Veda-kausi
gigatos | 4 helmikuun, 2022
Yhteenveto
Veda-aika on Etelä-Aasian historian ajanjakso, jonka aikana Vedat syntyivät. Vedat välitettiin alun perin suullisesti Intian niemimaan luoteisosassa veda-kauden alussa asuneiden ja indoarjalaisen veda-sanskritin kieltä puhuvien heimojen partien ja pappien toimesta. Heidän kulttuurilleen oli ominaista uhrirituaalien voimakas korostaminen, selkeä sosiaalinen hierarkia heimon sisällä ja sanskritin käyttö riiteissä.
Vedet ovat sekä tärkeimpiä indoarjalaisia koskevia lähteitä että heidän suurinta kulttuuritoimintaansa, ja niillä on ollut suuri vaikutus Intian uskontoon ja kulttuuriin tähän päivään asti. Vaikka historiallisia tosiasioita ja mytologiaa on vaikea erottaa toisistaan, tekstit antavat selkeän kuvan vedalaisesta yhteiskunnasta ja sen kehityksestä. Indoarjalaiset olivat mahdollisesti puolinomadisia karjankasvattajia, joilla oli hevosten ja vaunujen ansiosta sotilaallinen ylivoima alkuperäisväestöön nähden. Vedat antavat vaikutelman karjaa koskevista konflikteista sekä indoarjalaisheimojen välillä että muiden heimojen kanssa. Tällä Samhita-kaudella pääpaino oli devoissa eli jumalissa, joita ylistettiin Samhitoista eli Vedan vanhimmista osista. Vedalaisen elämän kolme päämäärää (trivarga) olivat dharma (normit), artha (rikkaus) ja kama (nautinto).
Noin vuonna 1000 eaa. indoarjalaiset asettuivat pysyviin asutuskeskittymiin harjoittaakseen maanviljelyä, ja näin siirryttiin puolinomadisesta soturiyhteiskunnasta agraariyhteiskuntaan. Painopiste siirtyi samhitoista brahmanoihin ja niiden sisältämiin brahmanistisiin rituaaliuhreihin (yajnoihin), joiden tarkoituksena oli pitää jumalat kurissa. Tämä antoi brahmanoille enemmän valtaa kshattriyoihin, sotureihin ja hallitsijoihin, mutta ei kuitenkaan anastanut maallista valtaa. Tänä aikana kehittyi Intian kastijärjestelmä.
Tänä aikana vedalainen kulttuuri levisi edelleen itään Gangesin tasangon yli ja etelään Malwaan ja Gujaratiin. Kaupunkeja syntyi erityisesti Gangesin tasangolle, jonka ympärille syntyi ensimmäiset protovaltiot, janapadat, myöhemmällä veda-kaudella noin 700-500 eaa. Siirtymiseen maatalousyhteiskunnasta kaupunkimaisempaan yhteiskuntaan liittyi sosiaalisia ja uskonnollisia muutoksia. Brahmanit pystyivät vastaamaan tähän vain rajoitetusti. Näin syntyi mystinen vastaliike, joka etsi sisäistä minää ja pelastusta tästä kierrosta. Tämä ei tarkoittanut täydellistä siirtymistä. Kaupunkialueiden ulkopuolella, jossa uusilla epävarmuustekijöillä ei ollut merkitystä, vanhoja muotoja tarvittiin edelleen. Tämä voi aiheuttaa jännitteitä kaupunkien eliitin ja maaseudun väestön välille. Näin syntyivät filosofisemmin suuntautuneet Upanishadit. Tästä lähtien samsara, karma ja moksa olivat keskeisiä käsitteitä Intian filosofiassa ja uskonnossa. Elämän päämäärien laajentaminen moksaan teki trivargasta caturvargan tai purusarthan. Vedojen tutkiminen johti intialaisen filosofian ja muinaisen intialaisen tieteen syntyyn.
Klassisella kaudella kritiikki salaisia rituaaleja ja uhrauksia kohtaan kasvoi, ja skeptiset, mutta pääasiassa materialistiset liikkeet hylkäsivät Vedat. Näistä tuli naysayers tai nastikas, charvaka, buddhalaisuus ja jainismi. Kaikki tämä johti brahmanistiseen vastareaktioon, jossa nastikan kritiikkiä torjuivat astikat, kuusi darsanaa, nyaya, vaisheshika, samkhya, jooga, mimamsa ja vedanta, mikä teki tästä rikkaasta filosofisesta ajanjaksosta rikkaan.
Lue myös, elamakerrat – Trajanus
Väestön koostumus
Intian väestörakenne on kiistanalainen aihe. Ensinnäkin siirtomaarassismi vaikutti länsimaisten tutkijoiden harjoittamaan historiankirjoitukseen, jossa oletettiin länsimainen ylivertaisuus, ja lopulta kansallissosialismi jopa kaappasi aiheen. Sillä on myös poliittinen ulottuvuus Intiassa alkuperäisiin arjalaisiin perustuvan hindunationalismin eli Intian ulkopuolisen teorian vaikutuksesta.
Rigvedan laatijat kutsuivat itseään aryaksi, mikä viittaa sukulaisuuteen, mutta sillä on myös kulttuurinen ja uskonnollinen merkitys, ja se on käännetty aateliseksi tai jaloksi. Kun länsimaiset tiedemiehet löysivät sanskritin 1700-luvun lopulla, tämä kieli nimettiin aryan mukaan indoarjalaiseksi ja sen puhujat indoarjalaisiksi. Se alkoi siis kielellisenä terminä, mutta ei pysynyt sellaisena.
Sanskritin ja eurooppalaisten kielten välisiä yhtäläisyyksiä tutkittiin vertailevalla menetelmällä, joka teki selväksi, että on olemassa yksi kattava kieliperhe, indoeurooppalainen. On ajateltu, että näillä kielillä oli alkuperäinen äidinkieli, jonka on oltava proto-indoeurooppalainen (PIE). Ajateltiin, että tämän PIE:n on oltava peräisin joltakin alueelta. Tätä Urheimatia, proto-indoeurooppalaista kotimaata, etsittiin alun perin Intiasta Vedojen perusteella ja Iranista Vendidadin perusteella. Tätä seurasi pian kymmeniä hypoteeseja, joissa kotimaata etsittiin eri puolilta Aasiaa ja Eurooppaa.
Vaikka kyseessä oli esihistoriallinen aihe, kesti vuosisata, ennen kuin myös arkeologia osallistui PIE:n kotimaan etsimiseen. Karl Penka saapui Skandinavian hypoteesiin vuonna 1883. Arkeologian käyttö ei pienentänyt etsintäaluetta, ja niinpä puolitoista vuosisataa etsinnän alkamisen jälkeen Etelä-Intia, Keski-Intia, Pohjois-Intia, Tiibet, Baktria, Iran, Aral-meri, Kaspianmeri, Mustameri, Liettua, Kaukasus, Ural, Volgavuoristo, Etelä-Venäjä, Keski-Aasian arojen, Vähä-Aasian, Anatolian, Skandinavian, Suomen, Ruotsin, Itämeren, Länsi-Euroopan, Pohjois-Euroopan, Keski-Euroopan, Itä-Euroopan ja jopa Pohjoisnavan alueet mainitaan indoarjalaisina. :37
Samaan aikaan kieli liitettiin yhä enemmän rotuun. Vuonna 1878 Lazarus Geiger piti Saksaa kotimaana ja totesi, että indoeurooppalaisilla oli vaaleat hiukset ja siniset silmät. Ajatusta arjalaisesta rodusta jäljiteltiin laajalti, ja siitä tuli jopa tärkeä osa kansallissosialismia. Vasta toisen maailmansodan jälkeen tämä rotuteoria joutui huonoon valoon. Väitetyn arjalaisen rodun etsiminen ei kuitenkaan tuottanut tulosta.
Kun Indus-sivilisaatio löydettiin 1920-luvulla, Mortimer Wheeler piti tätä muuttoliikettä indoarjalaisilta peräisin olevana hyökkäyksenä. Vuonna 1963 Marija Gimbutas päätyi kielipaleontologian, etnologian, mytologian ja arkeologian perusteella kurgan-hypoteesiin, joka tunnetaan myös nimellä steppiteoria. Tämän mukaan kotimaa sijaitsi Pontian aroilla, ja indoarjalaiset nähtiin paimentolaispaimentolaisina, jotka valloittivat muita alueita sotilaallisilla hyökkäyksillä. Tuskin oli kuitenkaan merkkejä väkivaltaisesta hyökkäyksestä, joka olisi saattanut lopettaa Indus-sivilisaation.
Uudet tieteenalat, kuten arkeogenetiikka ja populaatiogenetiikka, ovat mahdollistaneet muuttoliikkeiden tutkimisen eri tavalla. Tulokset ovat kuitenkin myös vaihtelevia. Osa tutkimuksista tukee indoarjalaisen siirtolaisuuden mahdollisuutta, osa on sen kanssa ristiriidassa. Mitokondriaaliseen DNA:han (mtDNA) perustuvassa tutkimuksessa ei ole löydetty todisteita indoarjalaisesta siirtolaisuudesta, joka olisi tapahtunut noin vuonna 1500 eaa. Naislinjan mtDNA-tiedot ja mieslinjan Y-kromosomaalisen DNA:n tiedot yhdistämällä saadaan kuitenkin viitteitä Keski-Aasiasta peräisin olevasta muuttoliikkeestä, joka tapahtui todennäköisesti useissa aalloissa. Sukupuolten välillä oli selvä ero; pääasiassa miehet muuttivat. Syntynyt kuva ei ole yksinkertainen malli, jossa neoliittisen kauden alussa tapahtunut siirtolaisuus toi mukanaan maanviljelyn, jota vuosituhansia myöhemmin seurasivat indoarjalaiset, vaan monimutkaiset siirtolaisuudet viimeisen jääkauden maksimin jälkeen luoteesta ja viimeaikaiset pienemmät siirtolaisuudet idästä.
Vedalaisten keskuudessa on havaittu jonkin verran jamna-kulttuurin vaikutusta. Tämän kulttuurin jäsenten uskotaan muuttaneen ensin Itä-Eurooppaan ja sitten, toisella vuosituhannella eaa., Pohjois-Intiaan, luultavasti Keski-Aasian kautta. Tämä steppivaikutus rajoittuu pohjoisen intiaanien esi-isiin (ANI), ja se on vähäistä etelän intiaanien esi-isien (ASI) keskuudessa. Myös brahminien ja bhumiharien keskuudessa on vahvasti edustettuna pääasiassa miesvaikutus. Uudet tulokkaat, jotka muodostavat numeerisen vähemmistön, voivat aloittaa kielen vaihtumisen tai jopa kielen korvautumisen alkuperäisten asukkaiden kanssa ilman suuria muutoksia aineellisessa kulttuurissa, niin että muutokset ovat lähes olemattomia talteen otetussa arkeologisessa kulttuurissa.
Lue myös, elamakerrat – Algernon Charles Swinburne
Kronologia
Näiden vanhimmiksi osiksi on usein arvioitu karkea aikajärjestys 1200-1000 eaa. tai 1500-1000 eaa., mutta arviot vaihtelevat. Ensimmäisen kehyksen antaa indoarjalaisen kielen, vedalaisen sanskritin kieli. Sitä edelsivät mahdollisesti rekonstruoidut proto-indo-iranilainen ja proto-indoeurooppalainen (PIE) kieli. PIE:n ajoitus asettaa myös rajan veda-sanskritin ajoitukselle. Kielen lisäksi kronologian laatimisessa on käytetty apuna Vedojen ja myöhempien hindulaisten kirjoitusten sisältöä. Max Müller oli ensimmäinen, ja hän päätyi Vedan vanhimpien osien, chandojen, ajoitukseen 1200-1000 eaa. Müllerin menetelmää vastaan on paljon sanottavaa, kuten hän itse totesi. Müller piti vuosia ylärajana ja piti myös vuotta 3000 eaa. mahdollisena. Hänen tulostaan käytetään kuitenkin edelleen laajalti, koska useat menetelmät päätyvät tähän tulokseen. Myös tähtitieteellisiä tulkintoja on käytetty ajoitukseen, mutta nekin vaihtelevat suuresti. Myös Intian ulkopuolelta peräisin olevia tekstejä on käytetty, ja niiden etuna voi olla se, että niiden kronologia tunnetaan paremmin, kuten Lähi-idän kronologia. Muinaisesta Hattusasta peräisin oleva Bogazköyn arkisto, joka sisältää sopimuksen 1300-luvulta eaa., on esimerkki tästä. Rigvedan ja iranilaisen Avestan väliset rinnakkaisuudet eivät tuo ratkaisua yhtään lähemmäksi. Vedojen ajoituksen ongelma merkitsee myös sitä, että Etelä-Aasian historiaa on rekonstruoitava riittävän varovaisesti. Veda-aika ei siis ole kiinteä päivämäärä.
Lue myös, taistelut – Königgrätzin taistelu
Vedalaiset lähteet ja kirjallisuus historiallisena lähteenä
Varhaisen veda-kauden tapahtumat on rekonstruoitava arkeologisten löydösten ja paljon myöhempien kirjallisten lähteiden, kuten Vedojen, yhdistelmästä, joissa oli myös useita resitointeja (shakhas). Arkeologia osoittaa, että kulttuurit ja teknologinen kehitys ovat tällä ajanjaksolla selkeästi järjestyksessä. Jotkin näistä kehityssuuntauksista voidaan päätellä myös vedalaisista lähteistä. Ongelmalliseksi asia muuttuu kuitenkin silloin, kun yritetään yhdistää vedalaisessa kirjallisuudessa kuvattuja heimoja, sotia ja loputtomia sukuluetteloita arkeologisiin löydöksiin. 401 Vedalaisia lähteitä ei ole koottu siten, että niiden tarkoituksena olisi ollut esittää historia mahdollisimman totuudenmukaisesti. Sekä suullisesti perinnettä välittäneillä pardeilla ja papeilla että sen lopulta muistiin kirjoittaneilla kirjoittajilla oli muita tarkoituksia, kuten kuninkaalle tai heimolle arvovaltaisen sukulinjan tarjoaminen tai uskonnollisten ajatusten levittäminen. Vaikka jotkin fragmentit sisältävät lähes varmasti historiallista totuutta ja jotkin kuninkaat perustuvat todennäköisesti historiallisiin henkilöihin, on mahdotonta laatia luotettavaa kronologiaa pelkästään kirjallisten lähteiden perusteella.
Neljä Vedaa välitettiin suullisesti vuosituhannen ajan, ja ne saivat lopullisen muotonsa noin vuonna 500 eKr.158 Vaikka kaikki nämä kirjoitukset sisältävät viitteitä vedalaisesta kulttuurista ja yhteiskunnallisesta kehityksestä, ne eivät sisällä kokonaisvaltaista näkemystä menneisyydestä täydellisen kosmologian tai mytologian muodossa. Vedalainen mytologia on peräisin pääasiassa Puranoista ja kahdesta suuresta eepoksesta, Mahabharatasta ja Ramayanasta. Nämäkin lähteet kirjattiin vasta noin vuonna 500 eaa182 , ja niitä on muokattu voimakkaasti. Puranoita on satoja, ja jokainen niistä koostuu tuhansista säkeistä, joista 18 teosta (mahapuranat) pidetään tärkeimpinä. Ensinnäkin ne sisältävät määräyksiä eri jumaluuksien palvonnasta, uhraamisesta ja ylistämisestä. Muut kirjoitukset ovat Vedojen kommentaareja, kertomuksia jumalten toimista ja kuvauksia kuolemanjälkeisestä elämästä.
Sukuluettelot sisältävät lähes sata sukupolvea, joten niiden on oltava osittain kuvitteellisia. Mukana on myös hahmoja Mahabharatasta ja Ramayanasta. Tärkeä käännekohta on Bharatan sota, joka on keskeinen Mahabharatan kannalta. Sodan päätyttyä alkaa kosmoksen nykyinen ja viimeinen aikakausi, Kali Yuga. Sukututkimussarja pysähtyy historiallisen ajanjakson alun kuninkaisiin noin vuonna 500 eKr., jolloin Puranojen oletetaan tulleen kirjatuiksi. Mahabharatan sankarit, jotka polveutuivat kuun dynastiasta, olivat näiden sarjojen mukaan kurujen esi-isiä.
Mahabharata ja Ramayana on kirjoitettu ensimmäisen kerran noin 350 eKr., mutta Mahabharatan ytimen uskotaan olevan vanhempi. Eepos kertoo Pandavojen ja Kauravojen välisestä kiistasta kurujen kuninkuudesta. Ensin mainitut ovat Pandun viisi poikaa, prinssin, josta ei voinut tulla kuningasta kirouksen vuoksi. Kauravat ovat heidän serkkujaan, sokean kuninkaan Dhritarashtran 100 poikaa. Tarinan kulku keskeytyy usein eettis-didaktisilla puheilla, joista useimpien oletetaan olevan myöhempiä lisäyksiä, kuten Bhagavad Gitassa. Mahabharatassa heimo- ja perhesiteet ovat keskeisiä. Eepos antaa vaikutelman nostalgisesta katsauksesta menneeseen aikaan, jolloin tällaiset arvot olivat tärkeitä. Erityisesti loppu, jossa Pandavat eivät saa voitosta todellista iloa ja vetäytyvät lopulta maallisesta elämästä, on melankolinen.:409-411
Ramayana on paljon lyhyempi kuin Mahabharata, ja se sijoittuu kauemmas itään, Gangesin tasangolle ja Vindhya-kukkuloille. Vaikka eepos sisältää viittauksia paikkoihin kaikkialla Intiassa, ne ovat lähes varmasti myöhempiä lisäyksiä. Monet rinnastukset esimerkiksi buddhalaisen perinteen Jataka-tarinoihin osoittavat, että Ramayana on koostettu aikaisempien kertomusten erilaisista katkelmista.415 Toisin kuin Mahabharata, Ramayana sijoittuu yhteiskuntaan, jossa kuninkuus on keskeistä. Päähenkilö Rama on Ayodhyan kaupungin kruununperijä, mutta hänet on karkotettu erämaahan vaimonsa Sitan kanssa. Demonikuningas Ravana sieppaa Sitan, mutta apinakuningas Hanumanin avulla Rama onnistuu voittamaan demonikuninkaan ja vapauttamaan vaimonsa. Sitan on kuitenkin todistettava syyttömyytensä (neitsyytensä) ennen kuin voittajat palaavat Ayodhyaan, jossa Rama nousee valtaistuimelle. Hänen sankarillisuuttaan ja vanhurskauttaan pidetään esimerkkeinä ihanteellisesta hindukuninkuudesta.
Lue myös, elamakerrat – Harald Godwininpoika
Maantiede
Jokaisessa Rigveda-Samhitan kirjassa tai mandalassa on oma hymniensä kaava, ja poikkeamat tästä kaavasta paljastavat myöhemmät lisäykset. Ne on saatettu laatia aikaisemmin, kuten kirjallisten versioiden lopulliset laatijat ovat saattaneet valita. Nämä versiot erosivat toisistaan eri brahmanasukujen mukaan. Näistä muodostettiin erilaisia vedalaisia koulukuntia (charanoja), joilla kullakin oli oma shakhansa, joista Yajoervedalla oli ylivoimaisesti eniten shakhoja, vaikka suurin osa niistä ei olekaan välittynyt. Näin ollen monien shakhojen kohdalla voidaan tunnistaa alue, jolla ne hallitsivat. Indoarjalaisen alueen laajenemista voidaan seurata, kun varhaisimman vedalaisen kauden varhaisimmat tekstit ovat peräisin Punjabista, minkä jälkeen ne siirtyvät itään Kurujen ja Panchalan alueelle keskimmäisen vedalaisen kauden aikana ja Koshalan ja Videhan alueelle myöhäisellä vedalaisella kaudella. Taittiriya ja Jaiminiya olivat peräisin Panchalasta, mutta saivat suuren vaikutusvallan etelässä.
Vedoissa on viitteitä siitä, että erityisesti kauempana idässä Gangesin tasangolla sijaitsevilla alueilla heimokansoista tuli osa aryaa. Esimerkiksi monet kuninkaiden nimet näillä alueilla päättyvät -dasaan. Vedet osoittavat, että Punjabin ja Yamuna Gangesdoabin heimot halveksivat alun perin näiden alueiden asukkaita ja kutsuivat heidän aluettaan Aryavarta-maaksi (aryan maa). Myöhemmin, ensimmäisten valtioiden aikana, tämä ero kuitenkin hävisi ja roolit jopa vaihtuivat. Aryavarta alkoi sitten myös kattaa alueita idempänä.
Joillakin nimillä tai kertomuksilla on historiallinen tausta, sillä joissakin tapauksissa arkeologiset kaivaukset ovat vahvistaneet kertomuksen. Esimerkiksi Mahabharatassa Hastinapura on Kauravien pääkaupunki. Kaupunki sijaitsi Ganga- ja Yamuna-jokien välisellä doabilla, ja tarinan mukaan suuri tulva tuhosi sen. Arkeologisesti tämä on perusteltua, sillä jälkiä on löydetty suuresta tulvasta, jonka on täytynyt tapahtua noin vuonna 800 eaa. Tämän perusteella voidaan arvioida, että jos Bharatan sota perustuu historialliseen konfliktiin, sen on täytynyt tapahtua noin 950-900 eKr.:411.
Rigvedan maantieteellinen alue rajoittuu mantereen luoteisosaan: nykyisen Pakistanin ja Afganistanin raja-alueen lisäksi siihen kuuluu sapta-sindhu, seitsemän joen alue: Indus ja sen viisi sivujokea sekä myöhemmin kuivunut Sarasvati. Tälle alueelle indoarjalaiset asettuivat alun perin, ja heidän on täytynyt ensimmäisen kerran siirtyä puolinomadisesta elämästä pysyvään asutukseen ja maanviljelyyn.49 Kolmessa muussa Vedassa mainitaan myös kauempana idässä sijaitsevia alueita Gangesin tasangolla. Tämä osoittaa, että arjalaistuminen levisi ajan myötä itään päin; itäisiä alueita ei yksinkertaisesti tunnettu, kun Rigvedaa kirjoitettiin. Idempänä sijaitseva Yamuna mainitaan Rigvedassa vain muutaman kerran.
Brahmanoissa ja Upanishadeissa, jotka kirjoitettiin vuosina 900-600 eaa., painopiste siirtyi Yamunan ja Gangesin väliseen doabiin.
Indus-sivilisaatio tai Harappan kulttuuri oli monilta osin edistyneempi kuin vedainen kulttuuri. Harappan kulttuurille ovat tyypillisiä suuret, tiiviisti suunnitellut kaupungit, kuten Mohenjodaro ja Harappa. Harappanit kävivät kauppaa Arabian niemimaan ja Mesopotamian kanssa laivoilla, heillä oli härkiä ja elefantteja kantoeläiminä ja he käyttivät kärryjä tavaroiden kuljettamiseen. He olivat kehittäneet oman käsikirjoituksensa ja harjoittivat maanviljelyä. Suuria alueita viljeltiin kaupunkien asukkaiden ravinnoksi. Harappan kulttuurin huippuaika oli 2600-1900 eaa. välisenä aikana.
Ajatusta siitä, että kaupungit olisivat tuhoutuneet indoarjalaisten hyökkääjien joukkojen toimesta, ei enää pidetä uskottavana. Vaikka arkeologinen todistusaineisto sallii pienimuotoiset ryöstäjien hyökkäykset, Harappan sivilisaation taantuminen johtui useiden tekijöiden, kuten ilmastonmuutoksen ja epidemioiden, yhdistelmästä.47 Joissakin raunioissa arkeologit ovat löytäneet Harappan myöhäisvaiheen (1900-1750 eaa.), jolloin kaupunkiorganisaatio katosi ja asukkaita oli todennäköisesti paljon vähemmän, mutta muita Harappan kulttuurille tyypillisiä piirteitä on edelleen löydettävissä. Vedoissa ei ole mitään viittauksia kaupunkiyhteiskuntaan tai Harappan kulttuurin tyypillisiin piirteisiin. Näin ollen oletetaan, että Harappan kulttuurin taantumisen ja Vedojen syntymisen välillä on täytynyt kulua ainakin muutama vuosisata. Tämän perusteella on arvioitu, että Rigvedan synty ajoittuu 1500-1200 eKr. välille47.
Harappan sivilisaation viimeiseen vaiheeseen kuuluu muun muassa Harappan raunioilta löytyvä hautausmaa H-kulttuuri. On huomattavaa, että kulttuuri on hyvin erilainen kuin kaupungin vanhemmat kerrokset. Mahdollinen selitys on, että tämä edustaa ensimmäisten indoarjalaisten muuttoa. Uudet tulokkaat ovat saattaneet asettua kaupunkeihin noin vuonna 1900 eaa. ja sulautua vähitellen Harappan sivilisaatioon. Kun myöhemmät vedalaiset indoarjalaiset saapuivat mantereelle, he saattoivat kohdata kaukaisempien sukulaistensa jälkeläisiä, joilla oli vielä joitakin jäänteitä alkuperäisestä kulttuuristaan. Tämä saattaa selittää, miksi Vedojen dasoja kutsutaan myös mlecchoiksi (ihmisiksi, jotka lausuvat sanskritin väärin) ja miksi he joskus tekivät yhteistyötä dasojen kanssa. Jotkut arkeologit uskovat, että hautausmaa-H-kulttuuri on syntynyt Gandharan hautakulttuurista ja heijastaa arjalaisten muuttoa itään.
Arkeologiassa tunnetaan Harappan sivilisaation rappion jälkeen okranvärinen keramiikkakulttuuri (OCP). Tähän kulttuuriin kuuluvat pronssiset tai kupariset käyttöesineet ja aseet, kuten kirveet, harppuunan kärjet ja miekat, jotka on löydetty hajallaan eri puolilta Pohjois-Intia, sekä okravärinen keramiikka, joka on laadultaan paljon huonompaa kuin Harappan kulttuurin keramiikka. Monien löytöjen iästä ei ole varmuutta, mutta joidenkin on oltava peräisin toisen vuosituhannen alusta. OCP:tä pidetään joskus Harappan kulttuuria seuranneena taantumavaiheena, mutta todisteet yhteydestä Harappan kulttuuriin ovat niukat.
Okraväristä keramiikkakulttuuria seurasi maalattu harmaa keramiikka (PGW), johon liittyi myös alkeellisella tavalla työstetyn raudan käyttöönotto. Punjabissa näiden kahden kulttuurin löydöt ovat osittain päällekkäisiä, mikä viittaa siihen, että PGW alkoi ennen vuotta 1000 eaa.:375 PGW:n keramiikka tehtiin keramiikkakiekkoihin ja maalattiin geometrisilla kuvioilla ja kukka-aiheilla. PGW levittäytyy Punjabiin, Yamuna Gangesdoabiin, Gangesin tasangon länsipuolelle ja osiin nykyistä Rajasthania.198 PGW vastaa aluetta, jolla vedalaisen kirjallisuuden mukaan asuivat kurut. Kurut ovat keskeisessä asemassa Rigvedan myöhemmissä osissa ja Mahabharata-eepoksessa. Samalta ajanjaksolta on löydetty mustapunaista keramiikkaa (BRW) laajemmalta alueelta Pohjois- ja Keski-Intiasta. Koska keramiikka on levinnyt laajalle sekä ajallisesti että paikallisesti, se ei liity yhteen arkeologiseen kulttuuriin, mutta se liittyy Yadavoihin, jotka olivat asuttaneet kurujen lounaispuolella sijaitsevan alueen heimoja. BRW:n leviäminen etelään alueelle, jota Vedoissa kutsutaan Avantiksi, eli nykyiseen Malwaan, ja PGW:n leviäminen Gangesin tasangolle idässä voisi edustaa vedalaisen kulttuurin leviämistä.
Yksi ongelma on se, että varhaisimmissa vedalaisissa lähteissä ei mainita käsityöläisiä, kuten savenvalajia, seppiä tai leipureita. Loppujen lopuksi näillä käsityötaidoilla ei ole mitään merkitystä puolinomadisten paimentolaisryhmien keskuudessa. Kun arjat valitsivat pysyvän elämän, he törmäsivät alkuperäisväestön joukossa oleviin savenvalajiin. Heitä pidettiin epäpuhtaina, koska he joutuivat työssään kosketuksiin elementtien kanssa. On mahdollista, että arabialaisten vastenmielisyys tiettyjä heille tuntemattomia käsityöammatteja kohtaan oli yksi syy kastijärjestelmän syntyyn. Oli miten oli, arkeologisissa kaivauksissa löydettyä keramiikkaa tuskin voidaan katsoa indoarjalaisiksi. Ne ovat todennäköisesti osoitus alkuperäisväestön perinteen jatkuvasta kehityksestä. Mutta koska myös käsityöläiset sulautettiin osaksi vedaista kulttuuria, PWG:n ja BRW:n löydöt voivat hyvinkin antaa vihjeitä siitä, miten vedainen kulttuuri levisi Pohjois-Intiaan.:42-43
Rigvedassa kerrotaan noin kuuden sukupolven ajan Punjabin 50 heimon (jana) kohtaloista, jotka kuuluivat viiteen kansakuntaan (mahdollisesti pancha-janah), Yaduun, Turvashaan, Anuun, Druhyuun ja Puruun. Neljää ensimmäistä ei kuitenkaan juurikaan mainita, ja pääroolissa on Puru-sukulainen Bharata, joka oli saapunut Punjabiin vähän aikaisemmin. Heimot olivat puolinomadisia paimentolaisia, jotka pitivät karjaa ja viljelivät muun muassa ohraa (yava). Kiertelevät heimot kävivät usein yhteenottoja keskenään, mukaan lukien karjan salametsästys. Hallusinaatioita aiheuttavan soma-juoman sanottiin tekevän heistä kuolemattomia. Tärkeitä jumalia olivat Agni, Indra ja Varuna.
Kymmenen kuninkaan taistelu Ravijoella on tärkeä osa Rigvedaa. Sudasin johtama Bharata voitti tämän taistelun kymmenen muun heimon liittoa vastaan. Voiton sanotaan johtuneen jumalten Indran ja Varunan kutsumisesta ja heille tehdyistä uhrauksista (yajna), vaikka dasàt vetosivat jumaliin myös, mikä viittaa jonkinlaiseen akkulturaatioon. Sudasin tärkeä asema sen jälkeen käy ilmi hänen pitämästään laajasta ashvamedhasta (hevosuhri).
Bharata hallitsi sitten muita heimoja, mutta yritti luultavasti päästä ystävällisiin suhteisiin, mikä saattoi johtaa siihen, että Rigvedan myöhemmät versiot sisälsivät muita kuin Bharatan hymnejä. Bharatan sanotaan siirtyneen itään kohti Yamunaa. Rigvedan lopussa kuvaan tulevat Kurusit Kurukshetran pyhästä maasta. He yhdistäisivät 50 heimoa yhdeksi superheimoksi.:262-264
Lue myös, sivilisaatiot – Mykeneläinen kulttuuri
Sosiaalinen organisaatio
Varhaisen veda-kauden arjat jaettiin heimoihin (jana). Heimo koostui useista yhdessä elävistä perheryhmistä, gramoista. Mielenkiintoista on, että sanan grama merkitys muuttui sen jälkeen, kun siirryttiin istutettuun maanviljelyyn: vaikka aluksi se tarkoitti nomadista perhejoukkoa, myöhemmissä vedalaisissa lähteissä sitä käytettiin kylästä. Perheet erotettiin toisistaan alemman aseman (vish) ja korkeamman aseman (rajanya) omaavien perheiden välillä.:51
Rigvedassa heimojen johtajia kutsutaan nimellä raja, joka tarkoittaa nykyisissä indoarjalaisissa kielissä kuningasta. 187 Rajanyojen tärkeimpien jäsenten tukemana päällikkö vastasi muiden heimojen puolustamisesta ja hyökkäyksistä, joiden päätarkoituksena oli saada lisää karjaa. Gau tarkoittaa lehmää, ja se oli yleinen infiksi, mikä osoitti, että omistus ja arvostus mitattiin nautaeläiminä. Näin ollen sanskritin sana sodasta (gavishti) tarkoittaa kirjaimellisesti lehmien hankkimista.62 Muita taistelusta käytettyjä sanoja olivat gaveshana, goshu ja gavya. Sekä päällikköön että jumala Indraan viitattiin nimellä gopati, karjan herra, kun taas gojit tarkoittaa lehmien voittajaa, ja se tarkoitti sankaria. Rikas henkilö oli gomat, lehmien omistaja. Jo aiemmin todettiin, että lehmiä ei saanut tappaa (aghnya), mutta missä määrin tämä ennakoi pyhää lehmää, ei ole selvää.:187, 189, 191 Päällikön arvovalta riippui hänen menestyksestään sodankäynnissä, mutta myös siitä, että hän oli onnistunut suorittamaan uhrausrituaalit (bali).
Heimo kokoontui säännöllisesti muun muassa suorittamaan näitä uhrirituaaleja. Ritvij eli papit lausuivat tuhansia Vedojen hymnejä ja käskyjä. Niillä oli välttämätön rooli rituaalin suorittamisessa. Onnistuneen uhrin piti miellyttää jumalia ja tuoda heimolle ja päällikölle arvovaltaa ja vaurautta. Bali edusti myös veroa, jonka päällikkö sai paitsi omilta heimolaisiltaan myös alistetuilta heimoilta. Kokoontumisia oli monenlaisia: sabha pidettiin todennäköisesti pienemmässä, eliittimäisemmässä piirissä, kun taas samitassa oli mukana laajempi ryhmä, ja sillä oli mahdollisesti merkitystä myös varojen uudelleenjakamisessa. Vidathalla näyttää olleen enemmänkin uskonnollinen merkitys. Tribuutti ei luultavasti ollut pelkästään taloudellinen vaihto, vaan myös sosiaalisiin konventioihin sidottu prestation, joka oletetun vastavuoroisuuden kautta ylläpiti keskinäisiä suhteita.:188, 190
Yhteiskunta oli vahvasti patriarkaalinen, mutta varhaistyylisellä veda-kaudella naisilla oli korkeampi asema ja suurempi vapaus kuin myöhempinä aikoina. Naisten odotettiin osallistuvan vedalaisiin uhrirituaaleihin, ja heillä oli oikeus puhua heimokokouksessa (vidatha). Tyttärille opetettiin Vedojen viisautta aivan kuten pojillekin. Naimattomat naiset saivat itse etsiä itselleen sopivan puolison, ja avioliitot olivat harvinaisia. Eri luokkien väliset avioliitot eivät olleet harvinaisia. Leskien odotettiin yleensä menevän uudelleen naimisiin, ja leskien polttamisen (sati) tapa kehittyi luultavasti paljon myöhemmin.52-53 Poikia pidettiin kuitenkin tyttäriä korkeammassa arvossa, sillä vain poika saattoi suorittaa polttouhrimenettelyn vanhempien kuoleman jälkeen. Vedoissa on myös tekstejä, joissa naiset kuvataan epäluotettavina ja alempiarvoisina. Myöhemmissä brahmanoissa naiset yhdistettiin pahuuteen. Naisten asema heikkeni selvästi Veda-kaudella.
Myös orjia pidettiin, ja heistä käytettiin myöhemmin nimityksiä dasa tai dasi, mikä viittaa etniseen elementtiin. Dasa:sta ja dasyu:sta käytetyt nimitykset viittaavat siihen, että kyse ei aina ollut ulkoisista eroista, vaan kulttuurieroista. Sana varna esiintyy usein Rigvedassa, yleensä merkityksessä vaalea, mutta sillä ei vielä ole myöhempää kastin tai varnan merkitystä. Rigvedassa ei vielä mainita brahmanaa ja kshatriyaa yhdessä varnan kanssa. Hymni 3.44-45 viittaa myös siihen, että syntymä ei määrää myöhempää asemaa.:191-192.
Oikeutta annettiin wergeldin perusteella, ja rangaistus riippui loukatun sosiaalisesta asemasta.:62
Lue myös, elamakerrat – Jeanne d’Arc
Mytologia ja uskonto
Rigvedasta ilmenevä uskonto eroaa huomattavasti myöhemmistä muodoista. Uskonnolla on monia yhtäläisyyksiä iranilaisen Avestan kanssa. Rigvedassa maailmankaikkeus jaetaan taivaaseen (dyu), maahan (prithvi) ja niiden väliseen maailmaan (antariksha), ja siihen liittyy erilaisia alkuperämyyttejä. Maailman sanotaan syntyneen kosmisen taistelun, taivaan ja maan erottamisen sekä jumalien toiminnan tuloksena. Tätä kaaosta vastapäätä on universaali järjestys eli rta, moraalinen järjestys, johon ihmisten on mukauduttava.
Rigvedan mukaan jumalia on 33, vaikka niitä mainitaan enemmänkin. Jokaisessa virressä, jossa vedotaan johonkin jumalaan, tähän jumalaan vedotaan ylimpänä jumalana. Vaikka jokaisessa virressä esiintyy henoteismia tai katenoteismia, Rigvedassa kokonaisuutena ei ole panteonia, jossa jumalat olisivat hierarkkisessa järjestyksessä. Tätä monijumalaisuutta täydentävät taivaalliset olennot (gandharvat), taivaalliset nymfit apsarat, verenjuovat demonit (rakshasat), kipua aiheuttavat demonit (yatudhanat) ja ihmissyöjädemonit (pishachat). Demonien nimet saattoivat olla muiden heimojen nimiä.
Rigvedan keskeiset jumalat liittyivät luonnonvoimiin, kuten oli odotettavissa puolinomadisten kansojen keskuudessa. Näitä antropomorfisia jumalia palvotaan yhä nykyisessä hindulaisuudessa, mutta ne ovat jääneet sivurooleihin. Tärkein vedalainen jumala oli Indra, sodanjumala, joka tuhosi dasat ja heidän asumuksensa ukkoseniskullaan ja vaunuillaan, ja myös lohikäärme Vritra. Agni on tulijumala, joka auttoi viidakon raivaamisessa ja valvoi tuliuhreja. Agni ei myöskään ole kovin kärsivällinen dasan kanssa, jonka asutuksen hän poltti. Tämä saattaa antaa käsityksen siitä, miten arjat kävivät sotaa. Muita tärkeitä jumalia olivat Surya, auringonjumala, ja Varuna, jumalallinen tuomari, joka usein hengaili Mitran kanssa. Nämä kaksi jälkimmäistä kuuluvat kahdeksaan adityaan, jotka ovat Aditin, tärkeän jumalattaren, poikia. Tärkein jumalatar on Ushas, ikuisesti nuori aamunkoiton jumalatar, mutta häntä lukuun ottamatta jumalattaret näyttelevät vain vähäistä roolia Rigvedassa.:195-198
Uhrausrituaali (yajna) oli aika, jolloin heimo kokoontui yhteen yajamanan, heimon perheenisän, kanssa saadakseen jumalten suosion. Tuliuhrit koostuivat yleensä maidosta, gheestä tai viljasta, mutta myös eläinuhreja tehtiin. Tärkein näistä oli ashvamedha, hevosuhri. Rituaalien laajuus oli niin suuri, että se oli varattu vain voimakkaimmille päälliköille. Uhrit heitettiin tuleen samalla, kun lausuttiin niihin liittyviä kaavoja, jotka symboloivat jumalten nauttimista. He pyysivät maallisia asioita, kuten pitkää elämää yajamanalle, rikkauksia, poikia, karjaa ja voittoja taistelussa. Rigvedassa mainitaan myös ihmisuhri (purushamedha), mutta ei ole varmaa, onko sitä koskaan todella tehty. Sen lisäksi, että jumalat söivät osan niistä, papit söivät osan, mikä myöhemmän Shatapatha-Brahmanan 13.6.2 mukaan olisi syy siihen, miksi ihmisuhreja ei suoritettu, sillä ihmiset eivät saa syödä ihmisiä.
Seksillä, fyysisellä kilpailemisella, uhkapelaamisella ja soman, stimuloivan juoman, joka saattoi aiheuttaa hallusinaatioita, nauttimisella oli osansa rituaaleissa.48 Rituaaleja saattoivat johtaa vain papit eli ritvijit, joita Rigvedassa mainitaan seitsemän erilaista: hotri, adhvaryu, agnidh, maitravaruna, potri, neshtri ja brahmana.
Osallistuminen edellytti ensin puhdistusrituaalin läpikäymistä, mutta se riippui myös henkilön asemasta sosiaalisessa hierarkiassa. Veda-säännöt ovat äärimmäisen yksityiskohtaisia. Uhri saattoi onnistua vain, jos pappi lausui virret ja loitsut oikein, osallistujat olivat puhtaita ja muut yksityiskohtaiset vaatimukset täyttyivät, kuten alttarin suuntaus tai tapa, jolla uhri paloiteltiin.
Sekä hautauksia että polttohautauksia tapahtui, ja Rigvedassa mainitaan kuolemanjälkeinen elämä. Lisäksi mainitaan asu voimana ja manas henkenä, joka selviytyy kuolemasta, mutta samsaraa, kuoleman ja uudestisyntymisen kiertokulkua, ei mainita Rigvedassa.
Rigvedan myöhäinen virsi on keśin-hymni (RV.10.136). Keśinit olivat pitkähiuksisia muneja, vaeltavia tietäjiä, jotka saattoivat itsensä ekstaasiin (unmadita), kuten myös shamanismissa tapahtuu. On huomattavaa, että tässä virressä ei mainita uhrauksia, rituaaleja eikä tapaksia. Muni olivat luultavasti askeetteja, jotka olivat vannoneet hiljaisuuslupauksen. He matkustivat pahan Rudran kanssa ja joivat myrkkyä (viṣā), joka tappoi muita. Rigvedassa on kuitenkin edelleen rajoitetusti shamanistisia elementtejä.
Lue myös, taistelut – Lechfeldin taistelu
Paimentolaisuus ja istutettu maatalous
Se, että arjat eivät alun perin viljelleet maata tai rakentaneet taloja, voidaan päätellä siitä, että sanoilla, kuten aura, laasti, vilja tai riisi, ei ole indoeurooppalaista juurta. Nämä sanat on ilmeisesti otettu alkuperäiskielistä, dravidian kielistä. Tästä on tehty se johtopäätös, että maanviljelyllä oli suhteellisen vähäinen merkitys ja että sitä harjoittivat pääasiassa alkuperäiskansat.140 Arkeologit eivät ole löytäneet rakennusten tai asumusten jäänteitä, jotka voitaisiin liittää aryaan.
Voidaan väittää, että Rigvedassa mainitaan kylvö (vap), viljely (krish), aura (langala ja sira), kyntövarsi (phala), auran uurre (sita), kauha (khanitra), sirppi (datra, srinin) ja kirves (parashu, kulisha). Myös viljellyn pellon (kshetra) ja hedelmällisen maan (urvara) tasoittaminen mainitaan. Kshetrapati on maaperän herra, ja Indraa pidettiin myös viljelykasvien suojelijana ja hedelmällisen maan voittajana (urvarajit). Yava tarkoittaa ohraa tai viljaa yleensä ja dhanya vehnää.
Siirtyminen istutusmaatalouteen on johtunut pääasiassa Intian kuumasta ja kosteasta ilmastosta. Toisin kuin Keski-Aasian kuivilla tasangoilla, Intian niemimaalla on sadekausi, jonka aikana asukkaiden on käytännössä pakko pysyä tilapäisesti samassa paikassa. Maanviljelytekniikat ja niihin liittyvät käsityötaidot voitiin kopioida alkuperäisasukkailta, jotka imeytyivät vedalaiseen kulttuuriin.
Ram Sharan Sharman mukaan metsäkato olisi helpottunut, kun pronssi- ja kuparityökalujen tilalle tuli rauta, mikä tapahtui noin 1200-1100 eaa. Rigvedassa käyttö ei kuitenkaan ole vielä selvää. Ayas esiintyy eri merkityksissä, ja se on saattanut tarkoittaa pronssia, kuparia tai metallia yleensä.:190 Amalananda Ghosh ja Niharranjan Ray vastustivat myös sitä, että metsänhävittäminen oli mahdollista myös pitkään käytössä olleen maanviljelymuodon avulla polttamalla kulkukelvotonta erämaata. Metsänhakkuut, jotka alkoivat vasta 1500- ja 1600-luvuilla, eivät myöskään ole arkeologisia todisteita. Tämä sai Makkhan Lalin väittämään, että raudan vaikutus metsien hävittämiseen ja maatalouden ylijäämien syntymiseen on myytti.:253-254.
Kurut solmivat liiton Panchalan kanssa itäisestä keskimmäisestä Madhyadeshan maasta, josta Kurukshetran kanssa tuli tärkein alue ja siten ensimmäinen valtio Veda-aikakaudella.:24
Siirtyessään itään arjalaiset joutuivat kosketuksiin muiden kansojen kanssa, ja heidän vuorovaikutuksensa muiden kielten kanssa johti indoarjalaismurteiden syntyyn, jotka poikkesivat yhä enemmän Vedojen suullisesta perinteestä. Vuorovaikutus sai aikaan sen, että indoarjalaiset kokivat toisaalta indianisaation ja alkuperäiskansat (joille nishada saattoi aluksi olla yleisnimitys) arianisaation ja toisaalta sanskritisaation kielellisellä tasolla. Sanskritisointi mahdollisti alkuperäiskansojen sosiaalisen nousun indoarjalaisen vallan alla. Paimentolaisuus säilyi, ja sitä täydennettiin ohran (yava) ja vehnän (godhuma) viljelyn lisäksi laajamittaisella riisin (vrihi) viljelyllä. Ensimmäinen yksiselitteinen viittaus rautaan löytyy mantra-aikakauden Atharvavedasta.:263
Lue myös, elamakerrat – Maria Teresia
Kurun uskonpuhdistus
Kurut aloittivat uudistuksen Rigvedan rituaaleista śrauta-rituaaleihin, mikä vauhditti Vedojen jatkokehitystä ja kanonisointia. On epäselvää, miten tämä prosessi tapahtui, sillä Rigvedan ja Maitrayani Samhitan ja Katha Samhitan, Yajoervedan, mantrojen Vedan, varhaisimpien teosten, välillä on kuilu. Selvää on, että pappien määrä väheni tänä aikana seitsemästä neljään. Kukin pappi toi uhrilahjoja, mikä on perimmäinen syy siihen, miksi kolme muuta Veda-oppia syntyi. Niinpä Rigvedan lausui hotar eli roper, Samavedan udgatar eli laulaja, Yajoervedan adhvaryu eli juhlija ja Atharvavedan brahman eli ylipappi. Kun rituaalit hillitsivät jumalten valtaa, myös pappien, erityisesti udgatarin, merkitys kasvoi, ja erityisesti muinaisen Rigvedan hotar menetti osan vaikutusvallastaan.
Kun muut teokset olivat pääasiassa pappeja varten, Atharvavedan sisältö heijasteli eniten tavallisten ihmisten huolenaiheita ja sisälsi aforismeja vaurauden, lasten ja terveyden hankkimiseksi.
Yajoerveda-Samhita osoittaa, että brahmanit ja kshatrijat (hallitsija- ja soturiluokka, kshatra, hallinto, valta) muodostivat yhä useammin rintaman vaishyoja, shudroja ja dasoja vastaan hyväksikäyttääkseen heitä, kuten brahmanit itse kirjoittivat. Näin olemassa olevista yhteiskuntaluokista muodostettiin tiukkoja varnoja, ja sosiaalinen kerrostuneisuus lisääntyi huomattavasti. Näillä muutoksilla oli suuri merkitys, ja jotkut niistä ovat säilyneet merkittävinä nykyaikaan asti.
Tähän aikaan yhteiskunta oli puoliksi sedentistinen. Arkeologisia viitteitä on joistakin pienistä keskuksista, erityisesti kauppapaikoista, jotka kuuluvat maalattuun harmaaseen keramiikkakulttuuriin. Näitä ei löydy Vedoista, mikä johtui mahdollisesti siitä, että kauppaa eivät harjoittaneet brahmanit vaan alkuperäiskansat. Tänä aikana alettiin erikoistua puuseppiin, seppiin ja vaunujen ajajiin. Pyöränsepän (rathakara) ammatti oli niin tärkeä, että he saivat jopa osallistua rituaaleihin, jotka muuten oli varattu vain kahdesti syntyneille. Rituaaleista tuli uhrauksia tärkeämpiä, ja ne kirjattiin yksityiskohtaisesti brahmanoihin. Koska tämä käytäntö toteutettiin osittain taustalla olevan uskonnon kustannuksella, on esitetty, että kyseessä oli pikemminkin ortopraxia kuin ortodoksisuus.260 Brahmanat sisältävät myös tähtitieteen ja geometrian havainnointia. Esimerkiksi Shatapatha Brahmana sisältää π:n laskutoimituksia ja sysäyksen Pythagoraan lauseelle. Rituaalien muutokset johtuivat mahdollisesti siirtymisestä puolinomadisesta soturiyhteiskunnasta agraariyhteiskuntaan.
Kuru-Panchalan enemmän tai vähemmän ystävällinen liitto päättyi, kun Salva hyökkäsi Kurukshetraan, minkä jälkeen Panchalan Madhyadeshasta tuli Vedojen keskus. Nimi Panchala viittaa siihen, että se koostuu viidestä heimosta, ja Shatapatha-Brahmanan mukaan Panchala oli jo Rigvedassa mainitun Krivin myöhempi nimi. Muut neljä ovat mahdollisesti Turvasu, Keshin, Srinjaya ja Somaka. Panchala kehitti mustan Yajoervedan useilla shakha Taittiriyan alakouluilla. Punjabin läntisiä kansoja halveksittiin ja pidettiin ulkopuolisina (bahika).
Tänä aikana asutusta syntyi paitsi jokien varrelle myös sisämaahan. Yamunan eteläpuolella sijaitsevat Matsya ja Satvanta kuuluivat siten Panchalan vaikutuspiiriin.
Koshalan ja Videhan itäisillä alueilla tapahtui oma kehityksensä, joka on arkeologisesti havaittu mustan ja punaisen saven kulttuurina ja okravärisen keramiikan kulttuurina, joka oli lännessä korvattu harmaan maalatun saven kulttuurilla. Koshalassa ja Videhassa kehittyi valkoinen Yajoerveda, eikä tuliuhreja tehty. Siksi heitä pidettiin lännessä ulkopuolisina, eikä brahmanien pitänyt mennä näille alueille. Nämä olivat luultavasti indoarjalaisia heimoja, jotka olivat jo muuttaneet itään Bharatan ja Kurun painostuksesta. Myöhempää tärkeää Magadhaa ei juurikaan mainita Vedoissa, kun taas vrijjit ja malla eivät olleet vielä muuttaneet itään.
Gangesin tasanko tarjosi uudenlaisen ympäristön. Toisin kuin mantereen suhteellisen kuivassa luoteisosassa, tämä soinen alankoalue oli tuolloin vielä tiheän viidakon peitossa. Satapatha-Brahmanassa, tekstissä, jonka on täytynyt syntyä 800-600 eaa. välisenä aikana, kuvataan mahdollisesti tulen viljelyä, kun jumala Agni tekee tulen polun lännestä itään Gangesin tasangon halki valmistellen maata ihmisten käyttöön.
Arianisaatio ei ollut idässä yhtä pitkälle edennyt kuin lännessä, ja täällä asui indoarjalaisten lisäksi alkuperäiskansoja, mundoja ja joitakin tiibetobirmanilaisia. Kun muilla alueilla vallitsi enemmän monarkkinen järjestelmä, idässä se ei ollut yhtä voimakas ja siellä vallitsi enemmän heimo-oligarkia, gana-sangha. Vrijji-liiton muodostaneista heimoista videhat olivat mahdollisesti ainoat, jotka ottivat käyttöön sanskritin kielen.
Videha edisti arianisaatiota antamalla alkuperäiskansoille esi-isiä Rigvedan ajoilta. Esimerkiksi Aitareya-Brahmanassa Pulindan ja Mutiban pojista tehtiin Vishvamitra, joka on yksi purohitoista Kymmenen kuninkaan taistelun kaukaisilta ajoilta. Shatapatha-Brahmanassa on perustamismyytti, jossa kuningas Videgha Mathava saa Gautama Rahuganan mukaansa matkalleen Videhaan. Kun Mathava saapui Gandaki-joelle, Agnin kerrotaan käskeneen hänen kuljettaa hänet yli. Joen toisella puolella sijaitsevalla alueella hänen jälkeläisensä hallitsivat myöhemmin Videhaa.:49-50 Nämä kaikki olivat kuitenkin yrityksiä yhdistää paikalliset hallitsijat Rigvedaan ja siten kohottaa heidän asemaansa ja legitimoida valtaansa. Esimerkiksi Gautama Rahugana oli purohita paljon varhaisemmalta Rigvedan ajalta. Tämä antoi Videhan Janakalle tilaisuuden kutsua lännestä tulevia brahmineja väittelyihinsa (brahmodyoihin) ja esitellä lännestä tulevaa ortopraxiaa. Kyseessä ei ollut läheisen Panchalan shankha, vaan läntisemmän Kurun shankha, vihollistensa viholliset (prati-pratirajan). Into suorittaa śrauta-rituaalit hyvin ja omaksua teokset kokonaan teki Shatapatha-Brahmanasta täydellisimmän brahmanan. Näin idästä tuli vedaarisen kulttuurin pääkeskus. Muilta alueilta tuodut lukuisat eri shakhojen teokset olivat usein ristiriidassa keskenään. Tämä toi mukanaan tarpeen vielä uudelle kanonisoinnille, ja tällä kaudella käytettiin ensimmäisen kerran śruti-käsitettä ja rishit nimettiin tiettyihin Vedoihin. Todennäköisesti tästä lähtien teoksiin viitattiin siis smṛti.:295-297, 303-305, 309-316, 329-331.
Brahmanit asuivat mieluummin maaseudulla, ja kaupunkeja (nagara) ei sen vuoksi juurikaan mainita Vedoissa, mutta vedojen loppuaikoina tapahtui toinen kaupungistuminen. Samoihin aikoihin heimojen alueet (janapadat) yhdistettiin pieniksi valtioiksi (mahajanapadat). Tähän kaikkeen liittyi vielä lisäkerrostuminen. Näistä prosesseista syntyneet uudet ajatukset ilmaistiin Upanishadeissa.:332-335.
Lue myös, historia-fi – Puolan jaot
Kulttuuri
Jälkimmäisellä kaudella muodostui arjalaisen kulttuurin kolme pääpiirrettä:
Lue myös, tarkeita_tapahtumia – Kiinan suuri nälänhätä
Kaupunkien alkuperä
Muutoksella istumatyöhön oli suuria sosiaalisia seurauksia. Tällaisen elämäntavan mukanaan tuoma suurempi määrä ruokaa ja resursseja merkitsi sitä, että suuremmat ihmisjoukot saattoivat asua yhdessä samassa asutuksessa. Näissä suuremmissa asutuskeskuksissa asukkaat saattoivat erikoistua tiettyihin tehtäviin tai käsityötaitoihin, mikä puolestaan johti monimutkaisempaan sosiaaliseen hierarkiaan. Heimo- tai perhesuhteiden sijaan asuinpaikka oli keskeinen osa tällaisen asutuksen identiteettiä. Myöhemmissä brahmanojen teksteissä näitä tiettyyn heimoon kuuluvia alueita kutsutaan janapadaksi (jana tarkoittaa heimoa ja pada jalkaa – vapaasti käännettynä alue heimon jalkojen alla).:51
Varsinkin hedelmällisellä Gangesin tasangolla sato oli niin runsas, että siellä saattoi lopulta syntyä kaupunkien kokoisia siirtokuntia, toinen kaupungistuminen aikaisemman Harappan kulttuurin jälkeen. Kaupungeissa käsityöläiset ja papit pystyivät aiempaa paremmin omistautumaan perinteisille tehtävilleen. Käsityö, uskonto, filosofia, taide ja tiede kukoistivat. Tärkeää oli Brahmsin kirjoituksen tulo, mahdollisesti 6. tai 5. vuosisadalla eKr., jolloin tekstit ja ajatukset kirjattiin ylös sen sijaan, että niitä olisi siirretty suullisesti.
Noin 1000 eKr. luoteisosa ja Ganges-Yamunadoab muodostivat vielä Aryavarran, joka oli vedalaisen kulttuurin keskus. Makkhan Lal arvioi, että Ganges-Yamunadoabin väestö oli noin 52 000 OCP-vaiheessa, 163 000 PGW-vaiheessa, 426 000 NBPW-vaiheessa ja 900 000 neljän vuosisadan aikana aikakauden alun ympärillä.:229
Myöhemmin Gangesin keski- ja itäiset tasangot ottivat vedaarisen kulttuurin keskuksen aseman.50 Kuivempi Avanti ja nykyinen Rajasthan jäivät näistä alueista jälkeen. Siellä asuneet jadavat jatkoivat puolinomadista paimentolaiselämää vielä myöhemmälläkin vedalaiskaudella.
Lue myös, elamakerrat – Robert Desnos
Mytologia, uskonto ja filosofia
Varhaisen veda-kauden uskonto perustui uskoon arjalaisten ja heidän jumaliensa voimaan. Tämä uskomus kuitenkin väistyi epävarmuuden ja epäilyksen tieltä sen jälkeen, kun siirryttiin istuvaan yhteiskuntaan, jossa eriarvoisuus lisääntyi erikoistumisen vuoksi. Vedojen ja brahmanien riitit ja taikuus eivät voineet poistaa tätä epävarmuutta. Esimerkiksi Rigvedan viimeisessä mandalassa ja Upanishadeissa epäillään avoimesti jumalten olemassaoloa ja voimaa sekä brahmanististen uhrirituaalien taikaa. Muissa yhteiskunnissa syntyi samankaltaisissa olosuhteissa uskontoja, jotka tarjosivat oikeutta kärsimyksille kuolemanjälkeisessä elämässä. Brahmanit pystyivät löytämään tähän vain rajoitetun vastauksen. Kaupungistumisen ja yksilöllistymisen myötä syntyi mystinen vastaliike, jossa maailma kiellettiin ja etsittiin sisäistä minää ja pelastusta tästä kehästä. Upanishadit aiheuttivat suuren vallankumouksen uskonnollisessa ajattelussa siitä, mitä kuoleman jälkeen tapahtuu. Tästä lähtien samsarasta, karmasta ja moksasta tuli keskeisiä käsitteitä intialaisessa filosofiassa ja uskonnossa. Karma, ajatus siitä, että ihmisen teoilla on seurauksia paitsi nykyisessä elämässä myös tulevissa elämissä, saattaa olla peräisin Suur-Magadhan alkuperäisperinteestä.
Useissa dharma-sutroissa varoitetaan kaupungin huonosta vaikutuksesta ja kehotetaan brahmaneja pysymään kaukana siitä. Toisin kuin konservatiiviset kyläbrahmit, näyttää kuitenkin siltä, että on olemassa kaupunkibrahmeja, jotka edistävät siirtymistä rituaalisesta hengelliseen. Noin 750-500 eaa. kirjoitetut Aranyakat ja Upanishadit kuvaavat mystistä filosofiaa yksilön valaistumisesta. Askeettiset mystikot, jotka noudattivat näitä tekstejä, vetäytyivät yhteiskunnasta saadakseen uskonnollisia oivalluksia ja saavuttaakseen pelastuksen (moksha tai nirvana) eristäytyneenä meditaation, itsensä polttamisen tai paaston avulla. Keskeistä tässä ovat käsitteet yksilöllisestä sielusta (atman) ja jumalallisesta (brahman), johon sielu on yhteydessä. Mystikot pitivät henkilökohtaista henkistä etsintää parempana kuin brahminilaista uhrauskulttia.:48-49 He etsivät usein eristäytymistään metsästä: nimi Aranyaka tarkoittaa metsästä peräisin olevia tekstejä.
Vedalainen uhriuskonto muuttui siten, että uhraaminen ja poikien saaminen eivät enää olleet tie pelastukseen, vaan atmanilla ja brahmanilla oli keskeinen rooli.
Lue myös, sivilisaatiot – Visigootit
Hallinnon, varnan ja kotitalouksien kehitys
Heimon valta ja asema istutusyhteiskunnassa ei enää riippunut sen omistaman karjan määrästä. Johtajuus ylitti heimo- ja perhesuhteet, eivätkä menestyneet johtajat enää hallinneet heimoa tai perheryhmää, vaan johtajan valta mitattiin hänen hallitsemansa maan määrällä.166 Tämä oli perusta ensimmäisten valtioiden perustamiselle vuosina 800-500 eaa.
Kshatrijat, vaikutusvaltaisimpien johtajien perheet, muodostivat yhdessä brahmanien kanssa sosiaalisen yläluokan istuvassa yhteiskunnassa. Kiertelevässä yhteiskunnassa päällikön asema perustui onnistuneisiin ryöstöretkiin, joissa hän vei karjaa muilta heimoilta. Istuvassa elämässä johtajat saivat asemansa enemmänkin uhrirituaalien onnistuneesta suorittamisesta, johon vain brahmanit kykenivät.164 Brahmanit saivat siten enemmän valtaa ja pappeudesta tuli perinnöllistä. Muun väestön, sekä alemman statuksen aryojen että ei-aryojen, tehtävänä oli täyttää yläluokan tarpeet. Alemman statuksen heimoista (vish) syntyi vaishya-kasti, joka koostui maanviljelijöistä ja kauppiaista. Vielä alempana olivat shudrat ja dasat. Dasat esiintyvät Vedoissa vastustajina, jotka arjat alistivat. Teksteissä heidät kuvataan halveksittaviksi, epämiellyttäviksi ja sivistymättömiksi ihmisiksi, joilla oli tumma iho ja litteä nenä ja joita pidettiin sopivina vain maanviljelyyn Vaishnan palveluksessa. Koska dasoja otettiin vangiksi myös konflikteissa muiden arjaryhmien kanssa, dasa ei ehkä kuitenkaan tarkoittanut etnistä ryhmää, vaan se oli sodassa vangiksi otettujen orjien yhteisnimitys.:51
Valta janapadassa oli johtavien kshattriya-sukujen (rajanyojen) käsissä, jotka avustivat johtajaa (raja) hallinnossa. Johtavat perheet saivat kunnianosoituksia maanviljelijöiltä ja kauppiailta (vaishyat). Vedalaisten aikojen lopussa tästä järjestelmästä kehittyivät ensimmäiset kuningaskunnat, joiden johdossa oli monarkki. Hallitsijan valitsi yleensä heimoneuvosto (samiti), jonka kanssa hänen oli jaettava valta päätöksenteossa. Muissa janapadoissa raja oli vain sodanjohtaja tai neuvoston tärkein jäsen. Oli myös janapadoja, joilla ei ollut lainkaan johtajaa tai kuningasta ja joita hallitsi itse perheenpäämiesten neuvosto. Valtarakenteeltaan nämä gana-sanghat olivat eräänlaisia aristokraattisia tasavaltoja,:43 vaikka Witzel väittikin, että ne eivät todellakaan olleet tasavaltoja, vaan pikemminkin heimo-oligarkioita.:313
Tärkeä rituaali oli aswamedha, hevosen uhraaminen. Hevonen symboloi voimaa, miehekkyyttä ja heimojohtajan valtaa. Aswamedha-rituaalin kuvaukseen sisältyy kohta, jossa päällikön vaimo on sukupuoliyhteydessä uhrihevosen kanssa, joka symboloi päällikön miehuutta. Myöhemmin tätä tapaa ei näytä noudatetun. Sen sijaan hevonen päästettiin vapaaksi, minkä jälkeen heimon oli lunastettava alue, jonka läpi se juoksi. Jos se kuului jo toiseen heimoon, se oli alistettava. Vasta kun kaikki maa-alueet oli takavarikoitu, itse uhraus tapahtui. Tämä osoittaa, miten käsitys johtajuudesta muuttui sen jälkeen, kun seminomadinen elämä oli vaihdettu istumajärjestykseen.
Kuninkuus vahvistettiin rituaalisesti uhrirituaaleilla, jotka perustuivat Vedoihin ja kuvattiin brahmanoissa, mikä vahvisti jälleen kerran brahmanien, erityisesti purohitan, merkitystä. Seremonian aikana rajan jumalallinen auktoriteetti annettiin rajasuya-rituaalilla, joka toistettiin vuosittain.44 Shatapatha-Brahmanan mukaan raja yhdisti itsensä Prajapatiin näiden rituaalien avulla. Rituaaleihin kuuluivat koruuhri (ratnahavimshi) ja vaunukilpailut (vajapeya). Tämän ajanjakson raja ei kuitenkaan ollut sama kuin Rigvedan aikaan. Siirryttiin vaaleilla valitusta seuraajasta perimykseen. Vajapeya-rituaali on saattanut määrittää aikaisempina aikoina, kenestä tulisi raja, mutta myöhempinä aikoina vaunukilpailu on saattanut olla seremoniallisempi ja voittaja on ollut etukäteen tiedossa. Samalla tavalla rajan saama bali olisi muuttunut yhä pakollisemmaksi ja toiminut kunnianosoituksena.
Monarkia, varnat ja kotitalouden (grha) muutokset kehittyivät yhdessä. Monarkia oli aluksi vain yksi mahdollisista hallitusmuodoista, mutta klassisella kaudella siitä tuli yleinen hallintomuoto. Aivan kuten rajan auktoriteettia vahvistettiin rituaaleilla, myös perheen päämiehen (grhastha tai grhapati) auktoriteettia vahvistettiin rituaaleilla. Yhteiskunnan muutosten myötä myös perheen päämiehen asema muuttui. Hänellä oli tärkeä asema panca mahayajnassa, viidessä suuressa uhrissa. Nyt siirryttiin selibaattielämään, mikä ei ollut ongelmatonta. Vastareaktiona tähän syntyi asrama-järjestelmä, jossa erilaiset elämäntyylit nähdään tasavertaisina. Perheen päämieheksi tulemisen merkitys teki avioliitosta eli vivahasta yhden tärkeimmistä rituaaleista eli samskarasta. Naisen asema nähtiin yhä enemmän suhteessa mieheen. Toisaalta Vedoissa ylistetään naista, mutta toisissa paikoissa hänen asemansa ei ole koskaan muuta kuin shudran asema ja alistuminen miehelle. Myöhemmissä teksteissä on myös kuukautisten tabu.:204-206
Lue myös, elamakerrat – Victoriano Huerta
Mahajanapadas
Vedalaisten aikojen lopussa tapahtui kaksi tärkeää poliittista kehitystä. Ensinnäkin janapadat olivat laajentuneet valloitusten tai heimoyhteyksien yhdistymisen myötä. Näitä suurempia heimoyhteisöjä kutsutaan mahajanapadiksi. Esimerkiksi Gangesin keskiosassa sijaitsevan Panchalan valtakunnan nimi viittaa siihen, että se on peräisin viiden heimon liitosta (panch tarkoittaa viittä). Myöhemmissä vedalaisissa lähteissä mainitaan kuusitoista mahajanapadaa, jotka levittäytyivät 6. ja 5. vuosisadalla eaa. koko mantereen pohjoisosaan. Merkittäviä valtakuntia olivat Gandhara, jonka pääkaupunki sijaitsi Taxilassa luoteessa (nykyisin Pohjois-Pakistanissa), sekä Koshala ja Magadha idempänä Gangesin tasangolla. Koshalan pääkaupunki Ayodhya on paikka, johon Ramayana sijoittuu. Mahajanapadoista itäisin oli Angan kuningaskunta Gangesin suistossa.
Toinen samansuuntainen kehityskulku oli se, että kuninkaan asema sai uskonnollisen luonteen ja muuttui siten loukkaamattomammaksi. Monarkin katsottiin olevan vastuussa maan kosmologisen järjestyksen ja hedelmällisyyden ylläpitämisestä. Kuningas ja brahmanit muodostivat myöhäisvedalaisen yhteiskunnan yläluokan, ja he olivat toisistaan riippuvaisia säilyttääkseen hallitsevan asemansa. Magadhan ja Koshalan kaltaisissa valtakunnissa kuninkuus oli periaatteessa perinnöllistä. Johtaja nousi kuitenkin usein valtaan tärkeimpien perheiden sisäisen valtataistelun tuloksena. Legitiimiytensä puolesta hän oli riippuvainen brahmaneista, joita kuninkaat palkitsivat holhouksella, maalla ja omaisuudella. Osana valtaannousuaan kuninkaan oli ennen valtaistuimelle astumistaan tehtävä rituaalivierailu tärkeimpien suvun päämiesten luona. Tavallisella kansalla ei kuitenkaan ollut mitään sananvaltaa asiassa, vaan se vain todisti rajasuyaa, josta hallitsija sai valtansa.:44
Johtajaneuvoston (gana-sanghas) hallitsemat valtiot olivat vähenemässä noin vuonna 500 eaa., vaikka tällaisia oligarkioita jatkui vielä pitkälle veda-aikakauden jälkeenkin: Gangesin tasangon itäpuolella ja nykyisessä Nepalissa sijainneet Licchhavit ovat tunnettu esimerkki.
Lue myös, elamakerrat – Jean Tinguely
Buddhalaisuuden ja jainismin syntyminen
Upanishadien ja aryankojen mystikoista ja askeeteista kehittyi 6.-5. vuosisadalla eaa. uskonnollinen liike brahmanismia vastaan. Tämä liike eli sramanismi hylkäsi jäykän kastijärjestelmän, uhrikultin ja brahmanien hallitsevan aseman uskonnon harjoittamisessa. Liike synnytti useita uusia uskontoja, jotka alkoivat kilpailla brahminipappien kanssa. Liikkeen tärkeimmät edustajat olivat buddhalaisuuden perustaja Gautama Buddha ja jainismin perustaja Mahavira. Molemmat saarnasivat pohjimmiltaan ateistista, askeettista filosofiaa, jonka munkkiyhteisöt tallensivat ja levittivät.
Historiallisina lähteinä buddhalaiset ja jainistiset kirjoitukset antavat ensimmäistä kertaa selkeän yleiskuvan Pohjois-Intian poliittisesta tilanteesta. Buddhaa itseään pidetäänkin Intian historian ensimmäisenä historiallisena henkilönä. Lisäksi mainittuja tapahtumia voidaan usein perustella myöhempien vedalaisten lähteiden, kuten Puranojen tai Mahabharatan, kohdilla.
Lue myös, elamakerrat – Domitianus
Ensimmäiset valtakunnat
Buddhalaisten tekstien ansiosta 6. ja 5. vuosisadan eaa. poliittisista tapahtumista tiedetään paljon enemmän kuin aiemmasta kehityksestä. Buddhan elinaikana tapahtui tapahtumia, jotka loivat pohjan ensimmäisten imperiumien syntymiselle – valtioiden, jotka alueellisen laajentumisen myötä kasvoivat niin suuriksi, että niiden vaikutusvalta ylitti oman alueensa. Tätä pidetään vedalaisen kauden loppuna ja klassisen (imperialistisen) kauden alkuna. Buddhalaiset kirjoitukset kertovat, että 6. vuosisadan lopulla eaa. Gangesin eteläpuolella sijaitsevassa Magadhan kuningaskunnassa oli vallassa Bimbisara-niminen kuningas. Bimbisara otti Buddhan vastaan useita kertoja henkilökohtaisesti ja kääntyi myöhemmin buddhalaisuuteen. Koshala kävi myös aluesotaa pohjoisessa sijaitsevia pienempiä kuningaskuntia vastaan, mukaan lukien Shakya, josta Buddha oli kotoisin. Koshala ja Magadha yhdistyivät avioliiton kautta.
Bimbisaran seuraajat noudattivat ekspansiivista politiikkaa ja käyttivät uusia sotakoneita, kuten katapultteja ja panssarivaunuja. Puolen vuosisadan kuluessa alueet Angasta idässä Avantiin lounaassa yhdistyivät saman hallitsijan alaisuuteen. Magadhasta oli tullut Intian historian ensimmäinen valtakunta. Brahmanien kannalta järkyttävä tapahtuma oli Mahapadma Nandan, lyhytikäisen Nanda-dynastian perustajan, valtaantulo noin vuonna 380 eaa. Mahapadma oli alhaisen syntyperän shudra, ja brahmanit pitivät hänen kuninkuuttaan huonona enteenä ja seurauksena Kali Yugan, moraalin rappion aikakauden, alkamisesta. Kshatriyojen valta oli murtunut, eikä vedalaista maailmanjärjestystä enää noudatettu. Mahapadmaa pidetään joskus Intian ensimmäisenä keisarina. Hän valloitti koko Pohjois-Intian ja vielä kauempaakin, kuten Kalingan Intian niemimaan itärannikolla.
Nandojen valtavaa valtakuntaa voitiin valvoa ja suojella hyökkäyksiltä vain suurella pysyvällä armeijalla, joka voitiin ottaa käyttöön milloin tahansa. Kustannusten vuoksi oli välttämätöntä valloittaa jatkuvasti uusia alueita saaliin keräämiseksi. Tämän saavuttamiseksi tarvittava ekspansiivinen valtapolitiikka kuvattiin Arthashastrassa. Kautalya eli 4. vuosisadalla eaa. ja häntä on kutsuttu Intian Machiavelliksi. Nanda-dynastiaa seurasi noin vuonna 320 eaa. Maurya-dynastia, joka hallitsi vielä laajempaa aluetta.
lähteet
