Suuret herätykset
gigatos | 11 tammikuun, 2022
Yhteenveto
Suuri herätys on yhteisnimitys useille suurille protestanttisille herätysliikkeille, joita tapahtui Pohjois-Amerikan ja Yhdysvaltojen brittiläisissä siirtokunnissa 1730-luvulta lähtien. Historiallisessa tutkimuksessa Yhdysvalloissa on havaittu erityisesti kolme herätysliikettä: Ensimmäinen suuri herätys (1740-1760), toinen suuri herätys (1800-1840) ja kolmas suuri herätys (1880-1910). Termi ”neljäs suuri herätys”, jonka historioitsija Robert Fogel on keksinyt kuvaamaan 1960- ja 1970-luvuilla tapahtunutta uskonnon historian kehitystä, on kiistanalainen.
Jokaisen suuren herätyksen yhteydessä käännynnäisiä virtasi suuria määriä monenlaisiin protestanttisiin yhteisöihin – sekä olemassa oleviin että täysin uusiin kirkkokuntiin. Näiden herätysliikkeiden kiinnostus kohdistui joko täysin uusiin uskomusjärjestelmiin tai sellaisiin, jotka lupasivat voittaa olemassa olevien oppien (oletettavasti jäykän) ortodoksisuuden.
Amerikkalaiset herätysliikkeet kääntyivät valistusta ja nykyaikaa vastaan sikäli kuin ne epäilivät Raamatun virheettömyyttä ja pitivät mahdollisena onnistunutta moraalista elämää jopa ilman viittausta transsendenssiin. Samalla he kuitenkin käyttivät aidosti nykyaikaisia keinoja erityisesti viestinsä välittämisessä. Saksalaisen teologin Jörg Lausterin mukaan niitä ei tässä suhteessa pidä ymmärtää antimodernistisina vaan moderniteetin kriisi-ilmiöinä. Herätysliikkeet ovat fundamentalismin historialliset juuret.
Vaikka herätysliikkeet eivät ole ominaista amerikkalaiselle uskonnolliselle elämälle, vaan niitä on kuvattu kaikkialla maailmassa, amerikkalaisille suurille herätyksille on ominaista eräät erityispiirteet, jotka erottavat ne olennaisesti muista herätysliikkeistä. Tämä on ymmärrettävä Yhdysvaltojen protestanttisten uskonyhteisöjen poikkeuksellisen laajan kirjon taustaa vasten. Tämä monimuotoisuus on osoitus amerikkalaisen protestanttisuuden erityisestä uskonelämän vapaudesta. Koska tämä protestantismi oli etäällä valtiosta (erityisesti verrattuna Pohjois- ja Keski-Euroopan luterilaisuuteen ja Englannin anglikaanisuuteen) ja koska roomalaiskatolinen kirkko ei ollut keskitetty, uudet uskonnolliset aatteet saattoivat levitä siellä ilman, että olemassa olevia instituutioita olisi tarvinnut hitaasti uudistaa sisältäpäin. Toisaalta nykyiset uskonyhteisöt nauttivat niin suurta arvovaltaa ja niillä on niin suuri sinnikkyys, että uusien uskonnollisten ideoiden tarve kuluu niiden vastustusta vastaan niin, että siitä syntyy säännöllinen verettömien uskonnollisten vallankumousten sykli.
Lue myös, historia-fi – Pimeä keskiaika
Das Ensimmäinen suuri herätys
Ensimmäinen suuri herätys tapahtui samanaikaisesti Isossa-Britanniassa ja Pohjois-Amerikan brittiläisissä siirtokunnissa 1730- ja 1740-luvuilla. Uudessa Englannissa herätysliike vaikutti pääasiassa kongregaationisteihin, mutta Keski- ja Etelä-Koloniassa, erityisesti niiden sisämaassa, se vaikutti presbyteereihin. Toisin kuin myöhemmät herätysliikkeet, ensimmäinen suuri herätys oli ensisijaisesti kirkon sisäinen liike, joka tehosti kirkon jäsenten uskonelämää.
Vaikka kirjallisuudessa kiistellään ajatuksesta ”suuresta herätyksestä”, tämä ajanjakso – erityisesti Uudessa Englannissa – oli voimakkaan uskonnollisen toiminnan ja kiihtyneen uskonnollisen kehityksen aikaa. Nämä alkoivat Jonathan Edwardsin lähetystyöstä, joka oli koulutettu teologi ja kongregaationistisaarnaaja Northamptonista, Massachusettsista. Edwardsilla oli puritaaniset ja kalvinistiset juuret, mutta hän korosti toistuvasti suoran henkilökohtaisen uskonnollisen kokemuksen merkitystä ja voimaa. Edwardsin saarnat olivat voimakkaita ja houkuttelivat suurta yleisöä noin vuodesta 1731 lähtien.
Englannista saapunut metodistisaarnaaja George Whitefield jatkoi herätysliikettä, kiersi Britannian siirtomaita ja saarnasi dramaattisella ja tunteikkaalla tyylillä, joka oli tuolloin uutta. Uutta oli myös se, että Whitefield hyväksyi kaikki kuulijat – myös afroamerikkalaiset ja orjat.
Ensimmäinen uusi kongregaationistinen seurakunta, jota suuri herätysliike muokkasi, perustettiin vuonna 1731 Uxbridgeen, Massachusettsiin.
Ennen suurta herätystä, joka muutti radikaalisti hengellisen elämän Uudessa Englannissa, brittiläiset siirtolaiset eivät olleet juurikaan kiinnostuneita uskonnosta. He yrittivät lähinnä vaurastua täällä. Kiinnostuksen lisäämiseksi kirkko loi sääntöjä, joiden mukaan käännynnäiset saattoivat liittyä muihin uskontokuntiin ilman, että heitä pidettiin käännynnäisinä. Lisäksi se suosi varakkaita perheitä sallimalla heille vakituiset paikat penkkipaikoilla lähellä alttaria.
Connecticut-joen laaksossa rikkaat maanomistajat nostivat maan hintaa, minkä vuoksi monet nuoret eivät voineet perustaa maatilaa ja joutuivat siksi odottamaan naimisiinmenoa. Tämä ei ainoastaan köyhdyttänyt heitä, vaan teki heistä myös epätoivottuja jumalanpalveluksissa. Toisin kävi pastori Jonathan Edwardsille, joka kiinnitti erityistä huomiota tähän kohderyhmään ja piti saarnoja, jotka vetosivat erityisesti tämän ihmisryhmän tunteisiin. Hänen kokoushuoneessaan vallitsi intohimoisen puritaanisen uskon henki, joka säteili myös muuhun väestöön ja houkutteli yhä uusia seurakuntalaisia. Kun uskontoa oli siihen asti pidetty aikuisten asiana, erityisesti nuorten kirkossa käynti oli nyt lisääntymässä.
Uskovaiset alkoivat pitää enemmän intohimoisesta saarnaamisesta ja menettivät kiinnostuksensa ”viileän” tyylistä saarnaavia pappeja kohtaan. Vaikka se ajautui lopulta avoimeen konfliktiin vakiintuneiden kirkkojen kanssa, saksalaiset pietistit ja skotlantilais-irlantilaiset presbyteerit veivät herätysliikettä eteenpäin. Pennsylvaniassa presbyteerisaarnaaja William Tennent ja hänen poikansa Gilbert edistivät uuden sukupolven saarnaajien kouluttamista. Vuonna 1726 he perustivat niin sanotun ”Log Collegen” hirsiseen mökkiin Warminsteriin, josta New Jerseyn College of New Jersey, nykyinen Princetonin yliopisto, kasvoi vuonna 1746.
George Whitefield jatkoi opetuksensa kehittämistä. Edwardsin tavoin hän julisti, että ihminen oli ”puoliksi enkeli ja puoliksi paholainen” ja siksi oikeutettu toivomaan pelastusta. Monet uskonnolliset johtajat lisäsivät hurskauden ja puhtauden vaatimuksen vakiintuneeseen protestantismiin. Uskovaiset kokivat uskonnon nyt helpotuksena henkilökohtaisen elämänsä rasituksista.
Liikkeeseen liittyneet ihmiset kokivat uusia uskonnollisuuden muotoja. Siihen asti uskovat olivat seuranneet älyllistä uskonnollista keskustelua ilman läheistä henkilökohtaista osallisuutta, mutta suuren herätyksen aikana heidän uskonnollinen kokemuksensa muuttui intohimoiseksi ja tunteikkaaksi. Pappeja, jotka viljelivät uutta saarnatyyliä, kutsuttiin toisinaan ”uusiksi valoiksi”, kun taas saarnamiehiä, joiden tyyli pysyi viileänä, kutsuttiin ”vanhoiksi valoiksi”. Uskovaiset eivät ainoastaan kuulleet Raamatun tekstejä jumalanpalveluksissa, vaan alkoivat myös opiskella niitä kotona. Uskovien uskonnonopetuksen hajauttaminen vastasi uskonpuhdistuksen edistämää yleistä yksilöllistymistä.
Ensimmäisen suuren herätyksen aikana saarnatuissa opetuksissa keskityttiin kunkin yksilön henkilökohtaiseen syyllisyyteen ja tarpeeseen tulla lunastetuksi, ja tämä lunastus sisälsi lopullisen ratkaisun ja julkisen katumuksen. Suuri herätys sai uskovat ”kokemaan Jumalan omalla tavallaan” ja opetti heille, että he olivat vastuussa teoistaan. Kun riittien ja seremonioiden merkitys väheni, uskonnosta tuli tavalliselle uskovalle hyvin henkilökohtainen kokemus, jolle oli ominaista syvä tietoisuus hengellisestä syyllisyydestä ja katumuksesta, itsetutkiskelu ja päättäväinen tahto noudattaa uutta henkilökohtaista moraalinormia. Amerikkalainen historioitsija Sydney E. Ahlstrom kuvaa suurta heräämistä osana sitä ”suurta kansainvälistä protestanttista mullistusta”, joka tuotti myös pietismin Saksassa sekä evankelioimisen ja metodismin Englannissa.
Ensimmäinen suuri herätysliike vaikutti merkittävästi kongregationalistisiin, presbyteerisiin, hollantilaisiin ja saksalaisiin reformoituihin kirkkoihin ja vahvisti pieniä baptisti- ja metodistiseurakuntia. Sillä oli vain vähän vaikutusta anglikaaneihin ja kveekareihin. Toisin kuin toinen herätysliike, joka pyrki tavoittamaan ihmisiä, jotka eivät vielä olleet seurakunnan jäseniä, ensimmäinen herätysliike keskittyi suurelta osin uskoviin, jotka olivat jo seurakunnan jäseniä.
Suuren herätyksen myötä myös monet orjat tulivat ensimmäistä kertaa kristilliseen uskoon. Eteläisissä siirtokunnissa baptistit sallivat sekä orjien että orjanomistajien saarnata 1770-luvulta lähtien. Kun naiset olivat siihen asti olleet yliedustettuina seurakunnissa, myös miespuolisten seurakuntalaisten määrä kasvoi.
Lue myös, elamakerrat – Daniel Defoe
Das Toinen suuri herätys
Toinen suuri herätysliike tapahtui Yhdysvalloissa vuosina 1790-1840. Merkittäviä uskonnollisia johtajia, joiden kokouksissa lukemattomat määrät uskovia kokivat henkilökohtaisen pelastuksen, olivat Charles Grandison Finney, Lyman Beecher, Barton Stone, Peter Cartwright, Asahel Nettleton ja James B. Finley. Liike edisti myös sitoutunutta evankelista ajattelutapaa, joka näkyi selvästi, kun Yhdysvalloissa myöhemmin keskusteltiin sellaisista kysymyksistä kuin rangaistuslaitosuudistus, raittiusliike, naisten äänioikeus ja orjuuden lakkauttaminen.
Uudistunut kiinnostus uskontoon Uudessa Englannissa johti yhteiskunnallisen aktivismin aaltoon, ja se johti uskonnollisten liikkeiden, kuten restauraatioliikkeen, mormonien ja pyhitysliikkeen leviämiseen New Yorkin osavaltion länsiosassa (joka tunnettiin myös nimellä ”poltettu alue” uskonnollisen kiihkon oletetun polttavan voimakkuuden vuoksi). Lännessä, erityisesti Cane Ridgessä Kentuckyssa ja Tennesseessä, herätys vahvisti metodistien asemaa ja otti käyttöön uuden uskonnollisen ilmaisumuodon: ulkoilmaleirikokouksen.
Metodistit ja baptistit saivat huomattavan määrän uusia jäseniä; vähemmässä määrin myös presbyteerit saivat uusia jäseniä. Lisäksi toisen suuren herätyksen aikana syntyi uusia uskonnollisia yhteisöjä, jotka ovat edelleen olemassa, kuten Kristillinen kirkko (Disciples of Christ), Cumberland Presbyterian Church, edellä mainitut mormonit ja seitsemännen päivän adventistit. Koska monet uskovat etsivät uskonsa perustan mieluummin Uudesta testamentista kuin myöhemmistä katolisista ja protestanttisista opeista ja käytännöistä, monet uusista liikkeistä pitivät itseään nimenomaisesti ei-konfessionaalisina uskonyhteisöinä, mukaan lukien Kristuksen kirkot.
Yksi ensimmäisistä leirikokouksista pidettiin heinäkuussa 1800 Creedence Clearwaterin kirkon toimesta Kentuckyn lounaisosassa.Paljon suurempi leirikokous pidettiin Cane Ridgessä Kentuckyssa vuonna 1801. Se houkutteli arviolta 20 000 osallistujaa, ja jumalanpalveluksiin osallistui useita presbyteerisiä, baptistisia ja metodistisia saarnamiehiä. Uskonnolliset yhteisöt, kuten metodistit ja baptistit, pystyivät lisäämään jäsenmääräänsä merkittävästi tällaisten tapahtumien avulla. Cane Ridge edisti kuitenkin myös restauraatioliikettä ja Uuden testamentin alkuperäistä kristinuskoa tunnustavia uskonnottomia yhteisöjä, kuten kristillistä kirkkoa, Kristuksen opetuslapsia ja Kristuksen kirkkoja.
Kuten yhdysvaltalainen teologi Kimberly Bracken Long huomautti vuonna 2002, humanistit ovat 1980-luvulta lähtien jäljittäneet leirikokousten juuret pyhien messujen perinteeseen, joka oli laajalle levinnyt Skotlannissa 1600- ja 1700-luvuilla. Siihen asti niiden juurien oli ajateltu olevan yksinomaan amerikkalaisessa rajaseutukokemuksessa.
Herätysliike levisi nopeasti Kentuckyyn, Tennesseehen ja eteläiseen Ohioon. Kullakin uskontokunnalla oli etuja, joiden ansiosta se menestyi harvaan asutuilla alueilla. Metodisteilla oli tehokas organisaatio, joka perustui saarnaajiin, jotka matkustivat lähetystyötä varten erittäin syrjäisille alueille. Nämä ”piiriratsastajat” rekrytoitiin tavallisesta kansasta, mikä helpotti heidän suhdettaan niihin rajaseudun ihmisiin, joita he toivoivat käännyttävänsä.
Kongregationalistit Floridassa, Kansasissa ja Havaijilla perustivat lähetysseuroja evankelioimaan länttä. Heidän jäsenensä, jotka edustivat Amerikan itäisen kaupunkikulttuurin edustajia, toimivat kasvattajina ja uskon apostoleina lännessä. Kristilliset kustantajat huolehtivat kristillisen koulutuksen levittämisestä; tärkein näistä oli vuonna 1816 perustettu American Bible Society. Herätysliikkeen myötä syntynyt sosiaalinen kiinnostus johti Amerikan raittiusliikkeen ja abolitionistiryhmien perustamiseen sekä pyrkimyksiin uudistaa rangaistusjärjestelmää ja huolehtia vammaisista ja mielisairaista. Liikkeen kannattajat uskoivat vakaasti siihen, että ihmisiä voidaan parantaa, ja he pitivät pyrkimyksissään korkeaa moraalia yllä.
Toisella suurella herätyksellä oli valtava vaikutus Amerikan uskonnolliseen historiaan. Siirtomaa-ajoista lähtien anglikaanit, presbyteeriset, kongregaationaaliset ja reformoidut olivat olleet hallitsevia uskontokuntia. Toinen suuri herätys auttoi nyt baptisteja ja metodisteita kasvattamaan jäsenmääräänsä merkittävästi.
Pyrkimykset soveltaa kristillisiä opetuksia sosiaalisten ongelmien ratkaisemiseen olivat tärkeitä edeltäjiä ja ennakkotapauksia 1800-luvun lopun ja 1900-luvun alun sosiaaliselle evankeliumiliikkeelle, vaikka niitä sovellettiinkin omana aikanaan hyvin rajoitetusti erityiskysymyksiin, kuten alkoholiin ja orjuuteen, eikä niitä sovellettu kokonaistalouteen. 1800-luvun alkupuoliskolla Yhdysvalloista oli tulossa kulttuurisesti monimuotoinen maa, ja amerikkalaisen protestanttisuuden lisääntyvät erot ja vastakkainasettelut heijastivat ja edistivät tätä monimuotoisuutta.
Sissisota (1861-1865) häiritsi herätysliikkeitä pohjoisen kaupungeissa, mutta etelässä sota oli omiaan edistämään niitä, erityisesti Robert Edward Leen konfederaatiovoimissa. Erityisen tunnetuiksi tulivat abolitionismin puolestapuhujina Frederick Douglass, Wendell Phillips ja Lucy Stone.
Chicagossa Dwight Lyman Moody perusti sodan jälkeen Moody Bible Institute -oppilaitoksen. Moodyn kumppani Ira David Sankey kirjoitti useita hengellisiä lauluja, joita luettiin laajalti kolmannen suuren herätyksen aikana.
Tähän voimasuhteiden siirtymiseen liittyi muutoksia itse evankelioimisessa, ja sen aikana syntyi uusia uskonnollisia yhteisöjä, ja jo olemassa olevat yhteisöt muuttivat usein painopistettään. Uusissa ei-uskonnollisissa kirkoissa ja yhteisön uskontokeskuksissa korostettiin erityisesti uskovien henkilökohtaista suhdetta Jeesukseen Kristukseen. Samaan aikaan ei-perinteiset kirkot ja megakirkot, joilla on konservatiivinen teologia, sekä kirkon ulkopuoliset järjestöt, kuten Focus on the Family tai Habitat for Humanity, kokivat kuitenkin kasvua, kun taas pääkirkko menetti paljon jäseniä. Toisinaan Jeesus-liike luokitellaan neljännen suuren herätyksen ilmentymäksi.
Koska uskonnolliset uskonnolliset yhteisöt ovat usein tukeneet poliittisia ohjelmia Yhdysvalloissa, suurilla herätyksillä on ollut merkittävä vaikutus maan politiikkaan. Pappi ja historioitsija Joseph Tracy (1793-1874), joka antoi nimensä tälle uskonnolliselle ilmiölle vaikutusvaltaisessa kirjassaan The Great Awakening (1842), kuvasi ensimmäistä suurta heräämistä (1740-1760) itsenäisyyssodan edeltäjäksi. Toisen suuren herätyksen (1800-1840) vaikutus on myös selvä, sillä se edisti abolitionismia ja auttoi haastamaan orjuuden instituution tavalla, joka mahdollisti erosodan. Kolmannella suurella herätyksellä (1880-1910) oli suuri vaikutus suuren laman ja toisen maailmansodan hallintaan.
Ajatus ”herätyksestä” viittaa unen tai passiivisuuden tilaan maallisuuden tai vähentyneen uskonnollisuuden aikana. Termiä ”herätys” käyttävät siksi erityisesti evankeliset kristityt. Yhdysvaltain lähihistoriassa konservatiiviset amerikkalaiset evankeliset, kuten George W. Bush, ovat usein puhuneet ”herätyksen” puolesta.
Kaikki kirjojen nimet ovat englanninkielisiä:
lähteet
