Aristote

gigatos | octobre 27, 2021

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Résumé

Aristote (* 384 av. J.-C. à Stageira ; † 322 av. J.-C. à Chalkis en Eubée) était un polymathe grec. Il est l »un des philosophes et naturalistes les plus célèbres et les plus influents de l »histoire. Son maître était Platon, mais Aristote a lui-même fondé ou influencé de manière significative de nombreuses disciplines, notamment la philosophie des sciences, la philosophie naturelle, la logique, la biologie, la physique, l »éthique, la théorie de l »État et la théorie de la poésie. L »aristotélisme s »est développé à partir de sa pensée.

La vie

Aristote, issu d »une famille de médecins, est arrivé à Athènes à l »âge de dix-sept ans. En 367 avant J.-C., il rejoint l »Académie de Platon. Il y a participé à la recherche et à l »enseignement. Après la mort de Platon, il quitte Athènes en 347. En 343342, il devient le professeur d »Alexandre le Grand, l »héritier du trône dans le royaume de Macédoine. En 335334, il retourne à Athènes. Il n »était plus membre de l »Académie, mais enseignait et faisait des recherches de manière indépendante avec ses étudiants au Lykeion. 323322 il dut quitter à nouveau Athènes en raison des tensions politiques et se rendit à Chalkis, où il mourut peu après.

Usine

Les écrits d »Aristote sous forme de dialogues, adressés à un large public, sont perdus. Les écrits doctrinaux qui ont survécu n »étaient pour la plupart destinés qu »à un usage interne dans la salle de classe et étaient continuellement révisés. Les sujets sont les suivants :

Logique, philosophie des sciences, rhétorique : Dans ses écrits logiques, Aristote élabore une théorie de l »argumentation (dialectique) sur la base des pratiques de discussion dans l »académie et établit la logique formelle avec le syllogisme. Sur la base de sa syllogistique, il élabore une philosophie des sciences et apporte des contributions importantes à la théorie de la définition et à la théorie du sens, entre autres. Il décrit la rhétorique comme l »art de prouver que les déclarations sont plausibles, ce qui la rapproche de la logique.

Théorie de la nature : La philosophie de la nature d »Aristote aborde les fondements de toute observation de la nature : les types et les principes de changement. Il aborde la question, alors d »actualité, de savoir comment l »origine et la décadence sont possibles à l »aide de sa distinction bien connue entre forme et matière : la même matière peut prendre différentes formes. Dans ses travaux scientifiques, il examine également les parties et le comportement des animaux ainsi que des humains et leurs fonctions. Dans sa théorie de l »âme – dans laquelle « être animé » signifie « être vivant » – il affirme que l »âme, qui constitue les différentes fonctions vitales des êtres vivants, appartient au corps en tant que forme. Cependant, il a également mené des recherches empiriques et apporté des contributions importantes à la biologie zoologique.

Métaphysique : Dans sa Métaphysique, Aristote soutient d »abord (contre l »hypothèse des entités abstraites de Platon) que les choses individuelles concrètes (comme Socrate) sont les substances, c »est-à-dire le fondement de toute réalité. Il complète cela par son enseignement ultérieur selon lequel la substance des choses individuelles concrètes est leur forme.

Éthique et théorie de l »État : Le but de la vie humaine, selon Aristote dans son Éthique, est la vie bonne, le bonheur. Pour une vie heureuse, il faut former des vertus intellectuelles et (par l »éducation et l »accoutumance) des vertus de caractère, ce qui inclut une gestion appropriée des désirs et des émotions. Sa philosophie politique découle de l »éthique. Selon ce principe, l »État, en tant que forme de communauté, est une condition préalable au bonheur humain. Aristote s »interroge sur les conditions du bonheur et compare à cette fin différentes constitutions. La théorie des formes d »État qu »il a développée a joui d »une autorité incontestée pendant de nombreux siècles.

Théorie de la poésie : Dans sa théorie de la poésie, Aristote traite notamment de la tragédie, dont la fonction, selon lui, est de susciter la peur et la pitié afin de provoquer une purification de ces émotions chez le spectateur (catharsis).

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Aftermath

Le programme de recherche scientifique d »Aristote a été poursuivi après sa mort par son collaborateur Théophraste, qui a également fondé l »école aristotélicienne, le Peripatos, au sens juridique. Le commentaire d »Aristote ne commence qu »au 1er siècle avant J.-C. et est poursuivi en particulier par les platoniciens. Grâce à la médiation de Porphyrios et de Boèce, la logique aristotélicienne est devenue révolutionnaire pour le Moyen Âge latin. À partir du 12e-13e siècle, toutes les œuvres fondamentales d »Aristote sont disponibles en traduction latine. Ils ont fait autorité pour la scolastique jusqu »au début de la période moderne. La confrontation avec la théorie de la nature d »Aristote a façonné les sciences naturelles de la fin du Moyen Âge et de la Renaissance. Dans le monde arabophone, Aristote a été l »auteur antique le plus intensivement reçu au Moyen Âge. Ses travaux ont façonné l »histoire intellectuelle à bien des égards ; des distinctions et des concepts importants tels que « substance », « accident », « matière », « forme », « énergie », « puissance », « catégorie », « théorie » et « pratique » remontent à Aristote.

Aristote est né en 384 avant J.-C. à Stageira, une ville ionienne indépendante située sur la côte est de la Chalcidique. C »est pourquoi il est parfois appelé « le Stagirite ». Son père Nikomachos était le médecin personnel du roi Amyntas III de Macédoine, sa mère Phaestis était issue d »une famille de médecins de Chalkis en Eubée. Nicomaque est mort avant la majorité d »Aristote. Proxenos d »Atarneus a été nommé tuteur.

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Premier séjour à Athènes

En 367 avant J.-C., Aristote arrive à Athènes à l »âge de dix-sept ans et entre à l »Académie de Platon. Là, il s »est d »abord occupé des matières mathématiques et dialectiques qui constituaient le début des études à l »Académie. Très tôt, il commence à écrire des œuvres, dont des dialogues calqués sur ceux de Platon. Il a également étudié la rhétorique contemporaine, notamment l »enseignement de l »orateur Isocrate. Contre la conception pédagogique d »Isocrate, qui visait le bénéfice immédiat, il défendait l »idéal éducatif platonicien de la formation philosophique de la pensée. Il a pris un poste d »enseignant à l »Académie. Dans ce contexte, les plus anciens de ses écrits pédagogiques qui subsistent ont été produits sous forme de manuscrits de conférences, y compris les écrits logiques, qui ont été résumés plus tard sous le nom d »Organon (« outil »). Certains passages du texte révèlent que l »amphithéâtre était décoré de peintures représentant des scènes de la vie de Socrate, le maître de Platon.

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Années de voyage

Après la mort de Platon, Aristote a quitté Athènes en 347 avant Jésus-Christ. Il n »était peut-être pas d »accord avec le fait que le neveu de Platon, Speusippos, prenne la direction de l »Académie ; il avait également rencontré des difficultés politiques. En 348 avant J.-C., le roi Philippe II de Macédoine avait conquis Chalcidice, détruit Olynthos et capturé Stageira, la ville natale d »Aristote. Cette campagne a été reconnue par le parti anti-macédonien d »Athènes comme une grave menace pour l »indépendance d »Athènes. En raison des liens traditionnels de la famille d »Aristote avec la cour de Macédoine, le sentiment anti-macédonien était également dirigé contre lui. Comme il n »était pas un citoyen athénien, mais seulement un métèque à la loyauté douteuse, sa position dans la cité était relativement faible.

Il accepta l »invitation d »Hermias, qui régnait sur les villes d »Assos et d »Atarneus, sur la côte d »Asie Mineure, en face de l »île de Lesbos. Pour assurer sa sphère de pouvoir contre les Perses, Hermias s »est allié à la Macédoine. D »autres philosophes ont également trouvé refuge à Assos. Le très controversé Hermias est décrit comme un philosophe sage et héroïque par la tradition qui lui est favorable, mais comme un tyran par la tradition opposée. Aristote, qui était un ami d »Hermias, est d »abord resté à Assos ; en 345344 avant J.-C., il s »est installé à Mytilène sur Lesbos. Il y travaille avec son élève Théophraste, originaire de Lesbos, qui partage son intérêt pour la biologie. Plus tard, ils sont tous deux allés à Stageira.

En 343342 avant J.-C., Aristote se rendit à Mieza à l »invitation de Philippe II pour enseigner à son fils Alexandre (appelé plus tard « le Grand »), alors âgé de treize ans. L »instruction a pris fin au plus tard en 340339 av. J.-C., lorsqu »Alexandre a assuré la régence pour son père absent. Aristote a fait faire une copie de l »Iliade pour Alexandre, que le roi, admirateur d »Achille, a ensuite emporté avec lui dans ses conquêtes. La relation entre le maître et l »élève n »a pas été transmise en détail ; elle a donné lieu à des légendes et à de nombreuses spéculations. Ce qui est certain, c »est que leurs convictions politiques étaient fondamentalement différentes ; en tout cas, une influence d »Aristote sur Alexandre n »est pas reconnaissable. Aristote, cependant, aurait obtenu la reconstruction de sa ville natale détruite, Stageira, à la cour de Macédoine ; la crédibilité de cette nouvelle est cependant douteuse.

L »exécution d »Hermias par les Perses 341340 a profondément touché Aristote, comme en témoigne un poème dédié à la mémoire de son ami.

Lorsque, après la mort de Speusippos en 339338 av. J.-C., la fonction de savant (directeur) est devenue vacante à l »Académie, Aristote n »a pu participer à l »élection du successeur qu »en raison de son absence ; cependant, il était toujours considéré comme un membre de l »Académie. Plus tard, il se rendit à Delphes avec son petit-neveu, l »historien Kallisthène, pour préparer une liste des vainqueurs des jeux pythiques au nom des amphictyons de la ville.

Deuxième séjour à Athènes

Avec la destruction de la ville rebelle de Thèbes en 335 avant J.-C., la résistance ouverte contre les Macédoniens en Grèce s »est effondrée, et Athènes a également accepté l »équilibre des forces. Aristote a donc pu retourner à Athènes en 335334 avant J.-C. et y a recommencé à faire des recherches et à enseigner, mais il n »était plus actif à l »Académie, mais dans un gymnase public, le Lykeion. Il y a créé sa propre école, dont la direction a été reprise par Theophrastos après sa mort. De nouvelles fouilles ont peut-être permis d »identifier le complexe de bâtiments. Au sens juridique, cependant, c »est Théophraste qui a fondé l »école et acquis la propriété – les désignations communes ultérieures Peripatos et Peripatetics spécifiquement pour cette école ne sont pas encore attestées pour l »époque de Théophraste. La richesse du matériel qu »Aristote a collecté (sur les 158 constitutions des cités-États grecques, par exemple) suggère qu »il avait de nombreux collaborateurs qui faisaient également des recherches en dehors d »Athènes. Il était riche et possédait une grande bibliothèque. Sa relation avec le gouverneur macédonien Antipater était amicale.

Retraite d »Athènes, mort et descendants

Après la mort d »Alexandre le Grand en 323 avant J.-C., les forces anti-macédoniennes ont d »abord prévalu à Athènes et dans d »autres villes grecques. Delphes a révoqué un décret d »honneur accordé à Aristote. À Athènes, des hostilités ont éclaté qui l »ont empêché de continuer à travailler sereinement. Il a donc quitté Athènes en 323322 avant Jésus-Christ. Il aurait exprimé à cette occasion qu »il ne voulait pas que les Athéniens transgressent la philosophie une seconde fois (après avoir déjà condamné Socrate à mort). Il se retira à Chalkis sur Euboia dans la maison de sa mère. Il y est mort en octobre 322 av.

Aristote était marié à Pythias, une parente de son ami Hermias. Il a eu d »elle une fille, également nommée Pythias. Après la mort de sa femme, Herpyllis, qui était d »origine modeste, devint sa compagne ; elle pourrait être la mère de son fils Nicomachus. Dans son testament, dont il confie l »exécution à Antipater, Aristote règle, entre autres, le futur mariage de sa fille encore mineure et prévoit la sécurité matérielle d »Herpyllis.

En raison de ruptures et d »incohérences dans l »œuvre d »Aristote, la recherche s »est éloignée de l »idée précédemment répandue selon laquelle l »œuvre survivante forme un système autonome et entièrement composé. Ces ruptures sont vraisemblablement dues à des évolutions, des changements de perspective et des accentuations différentes selon les contextes. Étant donné qu »il n »est pas possible de déterminer un ordre chronologique fiable de ses écrits, les déclarations sur le développement réel d »Aristote restent des conjectures. Bien que son travail ne constitue pas un système fini de facto, sa philosophie présente les caractéristiques d »un système potentiel.

Tradition et caractère des écrits

Divers répertoires anciens attribuent près de 200 titres à Aristote. Si le chiffre donné par Diogène Laertios est correct, Aristote a laissé derrière lui l »œuvre d »une vie de plus de 445 270 lignes (bien que ce chiffre n »inclue probablement pas deux des écrits les plus étendus – la Métaphysique et l »Éthique à Nicomaque). Seul un quart d »entre eux a survécu.

Les chercheurs distinguent deux groupes : les écrits exotériques (publiés pour un public plus large) et les écrits ésotériques (destinés à l »usage interne de l »école). Tous les écrits exotériques n »existent pas ou n »existent que sous forme de fragments, alors que la plupart des écrits ésotériques ont survécu. L »écrit La Constitution des Athéniens était considéré comme perdu et n »a été retrouvé sous forme de papyrus qu »à la fin du XIXe siècle.

Les écrits exotériques se composent principalement de dialogues dans la tradition de Platon, par exemple le Protreptikos – un écrit promotionnel pour la philosophie -, d »enquêtes comme Sur les idées, mais aussi de recueils propédeutiques. Cicéron fait l »éloge de leur « flot d »or de la parole ». Les écrits ésotériques, également appelés Pragmatia, ont souvent été décrits comme des manuscrits de conférence ; cela n »est pas certain, et pour certains écrits ou sections, c »est peu probable. On pense généralement qu »ils sont nés d »activités d »enseignement. De grandes parties des Pragmatiques ont un style particulier, plein d »omissions, d »allusions, de sauts de pensée et de doublets. En outre, il y a des passages stylistiquement sophistiqués qui (en dehors des doublons) montrent clairement qu »Aristote a travaillé à plusieurs reprises sur ses textes et suggèrent la possibilité qu »il envisageait de publier au moins une partie des Pragmatiques. Aristote suppose une grande connaissance préalable des textes et théories étrangers de la part de ses destinataires. Les références aux écrits exotériques montrent que leur connaissance est également supposée.

Après la mort d »Aristote, ses manuscrits sont d »abord restés en possession de ses élèves. À la mort de son élève et successeur Théophraste, son élève Néleus aurait reçu la bibliothèque d »Aristote et aurait quitté Athènes avec elle – par colère de ne pas avoir été choisi comme successeur – avec quelques partisans en direction de Skepsis près de Troie en Asie Mineure. Les rapports anciens mentionnent une histoire aventureuse et douteuse selon laquelle les héritiers de Neleus auraient enterré les manuscrits dans la cave pour les protéger de tout accès étranger, où ils seraient ensuite restés perdus. Il est pratiquement certain qu »au premier siècle avant Jésus-Christ, Apellikon de Teos a acquis les manuscrits endommagés et les a apportés à Athènes, et qu »ils sont parvenus à Rome après la conquête d »Athènes par Sulla en 86 avant Jésus-Christ. Le fils de ce dernier a chargé Tyrannion, au milieu du siècle, de passer en revue les manuscrits et de les compléter par d »autres documents.

Même si les manuscrits d »Aristote ont été perdus pendant des siècles avec sa bibliothèque, il est incontestable que ses enseignements étaient au moins partiellement connus dans l »hellénisme, avant tout par les écrits exotériques et indirectement probablement aussi par l »œuvre de Théophraste. En outre, certaines pragmatiques devaient être connues, dont il y avait peut-être des exemplaires dans la bibliothèque de Peripatos.

Sur la base du travail de Tyrannion, son élève Andronikos de Rhodes a produit la première édition de la Pragmatie d »Aristote dans la seconde moitié du premier siècle avant J.-C., qui n »était probablement que partiellement basée sur les manuscrits d »Aristote. Les écrits de cette édition forment le Corpus Aristotelicum. On peut supposer que certaines compilations de livres non classés précédemment ainsi que certains titres remontent à cette édition. Il est également possible qu »Andronikos soit intervenu dans le texte, par exemple pour faire des renvois. Dans le cas des nombreux doublets, il peut avoir disposé l »un après l »autre différents textes sur le même sujet. La disposition actuelle des écrits correspond en grande partie à cette édition. Andronikos n »a pas pris en compte les écrits exotériques qui étaient encore disponibles à son époque. Ils ont été perdus par la suite.

Les éditions actuelles sont basées sur des copies remontant à l »édition d »Andronikos. Avec plus de 1000 manuscrits, Aristote est le plus répandu des auteurs non chrétiens de langue grecque. Les manuscrits les plus anciens datent du 9e siècle. En raison de sa taille, le Corpus Aristotelicum n »est jamais entièrement contenu dans un seul codex. Après l »invention de l »imprimerie, la première édition imprimée de la main d »Aldus Manutius est parue en 1495-1498. L »édition complète de l »Académie de Berlin, éditée par Immanuel Bekker en 1831, est la base de la recherche moderne sur Aristote. Elle est basée sur des collations des meilleurs manuscrits disponibles à l »époque. D »après son nombre de pages, de colonnes et de lignes (Bekker count), Aristote est encore cité partout aujourd »hui. Pour quelques ouvrages, elle fait toujours autorité, mais la plupart sont désormais disponibles dans de nouvelles éditions individuelles.

Classification des sciences et fondements

L »œuvre d »Aristote couvre une grande partie des connaissances disponibles à son époque. Il la divise en trois domaines :

La connaissance théorique est recherchée pour elle-même. La connaissance pratique et poétique a un autre but, l »action (bonne) ou une œuvre (belle ou utile). Selon la nature des objets, il subdivise encore la connaissance théorique : (i) La philosophie première (« Métaphysique ») traite (avec la théorie des substances, la théorie des principes et la théologie) de l »indépendant et de l »immuable, (ii) la science naturelle traite de l »indépendant et du mutable, et (iii) les mathématiques traitent de l »indépendant et de l »immuable (Met. VI 1).Les écrits qui n »apparaissent pas dans cette division, qui n »ont été compilés dans le soi-disant Organon qu »après la mort d »Aristote, semblent avoir une position particulière.

Les écrits les plus importants peuvent être grossièrement divisés comme suit :

Aristote était convaincu que » les hommes sont par nature suffisamment dotés pour le vrai » (Rhét. I 1, 1355a15-17). C »est pourquoi, typiquement, il commence par passer en revue (en général ou avec des prédécesseurs) les opinions acceptées (endoxa) et discute leurs principaux problèmes (aporiai) afin d »analyser un éventuel noyau véritable de ces opinions (EN VII 2). Ce qui est frappant, c »est sa préférence pour poser les bases de l »argumentation dans une déclaration globale au début d »un écrit et pour délimiter le sujet spécifique.

Le domaine du langage, de la logique et de la connaissance est traité principalement dans les écrits traditionnellement rassemblés sous le titre d »Organon (en grec : outil, méthode). Cette compilation et son titre ne proviennent pas d »Aristote, et l »ordre n »est pas chronologique. Le texte Rhétorique n »appartient pas à l »Organon, mais il en est très proche en termes de contenu en raison de sa façon de traiter le sujet. Une des justifications de cette compilation est son caractère méthodologique et propédeutique commun.

Dans le passage suivant – considéré comme le texte le plus influent de l »histoire de la sémantique – Aristote distingue quatre éléments qui entretiennent deux relations différentes entre eux, une relation de représentation et une relation de symbole :

Les mots parlés et écrits sont donc différents selon les personnes ; les mots écrits symbolisent les mots parlés. Les expériences mentales et les choses sont les mêmes chez tous les individus ; les expériences mentales représentent des choses. Ainsi, le rapport de la parole et de l »écriture aux choses est déterminé par convention, alors que le rapport des impressions mentales aux choses est naturel.

La vérité et la fausseté ne viennent que de la connexion et de la séparation de plusieurs idées. Même les mots individuels n »établissent pas de lien et ne peuvent donc pas être vrais ou faux par eux-mêmes. Seule la proposition entière (logos apophantikos) peut être vraie ou fausse.

Certaines observations linguistiques-logiques sont fondamentales pour la philosophie d »Aristote et jouent également un rôle important en dehors des écrits logiques (au sens large). En particulier, cela concerne la relation entre les prédicats et les propriétés (essentielles).

Par définition, Aristote n »entend surtout pas une définition nominale (voir An. Post. II, 8-10), mais une définition réelle. Une définition nominale énonce uniquement les opinions qui sont associées à un nom. Ce qui sous-tend ces opinions dans le monde est donné par la définition réelle : une définition de X donne les propriétés nécessaires de X et ce que cela signifie d »être un X : l »essence. L »objet possible d »une définition est donc (uniquement) ce que possède un être (universel), notamment les espèces telles que les êtres humains. Une espèce est définie en spécifiant un genre (logique) et la différence formant l »espèce. Ainsi, les êtres humains peuvent être définis comme des êtres vivants rationnels (différence) (genre). Les individus ne peuvent donc pas être capturés par définition, mais seulement assignés à leur espèce respective.

Aristote enseigne qu »il existe dix propositions non réductibles qui répondent aux questions Qu »est-ce que X ?, Quelle est la nature de X ?, Où est X ? etc. (→ la liste complète). Les catégories ont une fonction à la fois linguistique-logique et ontologique, car les prédicats sont énoncés par un sujet sous-jacent (hypokeimenon) (par exemple Socrate) d »une part, et des propriétés lui sont attribuées d »autre part (par exemple : blanc, humain). En conséquence, les catégories représentent les classes les plus générales de prédicats et d »êtres. Aristote distingue la catégorie de substance, qui contient des prédicats nécessaires, essentiels, des autres, qui contiennent des prédicats accidentels.

Lorsque l »on prédit (énonce) de Socrate homme, c »est un énoncé essentiel qui énonce du sujet (Socrate) ce qu »il est, c »est-à-dire qui nomme la substance. Ceci est évidemment différent d »une déclaration telle que Socrate est sur la place du marché, avec laquelle on spécifie quelque chose d »accidentel, à savoir où se trouve Socrate (c »est-à-dire qu »on nomme le lieu).

Aristote distingue deux types d »arguments ou de moyens de connaissance : Déduction (syllogismos) et induction (epagôgê). La correspondance avec les termes modernes de déduction et d »induction est étendue, mais pas complète. Les déductions et les inductions jouent un rôle central dans les différents domaines de la théorie de l »argumentation et de la logique aristotélicienne. Tous deux sont issus de la dialectique.

La définition de la déduction (syllogismos) est donc plus large que celle de la déduction (discutée ci-dessous) – traditionnellement appelée syllogisme – qui consiste en deux prémisses et trois termes. Aristote distingue les déductions dialectiques, éristiques, rhétoriques et démonstratives. Ces formes diffèrent principalement en fonction de la nature de leurs prémisses.

Aristote oppose explicitement la déduction à l »induction ; cependant, sa définition et sa fonction ne sont pas aussi claires que celles de la déduction. Il l »appelle

Aristote est clair sur le fait qu »une telle transition des propositions singulières aux propositions générales n »est pas logiquement valide sans autres conditions (An. Post. II 5, 91b34 f.). Des conditions correspondantes sont remplies, par exemple, dans le contexte originel, argumentatif et logique, de la dialectique, puisque l »adversaire doit accepter une proposition générale introduite par induction s »il ne peut pas nommer un contre-exemple.

Mais surtout, l »induction a pour fonction de faire comprendre le général dans d »autres contextes non concluants en citant des cas individuels – que ce soit à titre didactique ou heuristique. Une telle induction fournit des raisons plausibles de considérer une proposition générale comme vraie. Aristote, cependant, ne justifie nulle part inductivement la vérité d »une telle proposition sans autres conditions.

La dialectique traitée dans les sujets est une forme d »argumentation qui (selon sa forme de base authentique) se déroule dans une dispute dialogique. Cela remonte probablement aux pratiques de l »Académie de Platon. L »objectif de la dialectique est :

Par conséquent, la dialectique n »a pas de domaine spécifique, mais peut être appliquée universellement. Aristote détermine la dialectique par la nature des prémisses de cette déduction. Ses prémisses sont les opinions reconnues (endoxa), c »est-à-dire

Pour les prémisses dialectiques, il importe peu qu »elles soient vraies ou non. Mais pourquoi des avis reconnus ? Dans sa forme de base, la dialectique se déroule dans un concours argumentatif entre deux adversaires dont les rôles sont précisément assignés. À un problème présenté sous la forme « Est-ce que S est P ou non ? », le répondant doit s »engager sur l »une des deux possibilités comme thèse. La conversation dialectique consiste maintenant à ce que le questionneur présente des affirmations au répondeur, que ce dernier doit soit affirmer, soit nier. Les questions auxquelles il a été répondu sont considérées comme des prémisses. Le but du questionneur est de former une déduction à l »aide des énoncés affirmés ou niés, de sorte que la conclusion réfute la thèse initiale ou que quelque chose d »absurde ou de contradictoire découle des prémisses.La méthode de la dialectique a deux composantes :

Pour 2. les différents types (a)-(ciii) d »opinions acceptées offrent au questionneur des indices sur les questions auxquelles le répondant respectif répondra par l »affirmative, c »est-à-dire sur les prémisses qu »il peut utiliser. Aristote demande que l »on établisse des listes de ces opinions acceptées (celles-ci sont à leur tour classées selon les points de vue.

Car 1. l »instrument des topos aide le dialecticien dans sa construction argumentative. Un topos est un guide de construction pour les arguments dialectiques, c »est-à-dire pour trouver des prémisses appropriées pour une conclusion donnée. Aristote énumère environ 300 de ces toposes dans les Topiques. Le dialecticien connaît par cœur ces sommets, qui peuvent être ordonnés sur la base de leurs propriétés. La base de cet ordre est le système des prédicats.

La rhétorique était d »une importance capitale dans l »Athènes démocratique du IVe siècle, notamment au sein de l »assemblée du peuple et des tribunaux, où siégeaient des juges non professionnels tirés au sort. Il y avait de nombreux professeurs de rhétorique, et des manuels de rhétorique sont apparus.

La rhétorique dialectique d »Aristote est une réaction à la théorie rhétorique de son époque, qui – comme il le critique – ne fournit que des éléments pour des situations de discours et des instructions sur la façon d »obscurcir le jugement des juges par la calomnie et l »excitation des émotions. En revanche, sa rhétorique dialectique est fondée sur l »idée que nous sommes plus convaincus lorsque nous pensons que quelque chose a été prouvé (Rhet. I 1, 1355a5 f.). Le fait que la rhétorique soit orientée vers les faits et qu »elle doive découvrir et exploiter le potentiel de persuasion qui réside dans chaque cas est également exprimé par lui dans la pondération des trois moyens de persuasion. Ce sont :

Il considère l »argument comme l »outil le plus important.

Parmi les arguments, Aristote distingue l »exemple – une forme d »induction – et l »enthymème – une déduction rhétorique (là encore, l »enthymème est plus important que l »exemple). L »entyhme est un type de déduction dialectique. Son trait distinctif, en raison de la situation rhétorique, est que ses prémisses ne sont que les opinions acceptées et tenues pour vraies par tous ou la plupart. (L »opinion curieuse et répandue selon laquelle l »enthymème est un syllogisme dans lequel il manque l »une des deux prémisses n »est pas celle d »Aristote ; elle repose sur un malentendu déjà attesté dans l »ancien commentaire de 1357a7 et suivants.) Par conséquent, l »orateur convainc l »auditoire en déduisant une affirmation (en tant que conclusion) des croyances (en tant que prémisses) de l »auditoire. Les instructions de construction de ces enthymèmes sont fournies par des tops rhétoriques, par ex :

Aristote reprochait aux professeurs de rhétorique contemporains de négliger l »argumentation et de se concentrer exclusivement sur l »éveil des émotions, par exemple par des comportements tels que les pleurnicheries ou la présence de la famille à l »audience, ce qui empêchait les juges de rendre un jugement fondé sur les faits. Selon la théorie d »Aristote, toutes les émotions peuvent être définies en tenant compte de trois facteurs. On se demande : (1) à propos de quoi, (2) envers qui et (3) dans quel état quelqu »un ressent l »émotion respective ? C »est la définition de la colère :

Si l »orateur peut utiliser cette connaissance définitionnelle pour faire comprendre aux auditeurs que les faits correspondants existent et qu »ils sont dans l »état correspondant, ils ressentiront l »émotion correspondante. Dans la mesure où l »orateur utilise cette méthode pour souligner les faits existants d »une affaire, il ne détourne pas ainsi l »attention de l »affaire en cours – comme c »était le cas avec les prédécesseurs critiqués – mais favorise seulement les émotions appropriées à l »affaire et empêche ainsi celles qui ne le sont pas.Enfin, le personnage de l »orateur doit apparaître crédible, c »est-à-dire vertueux, sage et bienveillant, aux auditeurs sur la base de son discours (II 1, 1378a6-16).

La forme linguistique sert également une rhétorique argumentative, orientée vers les faits. Aristote définit la forme optimale (aretê) par le fait qu »elle est avant tout claire, mais en même temps ni banale ni trop sublime (Rhet. III 2, 1404b1-4). Grâce à cet équilibre, il favorise l »intérêt, l »attention et la compréhension et a un effet agréable. Parmi les procédés stylistiques, la métaphore remplit particulièrement ces conditions.

Un syllogisme est une déduction spéciale composée d »exactement deux prémisses et d »une conclusion. Les prémisses et la conclusion ont ensemble exactement trois termes différents (représentés dans le tableau par A, B, C). Les prémisses ont exactement un terme en commun (dans le tableau B), qui n »apparaît pas dans la conclusion. Par la position du terme commun, le moyen terme (ici toujours B), Aristote distingue les figures syllogistiques suivantes :

Le syllogisme utilise exactement ces quatre types d »énoncés sous la forme suivante :

Aristote examine la question suivante : parmi les 192 combinaisons possibles, quelles sont les déductions logiquement valides ? Dans quels syllogismes n »est-il pas possible que, si les prémisses sont vraies, la conclusion soit fausse ? Il distingue les syllogismes parfaits, qui sont immédiatement évidents, des syllogismes imparfaits. Les syllogismes imparfaits, il les ramène aux syllogismes parfaits à l »aide de règles de conversion (cette procédure est appelée analyse) ou les prouve indirectement.Un syllogisme parfait est le – depuis le Moyen Âge – Barbara :

Pour d »autres syllogismes valides et leurs preuves, voir l »article Syllogisme.

Aristote a appliqué la syllogistique élaborée dans l »Analytica Priora dans sa philosophie des sciences, l »Analytica Posteriora.

Aristote développe également une syllogistique modale qui inclut les termes possible et nécessaire. Cette syllogistique modale est beaucoup plus difficile à interpréter que la syllogistique simple. La question de savoir si une interprétation cohérente de cette syllogistique modale est possible est encore contestée aujourd »hui. La définition du possible chez Aristote est problématique du point de vue de l »interprétation, mais elle est également significative. Il fait la distinction entre la possibilité dite unilatérale et la possibilité bilatérale :

En logique aristotélicienne, on distingue les types de phrases contraires et adversatives suivants – F et G représentent le sujet et le prédicat :

Aristote distingue différents stades de la connaissance, qui peuvent être présentés comme suit (An. post. II 19) :

Avec cette gradation, Aristote décrit aussi comment la connaissance naît : La perception donne naissance à la mémoire et la mémoire, par le regroupement des contenus de la mémoire, donne naissance à l »expérience. L »expérience consiste en une connaissance d »une pluralité de cas individuels concrets et n »indique que cela, c »est une simple connaissance factuelle. La connaissance, en revanche (epistêmê englobe les deux), se distingue de l »expérience en ce qu »elle est

Dans ce processus de connaissance, selon Aristote, nous passons de ce qui nous est plus familier et plus proche de la perception sensorielle à ce qui est intrinsèquement ou intrinsèquement plus familier, les principes et les causes des choses. Mais le fait que la connaissance soit suprême et supérieure ne signifie pas que, dans le cas concret, elle contienne les autres étapes au sens où elle les aurait remplacées. En outre, dans l »action, l »expérience en tant que connaissance du particulier est parfois supérieure aux formes de connaissance qui vont vers le général (Met. 981a12-25).

En règle générale, Aristote n »entend pas par cause (aitia) un événement A qui est différent d »un événement B qui est causé. L »étude des causes ne sert pas à prédire les effets, mais à expliquer les faits. Une cause aristotélicienne donne une raison en réponse à certaines questions du pourquoi. (Aristote distingue quatre types de causes, qui sont traitées plus en détail ici dans la section sur la philosophie naturelle).

Selon Aristote, la connaissance des causes prend la forme d »une déduction particulière : la démonstration (apodeixis) d »un syllogisme avec des prémisses vraies qui énoncent les causes des faits exprimés dans la conclusion. Exemple :

Aristote parle des prémisses de certaines démonstrations comme étant des principes (littéralement, commencement, origine), des propositions vraies premières qui ne peuvent pas elles-mêmes être prouvées de manière démonstrative.

Outre les principes, l »existence et les propriétés des objets traités d »une science ainsi que certains axiomes communs à toutes les sciences ne peuvent être prouvés par des démonstrations selon Aristote, comme le théorème de la contradiction. Du théorème de la contradiction, Aristote montre qu »il ne peut être nié. Il se lit ainsi : X ne peut à la fois s »accroître et ne pas s »accroître pour Y dans le même respect (Met. IV 3, 1005b19 f.). Aristote soutient que celui qui le nie doit dire quelque chose et donc être défini. Lorsqu »il dit « humain », par exemple, il fait référence aux humains et non aux non-humains. Avec cette définition de quelque chose de défini, il présuppose cependant la loi de la contradiction. Cela s »applique même aux actions, dans la mesure où une personne marche autour d »un puits et ne tombe pas dedans.

Le fait que ces propositions et aussi les principes ne puissent pas être démontrés est dû à la solution d »Aristote d »un problème de justification : si la connaissance contient une justification, alors cela conduit dans un cas concret de connaissance soit (a) à une régression, (b) à un cercle ou (c) à des propositions fondamentales qui ne peuvent pas être justifiées. Les principes dans une science démonstrative aristotélicienne sont de telles propositions qui ne sont pas démontrées mais connues d »une manière différente (An. Post. I 3).

Aristote parle également du fait que, à condition que les prémisses soient des principes, elles peuvent aussi représenter des définitions. L »exemple suivant illustre la relation entre la démonstration, la cause et la définition : La lune présente une éclipse à l »instant t parce que (i) chaque fois qu »une chose est dans l »ombre du soleil terrestre, elle présente une éclipse et (ii) la lune est dans l »ombre du soleil terrestre à l »instant t.Démonstration :

Terme moyen : Cause : l »occlusion du Soleil par la Terre se produit à l »instant t pour la Lune.

La définition ici serait quelque chose comme : On parle d »éclipse lunaire lorsque la Terre bloque le Soleil. Il n »explique pas le mot « éclipse lunaire ». Elle précise plutôt ce qu »est une éclipse lunaire. En énonçant la cause, on passe d »un fait à sa raison. La procédure d »analyse consiste à rechercher de bas en haut la cause suivante d »un fait connu jusqu »à ce qu »une cause finale soit atteinte.

Le modèle aristotélicien de la science a été compris à l »époque moderne et au XXe siècle comme une méthode de preuve descendante. Les principes indémontrables étaient nécessairement vrais et étaient obtenus par induction et intuition (nous). Toutes les propositions d »une science découleraient – dans une structure axiomatique – de ses principes. La science repose donc sur deux étapes : D »abord, les principes seraient saisis intuitivement, puis la connaissance serait démontrée de haut en bas à partir de ceux-ci.

Les opposants à cette interprétation descendante mettent surtout en cause le fait que pour Aristote

Une ligne d »interprétation prétend que la démonstration a une fonction didactique. Étant donné qu »Aristote ne suit pas sa philosophie des sciences dans les écrits scientifiques, ceux-ci ne définissent pas la manière dont la recherche doit être menée, mais la manière dont elle doit être présentée de façon didactique.

Une autre interprétation rejette également l »interprétation didactique, puisque des applications du modèle scientifico-théorique pourraient très bien se trouver dans les écrits scientifiques. Mais surtout, il critique la première lecture en ce qu »elle ne distingue pas entre l »idéal de la connaissance et la culture de la connaissance ; car Aristote considère que les principes sont faillibles et que la fonction de la démonstration est heuristique. Elle lit la démonstration de bas en haut : les causes des faits connus sont recherchées à l »aide de la démonstration. La recherche scientifique part des propositions empiriques (le plus souvent universelles) qui nous sont plus familières. Pour une telle conclusion, on cherche des prémisses qui indiquent les causes des faits correspondants.

Le processus de recherche scientifique consiste désormais à analyser plus en détail, par exemple, le lien entre la gravité et la statue ou la lune et l »éclipse, de manière à rechercher des termes intermédiaires qui les relient en tant que causes. Dans le cas le plus simple, il n »y a qu »un seul moyen terme, dans d »autres plusieurs. De haut en bas, la connaissance est ensuite présentée depuis les prémisses explicatives jusqu »aux propositions empiriques universelles expliquées. Ici, les prémisses donnent la raison des faits décrits dans la conclusion. L »objectif de toute discipline est une telle présentation démonstrative de la connaissance dans laquelle les principes non démonstratifs de cette science sont des prémisses.

La manière dont les principes sont saisis selon Aristote reste floue et est contestée. On peut supposer qu »ils sont formés par des concepts généraux qui naissent d »un processus inductif, d »une ascension dans les étapes de la connaissance décrites ci-dessus : La perception devient mémoire, la perception répétée se condense en expérience, et à partir de l »expérience nous formons des concepts généraux. Avec cette conception de la formation des concepts généraux basée sur la perception, Aristote rejette à la fois les conceptions qui font dériver les concepts généraux d »une connaissance supérieure et celles qui prétendent que les concepts généraux sont innés. C »est vraisemblablement sur la base de ces concepts généraux que les principes, les définitions, sont formés. La dialectique, qui traite de questions de la forme « P est-il vrai de S ou non ? », est vraisemblablement un moyen de tester les principes. La faculté qui saisit ces concepts généraux et définitions de base est l »esprit, l »intuition (nous).

Philosophie de la nature

Dans la philosophie de la nature d »Aristote, la nature (physis) signifie deux choses : d »une part, le domaine des objets primaires est constitué des choses qui existent par nature (les humains, les animaux, les plantes, les éléments), qui sont différentes des artefacts. D »autre part, le mouvement (kínēsis) et le repos (stasis) forment l »origine, respectivement le principe fondamental (archē) de toute la nature (Phys. II 1, 192b14). Le mouvement signifie à son tour le changement (metabolē) (Phys. II 1,193a30). Par exemple, la locomotion est une forme de changement. De même, les « mouvements propres » du corps, lorsqu »il croît ou décroît (par exemple, par la prise de nourriture), représentent un changement. Les deux concepts, kínēsis et metabolē, sont par conséquent indissociables pour Aristote. Ensemble, ils forment le principe de base et le commencement de toutes les choses naturelles. Dans le cas des artefacts, le principe de tout changement vient de l »extérieur (Phys. II 1, 192b8-22). La science de la nature dépend ensuite des types de changement.

Un processus de changement de X est donné lorsque X, qui a (i) la propriété F selon la réalité et (ii) la propriété G selon la possibilité, réalise la propriété G. Dans le cas du bronze (X), qui est un morceau selon la réalité (F) et une statue selon la possibilité (le processus est terminé lorsque le bronze a cette forme. Ou encore, lorsque le Socrate non éduqué est formé, un état est réalisé qui, selon la possibilité, existait déjà. Le processus de changement est donc caractérisé par son statut transitoire et présuppose que quelque chose qui existe selon la possibilité peut être réalisé (Phys. III 1, 201a10-201b5).

Pour tous les processus de changement, Aristote (en accord avec ses prédécesseurs de la philosophie naturelle) considère que les opposés sont fondamentaux. Il affirme en outre que, dans un processus de changement, ces oppositions (telles que formé-non formé) se produisent toujours au niveau d »un substrat ou d »un sous-jacent (hypokeimenon), de sorte que son modèle comporte les trois principes suivants :

Si le Socrate non éduqué est formé, il est donc Socrate à chaque point de changement. En conséquence, le bronze reste du bronze. Le substrat du changement, sur lequel il a lieu, reste identique à lui-même. Aristote comprend l »état initial du changement comme un état qui n »a pas la propriété correspondante de l »état cible (Phys. I 7).

Aristote distingue quatre types de changement :

Pour chaque changement – selon Aristote – il existe un substrat sous-jacent, numériquement identique (Physique I 7, 191a13-15). Dans le cas d »un changement qualitatif, quantitatif et local, il s »agit d »une chose individuelle concrète qui change ses propriétés, sa taille ou sa position. Mais comment cela s »applique-t-il à la naissance et à la disparition de choses individuelles concrètes ? Les Éléates avaient avancé la thèse influente que la naissance de l »être n »était pas possible, car ils considéraient qu »il était contradictoire que l »être émerge du non-être (ils voyaient un problème similaire avec la naissance de l »être à partir de l »être). La solution des atomistes, selon laquelle la naissance est un processus dans lequel de nouvelles choses individuelles émergent des anciennes par le mélange et la séparation d »atomes impérissables et immuables, attribue illégitimement la naissance à un changement qualitatif selon Aristote (Gen. Corr. 317a20 ff.).

L »analyse d »Aristote de la naissance et de la disparition repose sur la distinction novatrice entre forme et matière (hylémorphisme). Il accepte qu »aucune chose unique concrète ne découle du non-être, mais il analyse le cas du surgissement comme suit. Une chose unique concrète du type F ne provient pas d »un F non substantiel, mais d »un substrat sous-jacent qui n »a pas la forme F : la matière.

Une chose naît lorsque la matière prend une nouvelle forme. Ainsi, une statue de bronze est créée lorsqu »une masse de bronze prend une forme correspondante. La statue finie est faite de bronze ; le bronze sous-tend la statue en tant que matière. La réponse à Eleaten est qu »une statue inexistante correspond au bronze en tant que matière, qui devient une statue par l »ajout d »une forme. Le processus de création est caractérisé par différents degrés d »existence. La statue réelle, effective, formée, surgit de quelque chose qui est potentiellement une statue, à savoir le bronze en tant que matière (Phys. I 8, 191b10-34).

La matière et la forme sont des aspects d »une chose individuelle concrète et ne se produisent pas indépendamment. La matière est toujours la substance d »une certaine chose qui a déjà une forme. Il s »agit d »un concept d »abstraction relatif à la forme. En structurant cette matière d »une nouvelle manière, une nouvelle chose unique est créée. Une maison est composée de la forme (le plan du bâtiment) et de la matière (bois et briques). Les briques, en tant que matière de la maison, sont de l »argile façonnée, configurée d »une certaine manière par un certain processus. Par forme, Aristote entend moins souvent la forme extérieure (ceci uniquement dans le cas des artefacts), généralement la structure ou la nature interne, celle qui est saisie par une définition. La forme d »un objet d »un certain type décrit les conditions préalables, la matière qui lui convient et celle qui ne lui convient pas.

Selon Aristote, les mouvements sont soit naturels, soit non naturels (violents). Seuls les êtres vivants se déplacent de leur propre chef, tout le reste est soit déplacé par quelque chose, soit se dirige aussi droit que possible vers son lieu naturel et s »y arrête.

L »emplacement naturel d »un corps dépend du type de matière qui y prédomine. Si l »eau ou la terre prédominent, le corps se dirige vers le centre de la terre, le centre du monde, si le feu ou l »air dominent, il s »efforce de s »élever. La terre est exclusivement lourde, le feu absolument léger, l »eau relativement lourde, l »air relativement léger. Le lieu naturel du feu est au-dessus de l »air et en dessous de la sphère lunaire. La légèreté et la lourdeur sont des propriétés des corps qui n »ont rien à voir avec leur densité. En introduisant l »idée d »une lourdeur absolue et d »une légèreté absolue (apesanteur du feu), Aristote rejette la vision de Platon et des atomistes, qui considéraient que tous les objets étaient lourds et concevaient le poids comme une quantité relative.

Le cinquième élément, l »éther du ciel, est sans masse et se déplace éternellement en un mouvement circulaire uniforme autour du centre du monde. L »éther remplit l »espace au-dessus de la sphère lunaire ; il n »est soumis à aucun changement, sauf à un mouvement local. L »hypothèse selon laquelle des lois différentes s »appliquent sur terre et dans les cieux est nécessaire pour Aristote, car le mouvement des planètes et des étoiles fixes ne s »arrête pas.

Aristote suppose qu »un milieu, qui soit agit comme une force motrice, soit résiste au mouvement, est nécessaire à tout mouvement local ; un mouvement continu dans le vide est en principe impossible. Aristote exclut même l »existence du vide.

La théorie du mouvement d »Aristote était influente jusqu »à ce que Galilée et Newton développent un nouveau concept d »inertie.

Selon Aristote, pour avoir une connaissance des processus de changement et donc de la nature, il faut connaître les causes correspondantes (aitiai) (Phys. I 1, 184a10-14). Aristote affirme qu »il existe exactement quatre types de causes, chacune d »entre elles répondant à la question « pourquoi » d »une manière différente et toutes devant généralement être énoncées dans une explication complète (Phys. II 3, 194b23-35) :

Le concept aristotélicien de cause diffère largement du concept moderne. En règle générale, plusieurs causes s »appliquent simultanément pour expliquer un même état de fait ou un même objet. La cause de la forme coïncide souvent avec la cause du mouvement et la cause finale. La cause d »une maison est donc la brique et le bois, le plan de construction, l »architecte et la protection contre les intempéries. Ces trois dernières coïncident souvent, dans la mesure où, par exemple, l »objectif de protection contre les intempéries détermine le plan de construction de l »architecte (dans son esprit).

La cause finale a été critiquée du point de vue de la physique mécaniste moderne. Cependant, Aristote se distancie largement d »une nature globale orientée téléologiquement comme chez Platon. Pour lui, les causes finales apparaissent dans la nature essentiellement en biologie, à savoir dans la structure fonctionnelle des êtres vivants et la reproduction des espèces.

Métaphysique

La métaphysique comme première philosophie

Aristote n »utilise pas le terme « métaphysique ». Néanmoins, l »une de ses œuvres les plus importantes porte traditionnellement ce titre. La Métaphysique est une collection d »investigations individuelles compilées par un rédacteur ultérieur, couvrant un éventail plus ou moins cohérent de sujets en s »interrogeant sur les principes et les causes de l »être et sur la science qui en est responsable. On ne sait pas si le titre (ta meta ta physika : les <écritures, choses> selon la physique) a un arrière-plan purement bibliographique ou factuel.

Dans la Métaphysique, Aristote parle d »une science supérieure à toutes les autres sciences, qu »il appelle philosophie première, sagesse (sophia) ou encore théologie. Cette première philosophie est caractérisée de trois manières dans ce recueil de recherches individuelles :

La question de savoir si et dans quelle mesure ces trois projets sont des aspects interdépendants d »une même science ou des projets individuels indépendants est controversée. Par la suite, Aristote traite également dans d »autres écrits des sujets portant un nom métaphysique.

Les Catégories, qui constituent le premier écrit de l »Organon, sont probablement l »œuvre la plus influente d »Aristote et de l »histoire de la philosophie en général.

L »ontologie primitive des catégories traite des questions « Qu »est-ce qui existe réellement ? » et « Comment ce qui existe est-il ordonné ? Le raisonnement présumé peut être décrit comme suit. Une distinction est faite entre les propriétés qui sont attribuées à des choses individuelles (P est attribuée à S). Deux interprétations possibles se proposent : l »être réel, la substance (ousia) sont

Aristote lui-même rapporte (Met. I 6) que Platon enseignait qu »il faut distinguer des choses individuelles perceptibles des archétypes séparés, non perceptibles sensoriellement, immuables et éternels. Platon partait du principe qu »il ne peut y avoir de définitions (et donc, de son point de vue, de connaissances) de choses individuelles qui changent constamment. Pour lui, l »objet de la définition et de la connaissance sont les archétypes (idées) en tant que ce qui est causal pour la structure de l »être. Cela peut être illustré par une idée unique et numériquement identique de l »être humain, distincte de tous les êtres humains, qui est causale pour l »être humain respectif et qui est l »objet de la connaissance pour la question « Qu »est-ce qu »un être humain ? ».

La division de l »être en catégories par Aristote semble différer de la position esquissée par Platon. Il s »oriente vers la structure linguistique de phrases simples de la forme « S est P » et vers la pratique linguistique, bien qu »il ne sépare pas explicitement les niveaux linguistique et ontologique.

Certaines expressions – comme « Socrate » – ne peuvent occuper que la position de sujet S dans cette structure linguistique, tout le reste leur est prédit. Les choses qui entrent dans cette catégorie de substance, qu »il appelle Substance première, sont ontologiquement indépendantes ; elles n »ont besoin d »aucune autre chose pour exister. Ils sont donc ontologiquement primaires, car tout le reste dépend d »eux et rien n »existerait sans eux.

Ces propriétés dépendantes nécessitent une seule chose, une première substance comme support sur lequel elles se produisent. Ces propriétés (par exemple, blanc, assis) peuvent ou non revenir à une seule chose (comme Socrate) et sont donc des propriétés accidentelles. Cela concerne tout ce qui est en dehors de la catégorie de la substance.

Pour certaines propriétés (par exemple « être humain »), il est maintenant vrai qu »elles peuvent être dites d »une seule chose (par exemple Socrate) de telle sorte que leur définition (être vivant rationnel) s »applique également à cette seule chose. Ils lui sont donc nécessairement attribués. Il s »agit de l »espèce et du genre. En raison de cette référence étroite, dans laquelle l »espèce et le genre indiquent ce qu »est une première substance dans chaque cas (par exemple, dans la réponse à la question » Qu »est-ce que Socrate ? » : » un être humain « ), Aristote l »appelle une seconde substance. Une seconde substance est également ontologiquement dépendante d »une première substance.

Aristote soutient donc les thèses suivantes :

Pour Platon, la conséquence de sa conception des idées est la supposition que seules les idées immuables existent dans un sens propre et indépendant ; les choses individuelles n »existent que dans la dépendance des idées. Aristote critique en détail cette conséquence ontologique dans la Métaphysique. Il considère comme contradictoire le fait que les adeptes de la doctrine des idées, d »une part, distinguent les idées des objets des sens en leur attribuant la caractéristique de la généralité et donc de l »indifférenciation, et, d »autre part, supposent en même temps une existence séparée pour chaque idée individuelle ; cela ferait des idées elles-mêmes des choses individuelles, ce qui est incompatible avec leur caractéristique déterminante de la généralité (Met. XIII 9, 1086a32-34).

Dans la Métaphysique, Aristote, dans le cadre de son projet d »étudier l »être en tant qu »être, soutient que tout ce qui existe est soit une substance, soit apparenté à une substance (Métaphysique IV 2). Dans les Catégories, il avait formulé un critère pour les substances et en avait donné des exemples (Socrate). Dans la Métaphysique, il s »attaque à nouveau à la substance afin de rechercher les principes et les causes d »une substance, d »une chose individuelle concrète. Ici, il demande maintenant : Qu »est-ce qui fait de Socrate une substance ? La substance est donc ici un prédicat à deux chiffres (substance de X), de sorte que l »on peut formuler la question ainsi : Quelle est la substance-X d »une substance ? La distinction forme-matière, qui n »est pas présente dans les catégories, joue ici un rôle décisif.

Aristote semble rechercher la substance-X principalement à l »aide de deux critères qui sont distribués entre la première et la seconde substance dans la théorie des catégories :

Le critère (ii) est rempli plus précisément par Aristote déterminant l »essence comme substance-X. Par essence, il entend ce qui correspond ontologiquement à une définition (VIII 1, 1042a17). Par essence, il entend ce qui correspond ontologiquement à une définition (VIII 1, 1042a17). L »essence décrit les propriétés nécessaires sans lesquelles une même chose cesserait d »être une seule et même chose. Demandez : Quelle est la cause de cette portion de matière qu »est Socrate ? la réponse d »Aristote est : l »essence de Socrate, qui n »est ni un autre constituant à part des constituants matériels (auquel cas il faudrait un autre principe structurel pour expliquer comment il s »unit aux constituants matériels) ni quelque chose de composé de constituants matériels (auquel cas il faudrait expliquer comment l »essence elle-même est composée).

Aristote identifie la forme (eidos) d »une chose individuelle comme son essence et donc comme substance-X. Par forme, il entend moins la forme extérieure que la structure : La forme…

Le fait que la forme en tant que substance-X doive également remplir le critère (ii) susmentionné d »indépendance, et que celui-ci soit en partie pris comme critère d »individualité, est l »un des nombreux aspects de la controverse interprétative centrale suivante : Aristote conçoit-il la forme (A) comme quelque chose de général ou (B) comme quelque chose d »individuel (à la chose individuelle particulière) ? Formulé comme un problème : Comment la forme, l »eidos, peut-elle être à la fois la forme d »une chose individuelle et l »objet d »une connaissance ? En faveur de (A), il est dit en particulier qu »Aristote suppose en plusieurs endroits que la substance-X et donc la forme est définissable (VII 15, 1039b31-1040a2).En faveur de (B), par contre, il est dit surtout qu »Aristote semble tenir catégoriquement la position non platonicienne : aucune chose générale ne peut être substance-X (Met. VII 13). Selon (B), Socrate et Callias possèdent deux formes qualitativement différentes. Le définissable devrait alors être un aspect séparable, supra-individuel, de ces deux formes. L »interprétation (A), en revanche, résout le dilemme, par exemple en interprétant l »énoncé No general is substance-X comme Nothing general predicable is substance-X et en le désamorçant ainsi. La forme n »est pas prédicatée de manière conventionnelle (comme le genre »homme » de »Socrate » dans les catégories) et n »est donc pas générale au sens problématique. Au contraire, la forme est « prédite » à la matière indéterminée d »une manière qui constitue d »abord un objet individuel.

La relation entre la forme et la matière, qui est importante pour l »ontologie, est expliquée plus en détail par une autre paire de termes : l »acte (energeia, entelecheia) et la puissance (dynamis).

La potentialité est ici un état auquel s »oppose un autre état – l »actualité – en ce sens qu »un objet est F selon la réalité ou la capacité, F selon la possibilité. Ainsi, un garçon est un homme selon la possibilité, un homme non instruit est un homme instruit selon la possibilité (Met. IX 6).

Cette relation entre l »actualité et la potentialité (décrite ici de manière diachronique) constitue la base de la relation entre la forme et la matière (qui doit également être comprise de manière synchrone), car la forme et la matière sont des aspects d »une seule chose, et non ses parties. Ils sont reliés les uns aux autres dans la relation d »actualité et de potentialité et constituent ainsi (uniquement) la chose individuelle. La matière d »une chose individuelle est donc précisément ce qui est potentiel, ce que la forme de la chose individuelle et la chose individuelle elle-même sont actuels (b17-19). D »une part, une certaine partie du bronze (vue de manière diachronique) est potentiellement une sphère ainsi qu »une statue. D »autre part, cependant (de manière synchrone en tant qu »aspect constitutif), le bronze d »une statue est potentiellement exactement ce que la statue et sa forme sont réellement. Le bronze de la statue est un constituant de la statue, mais n »est pas identique à celle-ci. Et donc la chair et les os sont aussi potentiellement ce que Socrate ou sa forme (la configuration et les capacités de ses constituants matériels typiques d »un être humain,→ la psychologie) sont actuels.

De même que la forme est première à la matière, l »actualité est première à la potentialité pour Aristote (Met. IX 8, 1049b4-5). Entre autres choses, elle est essentielle à la cognition. On ne peut énoncer une faculté que si l »on fait référence à la réalité dont elle est une faculté. La faculté de voir, par exemple, ne peut être déterminée que par référence à l »activité de » voir » (Met. IX 8, 1049b12-17). En outre, l »actualité au sens décisif est aussi temporellement antérieure à la potentialité, car l »être humain naît par un être humain qui est un être humain actuel (Met. IX 8, 1049b17-27).

Aristote distingue trois substances possibles dans la préparation de sa théologie : (i) périssable sensuellement perceptible, (ii) éternel sensuellement perceptible, et (iii) éternel et immuable non sensuellement perceptible (Met. XII 1, 1069a30-1069b2). (i) sont les choses individuelles concrètes (de la sphère sublunaire), (ii) les corps célestes éternels et en mouvement, (iii) s »avère être l »origine immobile de tout mouvement.

Aristote argumente en faveur d »un moteur divin en affirmant que si toutes les substances étaient impermanentes, tout devrait être impermanent, mais le temps et le changement eux-mêmes sont nécessairement impérissables (Met. XII 6, 1071b6-10). Selon Aristote, le seul changement qui peut exister éternellement est le mouvement circulaire (Met. XII 6,1071b11). Le mouvement circulaire correspondant observable des étoiles fixes doit donc avoir pour cause une substance éternelle et immatérielle (Met. XII 8, 1073b17-32). Si l »essence de cette substance contenait une potentialité, le mouvement pourrait être interrompu. Elle doit donc être pure actualité, activité (Met. XII, 1071b12-22). Comme principe final, ce moteur doit lui-même être immobile.

Selon Aristote, le moteur immobile se déplace « comme un bien-aimé », c »est-à-dire comme un but (Mét. XII 7, 1072b3), car le désiré, la pensée et surtout le bien-aimé peuvent se déplacer sans être déplacés (Mét. XII 7, 1072a26). Son activité est la plus agréable et la plus belle. Puisqu »elle est la raison immatérielle (nous) et que son activité consiste à penser le meilleur objet, elle se pense elle-même : la « pensée de la pensée » (noêsis noêseôs) (Met. XII 9, 1074b34 f.). De plus, puisque seuls les êtres vivants peuvent penser, il doit être vivant. Aristote identifie le moteur immobile à Dieu (Mét. XII 7, 1072b23 et suivants).

Le moteur immobile déplace l »ensemble de la nature. La sphère des étoiles fixes se déplace car elle imite la perfection par son mouvement circulaire. Les autres corps célestes sont déplacés à travers la sphère fixe. Les êtres vivants ont une part d »éternité dans la mesure où ils existent éternellement par le biais de la reproduction (GA II 1, 731b31-732a1).

Biologie

Position de la biologie

Aristote compare l »étude des substances impérissables (Dieu et les corps célestes) et des substances impérissables (les êtres vivants). Les deux domaines de recherche ont leur intérêt. Les substances impérissables, les objets de connaissance les plus élevés, donnent le plus grand plaisir, mais la connaissance des êtres vivants est plus facile à atteindre car ils sont plus proches de nous. Il souligne la valeur de l »étude des animaux inférieurs et fait remarquer que ceux-ci montrent également quelque chose de naturel et de beau, qui n »est pas épuisé dans leurs composants disséqués, mais émerge seulement à travers les activités et l »interaction des parties (PA I 5, 645a21-645b1).

Aristote comme chercheur empirique

Aristote lui-même a mené des recherches empiriques, mais vraisemblablement pas des expériences au sens d »un dispositif expérimental méthodique – qui n »a été introduit que dans la science naturelle moderne.

Il est certain qu »il pratiquait lui-même des dissections. Ce qui se rapproche le plus d »une expérience est l »examen d »œufs de poule fécondés, répété à intervalles fixes, dans le but d »observer l »ordre dans lequel les organes se développent (GA VI 3, 561a6-562a20). Cependant, les expériences ne sont pas non plus l »instrument essentiel de la recherche dans son domaine actuel – la zoologie descriptive. En plus de ses propres observations et de quelques sources textuelles, il s »est également appuyé ici sur des informations provenant de professionnels concernés, tels que des pêcheurs, des apiculteurs, des chasseurs et des bergers. Il a fait vérifier en partie empiriquement le contenu de ses sources textuelles, mais a aussi adopté sans critique des erreurs étrangères. Une œuvre perdue était probablement constituée en grande partie de dessins et de diagrammes d »animaux.

En raison du modèle d »interprétation de la philosophie des sciences d »Aristote qui a longtemps prévalu et de la négligence de ses écrits biologiques, on supposait auparavant qu »il n »avait pas appliqué cette théorie à la biologie. En revanche, il est aujourd »hui largement admis que son approche de la biologie a été influencée par sa philosophie des sciences, bien que l »étendue et le degré de cette influence soient contestés.

Recueils de faits

Aucune description de la démarche scientifique d »Aristote n »a survécu. En dehors de la théorie générale de la science, seuls les textes représentant un produit final de la recherche scientifique ont survécu. Les écrits biologiques sont classés dans un ordre spécifique qui correspond à la procédure.

Le premier écrit (Historia animalium) décrit les différentes espèces animales et leurs différences spécifiques. Il propose la collecte de données factuelles, telles que le fait que tous les êtres vivants dotés de poumons ont une trachée. Il ne s »agit pas de savoir si quelque chose est nécessaire ou impossible. Dans l »ensemble des faits, Aristote classe les êtres vivants en fonction de diverses caractéristiques de classification, comme la présence de sang, la viviparité, etc. Classé par caractéristiques, il note les relations générales entre les différents aspects de la constitution. Par exemple, il note : Tous les quadrupèdes qui sont vivipares ont des poumons et des trachées (HA II 15, 505b32 f.). Seuls les écrits De generatione animalium (Sur l »origine des animaux) et De partibus animalium (Sur les parties des animaux), qui suivent et s »appuient sur cet ouvrage, traitent des causes qui expliquent les faits.

Connaissance des causes

La collecte de faits est la condition préalable à la réalisation d »une connaissance fondée sur la connaissance des causes. Au cœur de la biologie se trouvent les causes finales qui indiquent la finalité des composants du corps. Pour Aristote, la cause de l »existence d »une trachée chez tous les êtres vivants qui possèdent un poumon est le fonctionnement du poumon. Les poumons – contrairement à l »estomac – ne peuvent pas se connecter directement à la bouche car ils nécessitent un canal en deux parties afin que l »inspiration et l »expiration soient possibles de la meilleure façon possible. Comme ce canal doit avoir une certaine longueur, tous les êtres vivants dotés de poumons ont une gorge. Les poissons n »ont donc pas de gorge car ils n »ont pas besoin de trachée, puisqu »ils respirent avec des branchies (PA III 3, 664a14-34).

Les causes finales en biologie

L »utilisation d »explications finales en biologie (et aussi dans d »autres domaines de recherche d »Aristote) a été largement critiquée, surtout au début de la période moderne et jusqu »au 20e siècle. Cependant, par explications ou causes finales, Aristote n »entend généralement pas les objectifs globaux, tels que ceux d »une espèce particulière. Il s »agit plutôt d »une détermination interne de la fonction des organismes et de leurs parties.

Aristote a étudié plus de 500 espèces. Ses écrits traitent systématiquement des parties internes et externes de chaque animal, des composants tels que le sang et les os, des modes de reproduction, de la nourriture, de l »habitat et du comportement. Il décrit le comportement des animaux domestiques, des prédateurs exotiques tels que le crocodile, des oiseaux, des insectes et des animaux marins. Dans ce but, il commande les êtres vivants.

Classification des espèces

Aristote distingue deux grands groupes d »êtres vivants : les animaux porteurs de sang et les animaux exsangues. Cela correspond à la division en vertébrés et invertébrés. Il les classe selon les plus grands genres :

L »intention d »Aristote n »était probablement pas de créer une taxonomie complète. Le système d »une taxonomie n »est pas non plus un objet principal pour lui. Le but de ses investigations était plutôt une morphologie, une classification des êtres vivants sur la base de traits caractéristiques. Ainsi, il n »a pas fixé terminologiquement les genres entre les mentionnés ainsi que les sous-genres.

Exemple de description. La pieuvre

Aristote et les découvertes de la biologie moderne

Dans de nombreux cas, Aristote avait tort en tant que biologiste. Certaines de ses erreurs semblent assez curieuses, comme la description du bison, qui « se défend en se fouettant et en expulsant ses excréments, qu »il peut projeter jusqu »à sept mètres et demi de distance » (HA IX 45, 630b8 f.). Apparemment, sa source d »information sur cet animal exotique n »était pas très fiable. Parmi les autres erreurs bien connues, citons l »affirmation selon laquelle le mâle a plus de dents que la femelle (HA II 3, 501b19), que le cerveau est un organe de refroidissement et que la pensée a lieu dans la région du cœur (III 3, 514a16-22), ainsi que le concept de télégénie, selon lequel une grossesse antérieure peut influencer le phénotype de la progéniture issue de grossesses ultérieures.

Cependant, Aristote a également acquis des connaissances basées sur ses observations qui sont non seulement vraies, mais qui n »ont été redécouvertes ou confirmées qu »à l »époque moderne. Par exemple, en décrivant la pieuvre citée, il mentionne que l »accouplement se fait par le biais d »un tentacule du mâle qui est fourchu – ce qu »on appelle l »hectocotylisation – et décrit ce processus de reproduction (GA V 15, 720b33). Ce phénomène n »était connu que par Aristote jusqu »au 19e siècle ; la nature exacte de la reproduction n »a été pleinement vérifiée qu »en 1959.

Plus significative encore est son hypothèse selon laquelle les parties d »un organisme se forment dans un ordre hiérarchique et ne sont pas – comme le suppose la théorie de la préformation (déjà défendue par Anaxagore) – préformées (GA 734a28-35). Cette vision du développement embryonnaire est connue à l »époque moderne sous le terme d »épigénèse, qui n »était pas encore utilisé par Aristote. Pour Aristote, sa base empirique était ses dissections. À l »époque moderne, cependant, la théorie de la préformation a été la théorie généralement acceptée du 17e au 19e siècle, et les représentants de l »épigenèse tels que William Harvey (1651) et Caspar Friedrich Wolff (1759) ont attiré peu d »attention avec leurs recherches embryologiques, qui ont clairement montré que les embryons se développent à partir d »une matière totalement indifférenciée. Cette idée ne s »est imposée qu »au début du XIXe siècle et a finalement supplanté les spéculations préformistes. Ce n »est qu »au 20e siècle qu »il a été finalement confirmé en biologie expérimentale par Hans Driesch et Hans Spemann que le développement embryonnaire est une chaîne de nouvelles formations, un processus épigénétique. En outre, il existe une analogie entre l »épigenèse aristotélicienne orientée vers un but et la génétique.

Théorie de l »âme : Théorie de l »être vivant

Situation initiale

Les êtres vivants se distinguent des autres objets naturels et artificiels par le fait qu »ils sont vivants. Chez Homère, l »âme (psychê) est ce qui quitte un cadavre. Au cours des 6e et 5e siècles avant J.-C., le terme connaît une expansion de plus en plus nette : être animé (empsychos) signifie être vivant et le concept d »âme comporte désormais aussi des aspects cognitifs et émotionnels. Aristote reprend cet usage du langage. Dans sa théorie de l »âme, il est confronté à deux positions : d »une part, au matérialisme des philosophes naturels présocratiques (surtout Démocrite et Empédocle), qui prétendent que l »âme est constituée d »une matière d »un genre particulier ; d »autre part, à la position dualiste de Platon, pour qui l »âme est immortelle, immatérielle et, selon sa nature, plutôt quelque chose d »intelligible.

En ce qui concerne la dispute entre matérialisme et dualisme, à savoir si le corps et l »âme sont identiques ou non, Aristote est d »avis que la question est mal posée. Il explique cela par une comparaison : la question « Le corps et l »âme sont-ils identiques ? » est tout aussi absurde que la question « La cire et sa forme sont-elles identiques ? ». (An. II 1, 412b6-9). Les états de l »âme sont toujours aussi des états du corps, mais Aristote nie une identité du corps et de l »âme tout comme il nie l »immortalité de l »âme.

Le destin de l »âme

Ce qu »est l »âme, Aristote le détermine au moyen de sa distinction entre forme et matière. L »âme est liée au corps comme la forme est liée à la matière, c »est-à-dire comme la forme d »une statue est liée au bronze. Cependant, la forme et la matière d »une même chose ne sont pas deux objets différents, ni ses parties, mais des aspects de cette même chose unique.

Aristote définit l »âme comme la « première actualité (entelecheia) d »un corps organique naturel » (An. II 1, 412b5 f.). L »âme est une réalité ou une actualité car, en tant que forme, elle représente l »aspect du vivant dans la matière potentiellement animée (à savoir la matière organique). C »est une réalité première dans la mesure où l »être vivant est vivant même lorsqu »il n »est qu »endormi et qu »il n »exerce aucune autre activité (qui sont aussi des aspects de l »âme). (An. II 1, 412a19-27).

Compétences

Les autres aspects mentaux sont les fonctions caractéristiques d »un être vivant, ses aptitudes ou capacités spécifiques (dynamis). Aristote distingue surtout les capacités suivantes :

La capacité de se nourrir et de se reproduire – qui est la capacité de base de tous les êtres vivants – est également une propriété des plantes, mais seuls les animaux (y compris les humains) ont la capacité de percevoir (et de se déplacer). Seuls les humains possèdent la capacité de penser.

Perception

Aristote distingue les cinq sens suivants et affirme qu »il ne peut y en avoir davantage :

La perception (aisthesis) est généralement comprise par Aristote comme une souffrance ou un changement qualitatif (An. II 5, 416b33 f.). Ce que les sens perçoivent est déterminé dans chaque cas par une paire continue d »opposés : la vue par la lumière et l »obscurité, l »ouïe par le haut et le bas, l »odorat et le goût par l »amer et le sucré ; le toucher a plusieurs paires d »opposés : dur et mou, chaud et froid, humide et sec.

Aristote affirme que dans le processus de perception, l »organe respectif devient comme la chose perçue (An. 418a3-6). En outre, il dit que l »organe prend la forme « sans la matière », tout comme « la cire prend le sceau de l »anneau sans fer et sans or » (An. II 12, 424a18 f.). Cela a été interprété par certains commentateurs, dont Thomas d »Aquin, comme signifiant que l »organe ne subit pas un changement naturel (mutatio naturalis) mais un changement spirituel (mutatio spiritualis). D »autres interprètes pensent que « sans matière » signifie simplement que, bien qu »aucune particule ne pénètre dans l »organe, celui-ci se modifie en fonction de l »objet de la perception.

Tous les êtres vivants qui possèdent une perception possèdent le sens du toucher. Le sens du toucher est un sens de contact, c »est-à-dire qu »il n »y a pas de milieu entre l »organe de perception et la chose perçue (An. II 11, 423a13 f.). Le sens du goût est une sorte de sens du toucher (An. II 10, 422a8 f.). Les trois sens à distance que sont l »odorat, l »ouïe et la vue, en revanche, nécessitent un support qui transporte l »impression du perçu à l »organe.

Raison

La raison ou la faculté de penser (nous) est spécifique à l »homme. Aristote la définit comme « ce par quoi l »âme pense et fait des hypothèses » (An. III 4, 429a22 f.). La raison est incorporelle, car sinon elle serait limitée dans ses objets de pensée possibles, ce qui peut ne pas être le cas (An. III 4, 429a17-22). Cependant, elle est liée au corps, puisqu »elle dépend des idées (phantasmata). Les imaginations constituent la matière des actes de pensée ; ce sont des perceptions sensorielles conservées. La faculté imaginative correspondante (ni interprétative ni productive au sens de la fantaisie) dépend des impressions sensorielles, bien que l »impression sensorielle et l »imagination puissent parfois différer grandement en qualité, par exemple dans le cas des hallucinations. La faculté d »imagination est assignée aux facultés de perception (An. III 8, 428b10-18). Dans la mesure où la raison est liée aux idées dans son activité, elle est aussi liée à un corps.

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Éthique

Le bonheur (eudaimonia) et la vertu ou le meilleur état (aretê) sont les concepts centraux de l »éthique d »Aristote. Aristote soutient que le but de toutes les actions intentionnelles est le bonheur réalisé dans la « vie bonne ». Selon lui, la formation des vertus est essentielle pour atteindre cet objectif (→ éthique de la vertu).

Hiérarchie aspirationnelle des biens

Dans leurs actions (intentionnelles), toutes les personnes s »efforcent d »obtenir quelque chose qui leur semble bon. Certains de ces biens aspirés ne le sont que comme un moyen d »atteindre d »autres biens, d »autres sont à la fois un moyen et un bien en soi. Puisque l »effort ne peut être infini, il doit y avoir un bien suprême et un but ultime de l »effort. Elle n »est poursuivie que pour son propre intérêt. Il est apparemment généralement appelé « bonheur » (eudaimonia) (EN I 1).

Définition du bonheur comme bien suprême

Afin d »esquisser en quoi consiste le bonheur en tant que bien suprême de l »homme, Aristote pose la question suivante : quelle est la fonction (telos) ou la tâche (ergon) spécifique de l »homme ? Elle consiste en la faculté de raison (logos), qui le distingue des autres êtres vivants. La partie de l »âme propre à l »homme possède cette faculté de raison ; l »autre partie de l »âme, composée des émotions et des désirs, n »est pas elle-même rationnelle, mais peut être guidée par la raison. Pour atteindre le bonheur, l »individu doit utiliser la faculté de raisonner, et non pas seulement la posséder, et il doit le faire en permanence et dans un état optimal (aretê). Par conséquent, « le bien de l »homme », le bonheur, est un élément de la vie de l »homme.

Pour atteindre l »état d »excellence, il faut développer (a) les vertus de l »intellect et (b) les vertus du caractère selon les deux parties de l »âme. Pour Aristote, les vertus sont des attitudes auxquelles tout être humain est prédisposé, mais qui doivent d »abord être formées par l »éducation et l »accoutumance.

Les vertus de l »esprit

Parmi les vertus de l »entendement, certaines concernent la connaissance des choses immuables ou la production d »objets. Seule la prudence (phronêsis) est liée à l »action, en tant que vertu ayant pour but une vie bonne. Il est nécessaire – avec les vertus de caractère – d »être capable d »agir dans des situations concrètes de décision en vue de la vie bonne. Dans le domaine de l »action humaine, contrairement aux sciences, il n »y a pas de preuve, et pour être sage, il faut de l »expérience. La fonction de la prudence est de choisir le milieu (mesotês).

Les vertus du caractère

Les vertus de caractère sont des attitudes (hexeis) pour lesquelles il est caractéristique qu »elles puissent être louées et blâmées. Ils sont formés par l »éducation et l »accoutumance, bien que cela ne doive pas être compris comme un conditionnement. Bien que cela dépende en grande partie de l »accoutumance dès l »enfance (EN II 1, 1103b24), les vertus de caractère n »existent que lorsque quelqu »un décide sciemment d »accomplir les actions correspondantes, non pas en raison de sanctions éventuelles, mais pour le plaisir des actions vertueuses elles-mêmes, et lorsqu »il ne vacille pas en le faisant (EN II 3, 1105a26-33). La personne vertueuse se distingue également de la personne maîtresse d »elle-même (qui peut accomplir les mêmes actions mais doit se forcer à le faire) en ce qu »elle prend plaisir à la vertu (EN II 2, 1104b3 et suivants).

Les vertus du caractère se développent par l »accoutumance, en évitant les excès et les carences.

L »instrument du milieu détermine plus précisément les vertus du caractère. Par exemple, la vertu de bravoure est un moyen terme entre les vices de témérité et de lâcheté. Les bases des vertus sont ici les actions ainsi que les émotions et les désirs. Pas courageux, mais téméraire est quelqu »un qui est soit complètement sans peur dans une certaine situation, bien que la situation soit menaçante, soit qui ignore sa peur dans une situation de menace sérieuse. Le milieu, donc – ici comme pour les autres vertus de caractère – consiste à avoir des émotions appropriées et à agir en conséquence. Cette doctrine du milieu ne doit vraisemblablement pas être comprise comme une orientation normative de l »action dans des situations concrètes, mais seulement comme un instrument descriptif des vertus de caractère. Il ne s »agit pas non plus d »un milieu arithmétique, mais d »un milieu pour nous (pros hêmas), qui prend en compte l »émotion respective, la personne ainsi que la situation.Ce tableau montre quelques vertus de caractère importantes (EN II 7) :

Aristote définit donc la vertu de caractère comme étant

Dans le cadre de l »analyse de la vie bonne, Aristote distingue trois formes de vie qui poursuivent des buts différents :

Aristote considère que la vie de plaisir au sens d »une simple satisfaction des désirs est servile et la rejette. Il ne considère pas l »acquisition d »argent et de richesses comme un but à atteindre comme une forme de vie, puisque l »argent n »est toujours qu »un moyen pour atteindre une fin, mais jamais une fin en soi. Il plaide pour la vie théorique comme la meilleure forme de vie. La meilleure activité recherchée dans la définition du bonheur est celle du théoricien qui fait des recherches et acquiert de nouvelles connaissances dans des domaines tels que la philosophie, les mathématiques, etc., car elle est synonyme de loisir, ne sert à rien d »autre, actionne ce qu »il y a de meilleur en l »homme avec les vertus de l »entendement, et expose les meilleurs objets de connaissance (EN X 7, 1177a18-35).

Bien qu »il considère la vie théorique comme la meilleure possible, il souligne que la contemplation en tant que forme de vie transcende l »homme en tant qu »homme et est plutôt quelque chose de divin (EN X 7, 1177b26-31). La deuxième meilleure vie est la vie politique. Elle consiste en la mise en œuvre des vertus de caractère, qui régissent nos relations avec les autres ainsi que nos émotions. Puisque les vertus de caractère et les vertus intellectuelles ne s »excluent pas mutuellement, Aristote peut vouloir dire que même le théoricien, dans la mesure où il est un être social doté d »émotions, doit opérer en termes de vie de second choix.

Aristote considère l »activité des vertus intellectuelles (au moins la prudence) et des vertus de caractère comme des éléments essentiels du bonheur. Mais il considère également les biens extérieurs ou physiques et aussi le plaisir comme des conditions utiles, voire nécessaires, pour devenir heureux. Les biens tels que la richesse, les amis et le pouvoir sont des moyens que nous utilisons. Si certains biens manquent, le bonheur est assombri, comme dans le cas d »une difformité physique, de la solitude ou d »enfants rebelles (EN I 9, 1099a31-1099b6).

Aristote pense que la vie de plaisir ne mène pas au bonheur. Il ne considère pas le plaisir comme le bien suprême. Face aux positions hostiles au plaisir, il soutient cependant que la vie bonne doit inclure le plaisir et appelle le plaisir un bien (EN VII 14). Il pense également qu »une personne vertueuse qui est » tressée sur la roue » ne peut être appelée heureuse (EN VII 14, 1153b18-20).

Contre l »opinion de Platon selon laquelle les plaisirs sont des processus (kinêsis) qui suppriment une déficience (comme le plaisir d »étancher la soif), et donc l »achèvement du processus est meilleur que le processus lui-même, Aristote soutient que les plaisirs sont des activités (energeia) qui n »ont pas de but en dehors d »eux-mêmes. Les cas paradigmatiques sont la perception et la pensée.

Avec ce concept de plaisir, qui définit le plaisir comme « activité sans entrave » ou « perfection de l »activité » (X 4, 1174b33), il affirme que l »activité des vertus de l »esprit et des vertus du caractère peut être agréable. Le fait que les plaisirs soient bons ou mauvais dépend du fait que les activités correspondantes soient bonnes ou mauvaises. Dans le cas des plaisirs corporels, c »est le cas, par exemple, s »ils se produisent en excès ou s »ils empêchent les bonnes actions et sont donc préjudiciables au bonheur.

Philosophie politique

La philosophie politique d »Aristote fait suite à son éthique. L »État existe en tant que forme globale de toutes les communautés (Pol. I 1, 1252a1-7). La philosophie politique s »interroge donc sur les conditions du bonheur par rapport à la vie dans l »État. Pour cela, il analyse les composantes de chaque communauté humaine et de chaque État et examine quelle constitution (politeia) est la meilleure et pour quelles conditions particulières quelle constitution est la bonne.

Du point de vue d »Aristote, l »État existe par nature parce que l »être humain individuel n »est pas capable d »exister par lui-même. Si l »on considère les parties de l »État composées des ménages individuels, il y a tout d »abord deux relations fondamentales : celle entre l »homme et la femme, dont le but est la reproduction, et celle entre le maître et l »esclave, qui sert à la subsistance et à l »accroissement des biens. (Pol. I 2, 1253b, 1253a et 1253b)

Aristote justifie l »esclavage en le concevant comme correspondant au principe de domination et de subordination. Il affirme qu »il existe des esclaves qui, par nature, ne sont destinés à rien d »autre qu »à être des esclaves. Il justifie cela en disant que ces « esclaves par nature » n »ont qu »une faible part de raison ; par conséquent, il est non seulement justifié, mais même avantageux pour eux-mêmes qu »ils doivent passer leur vie comme esclaves (1255a1 s.). Cependant, son concept est peu clair et contradictoire, car il approuve la manumission des esclaves en principe et ne donne pas de critères clairs pour la distinction entre les esclaves accidentels (par exemple par la captivité en temps de guerre) et les esclaves par nature. Son conseil de promettre la liberté aux esclaves comme récompense (Pol. VII 10, 1330a20 f.) contredit l »idée d »un « esclave par nature ».

En conséquence, il plaide également pour la subordination des femmes (Pol. VII 10, 1330a20 f.). Il vaut mieux qu »elle soit dominée par l »homme, puisque son pouvoir de jugement est plus faible que celui de l »homme (I 13, 1259a12).

Plusieurs ménages forment un village dans lequel la division du travail permet une meilleure prise en charge, et plusieurs villages forment un État. Celle-ci est autosuffisante dans le sens où elle peut fournir les conditions d »une bonne vie. Aristote distingue la raison de l »émergence de l »État de sa finalité. L »État naît en vue de la survie, de la vie elle-même, mais sa finalité est la vie bonne : εὖ ζῆν = eu zēn = vivre bien (Pol. I 2, 1252a25-1253a1).

Selon Aristote, il est dans la nature de l »homme de vivre en communauté, car il est un « zôon politikon », un être vivant dans la communauté de la polis (Pol. I 2, 1253a3). Ce n »est que dans l »État que l »homme peut réaliser la bonne vie. Celui qui n »a pas besoin de l »État est » soit un animal, soit un dieu » (Pol. I 2, 1253a29).

Une polis (un État) est composée de citoyens libres. Le but de l »État est toujours la bonne vie. Les alliances militaires ou commerciales, c »est-à-dire les traités, ne constituent pas un État. Le trait distinctif d »un État particulier est sa constitution.

Le citoyen

Les citoyens sont les habitants dotés de droits civils qui participent activement au processus politique (pour juger et gouverner) (Pol. III 1, 1275a22). Aristote définit donc le citoyen avant tout non pas par son origine ou son lieu de résidence, mais par sa participation aux institutions politiques de l »État. Conformément aux conditions qui prévalaient à Athènes à l »époque, Aristote ne considère pas les femmes, les enfants, les esclaves et les étrangers comme des citoyens. Un citoyen ne doit pas non plus être obligé de travailler pour gagner sa vie. Ainsi, les salariés et les artisans ne peuvent être citoyens (Pol. III 5, 1278a11). La constitution respective d »un État détermine plus précisément qui est citoyen et qui ne l »est pas.

Théorie des Constitutions

Dans sa distinction entre les différentes constitutions, Aristote pose deux questions :

Pour la première question, il distingue trois réponses possibles : un, peu, beaucoup. Pour la seconde question, il distingue deux états et bénéficiaires possibles : la constitution est juste si elle est gouvernée au profit de tous ; elle est injuste ou malavisée si elle est gouvernée au seul profit des gouvernants (Pol. III 6, 1279a17-21). Sur cette base, il rédige une première théorie des formes de gouvernement avec six constitutions (Pol, III 6-8) :

Les différentes constitutions appliquent la justice distributive de différentes manières (Pol. III 9, 1280a7-22). Il définit la justice distributive comme une distribution proportionnelle au mérite ou à la dignité (EN V 6).

Critique des mauvaises constitutions

Parmi les mauvaises constitutions qui ne sont pas orientées vers le bien commun, il considère la tyrannie comme la pire, car dans celle-ci le tyran règne sur l »État au sens d »une autocratie despotique, comme le maître sur l »esclave (Pol. III 8, 1279b16).

Il considère comme un peu moins mauvaise l »oligarchie, caractérisée par le règne des riches, qui, comme la tyrannie, est très instable (Pol. V 12). Aristote considère que l »erreur fondamentale de l »oligarchie est de considérer que ceux qui sont inégaux à un égard (la propriété) sont inégaux à tous les égards. De même, l »erreur fondamentale de la démocratie est l »idée que ceux qui sont égaux à certains égards sont égaux à tous les égards (Pol. V 1, 1301a25-36).

Aristote considère que la démocratie est moins mauvaise que la tyrannie et l »oligarchie. En plus de l »égalité, elle se caractérise par la liberté. La liberté signifie vivre comme on l »entend, l »égalité signifie que gouverner et être gouverné va de pair (1317b2-12). Aristote considère que la liberté absolue de vivre comme on le souhaite est problématique dans la mesure où elle entre en conflit avec la règle de la constitution (Pol. V 9, 1310a30-35). Il critique l »égalité lorsqu »elle est interprétée comme une arithmétique totale, qui conduit à la règle de la dépossession des riches par les non riches. La thèse dite de la « sommation » d »Aristote (Pol. III 11, 1281 a38-b9) et l »examen différencié des formes de gouvernement populaire dans le cadre de sa deuxième théorie des formes de l »État indiquent en outre qu »il ne rejetait pas d »emblée la participation des « gens du peuple » au gouvernement.

Les bonnes constitutions

Parmi les bonnes constitutions, la monarchie (par laquelle Aristote n »entend pas nécessairement la royauté, mais seulement une autocratie au service du bien commun) est la moins bonne. Dans la mesure où il n »est pas lié à la loi, il s »agit d »une simple forme de règle, en partie à peine une constitution, et problématique dans la mesure où seule la loi peut régir sans être influencée par les émotions.

Cependant, Aristote ne discute pas de la théorie constitutionnelle sans référence à la réalité. Souvent, selon lui, une constitution absolument optimale n »est pas possible dans un État donné. Ce qui est le mieux pour un État concret doit toujours être déterminé en fonction des circonstances (Pol. IV 1, 1288b21-33). De telles considérations imprègnent l »ensemble de la théorie constitutionnelle. Elles sont particulièrement évidentes dans le modèle de la politie, qu »Aristote considère comme le meilleur possible pour la plupart des États contemporains (Pol. IV 11, 1295a25). Il s »agit d »une constitution mixte qui contient des éléments de démocratie et d »oligarchie. En cela, un équilibre est trouvé entre les aspirations à l »égalité, d »une part, et à la richesse, d »autre part. Cet équilibre est atteint, entre autres, par l »attribution de bureaux selon les classes (Pol. V 8, 1308b26). De cette façon, selon lui, la stabilité est accrue et les troubles sociaux sont évités (ce qui était fréquent dans les États grecs). Une large classe moyenne donne à l »État une stabilité particulière (Pol. IV 11, 1295b25-38).

Poétique

Mimêsis

Le concept central de la théorie de la poésie d »Aristote, qu »il a élaboré dans sa Poétique (poiêtikê), qui n »a pas été publiée de son vivant, est la mimêsis, qui signifie « imitation » ou « représentation ». Outre la poésie au sens étroit (épopée, tragédie, comédie et poésie dithyrambique), Aristote compte également des parties de la musique et de la danse parmi les arts mimétiques (Poet. 1, 1447a). Aristote ne traite pas davantage des arts picturaux tels que la peinture et la sculpture, mais mentionne seulement qu »ils fonctionnent également selon le principe de l »imitation (Poet. 1, 1447a19 f.). Le point commun de tous les arts mimétiques est la succession temporelle. À cet égard, la mimêsis peut être comprise comme une action esthétique.

Aristote voit dans le plaisir de la mimêsis une condition anthropologique fondamentale commune à tous les êtres humains. Car le plaisir qu »il procure, ainsi que celui qu »il procure à ses produits, est inné chez les êtres humains, puisqu »ils aiment apprendre (Poet. 4, 1448b5-15). Contrairement aux autres arts mimétiques, l »utilisation du langage est spécifique à la poésie. Toute poésie est aussi une représentation d »actions ; non pas, cependant, de ce qui s »est réellement passé, mais de « ce qui pourrait arriver, c »est-à-dire ce qui est possible selon les règles de la probabilité ou de la nécessité » (Poet. 9, 1451a37 f.). Les actions sont des représentations qui disent quelque chose sur les êtres humains en général, et non sur des circonstances aléatoires et arbitraires. Le but n »est pas d »imiter les gens ; ce ne sont pas les figures ou les caractères qui sont importants, mais les actions ; les premières ne sont que des moyens (Poet. 6, 1450a26-23).

Aristote classe quatre formes de poésie existantes selon deux critères : (i) le type de représentation de l »action et (ii) le type de personnages représentés.

La représentation dramatique se caractérise par le fait que le personnage respectif représente lui-même l »action, le reportage par le fait que l »action est rapportée. Les termes « meilleur » et « pire » font référence aux personnages et à leurs actions. Les meilleures figures ou personnages sont un peu meilleurs que nous-mêmes, les moins bons encore moins ; ni l »un ni l »autre, cependant, au point que nous ne pouvons plus nous identifier à eux (Poet. 5, 1449a31-1449b13). L »hypothèse d »Aristote ici est que la tragédie est née de l »épopée et la comédie du chant moqueur (Poet. 4, 1449a2-7).

Aristote annonce une étude de la comédie. Cependant, comme la chanson moqueuse, elle n »a pas survécu. Il traite l »épopée assez brièvement. La théorie de la poésie qui lui reste est donc avant tout une théorie de la tragédie.

Tragédie

Aristote définit la tragédie comme une

Cette courte phrase est l »un des passages les plus discutés de toute l »œuvre d »Aristote. (3) nomme l »élément dramatique et représentationnel. (1) nomme (en plus des aspects déjà mentionnés ci-dessus) l »unité (appelée plus tard) de l »intrigue. L »unité de lieu et de temps a été attribuée à la théorie de la tragédie d »Aristote à la Renaissance, mais lui-même ne l »a pas préconisée de cette manière. (2) fait référence au fait que le langage de la tragédie a une mélodie et un rythme. C »est de loin le point (4), et plus particulièrement le point (4b), qui a fait l »objet de la plus grande attention.

Éveil émotionnel et catharsis

En (4), Aristote décrit la fonction de la tragédie, ce qu »elle est censée accomplir. La seule chose qui reste largement incontestée est le point (4a) : les émotions de pitié et de peur doivent être suscitées chez le spectateur par l »action représentée. Il n »est cependant pas clair si eleos et phobos doivent en fait être rendus par « pitié » et « crainte » ou par « effets élémentaires » « lamentation » et « frisson ». Que l »action elle-même et non la représentation joue le rôle décisif dans l »éveil de l »émotion est évident du fait qu »Aristote voit également la tragédie lue prise en compte par sa théorie. La pitié est suscitée lorsque les protagonistes subissent un malheur immérité, la peur lorsqu »ils ressemblent au spectateur (ou au lecteur) dans ce processus.

(4b) est très controversé, car la façon dont il fonctionne n »est pas expliquée davantage. Le mot catharsis, qui en tant que métaphore (comme « purification » en allemand) a un surplus de sens, a donné lieu aux interprétations les plus diverses, notamment parce qu »il était déjà utilisé avant Aristote, à savoir, entre autres, en médecine (purification par les émétiques et les laxatifs) et dans les cultes religieux (purification des personnes impures par les pratiques religieuses). La construction grammaticale purification des émotions permet diverses interprétations quant à ce en quoi consiste la purification. On peut supposer que les émotions elles-mêmes doivent être purifiées (mais cette déclaration a également été comprise comme une purification des émotions).

Le caractère normatif-descriptif de la théorie de la tragédie

Aristote a également écrit un hymne à Aretê en mémoire de son ami Hermias.

Ancienne

L »enseignement d »Aristote a exercé beaucoup moins d »influence sur son école, le Peripatos, après sa mort que l »enseignement de Platon sur son académie. Parmi les platoniciens, Aristote ne bénéficiait pas d »une vénération comparable à celle de Platon. D »une part, cela signifiait ouverture et flexibilité ; d »autre part, cela signifiait un manque de cohésion basée sur le contenu. Les péripatéticiens se sont surtout consacrés à la recherche naturelle empirique et ont également traité, entre autres, de l »éthique, de la doctrine de l »âme et de la théorie de l »État. Théophraste, l »élève d »Aristote, son successeur à la tête de l »école, et son successeur Straton sont arrivés à des conclusions partiellement différentes de celles du fondateur de l »école. Après la mort de Straton (270268 av. J.-C.), une période de déclin commence.

L »étude et le commentaire des écrits d »Aristote étaient apparemment négligés dans le Peripatos à cette époque, ou en tout cas beaucoup moins ardemment poursuivis que l »étude de Platon dans l »académie rivale. Ce n »est qu »au premier siècle avant J.-C. qu »Andronikos de Rhodes organise une compilation des écrits doctrinaux d »Aristote (Pragmatia), dont l »interprétation connaît également un essor chez les Péripatéticiens. Les écrits « exotériques » destinés au public, notamment les dialogues, ont été longtemps populaires, mais ont été perdus pendant la période impériale romaine. Cicéron les connaissait encore. Les péripatéticiens considéraient les écrits doctrinaux comme destinés spécifiquement à leur usage pédagogique interne. À l »époque impériale romaine, le représentant le plus influent de l »aristotélisme était Alexandre d »Aphrodisias, qui défendait la mortalité de l »âme contre les platoniciens.

Bien qu »Aristote ait mis l »accent sur la réfutation des principaux éléments du platonisme, ce sont précisément les néoplatoniciens qui ont contribué de manière significative à la préservation et à la diffusion de son héritage dans l »Antiquité tardive en adoptant sa logique, en la commentant et en l »intégrant à leur système. Porphyrios a joué un rôle particulièrement important au 3e siècle de notre ère, Proclus au 5e siècle, Ammonios Hermeiou (qui a établi la tradition du commentaire d »Aristote à Alexandrie) et Simplikios au 6e siècle, qui ont écrit d »importants commentaires sur Aristote. Au 4e siècle, Thémistios a écrit des paraphrases sur les œuvres d »Aristote, qui ont eu un fort retentissement. Parmi les commentateurs de l »Antiquité tardive, il est le seul (les autres abordent l »aristotélisme dans une perspective néoplatonicienne et s »efforcent de réaliser une synthèse des vues platoniciennes et aristotéliciennes, où l »on reconnaît souvent une prépondérance des vues platoniciennes). Au début du 7e siècle encore, le respecté philosophe chrétien Stephanos d »Alexandrie, qui enseignait à Constantinople, commentait les œuvres d »Aristote.

Dans l »Empire byzantin du début du Moyen Âge, Aristote ne reçoit que peu d »attention. Son influence a été principalement indirecte, notamment par le biais des auteurs de l »Antiquité tardive, pour la plupart d »esprit néoplatonicien, qui avaient adopté certaines parties de ses enseignements. Le mélange avec la pensée néoplatonicienne était donc acquis dès le départ. Chez Jean de Damas, la composante aristotélicienne est clairement évidente. Aux XIe et XIIe siècles, on assiste à un regain d »intérêt pour la philosophie aristotélicienne : Michel Psellos, Jean Italos et son élève Eustratios de Nikaia (tous deux condamnés pour hérésie) ainsi que Michel d »Éphèse, dont l »orientation est essentiellement philologique, écrivent des commentaires. La fille de l »empereur, Anna Komnena, a encouragé ces efforts.

Au cours du XIIIe siècle, les écrits d »Aristote deviennent les manuels standard utilisés dans les universités (en 1255, sa logique, sa philosophie naturelle et son éthique sont prescrites comme matière à cette faculté de l »université de Paris. Le rôle principal a été joué par les universités de Paris et d »Oxford. Les commentaires d »Aristote d »Albertus Magnus étaient révolutionnaires. La rédaction des commentaires d »Aristote est devenue l »une des principales occupations des magisters, et nombre d »entre eux considéraient que les manuels annotés étaient exempts d »erreurs. En plus de la méthodologie aristotélicienne, la philosophie des sciences a été étudiée de manière particulièrement intensive afin de l »utiliser comme base pour un système hiérarchisé des sciences.

Les temps modernes

À la Renaissance, les humanistes ont produit de nouvelles traductions d »Aristote en latin, beaucoup plus faciles à lire, ce qui explique que l »on ait moins recours aux commentaires. Les traductions de l »Éthique à Nicomaque et de la Politique par Leonardo Bruni, entre autres, sont significatives. Mais les gens ont également commencé à lire les textes grecs originaux. De violentes disputes ont éclaté entre platoniciens et aristotéliciens, la majorité des humanistes impliqués penchant pour Platon. Cependant, il y avait aussi des aristotéliciens importants à la Renaissance, comme Pietro Pomponazzi (1462-1525) et Jacopo Zabarella (1533-1589), et plus de commentaires sur Aristote ont été produits en Occident à cette époque que pendant tout le Moyen Âge. Comme au Moyen Âge, de nombreux savants de la Renaissance s »efforçaient encore de concilier les points de vue platoniciens et aristotéliciens entre eux et avec la théologie et l »anthropologie catholiques. À partir du XVe siècle, cependant, il a été possible, grâce à un meilleur accès aux sources, de mieux comprendre l »ampleur des oppositions fondamentales entre le platonisme, l »aristotélisme et le catholicisme. Le philosophe byzantin Georgios Gemistos Plethon a joué un rôle important dans la transmission de ces idées. Indépendamment de cela, l »aristotélisme (néo)scolastique, qui poursuivait la tradition médiévale, s »est imposé avec sa méthode et sa terminologie dans les écoles et les universités jusqu »à l »époque moderne, même dans les régions luthériennes, bien que Martin Luther ait rejeté l »aristotélisme.

L »influence de la Poétique d »Aristote, en particulier sa théorie de la tragédie (→ règle du drame), a été très forte et durable. Elle a façonné la théorie et la pratique du théâtre tout au long du début de la période moderne, avec quelques exceptions importantes, notamment en Espagne et en Angleterre (Shakespeare). La Poétique était disponible en traduction latine depuis 1278, et des traductions humanistes sont apparues en 1498 et 1536. La poétique de Julius Caesar Scaliger (1561), la théorie de la poésie de Martin Opitz (1624), la théorie du théâtre français du XVIIe siècle (doctrine classique) et enfin l »art des règles réclamé par Johann Christoph Gottsched (Critische Dichtkunst, 1730) s »en inspirent.

Au XIXe siècle, une étude philologique intensive de l »œuvre d »Aristote a commencé, notamment en Allemagne. En 1831, l »édition complète commandée par l »Académie des sciences de Prusse et supervisée par Immanuel Bekker est publiée. Hermann Bonitz a écrit de nombreuses traductions et l »Index Aristotelicus, qui fait encore autorité aujourd »hui. À la fin du XIXe siècle, l »édition de 15 000 pages des commentaires d »Aristote en grec ancien (Commentaria in Aristotelem Graeca) a été publiée sous la direction de Hermann Diels, également à l »Académie de Berlin.

L »analyse de l »être dans l »ontologie fondamentale de Heidegger s »est faite dans une confrontation intensive avec Aristote, ce qui s »applique également à des étudiants comme Hans Georg Gadamer. Aristote a eu la plus grande influence au 20ème siècle en éthique (éthique de la vertu) et en philosophie politique (en Allemagne surtout dans l »école autour de Joachim Ritter, dans le monde anglo-saxon dans le communautarisme). Dans la seconde moitié du XXe siècle, la philosophie analytique, qui avait auparavant critiqué la métaphysique, a repris la théorie de la substance d »Aristote de manière explicite (par exemple David Wiggins : Sameness and Substance, l »ontologie à quatre catégories d »E. J. Lowe ou l »ontologie de Barry Smith) ou son essentialisme de manière implicite (par exemple Kripke).

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Aftermath

Premier séjour à Athènes

Années de voyage

Deuxième séjour à Athènes

Retraite d »Athènes, mort et descendants

Tradition et caractère des écrits

Classification des sciences et fondements

Philosophie de la nature

Métaphysique

Biologie

Théorie de l »âme : Théorie de l »être vivant

Éthique

Philosophie politique

Poétique

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Les temps modernes

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