Denis Diderot

gigatos | octobre 24, 2021

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Résumé

Denis Diderot († 31 juillet 1784 à Paris) est un abbé, écrivain, traducteur, philosophe français, philosophe des Lumières, théoricien de la littérature et de l »art, agent artistique de la tsarine russe Catherine II, et l »un des principaux organisateurs et auteurs de l »Encyclopédie.

Avec Jean-Baptiste le Rond d »Alembert, Diderot, qui possédait un savoir universel exceptionnel, selon Voltaire « pantophile », a été le rédacteur de la grande Encyclopédie française, à laquelle il a lui-même contribué à environ 6000 articles sur un total de 72 000 articles en tant qu »encyclopédiste. En tant qu »auteur d »œuvres scéniques et d »écrits d »esthétique théâtrale, il a joué un rôle majeur dans l »émergence du théâtre bourgeois. Ses romans et récits – dont la plupart, comme La religieuse, Jacques le fataliste ou Le Neveu de Rameau, ont paru à titre posthume – ont contribué de diverses manières aux grands thèmes de l »époque des Lumières en Europe, notamment les questions de l »autodétermination de l »homme, le problème corps-âme et l »opposition entre déterminisme et libre arbitre, ainsi que la critique de la religion.

Dans ses œuvres, on peut reconnaître une évolution claire d »une attitude théiste à une attitude athée en passant par une attitude déiste. Mais il y a aussi des indications que ses idées matérialistes et athées étaient déjà présentes dans ses premières œuvres, par exemple dans les Pensées philosophiques (1746) Les pensées philosophiques de Diderot, qui se réfèrent presque toujours à l »expérience des sensations ou des perceptions individuelles, peuvent être placées dans la catégorie du sensualisme.

Dans ses dernières œuvres, Diderot prône la vulgarisation des Lumières, l »athéisme et s »oppose aux phénomènes de superstition et de bigoterie, encore trop répandus à ses yeux. Dans leurs ouvrages, Diderot et ses compagnons d »armes, les philosophes, ne laissent plus aux institutions religieuses et à divers organismes la seule autorité d »interprétation du monde et des sciences. Ainsi, il y avait moins de place pour la croyance en des forces surnaturelles et irrationnelles en Europe, qui était influencée par les Lumières, ainsi qu »en Amérique du Nord et du Sud.

Au centre de la pensée de Diderot se trouve la tension entre raison et sensibilité, typique de son époque. Pour Diderot, la raison se caractérise par la recherche d »une connaissance scientifiquement fondée et la vérifiabilité de faits empiriquement observés et prouvés, sans rester prisonnier de l »enregistrement purement quantitatif de la réalité, dans des énoncés mathématiques. Dans les années 1754 à 1765, il développe également la doctrine de la sensibilité universelle.

Selon Diderot, les sciences naturelles se caractérisent par le fait qu »elles ne se demandent pas pourquoi, mais cherchent une réponse à la question du comment. Il a abordé de nombreux domaines de connaissance, notamment la chimie, la physique, les mathématiques, mais surtout l »histoire naturelle ainsi que l »anatomie et la médecine. En tant que position philosophique, il a développé – comme on peut le voir dans ses œuvres ultérieures – une attitude d »esprit matérialiste (non dogmatique). Bien que Diderot ne soit pas un philosophe préoccupé par les problèmes de « justification-théorie » ou par des réflexions systématiques et analytiques, il est l »un des auteurs philosophiques les plus divers et les plus novateurs du XVIIIe siècle.

Diderot et ses compagnons se sont trouvés à plusieurs reprises confrontés aux idées dominantes de l »Ancien Régime à travers leurs réflexions et publications sur les Lumières et ont donc fait l »objet de nombreuses répressions. Son emprisonnement en 1749 rend Diderot méfiant à l »égard de nouveaux contrôles et de la surveillance exercée par les différentes agences, même si certaines personnes du cercle des influents et des dirigeants – dont Mme de Pompadour, maîtresse de Louis XV, mais aussi certains ministres et surtout le censeur en chef Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes – le soutiennent secrètement, lui et les encyclopédistes. Néanmoins, seule une sélection limitée d »essais, de romans et de drames était accessible aux contemporains intéressés de Diderot, qui le connaissaient exclusivement par ses publications, mais toutes ses contributions à l »Encyclopédie l »étaient.

L »émancipation intellectuelle et littéraire personnelle de Diderot s »inscrit dans le contexte d »un changement général de l »économie et de la société de l »Ancien Régime à la suite du Grand Siècle : Vers 1700, le système économique français était encore presque entièrement basé sur l »agriculture de subsistance. La quasi-totalité de la production était utilisée pour couvrir ses propres besoins, et seule une part relativement faible de la production totale constituait un surplus pour le marché. Le secteur le plus important était encore l »agriculture, qui générait des rendements comparativement faibles en raison de méthodes de culture traditionnelles et peu technologiques sur des exploitations essentiellement de petite taille et qui était fortement tributaire des crises de production cycliques.

L »artisanat est resté sans changement quantitatif ou qualitatif significatif à la fin de l »Ancien Régime. Les manufactures se développent de manière hésitante dans la France du XVIIIe siècle. Au moins, les barrières des guildes ont été relâchées au début de 1770. Cependant, Anne Robert Jacques Turgot, qui, en tant que contrôleur général des finances entre 1774 et 1776, a cherché à supprimer complètement les guildes (corporations) afin de réformer la production artisanale dans le sens de la promotion économique mercantile, n »a pas pu faire aboutir son projet. Dans le même temps, la bourgeoisie française, en particulier dans les métropoles telles que Paris, Bordeaux ou Marseille, reçoit de fortes impulsions d »une augmentation du commerce extérieur hors d »Europe. L »accent a été mis sur le commerce atlantique plutôt que sur le commerce méditerranéen. Les territoires coloniaux ont ainsi été intégrés au système économique européen. L »une des conditions préalables au développement de ces relations commerciales à longue distance, et en particulier du commerce maritime, était la disponibilité rapide de capitaux par le biais de procédures de paiement non compliquées avec des prêts bancaires. Les profiteurs de ce développement sont les marchands et les compagnies commerciales (Compagnie française des Indes orientales ou Compagnie française des Indes occidentales) dans les métropoles commerciales des côtes.

L »influence formatrice d »opinion de la culture de cour de la haute aristocratie et de ses institutions a diminué dans la mesure où cette bourgeoisie a gagné en contours. La multitude de publications (journaux, revues intellectuelles) et l »augmentation simultanée de l »alphabétisation, ainsi que les salons et les cafés, ont déterminé la vie intellectuelle dans une plus large mesure. Dans ces lieux, la noblesse et la bourgeoisie se rencontraient dans un processus discursif. Les discussions ont clarifié leurs propres positions, elles ont contribué à changer les valeurs et les motivations, les attitudes et les points de vue de nature idéologique-religieuse et scientifique-technique et à rendre ces changements publics.

L »émergence de la bourgeoisie et l »évolution complexe de la situation économique et sociale de larges pans de la société française remettent de plus en plus en question le système politique existant de l »Ancien Régime. Dans son article encyclopédique de 1751 sur l »autorité politique, Diderot rejette le droit divin ainsi que la dérivation de droit naturel de l »autorité monarchique.

En ce qui concerne ses idées politiques, même après son retour de Russie en 1774, Diderot place encore certains espoirs dans l »absolutisme éclairé, c »est-à-dire dans l »idée d »une monarchie dans laquelle les élites intellectuelles contribueraient à introduire les idées des Lumières du « haut vers le bas », pour ainsi dire. Il a essentiellement abandonné ces espoirs dans les années 1770 à 1774.

Années de jeunesse à Langres (1713 à 1729)

Diderot était le deuxième enfant aîné de Didier Diderot, un riche maître coutelier janséniste de Langres (alors capitale de l »évêché de Langres, aujourd »hui Haute-Marne) et de son épouse Angélique Vigneron (12 octobre 1677 – 1er octobre 1748), treizième fille d »un tanneur. Son grand-père Denis Diderot (1654-1726) avait épousé Nicole Beligné (1655-1692), la fille d »un maître coutelier François Beligné (1625-1697) et de son épouse Catherine Grassot, le 20 juin 1679. Le couple a eu neuf enfants au total, dont le père de Denis Diderot, le maître de guilde Didier Diderot.

Denis Diderot est né le jeudi 5 octobre 1713 et a été baptisé le lendemain dans l »église paroissiale Saint-Pierre-Saint-Paul de Langres selon le rite catholique romain. Diderot avait cinq frères et sœurs plus jeunes, dont deux sont morts en bas âge. Il a eu une très bonne relation avec sa sœur Denise Diderot (1715-1797) tout au long de sa vie ; il l »appelait Sœurette. Avec son frère cadet Didier-Pierre Diderot (1722-1787), futur ecclésiastique et chanoine de Langres, ses relations sont conflictuelles. Une autre sœur, Angélique Diderot (1720-1749), rejoint l »ordre des Ursulines.

Denis Diderot est né dans une maison du centre de Langres, n° 9 de la place dans le centre ville de Langres. La place porte aujourd »hui son nom.

Dès l »âge de douze ans, ses parents l »ont préparé à la prêtrise. Le 22 août 1726, il reçoit la tonsure de l »évêque de Langres, Pierre de Pardaillan de Gondrin (de 1724 à 1733), et avec elle les ordres inférieurs. Il avait désormais le droit de se faire appeler abbé et de porter des vêtements cléricaux. Dans un avenir proche, il devait reprendre la prébende canonique de son oncle maternel, le chanoine Charles Vigneron, à la cathédrale Saint-Mammès de Langres. Langres, centre important du jansénisme au 18e siècle, comptait alors environ 8000 habitants.

A Langres, Diderot fréquente une école jésuite, le collège des Jésuites.

Les débuts parisiens (1729 à 1743)

À l »âge de 16 ans, Diderot envisage de se rendre à Paris par ses propres moyens. Son père, cependant, a contrecarré ce plan et a amené son fils en personne à Paris, où il avait acquis une place pour qu »il puisse étudier. Diderot est donc d »abord admis au Lycée Louis-le-Grand à Paris, puis passe au Collège d »Harcourt, d »orientation janséniste. Il a terminé ses études propédeutiques au collège le 2 septembre 1732 avec le diplôme de Magister Artium (maître-des-arts de l »Université). Il n »a pas suivi les études de théologie prévues, mais a terminé ses études à la Sorbonne le 6 août 1735 en tant que bachelier.

A partir de 1736, Diderot travaille comme auxiliaire juridique de Louis Nicolas Clément de Ris, avocat au Parlement de Paris, lui aussi originaire de Langres. Lorsqu »il abandonne cette fonction en 1737, son père met fin aux allocations monétaires régulières. Diderot vit alors pendant quatre ans de commissions littéraires, rédigeant des sermons pour des ecclésiastiques et travaillant comme précepteur pour un riche financier, apprenant l »anglais en parallèle. Dans une certaine mesure, le jeune Diderot mène une vie de bohème. C »était une période de difficultés financières chroniques. Il est parfois aidé par le frère carme Angelus ou par sa mère, qui envoie même sa servante Hélène Brûlé à pied à Paris pour le soutenir financièrement. Un Monsieur Foucou de Langres, un ami de son père qui – à l »origine également coutelier – travaillait comme artiste et dentiste à Paris, aurait également fréquemment aidé Diderot à trouver de l »argent. Ce même Foucou a ensuite participé à la rédaction de l »entrée encyclopédique sur l » »acier ».

Diderot s »enthousiasme pour le théâtre, mais s »intéresse aussi beaucoup aux mathématiques. Il rencontre le mathématicien et philosophe Pierre Le Guay de Prémontval et assiste à ses cours en 1738, ainsi qu »à ceux de Louis-Jacques Goussier. Parmi ses autres connaissances de l »époque, citons le littéraire Louis-Charles Fougeret de Monbron, le futur cardinal François-Joachim de Pierre de Bernis et le futur préfet de police de Paris Antoine de Sartine.

A partir de 1740, Diderot écrit des articles pour le Mercure de France et les Observations sur les écrits modernes. Pendant cette période, il suit également des cours d »anatomie et de médecine avec César Verdier.

En 1740, Diderot habite pour la première fois une maison de la rue de l »Observance (actuelle rue Antoine-Dubois) dans l »actuel 6e arrondissement, non loin de l »École de médecine, un étage en dessous du graveur allemand Johann Georg Wille. Wille le décrit comme un « jeune homme très affable » qui « voulait être un bon écrivain et, si possible, un meilleur philosophe encore ». La même année, il déménage plusieurs fois, par exemple dans la rue du Vieux-Colombier, également dans le 6e, et dans la rue des Deux-Ponts, dans l »actuel 4e arrondissement.

Plus tard, Diderot a pris en charge la traduction des activités de l »anglais vers le français. Il a appris l »anglais grâce à un dictionnaire latin-anglais. En 1742, il traduit l »Histoire grecque (« History of Greece ») de Temple Stanyan. Au début des années 1740, Robert James avait rédigé le dictionnaire anglais en trois volumes intitulé A medicinal dictionary, including physics, surgery, anatomy, chemistry and botany (1743-1745). Le médecin français Julien Busson le révise et le développe dans un ouvrage en six volumes, le Dictionnaire universel de médecine, qui est traduit en français entre 1746 et 1748 par Diderot, François-Vincent Toussaint et Marc-Antoine Eidous et relu par Busson.

Diderot a également traduit l »Essai sur le mérite et la vertu de Shaftesbury en 1745. Les idées de Shaftesbury ont fortement influencé les Lumières françaises. Pour Diderot, l »aversion pour la pensée dogmatique, la tolérance et la moralité fondée sur des idéaux humanistes étaient particulièrement importantes. Diderot a également lu avec grand intérêt les Essais de Michel de Montaigne.

Pendant ces années, Diderot se lie d »amitié avec d »autres jeunes intellectuels, tels que D »Alembert, l »abbé Étienne Bonnot de Condillac et Melchior Grimm. Il fréquente le café de la Régence et le café Maugis, également fréquenté par Jean-Jacques Rousseau ; Diderot le rencontre en juillet 1742. Rousseau, Condillac et Diderot se réunissent parfois une fois par semaine dans un restaurant proche du Palais Royal, l »Hôtel du Panier Fleuri.

Mariage et famille à partir de 1743

Anne-Antoinette Champion, dite Nanette, vit avec sa mère rue Boutebrie en 1741, où les deux femmes vivent de la couture et de la dentelle blanche. A cette époque, Diderot vivait dans une petite pièce de la même maison. Lorsqu »en 1743, il voulut épouser Nanette, une catholique professante, sans fortune et sans dot, et qu »il demanda comme d »habitude la permission à son père, ce dernier, en vertu de son autorité paternelle, le fit emprisonner dans un monastère carmélite près de Troyes. L »antipathie de Diderot envers l »église et l »institution du monastère trouve probablement aussi son origine dans cette expérience – une antipathie qui s »est accrue plus tard lorsque sa plus jeune sœur est entrée volontairement au monastère et y est devenue malade mentale. Diderot parvient à s »échapper au bout de quelques semaines, il rentre à Paris et épouse secrètement Anne-Antoinette Champion le 6 novembre 1743. Les relations d »Anne-Antoinette avec son beau-père se normalisent par la suite et deviennent amicales au plus tard en 1752.

La famille a d »abord vécu rue Saint-Victor, dans l »actuel 5e arrondissement, puis en 1746, elle a déménagé rue Traversière, et en avril de la même année, elle s »est installée au n° 6 de la rue Mouffetard, également dans le 5e arrondissement. L »officier de police François-Jacques Guillotte, qui devint un ami de Diderot, vivait à proximité. À partir de 1747, la famille Diderot habite au n° 3 de la rue de l »Estrapade, puis de 1754 à 1784 aux quatrième et cinquième étages d »une maison de la rue Taranne, aujourd »hui aux 7e et 6e arrondissements.

Dans son essai Regrets sur ma vieille robe de chambre ou Avis à ceux qui ont plus de goût que de fortune (1772), Diderot décrit son bureau au quatrième étage. Une chaise en paille tressée, une simple table en bois et des livres en bois de sapin, un simple papier peint de couleur italienne sur les murs, d »autres gravures sur cuivre sans cadre, quelques bustes en albâtre d »Horace, Virgile et Homère. La table était couverte de feuilles et de papiers imprimés. Chez un ami, le bijoutier Étienne-Benjamin Belle, à Sèvres, au 26 rue Troyon, Diderot loue un appartement supplémentaire vers octobre ou novembre 1767. Il s »y retirait régulièrement pour travailler jusqu »à peu avant sa mort. Sa dernière résidence, où il a également passé les derniers jours de sa vie, était au n° 39 de la rue de Richelieu, dans l »actuel 2e arrondissement de Paris.

Le couple a eu quatre enfants, dont trois sont morts très jeunes, Angélique (1744-1744), Jacques François Denis (1746-1750), Denis-Laurant (1750-1750) et Marie-Angélique (2 septembre 1753 – 5 décembre 1824). Marie-Angélique a épousé l »industriel Abel François Nicolas Caroillon de Vandeul le 9 septembre 1772. Il était le fils de Simone la Salette (1713-1788), l »amour de jeunesse de Diderot, et de son mari Nicolas Caroillon (1708-1766).

Diderot eut deux petits-fils, Marie Anne (1773-1784), qui mourut en bas âge, et Denis-Simon Caroillon de Vandeul (1775-1850), qui devint un homme politique. Les trois arrière-petits-enfants de Diderot, Abel François Caroillon de Vandeul (1812-1870), Marie Anne Wilhelmine Caroillon de Vandeul (1813-1900) et Louis Alfred Caroillon de Vandeul (1814-1900), descendent de son mariage avec Eugénie Cardon.

Un fait intéressant est que son frère Didier-Pierre Diderot a également vécu à Paris pour étudier de 1743 à 1744. Il a fréquenté un séminaire catholique (diocésain) et a également étudié la jurisprudence. Il termine ses études le vendredi 9 décembre 1746 et rentre à Langres. Les relations de Diderot avec son frère ont toujours été difficiles. Il répond impoliment à son invitation au mariage de Marie-Angélique et ne vient pas. Le 14 novembre 1772, une rupture définitive s »opère entre les frères.

Autres relations privées

Sa femme, la mère de ses enfants, était l »âme de sa maison, et Diderot tolérait également sa stricte religiosité. Pendant son mariage, il a eu d »autres relations intimes : À partir de 1745, il se lie avec Madeleine de Puisieux, une « aventurière », comme on appelait les femmes émancipées et célibataires (généralement de meilleure origine et de meilleure éducation). En 1755, Diderot fait la connaissance de Sophie Volland, qui devient sa compagne, son âme sœur et son amie intime pour la vie ; tous deux entretiennent une correspondance « sensible » animée. C »était l »année du tremblement de terre de Lisbonne, qui a, entre autres, relancé le débat sur la théodicée. Du printemps 1769 à 1771, Diderot entretient une autre relation intime avec Jeanne-Catherine Quinault, qu »il connaît depuis 1760. En août 1770, il la rencontre avec sa fille à Bourbonne-les-Bains et fait une cure avec elles aux thermes de cette ville. Peu après, il écrit Les Deux Amis de Bourbonne.

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Paris – le temps de la consolidation des Lumières

Diderot continue à fréquenter les intellectuels parisiens, au café Procope, également au café Landelle. C »est ainsi qu »il a rencontré Alexis Piron. Grâce à ce cercle, il entre en contact avec la salonnière et écrivain Louise d »Épinay ainsi qu »avec Paul Henri Thiry d »Holbach. Il a fait partie de ce qu »on appelle la coterie holbachique.

Diderot jouait régulièrement aux échecs au café de la Régence, sur la place du Palais-Royal. Il était ami avec François-André Danican Philidor, le meilleur joueur de l »époque ; les deux familles se rencontraient régulièrement. Le professeur d »échecs de Philidor, François Antoine de Legall, un visiteur régulier du café, a été commémoré plus tard par Diderot dans Le Neveu de Rameau.

Les vues philosophiques de Diderot s »étaient entre-temps éloignées des vues chrétiennes de la maison parentale. Ses doutes à ce sujet, son passage à un théisme rationnel, deviennent publics en 1746 avec l »essai Pensées philosophiques, probablement écrit à Pâques. Bien qu »il ait été publié de manière anonyme, il s »est fait connaître d »un plus grand nombre de lecteurs. L »œuvre, qui critiquait la religion, a été condamnée par le Parlement de Paris et brûlée publiquement. L »évolution de ses positions vers un matérialisme plus clair est marquée par La promenade du sceptique (1747) et la Lettre sur les aveugles à l »usage de ceux qui voient (1749), suivie plus tard par les Pensées sur l »interprétation de la nature (1753).

Dès 1747, le travail sur l »Encyclopédie est au premier plan. En 1749, cependant, elle a été interrompue.

Emprisonnement (24 juillet – 3 novembre 1749)

Le 22 juillet 1749, le ministre français de la Guerre, Marc-Pierre d »Argenson, demande au lieutenant général de police, Nicolas René Berryer, de délivrer un mandat royal (lettre de cachet) pour Diderot. Le 24 juillet 1749, à sept heures et demie du matin, Diderot est arrêté par Joseph d »Hémery, commissaire et inspecteur du bureau royal de la censure. Il est interrogé et emmené à la forteresse de Vincennes, le château de Vincennes.

Diderot est accusé d »avoir publié les Pensées philosophiques et la Lettre sur les aveugles à l »usage des voyants, dans laquelle il avait exposé sa position matérialiste, ainsi que d »avoir travaillé à d »autres écrits antireligieux. Deux ans plus tôt, il avait déjà été dénoncé comme une « personne impie et très dangereuse » par le curé de sa paroisse, Saint-Médard, Pierre Hardy de Lévaré (1696-1778). On dit aussi qu »une femme influente, Mme Dupré de Saint-Maur, épouse de Nicolas-François Dupré de Saint-Maur, a joué un certain rôle en voulant se venger d »une déclaration désobligeante de Diderot.

Rousseau lui rend régulièrement visite en prison. Les libraires, intéressés par un travail rapide sur l »Encyclopédie, se plaignent de l »arrestation. Diderot lui-même est intervenu par lettre auprès de René Louis d »Argenson et de Nicolas René Berryer. Il a été libéré le 3 novembre 1749. En contrepartie, il devait s »engager par écrit à ne plus publier d »écrits blasphématoires. Pour ne pas compromettre l »avancement de l »Encyclopédie, il laissa donc beaucoup de choses non publiées dans les années suivantes.

L »expérience de son emprisonnement a laissé une profonde impression sur Diderot et l »a incité à agir avec plus de prudence à l »avenir. Bien plus tard, le 10 octobre 1766, Diderot avouera dans une lettre à Voltaire, à propos de son travail sur l »Encyclopédie, que son âme était remplie de la crainte d »une éventuelle persécution, mais qu »il ne fuirait pourtant pas parce qu »une voix intérieure lui commandait de continuer, en partie par habitude, en partie par espoir que le lendemain, tout pourrait être différent.

Encyclopédie et magnum opus (1747 à 1773)

L »Encyclopédie trouve son origine dans la traduction de la Cyclopædia, ou Dictionnaire universel des arts et des sciences, publiée en deux volumes par Ephraim Chambers en 1728, que l »Anglais John Mills dirigeait depuis 1743 avec le savant allemand Gottfried Sellius. Pour imprimer leur ouvrage, les traducteurs se sont adressés à l »éditeur et imprimeur ordinaire du Roy André-François Le Breton, qui a demandé un privilège royal d »impression, qui lui a été accordé le 25 février 1745. En mai 1745, Le Breton publie un prospectus dans lequel il promet la publication d »un ouvrage en cinq volumes pour la fin de 1748.

Après que Le Breton se soit brouillé avec Mills – dont la qualité de traducteur reste douteuse – et se soit approprié les droits du projet, Jean-Paul de Gua de Malves a été chargé de son organisation. Ce dernier propose immédiatement une révision fondamentale, mais abandonne bientôt la direction du projet, fatigué par les disputes. En 1747, Diderot prend en charge les travaux de l »Encyclopédie en tant qu »éditeur, d »abord avec D »Alembert, puis à partir de 1760 avec Louis de Jaucourt. La conception du plan d »ensemble, la conquête des auteurs et l »organisation de leur coopération, la lutte pour le privilège d »impression et contre la censure, ainsi que la rédaction de plus de 3000 articles par lui-même ont constitué un travail suffisant pour les années à venir. Lorsque cela s »avère nécessaire, Diderot élargit sa sphère de connaissances à cette fin. De 1754 à 1757, par exemple, il assiste régulièrement aux cours de chimie de Guillaume-François Rouelle. Dans les luttes inévitables, Diderot a également été soutenu par les francs-maçons ; cependant, il n »est pas prouvé qu »il était lui-même franc-maçon.

Pendant cette période, Diderot écrit également des romans et des récits, des pièces de théâtre, et travaille à une théorie du théâtre et de l »épistémologie. La plupart de ces informations n »ont pas été publiées au départ, mais certaines ont été rendues publiques par le biais de transcriptions. Jacques-André Naigeon, qui était également secrétaire de d »Holbach, devint un collaborateur important, éditant et révisant des textes et écrivant également pour l »Encyclopédie. Il a ensuite publié une première édition, bien qu »incomplète, de ses œuvres en 1798.

Malgré tout ce travail, Diderot participe à la vie sociale animée des philosophes – les intellectuels parisiens à l »esprit critique, tels que Condillac, Turgot, Helvétius et d »Holbach – et fréquente les salons aristocratiques. À partir de l »hiver 175253, il entretient également une correspondance avec Madame de Pompadour, qui, selon le journal de Marc-Pierre d »Argenson, avait établi un contact avec les Encyclopédistes en 1752. Plus tard, elle reçoit certains d »entre eux, dont Diderot, pour des dîners et des entretiens informels.

Cependant, il y avait des tensions. En 1757, Diderot se plaint à Grimm d »une invitation de d »Holbach au château du Grand Val : il doute de devoir l »accepter car le baron est un « homme despotique et capricieux ». Par la suite, il y a cependant séjourné à plusieurs reprises, ainsi qu »au château de la Chevrette à Deuil-la-Barre, propriété de Louise d »Épinay. Dans des lettres à Sophie Volland, Diderot décrit son quotidien au Grand-Val : outre la lecture, la réflexion et l »écriture, la promenade et la conversation avec d »Holbach, la conversation générale et les repas, Tric Trac et Piquet en font également partie.

En juillet 1765, Diderot termine la rédaction de l »Encyclopédie. Pendant près de 20 ans, lui et sa famille ont vécu des paiements des éditeurs et des libraires ; il n »avait aucun droit aux redevances. Ainsi, le seul revenu provenait de l »héritage de son père à Langres. Dmitri Alexeyevich Golitsyn et Grimm ont sauvé la situation. Ils ont organisé la vente de la bibliothèque de Diderot à Catherine II de Russie – elle a été envoyée à Saint-Pétersbourg après sa mort (pour un coût de transport de 16 000 livres). Catherine II lui a également versé 1 000 livres par an pour le reste de sa vie en tant que bibliothécaire de sa propre bibliothèque et lui a fourni de l »argent pour de nouvelles acquisitions. En 1773, Diderot se rend à la cour de Saint-Pétersbourg pour quelques mois.

Cet argent permet à sa fille Marie-Angélique de prendre des leçons de clavecin à partir de 1765, d »abord jusqu »en 1769 avec la pianiste Marie-Emmanuelle Bayon Louis, puis avec le théoricien de la musique et compositeur Anton Bemetzrieder. En 1771, Bemetzrieder en fait un personnage principal de son manuel de musique, Leçons de Clavecin, et Principes d »Harmonie.

La bibliothèque de Diderot (comme celle de Voltaire) a été intégrée à la Bibliothèque nationale russe, fondée en 1795. Cependant, comme le reste de ses fonds, il a été dispersé par la suite et la liste qui l »accompagnait a été perdue. Elle n »a pu être reconstituée que de manière incomplète via les registres des éditeurs qui fournissaient des livres à Diderot.

Voyage à la cour de Catherine II à Saint-Pétersbourg (1773 à 1774)

La tsarine Catherine II avait déjà invité Denis Diderot en Russie en 1762, où il devait achever l »Encyclopédie. Diderot déclina l »offre, mais resta en contact avec le général et réformateur scolaire Ivan Ivanovitch Bezkoï afin de publier éventuellement plus tard une deuxième édition éditée de l »Encyclopédie en Russie. Lorsque Diderot part pour la Russie en 1773, l »Encyclopédie est terminée, sa fille est mariée et il est redevable à son mécène.

Le 11 juin 1773, Diderot quitte Paris pour son seul long voyage à destination de Saint-Pétersbourg. Le voyage – avec de nombreuses rencontres en cours de route – passe d »abord par La Haye pour se rendre au duché de Clèves, où il rencontre son futur compagnon de voyage Alexei Vasilyevich Naryshkin. À La Haye, il séjourne chez l »ambassadeur russe Dmitri Alexeyevich Prince de Gallitzin (1738-1803) et son épouse Amalie de Gallitzin (voir aussi Cercle de Münster) jusqu »au 20 août 1773. Après une pause due à la maladie, Diderot poursuit sa route vers l »Electorat de Saxe. Via Leipzig, qu »il atteint le 2 septembre 1773 pour y rencontrer, entre autres, le théologien et auteur de cantiques Georg Joachim Zollikofer, et Dresde, où il fait la connaissance du théoricien de l »art Christian Ludwig von Hagedorn, il poursuit – en évitant les résidences prussiennes de Potsdam et Berlin – vers Königsberg, Memel, Mitau, Riga et Narva. Le 8 octobre 1773, Diderot arrive à la résidence du Tsar dans la baie de Newa.

À Saint-Pétersbourg, Diderot, affaibli par la maladie, séjourne d »abord chez Naryshkin et son frère aîné Semyon (1731-1807). Au début, il y était encore alité. À partir du 15 octobre 1773, Diderot est reçu par la tsarine pour des audiences régulières – parfois trois fois par semaine. En tant que représentante de l »absolutisme éclairé, elle espérait que cela inspirerait sa politique de réforme. Elle avait déjà correspondu avec Voltaire et s »était montrée portée vers les penseurs français des Lumières depuis qu »elle avait publié en 1767 sa vaste Instruction sur les principes du droit à l »intention de la Commission législative russe, le Nakaz (Наказ russe, « Instruction »), dans laquelle elle avait largement emprunté aux écrits de Montesquieu en particulier. La mission de la commission nouvellement formée était de créer un système de juridiction uniforme pour l »ensemble de l »Empire russe.

Pendant son séjour, Diderot n »a guère eu l »occasion de connaître en détail et directement les conditions de l »empire tsariste, de sorte que ses recommandations devaient rester généralement abstraites. Il a consigné le contenu de ses conversations avec la tsarine dans les Entretiens avec Catherine II. Par exemple, il soutient les efforts visant à instaurer une administration uniforme de la justice, mais critique vivement la monarchie absolue autocratique.

Les conversations et les expériences à Saint-Pétersbourg amènent plus tard Diderot, notamment dans sa discussion avec le Nakaz de la tsarine sous le titre Observations sur l »instruction de l »impératrice de Russie, à se distancer clairement de la « monarchie pure » coulée dans les lois, telle que Catherine II l »envisageait. Il a propagé le bonheur et la liberté comme étant les objectifs de toutes les sociétés et comme étant une tâche que les gouvernants devaient se fixer pour préparer l »avenir. Il a exigé l »abolition complète du servage et la fin de l »influence du pouvoir politique de l »Église. Dans la foulée, Diderot, guidé par le modèle de la souveraineté populaire, attend de l »impératrice qu »elle s »abstienne clairement de son pouvoir absolu.

La tsarine ne l »a appris qu »après la mort de Diderot. Avant son départ, elle le charge d »élaborer un plan de réforme du système éducatif russe afin de diffuser les idées des Lumières françaises dans l »empire tsariste. Diderot écrit le Plan d »une université pour le gouvernement de Russie ou d »une éducation publique dans toutes les sciences (« Plan of the entire school system for the Russian government or of a public education in all sciences », 1775). Il y demandait par exemple que l »enseignement académique ne soit pas uniquement orienté vers une utilisation immédiate par la couronne ou les raisons d »État. Grimm a apporté le traité en Russie.

À Louis-Philippe de Ségur, l »envoyé français à Saint-Pétersbourg de 1783 à 1789, la tsarine dit : « Si elle avait intégré toutes les idées et conceptions de Diderot dans l »action politique, tout l »empire tsariste aurait été bouleversé. Et elle a dit à Diderot, à la fin de son séjour en Russie, qu »elle écoutait ses brillantes explications avec le plus grand plaisir, mais que, contrairement à lui, elle ne travaillait pas avec du papier, mais avec des personnes.

Le 1er novembre 1773, Diderot et Grimm sont admis à l »Académie des sciences de Russie en tant que membre étranger par ordre de la tsarine. Les universitaires présents ont montré « un enthousiasme très modéré » à ce sujet. Diderot présente à l »Académie un catalogue de 24 questions sur l »histoire naturelle de la Sibérie. Erik Gustavovich Laxmann a été chargé d »y répondre. Pendant son séjour à Saint-Pétersbourg, Diderot s »efforce d »apprendre la langue russe. Il était souvent invité dans les palais des aristocrates russes.

Le 5 mars 1774, il entame son voyage de retour en diligence. Via Hambourg, Osnabrück, il se rend à nouveau à La Haye, où il arrive le 5 avril et où il reste quelque temps. Ce n »est que le 21 octobre 1774 qu »il est de retour à Paris. Dans son traité Essai sur la vie de Sénèque le philosophe, sur ses écrits, et sur les règnes de Claude et de Néron 1778, Diderot défend la tsarine contre l »accusation d »avoir été une épouse meurtrière de Pierre III de Russie, à l »instar de Iulia Agrippina, qui avait assassiné son mari, l »empereur romain Claude.

La période entre le voyage en Russie et sa mort.

La santé de Diderot s »est visiblement détériorée après son retour de Russie. Des problèmes cardiaques et circulatoires le troublent, il souffre de jambes enflées et d »essoufflement. En 1774, il écrit à Sophie Volland qu »il s »attend à mourir dans dix ans. Plus souvent qu »auparavant, il se déplace dans ses quartiers alternatifs de Sèvres ou dans le domaine du Château de Grand-Val de son ami d »Holbach.

Pour la dernière fois, Diderot échappe de peu à un nouvel emprisonnement. En 1782, une deuxième édition de son essai sur Sénèque et son époque paraît dans la principauté de Bouillon, alors indépendante, sous le titre simplifié d »Essai sur les règnes de Claude et de Néron. Le lieutenant de police de Paris Jean-Charles-Pierre Lenoir permet à Diderot d »en acheter quelques exemplaires pour son usage personnel après la guilde des libraires de Paris. Diderot a maintenant obtenu six cents exemplaires. Les libraires parisiens, voyant leurs revenus diminuer, dénoncent Diderot. Armand Thomas Hue de Miromesnil (1723-1796), le garde des sceaux, a également été impliqué dans le processus. Selon Lenoir, le roi Louis XVI a exigé la punition de Diderot. Diderot est convoqué, mais peut réfuter les accusations, d »autant plus qu »il bénéficie d »une certaine sympathie de la part de l »administration. Il a fait une génuflexion rhétorique et a apaisé ses « accusateurs » en se rétractant. Diderot rencontre ensuite régulièrement le lieutenant de police Lenoir, d »esprit libéral et membre de la loge.

En février 1784, au cours d »un hiver marqué par un froid extrême, Sophie Volland, amie de longue date de Diderot, meurt à l »âge de 67 ans. Elle a été suivie en avril par sa petite-fille Marie Anne Caroillon de Vandeul, « Minette » (* 1773), âgée de dix ans. Le 19 février 1784, Diderot est victime d »un effondrement soudain, peut-être une crise cardiaque, accompagné d »une insuffisance cardiaque (aiguë ou exacerbée). Il est mort à midi le samedi 31 juillet 1784. L »examen post-mortem pratiqué le lendemain a révélé une hypertrophie du foie, une hypertrophie du cœur et un épanchement pleural gauche, ainsi qu »un œdème marqué. L »autopsie a été réalisée par le chirurgien François Dominique Lesné, entre autres, et les conclusions font partie du Fonds Vandeul. Anne-Antoinette Diderot, l »épouse, et le gendre Abel François Nicolas Caroillon de Vandeul (1746-1813) organisent l »enterrement dans l »église paroissiale de Saint-Roch à Paris. A cet effet, une somme de 1800 livres a été discrètement promise au prêtre en guise de don. Cinquante prêtres auraient été présents lors de la cérémonie. Denis Diderot a été enterré dans l »ossuaire situé sous le maître-autel. Pendant la Révolution française, le 4 février 1796, l »ossuaire, le tombeau de Diderot et ses restes mortels sont démolis par les soldats stationnés sur place.

Diderot a entretenu une multitude de relations plus ou moins intenses avec les personnalités les plus diverses de son époque. Ces relations se caractérisaient par un haut degré de spécificité et de dynamisme individuel avec son homologue, mais aussi par une durée et une conflictualité variables dans leurs manifestations personnelles ou postales directes.

Seule la coopération d »un grand nombre de personnes a rendu l »Encyclopédie possible, ce qui a nécessité des relations intenses entre Diderot et les autres penseurs. Le style de discours et de discussion de Diderot, selon l »évaluation d »autres personnes, était caractérisé par une manière souvent rapide de parler, ses explications étaient exceptionnellement vivantes et émouvantes, avec une tendance à la digression. Jean-François Marmontel a attesté de son éloquence émouvante, qui éclaire tous les esprits, et un autre encyclopédiste, André Morellet, a attesté de son débordement d »idées et de son don d »esprit linguistique à ses interlocuteurs.

Le Rond d »Alembert

Parmi les trois qui se réunissent régulièrement pour dîner à l »Hôtel du Panier Fleuri, non loin du Palais Royal, figurent Jean-Baptiste le Rond d »Alembert, ainsi que Rousseau et de Condillac. Coéditeur et auteur de nombreuses entrées, notamment scientifiques et mathématiques, dans l »Encyclopédie, il rédige – en novembre 1757 dans le septième volume de l »ouvrage – un lemme sur « Genève ». En mai 1741, Le Rond d »Alembert avait été admis comme membre de l »Académie française. Le Rond d »Alembert était en contact postal constant avec Voltaire, qui l »a encouragé à écrire le lemme susmentionné sur « Genève ». Ce dernier n »a peut-être pas été entièrement exempt d »intrigues. Au passage, le Rond d »Alembert est tenté de s »en prendre à la culture de la ville, ce qui provoque un petit tollé et incite Voltaire, depuis Genève, à s »engager dans une correspondance dense avec de nombreux participants. Avec pour résultat que le Rond d »Alembert se retire du projet encyclopédique le 7 janvier 1758. Une relation de politesse distante existait entre les deux hommes. Après que Diderot eut écrit Le rêve de D »Alembert en 1769, le protagoniste de l »œuvre fut courroucé et, selon Jacques-André Naigeon, exigea que les pages du manuscrit soient brûlées en sa présence personnelle. Diderot s »est essayé à une nouvelle version de la trilogie et s »est abstenu de publier les dialogues, mais en faisant circuler des copies du texte original, il a été possible de le publier par la suite.

Et il y avait une autre différence entre les deux philosophes. Alors que Diderot et la tsarine de Russie sont entrés en contact après l »intronisation de cette dernière en 1762, D »Alembert a établi des contacts de plus en plus intensifs avec le roi de Prusse Frédéric II à partir de 1746. Pour les deux philosophes, ces monarques restent des « personnes de référence », même si ce n »est pas sans contradiction. Tous deux soutenaient financièrement les philosophes. Ainsi, D »Alembert reçoit de Frédéric II une pension de 1200 livres à partir de 1751.

Rousseau

Lorsque Jean-Jacques Rousseau vient à Paris au cours de l »été 1742, il fait la connaissance de Daniël Roguin, qui deviendra plus tard banquier, et par son intermédiaire, il rencontre bientôt Diderot ; tous deux deviennent des amis proches. Diderot fait à son tour la connaissance d »Étienne Bonnot de Condillac par l »intermédiaire de Rousseau, qui le connaissait déjà. Ces trois-là se rencontrent désormais régulièrement. Ils se sont mis d »accord pour publier un journal de critique littéraire, Le Persifleur. Rousseau a édité le premier numéro, un second n »est jamais paru.

Pendant son emprisonnement à Vincennes, Diderot est soutenu par Rousseau. Rousseau écrit à Mme de Pompadour pour demander la libération de Diderot. Vers 1750, Rousseau rencontre Melchior Grimm, qui lui présente également Diderot.

Au milieu des années 1750, cependant, Rousseau met fin à sa relation étroite avec Diderot. Les raisons en étaient sa personnalité difficile et ses idées paranoïaques, qui n »étaient pas totalement infondées. Diderot, cependant, est resté ami avec lui tout au long de sa vie. Les relations entre Rousseau et Grimm se sont également détériorées entre 1756 et 1757 en raison d »embrouilles et de la rivalité autour de Mme Louise d »Épinay.

Voltaire

Diderot était depuis longtemps un admirateur de Voltaire, louant son comportement dans l »affaire Jean Calas. La relation s »est ensuite distendue. En février 1778, Voltaire est à Paris pour la première de sa pièce Irène. Le fait qu »il ait également rencontré Diderot à cette occasion est contesté. Voltaire a également choisi Frédéric II comme son « monarque de référence ».

Melchior Grimm

Son amitié avec Grimm était également d »intensité variable. Grimm a rencontré Jean-Jacques Rousseau dans une maison de campagne à Fontenay-sous-Bois, propriété de Frédéric Louis de Saxe-Gotha-Altenbourg, au cours de l »été 1749, ou plus précisément en août 1749, lors d »une fête donnée par le diplomate secret et Oberhofmeister Baron Ulrich von Thun (1707-1788). C »est par l »intermédiaire de ce dernier qu »il fait ensuite la connaissance de Diderot. Au début de leur rencontre, elle était portée par une sympathie extraordinaire pour l »autre ainsi que pour Louise d »Épinay. Grimm et Diderot ont travaillé sur des projets communs, tels que la Correspondance littéraire, philosophique et critique ou l »Encyclopédie. Plus tard, Grimm a organisé la vente de la bibliothèque de Diderot à la tsarine russe, le libérant ainsi d »un goulot d »étranglement financier. L »amitié se termine toutefois tardivement : Grimm rejette l »analyse critique coloniale Histoire des deux Indes de Guillaume Thomas François Raynal, écrite en 1772-1781 avec la collaboration de Diderot. Diderot lui a écrit une lettre le 25 mars 1781, Lettre apologétique de l »abbé Raynal à monsieur Grimm, qui n »est jamais parvenue à Grimm. Diderot est déçu par l »attitude subalterne et égoïste de Grimm, par son positionnement de plus en plus monarchiste et absolutiste.

D »Holbach

On ne sait pas comment Diderot et d »Holbach se sont rencontrés. La plupart de leur correspondance a été perdue. Vraisemblablement, ils étaient initialement unis par leur intérêt pour la musique. Tous deux suivaient les sujets d »histoire naturelle, comme la chimie, avec un grand intérêt. Diderot a édité l »œuvre la plus importante de d »Holbach, le Système de la nature. Leur amitié a duré toute une vie. D »Holbach s »est tenu à l »écart des engagements envers les monarques européens.

L »Encyclopédie (1747 à 1766)

Dans un certain sens, l » »Encyclopédie » poursuivait l »objectif de saisir linguistiquement les contextes factuels quotidiens – « c »est-à-dire la capacité en tant que telle, sans pouvoir dire comment » – de son époque et de les rendre explicables dans un « comment » avec des illustrations détaillées et des ajouts par le texte ; comparable à une distinction entre la connaissance implicite et explicite, comme expression d »un processus linguiste d »explicitation de l »implicite.

Exemple : un jeune enfant apprend la grammaire de sa langue maternelle de manière implicite, c »est-à-dire par reconnaissance de formes. Un enfant à l »école apprend généralement la grammaire d »une langue de manière explicite, c »est-à-dire par le biais de règles.

En 1745, l »éditeur et imprimeur de cour parisien André Le Breton envisage de publier une édition française de l »ouvrage original anglais en deux volumes Cyclopaedia, or Universal Dictionary of the Arts and Sciences d »Ephraim Chambers de 1728, qui contient des textes historiques, biographiques et géographiques.

Au départ, Le Breton s »est associé à John Mills, un auteur anglais de manuels d »agriculture, et à Gottfried Sellius, un avocat et naturaliste de Danzig. Alors qu »il devait assurer le financement, les deux hommes devaient traduire en français l »ouvrage en deux volumes de Chambers. Le contrat entre Le Breton, Sellius et Mills a été signé le 5 mars 1745 et rompu en août de la même année.

Le Breton, mécontent de l »avancement des traductions, accuse John Mills de ne pas connaître suffisamment le français et de ne pas respecter les délais convenus. Le 7 août 1745, une querelle ouverte et physique éclate entre les deux. Le Breton a été poursuivi par Mills pour coups et blessures, mais a été acquitté.

Le Breton a initialement confié la gestion du projet d »encyclopédie en tant qu »éditeur à l »ecclésiastique et mathématicien Jean Paul de Gua de Malves. Ce dernier envisageait une refonte de la Cyclopaedia de Chambers et souhaitait l »adapter aux conditions actuelles. Comme Le Breton ne pouvait pas réunir seul les fonds nécessaires au projet, il s »est associé à trois autres éditeurs : Antoine-Claude Briasson, Michel-Antoine David, Laurent Durand. En 1747, cependant, de Malves renonce à sa participation au projet.

Diderot devient alors le chef de file du projet, ayant déjà traduit de l »anglais une histoire des Grecs anciens, un dictionnaire médical et un traité philosophique de Shaftesbury.

Dès le départ, l »Encyclopédie a été conçue comme un projet exclusivement collaboratif, et à cet égard, elle se distingue en partie des autres encyclopédies et encyclopédies. Une autre innovation a été l »introduction des références croisées.

Dans son Dictionnaire historique et critique (1697), le philosophe français du début du siècle des Lumières, Pierre Bayle, a utilisé une zone typographique élaborée sous la forme d »une composition en une et deux colonnes, combinée à des notes de bas de page et des marginalia reproduites à droite. Cette « méthode bayléenne » s »est retrouvée, bien que sous une forme modifiée, dans l »Encyclopédie de Diderot (voir aussi Encyclopédie).

Certains auteurs ont plagié des textes ou des passages de textes d »autres encyclopédies ; le Grosses vollständiges Universal-Lexicon Aller Wissenschafften und Künste de Johann Heinrich Zedler (1732-1754), par exemple, a été la source de nombreux articles philosophiques de Jean Henri Samuel Formey. L »œuvre de Zedler, pour sa part, s »était beaucoup inspirée du Philosophisches Lexicon de Johann Georg Walch (1726).

Cependant, près de trois mois supplémentaires s »écoulent avant que Diderot et Jean-Baptiste le Rond d »Alembert ne soient nommés rédacteurs de l »Encyclopédie le 16 octobre 1747. Diderot, désormais en charge du projet, change le plan initial d »une simple traduction et adaptation du texte en français et décide d »étoffer considérablement l »ouvrage en deux volumes pour en faire une somme de toutes les connaissances de son temps. À cette fin, il a d »abord fait appel à son ami d »Alembert, mathématicien et spécialiste des sciences naturelles, puis, progressivement, à d »autres auteurs, les « encyclopédistes », dont certains étaient des spécialistes peu connus, d »autres des personnalités célèbres, comme Montesquieu ou Voltaire. Le 30 avril 1748, le privilège royal d »impression, Approbation et Privilège du Roy, est accordé.

En raison de son emprisonnement dans la forteresse de Vincennes de juillet à novembre 1749, il dut suspendre son travail sur l »Encyclopédie pendant plusieurs mois et fut libéré par un engagement écrit de ne plus publier d »écrits blasphématoires. À l »avenir, il se montrera donc plus prudent et, pour ne pas compromettre l »avancement de l »Encyclopédie, laissera de nombreux autres écrits non publiés.

En octobre 1750, Diderot annonce dans son prospectus la publication d »une édition de l »Encyclopédie en huit volumes et six cents planches. Bien que Denis Diderot et D »Alembert aient vu le savoir humain tissé dans un système, ils ont choisi un ordre alphabétique pour la présentation de leurs quelque 61 000 articles, donc dans la première version finale de l »Encyclopédie. Dans un premier temps, ils ont également considéré l »Encyclopédie comme une vue d »ensemble de l »état des connaissances de leur époque.

Diderot lui-même a écrit une série d »articles sur l »histoire de la philosophie, mais il a également écrit des articles sur l »esthétique, la grammaire, la rhétorique, voire la pédagogie et la politique. C »est précisément avec ce dernier qu »il est entré dans une situation dangereuse. Il a apporté une contribution importante, avec plus de mille entrées, aux arts mécaniques (artisanat). A cela s »ajoutent des articles complémentaires issus des domaines les plus divers et devenus nécessaires pour les raisons les plus variées, par exemple, les entrées sur l »agriculture et l »animal lemma ont été éditées par Diderot.

Une contribution importante à l »achèvement de l »Encyclopédie a été apportée par Louis de Jaucourt, qui a rejoint le projet vers 1751 après le retrait de D »Alembert. Bien que la relation entre Diderot et de Jaucourt puisse plutôt être qualifiée de cool, ce dernier appréciait ses écrits et son assiduité, ce qui lui laissait également du temps pour écrire d »autres œuvres.

Trois domaines sont significatifs : les sciences, suivies des arts libéraux et des arts mécaniques. Pour ce faire, il était nécessaire d »attribuer clairement les mots et les termes à une chose ou à un contexte factuel. Dans le domaine des arts mécaniques, par exemple, c »est-à-dire des savoir-faire et des techniques des artisans, de nombreuses discussions ont eu lieu avec les praticiens afin de mettre de l »ordre dans les faits. Néanmoins, pour les encyclopédistes, il n »y avait pas de professions distinguées qui s »opposaient à celles du quotidien.

Pour Diderot et ses collaborateurs, il était également extrêmement important non seulement de saisir linguistiquement le fonctionnement des technologies de leur époque, mais aussi de les illustrer pour le lecteur ou le spectateur en complétant le texte par des illustrations détaillées au moyen de gravures : Ainsi, dans la section consacrée à l »agriculture, les machines et outils utilisés pour le travail sont représentés à côté d »une scène de paysage pastoral avec des collines et les personnes travaillant dans ces zones.

Cependant, cette structure alphabétique a également permis à Diderot de contourner parfois la censure. Sachant que les représentants des autorités s »intéressaient particulièrement aux termes et articles à caractère politique et religieux, il plaçait souvent ses idées et critiques des Lumières sur des sujets « triviaux ».

Les protagonistes des sciences techniques du XIXe siècle se sont implicitement orientés vers ce programme normatif de l »Encyclopédie dans le sens de l »abolition de l »encyclopédie sous la forme du système des sciences techniques classiques.

En 1750, il rédige un prospectus qui est envoyé dans toute l »Europe, invitant les personnes intéressées à souscrire à l »Encyclopédie. En novembre 1750, les huit mille premiers exemplaires du Prospectus, l »annonce préliminaire de l »Encyclopédie, sont publiés, invitant les acheteurs à souscrire. Initialement, huit volumes de texte et deux volumes de gravures sur cuivre étaient prévus. Dans une édition ultérieure publiée en 1755, Diderot parle d »un total de douze volumes prévus dans l »article sur le terme encyclopédie du tome V.

1751 erschienen die beiden ersten Bände der Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers.

Le succès de librairie de l »ouvrage est énorme, mais les jésuites et des représentants influents de la Sorbonne diagnostiquent une tendance non chrétienne et obtiennent une interdiction du Conseil du roi de France. Cependant, comme Mme de Pompadour, certains ministres, de nombreux francs-maçons influents et le censeur en chef Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes étaient du côté des encyclopédistes, quatre autres volumes furent publiés de 1753 à 1756 malgré l »interdiction. Après tout, Malesherbes, en tant que censeur en chef, Censure royale, avait accordé à l »Encyclopédie le privilège royal d »impression en 1751. Malesherbes a sympathisé avec les Lumières dans une double position. Il a été un serviteur de la monarchie française à divers titres – sous Louis XV et Louis XVI. Mais il sauve la publication de l »Encyclopédie en 1752 et empêche Diderot d »être à nouveau arrêté. Bien que les deux premiers volumes de l »édition aient été interdits, Malesherbes a réussi à faire en sorte que le décret royal ne révoque pas explicitement le privilège d »impression.

Cela s »est produit dans le contexte suivant : le premier volume de l »Encyclopédie est paru en janvier 1752, la date imprimée de juin 1751 dans la page de titre est incorrecte. La première répression de l »Encyclopédie par les institutions étatiques a donc lieu en 1752, suite à la dissertation théologique de Jean-Martin de Prades. Il a été revu par le professeur irlandais Révérend Luke Joseph Hooke (1716-1796), qui a fini par perdre sa charge et ses dignités. Le 18 novembre 1751, de Prades soutient sa thèse à la Sorbonne. Mais peu après, sa thèse de doctorat en théologie est soupçonnée d »une fidélité douteuse au dogme – c »est-à-dire d »être proche de l »Encyclopédie – de sorte que les autorités académiques soumettent son travail à un examen minutieux.

Dans son mémoire, de Prades avait avancé une série de thèses qui ont donné lieu à un vif conflit avec les représentants de la faculté de théologie de l »Université de Paris. Entre autres choses, de Prades avait exprimé des doutes sur la séquence chronologique des événements dans le Pentateuque et comparé les miracles de guérison de Jésus à ceux du dieu grec de la guérison, Asclépios. Sans nommer ses modèles, de Prades a largement utilisé la préface de l »Encyclopédie écrite par D »Alembert, le Discours préliminaire et les Pensées philosophiques de Diderot. De Prades était également en contact personnel avec Diderot et l »avait rencontré à plusieurs reprises pour des discussions.

Le 15 décembre, la commission de la faculté de théologie de Paris chargée de l »affaire a décidé que les thèses exprimées dans le mémoire devaient être rejetées et que l »écrit lui-même tombait sous le coup de la censure. Pour le deuxième volume de l »Encyclopédie, publié en janvier 1752, de Prades rédige un article d »une quinzaine de pages sous le terme Certitude, Gewissheit. L »article de de Prades est encadré par une introduction et une conclusion élogieuse de Diderot. Dans le contexte de la controverse entourant sa thèse, les théologiens expriment maintenant leur indignation et accusent de Prades d »hérésie. Un mandat d »arrêt est émis contre de Prades, il s »enfuit en Hollande et finalement à Berlin. Les deux premiers volumes de l »Encyclopédie, qui avaient déjà été publiés, ont été interdits le 7 février 1752, tout comme les autres volumes. Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes, censeur en chef de la Censure royale, intervient pour le protéger.

Malesherbes détourne la crise de telle sorte que le 2 février 1752, un arrêté du Conseil ne relève que les passages des deux premiers volumes qui « ont un effet destructeur sur l »autorité royale et renforcent l »esprit d »indépendance et de révolte et favorisent les fondements de l »erreur, de la corruption morale, de l »irréligion et de l »incroyance en des termes ambigus ». Cependant, cela n »a pas eu d »effet sur la distribution de l »Encyclopédie, puisque les deux premiers volumes avaient déjà été livrés aux acheteurs ou aux abonnés. Surtout, le privilège d »impression n »a pas été révoqué. Malesherbes a également reçu le soutien de Mme de Pompadour dans cette affaire.

Après cela, cependant, la pression des adversaires s »est accrue. En 1758, l »interdiction est renouvelée et, en 1759, le pape Clément XIII met l »ouvrage à l »index. Entre-temps, le gouvernement avait appris à apprécier les recettes en devises qui arrivaient de toute l »Europe grâce à la vente de l »Encyclopédie, malgré la guerre de Sept Ans (1756-1763), et Diderot fut secrètement encouragé à poursuivre.

Le coéditeur Jean-Baptiste le Rond d »Alembert s »est retiré du projet en 1759. Il est remplacé en 1760 par le très engagé Louis de Jaucourt.

Le 12 novembre 1764, Diderot découvre par hasard que son éditeur André Le Breton a procédé, sans le consulter, à des modifications dans les derniers volumes du texte en omettant des passages entiers et en faisant de sérieuses altérations textuelles. Bien que Diderot ait d »abord voulu renoncer à toute collaboration avec lui, il n »en est pas resté là. Dans une lettre à André Le Breton, il écrit :

Le 17e volume de texte est publié au début de 1766, et dans l »édition de 1772 de l »Encyclopédie, le projet est finalement achevé avec le 11e volume.

Diderot a consacré 20 ans de sa vie à ce projet. Il a écrit plus de 3000 articles avant de mettre fin amèrement au projet en juillet 1765 par manque de reconnaissance. Diderot se retire et laisse la publication des derniers volumes d »illustrations à ses successeurs, qui, comme le premier, ont beaucoup contribué à la renommée de l »entreprise. Selon le contrat passé avec les éditeurs, il devait recevoir 25 000 livres pour l »encyclopédie achevée. Dans une lettre à Jean-Baptiste le Rond d »Alembert datée du 14 avril 1760, Voltaire se plaint de cette faible somme pour un travail de vingt ans ou présumé de douze ans.

Dans l »Encyclopédie méthodique – en 166 volumes, publiés de 1782 à 1832 par l »éditeur Charles-Joseph Panckoucke et Mme Thérèse-Charlotte Agasse (1775-1838) – l »Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers trouve enfin sa refonte, son extension et sa redivision en diverses encyclopédies spécialisées.

André François Le Breton et ses trois associés Antoine-Claude Briasson, Michel-Antoine David et Laurent Durand ont signé le lundi 18 octobre 1745 un traité de société avec un capital initial de 20 000 livres et une répartition des parts en fonction des apports. Le Breton détenait une part de 50 pour cent, les autres un sixième chacun.

De nombreux livres publiés au XVIIIe siècle ont été édités en moyenne à 500 ou 1000 exemplaires. Le Prospectus de l »Encyclopédie, publié en novembre 1750, était prévu à 8000 exemplaires. Les acheteurs devaient être invités à souscrire. Huit volumes de texte et 2 volumes avec des gravures sur cuivre ont été annoncés. Selon le plan, ils devaient apparaître à des intervalles d »environ six mois. Ainsi, le volume II aurait paru en décembre 1775, le volume III en juin 1776, et ainsi de suite, jusqu »à ce que finalement le volume VIII soit mis à la disposition du public en décembre 1779. La souscription prévoyait un paiement anticipé de 60 livres et, à la réception du premier volume, un supplément de 36 livres, pour les volumes II à VIII 24 livres et pour les deux derniers volumes avec les gravures 40 livres. Le coût total a été calculé à 280 livres, et si nous supposons un taux de change approximatif de 1 livre égale 10 à 12 euros, le prix total serait de 3000 à 3400 euros. En fait, le volume I a été publié en juin 1751, le volume II en janvier 1752, le volume III en novembre 1753, le volume IV en octobre 1754, le volume V en novembre 1755, le volume VI en octobre 1756, le volume VII en novembre 1757, les volumes VIII à XVII de 1765 à janvier 1766 et le dernier volume avec les planches et les gravures en 1772. Dans cette première version, l »ouvrage comprenait 60 660 articles.

Lorsque Diderot se joint au projet original de traduction de l »édition anglaise Cyclopaedia, ou Dictionnaire universel des arts et des sciences d »Ephraim Chambers en 174647, sous l »égide éditoriale de Le Breton, il reçoit 60 livres pour son travail en février, 45 livres en mars, 90 livres en avril et 120 livres en juin. En octobre 1747 – le projet initial de traduction pure étant entre-temps devenu l »œuvre indépendante de l »Encyclopédie – Diderot et d »Alembert négocient un nouveau contrat avec la communauté des éditeurs autour d »André François Le Breton, Antoine-Claude Briasson, Michel-Antoine David et Laurent Durand. Le contrat stipulait que Diderot devait recevoir 7200 livres, 1200 livres après la publication du premier volume et les 6000 livres supplémentaires en versements de 144 livres dans les mois suivants. Converti, cela représenterait, voir ci-dessus, environ 78 000 à 90 000 euros.

Lorsque Diderot rend visite à sa famille et à ses connaissances dans sa ville natale de Langres pour une longue période en novembre 1754, un notaire Dubois qui y vit lui conseille de renégocier son contrat avec les éditeurs. Les nouvelles conditions stipulaient que Diderot devait recevoir 2 500 livres pour chaque volume achevé et 20 000 livres supplémentaires à la fin du projet de l »Encyclopédie.Diderot a vraisemblablement reçu environ 80 000 livres pour ses 25 années de travail sur l »Encyclopédie, ce qui correspond à une valeur moyenne de 32 000 à 38 000 euros par an. La communauté des éditeurs parisiens sous la direction de Le Breton a réalisé un bénéfice de 2,5 millions de livres, l »affaire d »édition du siècle. Dans le monde entier, environ 25 000 exemplaires de l »Encyclopédie ont été vendus dans différentes éditions en 1789.

Lorsque le projet de l »Encyclopédie est à son apogée, un plus grand nombre d »artisans et d »autres professions sont directement ou indirectement impliqués : Graveurs, dessinateurs, typographes, imprimeurs et relieurs, pour n »en citer que quelques-uns. L »Encyclopédie comprend 17 volumes d »articles de 1751 à 1765 et onze volumes d »illustrations de 1762 à 1772, 18 000 pages de texte, 75 000 entrées, dont 44 000 articles majeurs et 28 000 articles mineurs, pour un total de 20 millions de mots.

Le public cible de l »Encyclopédie, coûteuse et volumineuse, était vraisemblablement composé de personnes riches et probablement aussi instruites issues de la bourgeoisie, de la noblesse et du clergé. En outre, on peut supposer que le nombre de lecteurs était supérieur à celui des propriétaires.

Premiers travaux philosophiques

En plus de l »Encyclopédie, Diderot avait toujours d »autres travaux en cours. La traduction de l »Enquête de Shaftesbury, par exemple, était plus qu »une traduction en français. Son titre expansif Principes de la Philosophie morale ou essai de M. S***. sur le mérite et la vertu. Avec Réflexions (1745) a montré le caractère de commentaire de cet ouvrage, qui était accompagné de textes détaillés précisant la position de Diderot. Dès 1746, après la traduction de Shaftesbury, il avait publié ses Pensées philosophiques, dans lesquelles il développait pour la première fois les idées matérialistes et athées d »un philosophe radical des Lumières. En 1748, il publie également le roman érotique Les bijoux indiscrets (« The Chatty Little Things »), qui connaît un succès scandaleux.

Dans les Pensées sur l »interprétation de la nature (1754), Diderot se comporte comme un naturaliste théorique. Ce texte est un plaidoyer pour le principe de l »expérimentation et contre les explications rationnelles de la nature des Cartésiens, les penseurs rationalistes dans le sillage de René Descartes. Diderot considère le processus de connaissance comme une interaction entre l »observation, la combinaison de la réflexion et de l »expérimentation. Le monde lui semble fondamentalement reconnaissable ; il rejette les positions agnostiques ainsi qu »une connaissance de la nature fondée exclusivement sur les mathématiques ou leur exagération, cette dernière en contradiction avec D »Alembert et son Essai sur les éléments de philosophie (1759). Mais aussi l »appréciation critique des positions philosophiques d »un Pierre-Louis Moreau de Maupertuis, présentées dans son Système de la nature ou Essai sur les corps organisés – initialement publié en 1751 en latin sous le titre Dissertatio inauguralis metaphysica de universali naturae systemate et sous le pseudonyme « Dr. Baumann aus Erlangen » – dans lequel ce dernier traitait de la théorie des monades de Leibniz et de sa signification pour la philosophie naturelle, a débouché sur les Pensées sur l »interprétation de la nature de Diderot.

Ce texte, qui est en quelque sorte un aphorisme divisé en courts articles, fonde la connaissance sur trois outils : l »observation de la nature, la réflexion et l »expérience scientifique. Dans cette approche, il se rattache à la philosophie de John Locke et d »Isaac Newton (cf. article XV).

Dans l »article XXIV Grundriß der experimentellen Physik, Diderot décrit son champ d »application et ses tâches (« (…) la physique expérimentale s »occupe généralement de l »existence, des propriétés et de l »usage ») et définit ensuite ces termes et d »autres qui en découlent. Dans l »article XXIII, il différencie les types de philosophie : » Nous avons distingué deux sortes de philosophie : la philosophie expérimentale et la philosophie rationnelle. » Dans les articles suivants, une conclusion synthétique a été recherchée à partir des deux aphorismes. A partir de l »article XXXI, des exemples et des conjectures qui en découlent sont formulés.

L »influence de la pensée de John Locke sur Denis Diderot n »est pas négligeable ; son œuvre la plus importante pour le sensualisme épistémologique, An Essay Concerning Humane Understanding (1690), avait déjà été traduite en français par Pierre Coste en 1690 sous le titre Essai sur l »entendement humain. Comme les sensualistes anglais, Diderot a également supposé le fondement sensuel de la cognition, et donc aussi la primauté de l »expérience sur la raison dans le processus cognitif.

En 1749 est publié le traité philosophique précité Lettre sur les aveugles à l »usage de ceux qui voient, dans lequel Diderot, partant de la thèse selon laquelle un aveugle de naissance (voir aussi Perception visuelle) n »a aucune possibilité de concevoir l »existence de Dieu, doute de son existence même. Dans cette monographie, Diderot traite des réflexions philosophiques du mathématicien aveugle de Cambridge, Nicholas Saunderson, dont la pensée est fortement influencée par des considérations athées. Mais c »est William Molyneux qui a abordé pour la première fois ce problème dit de Molyneux en 1688. Diderot adopte le « point de vue » de l »aveugle et demande aux voyants d »imaginer l »imagination de l »aveugle. La Lettre sur les aveugles révèle donc aussi un changement dans la conception de Diderot. Les vues déistes-panthéistes représentées dans les Pensées philosophiques ont été remplacées par des idées plus matérialistes-athéistes.

En 1751, il contribue à la fondation de l »esthétique philosophique avec sa Lettre sur les sourds et muets, à l »usage de ceux qui entendent et qui parlent (« Letter on the Deaf and Dumb for the Use of the Hearing and Speaking »). En outre, Diderot thématise ici le phénomène du langage et son lien avec l »environnement sensuel. Dans une sorte d »anatomie métaphysique, il pose la question sensualiste de savoir comment un être humain percevrait son environnement si les différents organes des sens étaient éteints, et demande comment il pourrait percevoir l »environnement par un seul organe des sens, et donc comment le monde se présenterait à chacun des sens. Dans la Lettre sur les sourds et muets, Diderot crée un scénario consistant en un groupe de cinq personnes, qui n »auraient chacune qu »un seul sens et qui croiraient pouvoir percevoir le monde dans sa totalité. Il en conclut que ces personnes, grâce à leur conscience, leur mémoire et leur capacité d »abstraction, seraient parfaitement capables de générer un concept de nombre à partir de leurs différentes perceptions, par exemple, et de communiquer à ce sujet. Les expériences analogiques des différents sens pourraient conduire à un concept abstrait des nombres et donc à un dialogue significatif. D »autre part, les communicants devraient se considérer mutuellement comme fous, car chacun juge tout avec ses performances sensorielles individuelles.

La même année, Diderot est admis à l »Académie royale des sciences de Frédéric II aux côtés de D »Alembert.

Dans ses écrits philosophiques, Diderot était particulièrement enthousiaste à l »idée de développement, une idée qui impliquait l »univers entier. Toute vie émerge du substrat matériel. La matière peut donc aussi être une matière vivante, qui est donc capable de développer la vivacité et la sensibilité (sensibilité), sans que l »on ait à assumer une causalité finale dans ce développement ou ce surgissement. Dans l »inaccessibilité ultime de cette finalité, l »incapacité humaine à comprendre la nature en ses propres termes est alors également révélée, en supposant que dans cette inaccessibilité réside l »interdiction de subsumer la nature sous la raison et la volonté d »un Dieu. Dieu était ainsi conçu comme un être humain élevé à l »infini. La nature était le tout, le cercle dans lequel toutes les vies émergeaient les unes des autres. Cet ensemble avait une séquence temporelle, un développement, de sorte que tout ce qui existait entrait dans un flux de temps. Il voyait la matière comme la substance du devenir, mais il l »imaginait de manière moins concrète que, par exemple, son ami Paul Henri Thiry d »Holbach. Si son interprétation de la nature devait être fondée scientifiquement d »une part, il s »agissait en même temps d »une ébauche remplie de sentiment et d »imagination, ce qui devait être revendiqué plus tard de manière similaire par Goethe.

Auteur de romans et de dialogues

Le roman est un genre littéraire fictif qui n »a commencé qu »au XVIIIe siècle à se libérer du préjugé selon lequel il était, selon certains observateurs contemporains, frivole, superficiel et immoral.

Diderot a travaillé sur des romans et des récits qui, rétrospectivement, semblent étonnamment modernes et n »ont pour la plupart été publiés qu »à titre posthume. En 1760 et 1761, par exemple, il écrit La religieuse (« The Nun »), un roman sensible et critique à l »égard de l »Église, qui décrit le calvaire d »une religieuse involontaire et qui est aujourd »hui son œuvre la plus lue (et aussi filmée) (elle ne sera imprimée qu »en 1796). Diderot était un admirateur des œuvres de Samuel Richardson, et une grande partie de ses romans Pamela, or Virtue Rewarded (1740) et Clarissa or, The History of a Young Lady (1748) se retrouvent dans La religieuse. Alors qu »il travaillait à son roman Le Neveu de Rameau, Richardson mourut le 4 juillet 1761. Dans son Éloge de Richardson (1760), il lui rendit hommage pour avoir élevé le genre du roman à un niveau sérieux. Cela le distingue de Voltaire, mais aussi de Rousseau, qui étaient hostiles à l »innovateur du roman anglais. Ils étaient donc comptés parmi les anciens et non, comme Diderot, parmi les modernes. Dans sa passion pour Richardson, Diderot reproche même à sa confidente, Sophie Volland, son attitude négative à l »égard du roman Pamela.

L »influence de la littérature anglaise sur Diderot est considérable. Si ses premières publications sont des traductions de textes anglais en français, suivies de La religieuse, influencée par Richardson, Jacques le fataliste et son maître (1776) présente des parallèles avec The Life and Opinions of Tristram Shandy, Gentleman (1759-1767) de Laurence Sterne. Sterne, qui a visité Paris à plusieurs reprises entre 1762 et 1765 lors de ses voyages en France et en Italie, où il a également fait la connaissance du baron d »Holbach, de Diderot et d »autres, est considéré comme une source d »inspiration importante pour Jacques le fataliste. On sait que Sterne a demandé à son éditeur londonien de lui envoyer certains des volumes déjà achevés de son édition de Tristram Shandy pour les donner à Diderot. Plus tard, Diderot écrira à Sophie Volland qu »avec Tristram Shandy, il lisait « le plus fou, le plus sage, le plus gai de tous les livres ».

De 1760 à 1774 environ, Diderot a écrit le roman expérimental Le Neveu de Rameau (« Rameau »s Nephew », imprimé pour la première fois dans la traduction allemande de Goethe en 1805, dans une retraduction française en 1821, dans le texte original finalement redécouvert seulement en 1891).

Le roman Jacques le fataliste et son maître, commencé en 1773 et achevé en 1775, a été publié dans le journal manuscrit Correspondance littéraire de 1778 à 1780 (il ne paraîtra pas en version imprimée avant 1796). Comme histoire-cadre, Diderot a choisi le voyage de neuf jours du serviteur Jacques avec son maître jusqu »à la maison d »une nourrice pour payer la dette pour la garde d »un enfant qui lui a été souscrite. Le voyage est l »occasion de tisser d »autres histoires. La relation entre Jacques, un serviteur convaincu de la déterminité de tous les événements, mais actif et capable de vivre, et son maître, qui croit au libre arbitre, mais est léthargique et passif, a inspiré Hegel pour développer sa dialectique de la domination et de la servitude dans la Phénoménologie de l »esprit, tout comme le protagoniste ambivalent du Neveu de Rameau lui a inspiré la distinction entre « Ansichsein » et « Fürsichsein ».

Les écrits inédits de Diderot, aux tendances satiriques, révèlent des doutes évidents sur la vision optimiste du monde des Lumières qu »il a publiquement adoptée avec l »Encyclopédie. Rousseau, son ami puis son adversaire, a accusé Diderot de l »avoir détourné de l »optimisme.

Pour Diderot, l »écriture sous forme de dialogue était très importante, tant dans les pièces de théâtre que dans les essais. Il a développé ses pensées en échangeant avec un homologue virtuel. Ces interlocuteurs imaginaires furent bientôt appelés auditeurs, lecteurs ou interlocuteurs. Au fil du temps, un changement est également apparu ici : Si les interlocuteurs de l »Entretien entre D »Alembert et Diderot (1769) dans le cadre de la trilogie du Rêve de D »Alembert et du Neveu de Rameau (1769) sont encore des personnes concrètes, ils deviennent des interlocuteurs abstraits dans le récit Ceci n »est pas un conte (1773), qui ne laissait au partenaire que quelques traits personnels, pour finalement supprimer encore davantage la personnalité concrète dans le Supplément au voyage de Bougainville (1772) sous la forme d »une conversation entre A et B.

Réflexions sur la langue

Diderot a défini le terme « langage » de manière très large – les gestes et les expressions faciales étaient inclus, la communication non verbale en général, notamment la conduite mélodique et rythmique de la voix, plus généralement la prosodie. Le langage articulé, qu »il soit parlé ou écrit, n »est pour Diderot qu »une des formes de l »expression humaine. Il est ici en accord avec Étienne Bonnot de Condillac. Diderot peut être décrit comme un sensualiste qui était également sous l »influence de l »encyclopédiste Charles de Brosses.

Il a exposé ses réflexions sur le développement du langage dans Lettre sur les sourds et muets à l »usage de ceux qui entendent et qui parlent (1751). Il répond également ici aux écrits de Charles Batteux, Les beaux-arts réduits à un même principe (1747) et Lettres sur la phrase française comparée avec la latine (1748). Un autre intervenant important a été le collaborateur de l »Encyclopédie et fondateur de l »approche typologique linguistique Nicolas Beauzée.

Diderot voyait le développement du langage comme un processus dans lequel les signes étaient de plus en plus remplacés par des mots. Cependant, lorsqu »il s »agissait de communiquer des émotions, des sensations extraordinaires ou des états mentaux extrêmes, il donnait aux gestes, au langage gestuel, la priorité sur le langage parlé, les mots. Pour lui, le langage est davantage lié à l »émotionnel, aux affects et donc à la poésie et à la musique, qu »à la pensée rationnelle et à la logique.

Dans sa Lettre sur les sourds et muets, Diderot tente de faire la distinction entre un ordre naturel du langage et un langage artificiel. Partant de la distinction des objets naturels de la perception, il attribue un rôle particulier aux adjectifs. Dans les langues naturelles, ils mènent aux substantifs, en quelque sorte des propriétés aux objets. Le langage des gestes suit également ce principe. Dans ses réflexions, qui présupposent qu »une langue naturelle est une langue artificielle, Diderot clarifie le problème fondamental des théories de la formation des langues. En effet, comment parvenir à une distinction entre les objets de la perception sans disposer de signes ? Et, à partir de quoi développons-nous les critères qui, à partir des adjectifs (ou des propriétés), conduisent à la formation des noms à partir de l »expression des idées ?

Il s »est également penché sur les considérations relatives à une syntaxe générale de l »organe de la pensée. Jusqu »à l »époque des Lumières, on pensait que le langage contenait également les catégories de base de la logique. En d »autres termes, les gens étaient convaincus que le mot reflétait aussi la chose, qu »il était directement lié à elle, ou traduit dans la terminologie moderne, qu »il y avait une unité d »essence entre le signifiant, la forme linguistique, et le signifié, le contenu linguistique.

Diderot traite du concept d »inversion, qui est un aspect central de la grammaire de Port-Royal au XVIIIe siècle. Il a également traité des considérations de César Chesneau Du Marsais et de Condillac à ce sujet.

Pour Diderot, il y avait un ordre des mots originel-naturel, un ordre des mots centré sur les propriétés et un ordre des mots plus tardif centré sur les choses. Il voyait également dans l »inversion, qui devrait être inhérente à tous les langages de haut niveau, un recours à l »ordre naturel des mots. Diderot adopte la position d »un nominaliste dans sa théorie : il nie tout lien originel entre le mot et l »objet.

Batteux, Du Marsais et de Condillac supposent que les premières désignations se sont formées par imitation de sons, les onomatopées. Diderot, quant à lui, estime que la relation entre un énoncé sonore et la chose qu »il est censé désigner s »est d »abord établie par des gestes – il n »y avait pas de relation entre l »énoncé sonore et la chose directement compréhensible par l »autre personne. En outre, il suppose un développement du stock de sons malléables : partant de sons faciles à prononcer, les organes d »articulation deviennent progressivement capables d »en former de plus difficiles par la pratique. Il appelle ce stade initial de l »utilisation du langage « animal ». C »est l »état d »une juxtaposition de sons et de gestes.

Ce stade a été progressivement remplacé par celui de la langue naissante. Le vocabulaire nécessaire à la compréhension mutuelle est essentiellement développé dans le processus. Au début, seuls les objets pouvant être perçus par un sens étaient décrits, c »est-à-dire les propriétés des objets, et les premiers mots étaient donc principalement des adjectifs. Puis, en commençant par les objets qui pouvaient être perçus par plusieurs sens, les noms ont été formés. Enfin, par l »abstraction des propriétés sensoriellement perceptibles, d »autres termes plus généraux sont apparus. Ainsi, les articles, les noms, les adjectifs et les verbes étaient disponibles, la déclinaison et la conjugaison manquaient encore. À ce stade, les gestes et les expressions faciales sont encore indispensables pour comprendre les énoncés linguistiques.

Enfin, la langue formée est formée. Toutes les parties de l »énoncé linguistique sont désormais liées syntaxiquement, les gestes ne sont plus nécessaires à la compréhension.

Pour Diderot, les structures temporelles des différentes langues étaient en définitive d »une importance décisive. Il décrit le passage de la langue naissante à la langue formée avec le concept d » »harmonies », par lequel il entend les qualités sonores, le rythme dans la combinaison des voyelles et des consonnes ainsi que dans la syntaxe, c »est-à-dire l »agencement des mots. La simultanéité des deux harmonies crée de la poésie.

Pour Diderot, le langage et les mots sont toujours liés à une expérience, une connotation ou une association et façonnent ainsi la pensée humaine.

Ses hypothèses sur la théorie de la perception et du beau

Dans une lettre adressée à John Locke le 7 juillet 1688, William Molyneux pose le problème suivant, le problème de Molyneux :

En supposant, selon Diderot, qu »après une opération des yeux réussie, l »aveugle puisse voir assez clairement pour distinguer les choses individuelles les unes des autres, serait-il alors immédiatement capable de donner le même nom aux choses qu »il a senties qu »à celles qu »il voit maintenant ? Que pourrait dire quelqu »un qui n »a pas l »habitude de « penser et de réfléchir sur lui-même » ?

L »ancien aveugle est très bien capable de distinguer un corps géométrique, tel qu »une sphère, d »un cube. Selon Diderot, une personne aveugle de naissance n »a pas du tout besoin de son sens du toucher, mais plutôt du temps pour que son sens de la vue s »adapte à sa tâche. Diderot n »a donc nullement supposé que l »aide du sens du toucher était indispensable pour résoudre le problème de Molyneux.

Il supposait qu »il était plus facile pour les personnes instruites, formées à la philosophie, à la physique ou, dans le cas des solides géométriques, aux mathématiques, de faire concorder les choses perçues par le sentiment « avec les idées qu »il avait acquises par le sens du sentiment » et de se convaincre de la « vérité de leur jugement ». Il supposait que ce processus était beaucoup plus rapide chez les personnes formées à la pensée abstraite que chez les personnes peu instruites et n »ayant aucune pratique de la réflexion.

Dans sa Lettre sur les aveugles à l »usage de ceux qui voient, de 1749, Diderot part du principe que la qualité de la perception est indépendante du nombre d »organes des sens. Derrière cela se cache une position empiriste, car c »est par les sens que les perceptions atteignent le sensorium commune, le sensorium commun. Il dessine pour ce sensorium commun dans le Rêve de D »Alembert (l » »araignée » conçue comme un cerveau dans lequel convergent toutes les impressions et les contenus perceptifs et la « toile d »araignée », parce que toutes les fibres des sens aboutissent à l »araignée et que les touches de la toile évoquent des réactions correspondantes chez cette dernière. Mais si la perception est indépendante du nombre de sens, la question se pose de la certitude et de la fiabilité du processus de perception. Car le résultat serait que le contenu de la perception – indépendamment du type d »organe sensoriel – serait abstrait, le contenu ne nous fournirait pas une image vraie de la réalité, mais seulement des réalités en signes abstraits que nous pourrions interpréter grâce à l »expérience (expérience).

Pour Diderot, la réalité (globale) de la réalité véhiculée par la perception des sens n »est pas absolue, mais n »a que le caractère d »une signification relative. En effet, chaque sens constituait sa propre (sous-)réalité, dont la combinaison ne rendait possible une conception humaine de la réalité que dans leur ensemble. Un manque de facilités sensorielles conduit donc nécessairement à une modification de la réalité (globale), qui aurait pour conséquence une modification des sensibilités mentales et éthiques de l »homme, point de vue qu »il développe notamment dans sa Lettre sur les aveugles …..

En cela, il contredit Charles Batteux, qui écrivait dans son ouvrage Les beaux arts réduits à un même principe (1773) que les arts sont des imitations médiatisées par les sens humains. La nature ainsi imitée n »est pas présentée dans son essence, mais dans son apparence. Batteux voit dans cette théorie de l »imitation la base de tous les arts ; autrement dit, les mêmes lois esthétiques s »appliquent à la poésie qu »à la peinture et à la musique. Diderot s »oppose à une telle théorie unificatrice des arts dans sa Lettre sur les sourds et muets (1751).

Dans l »article sur le beau (Beau), Diderot présente ses vues sur le beau dans une discussion détaillée ; il est paru dans le deuxième volume de l »Encyclopédie en 1751. Cet essai avait déjà été publié séparément en 1750 sous forme de prétirage, ce qui indique qu »il lui semblait suffisamment important pour le mettre indépendamment à la disposition du public. Il contient toutes les considérations importantes sur l »esthétique diderotienne.

Le beau apparaît dans la perception de l »observateur, mais Diderot était convaincu que le bel objet lui-même pouvait produire cet effet. Diderot rejette l »idée d »une beauté objective ; par son approche méthodique de l »explication de sa pensée, il fait comprendre que l »accent est mis sur la perception des relations (rapports). Pour Diderot, la beauté est directement liée à une conception abstraite de l »art.

Si l »objectif des arts visuels et des arts du spectacle au XVIIIe siècle était d »imiter la nature – les sujets étaient recherchés dans la réalité et la réalisation créative était soumise à des règles normatives -, le critère d »évaluation était la nature elle-même et la représentation la plus parfaite possible, c »est-à-dire la création d »une réalité artistique contenant la plus grande quantité de beauté et donc de vérité.

Diderot distingue les formes dans les choses et les formes de notre imagination. Ce n »est pas notre intellect qui place la relation de forme dans les choses, mais il remarque seulement les relations entre les deux types de formes. Est beau tout ce qui est capable d »éveiller dans l »esprit l »idée de rapports éloignés au sein d »une multiplicité conçue comme une unité, précisément comme expression d »un concept abstrait de l »art. Une multiplicité cachée dans la réalité organisée par un réseau de connexions. La beauté n »est pas une valeur absolue ; selon que l »objet à considérer doit être jugé seul ou avec d »autres objets de son genre, il en résulte différentes qualités de beauté.

Diderot fait la différence entre un beau réel, également « beau hors de moi », et un beau relatif, également « beau par rapport à moi ». Le beau réel consiste en des rapports harmonieux de toutes ses parties avec le tout, le beau relatif d »un objet, en revanche, repose sur un plus grand nombre de rapports et représente donc un degré de beauté plus élevé. Diderot souligne que la beauté n »est pas une valeur absolue ; un jugement de valeur de la beauté ne peut être attribué aux objets qu »à condition qu »il existe des observateurs humains qui peuvent porter un tel jugement de valeur sur la base de la similitude de leur constitution physique et psychologique.

Pour lui, l »acte d »appropriation artistique est lié à la connaissance scientifique. Pour les deux processus sensuels ou les relations à l »objet, la vérité était le but. Ceci était réalisé par une correspondance entre le jugement ou la beauté de l »image et de l »objet. Le degré de beauté d »un objet augmente lorsque plus d »une relation (rapport) peut être reconnue. Mais cette augmentation est limitée par le fait que le nombre de relations est arbitraire, voire confus.

Pour Diderot, la perception des relations est à la base de la beauté, la nature quotidienne étant en quelque sorte le premier modèle de l »art. Diderot entendait par nature l »ensemble de la réalité, y compris l »existence humaine quotidienne, et il attirait l »attention sur toutes les facettes des relations humaines.

Le critique d »art

En 1665, l »Académie royale de peinture et de sculpture initie une exposition d »art, qui est ensuite rendue accessible à un plus large public à partir de 1667 et se déroule à intervalles plus ou moins réguliers. À partir de 1699, ces expositions se tiennent dans la Grande Galérie du Louvre, également appelée Cour Carrée, ou le Salon en abrégé. Ce salon servait également à vendre des œuvres d »art en association avec des galeristes parisiens.

À partir de 1759, Diderot visite ces salons, souvent en compagnie de Sophie Volland, jusqu »en 1781 et décrit ses impressions et réflexions dans un total de neuf salons. De plus, dans les années qui suivent, il s »intéresse à l »histoire de l »art ainsi qu »aux techniques de la peinture et devient l »un des premiers critiques d »art professionnels grâce aux neuf articles qu »il écrit sur les salons parisiens entre 1759 et 1781 pour le journal manuscrit Correspondance littéraire, philosophique et critique de son ami Melchior Grimm.

En 1759, Diderot rédige son premier Salon avec seulement huit pages. Celui de 1761 comptait déjà 50 pages, et ceux des années 1763 à 1767 étaient non seulement encore plus complets, mais montraient aussi clairement son développement ou son individuation en tant que critique d »art. Diderot n »a pas seulement acquis une expertise, mais a également compté plusieurs peintres parmi son cercle d »amis. Dans les salons de Diderot de 1769, 1775 et 1781, on constate une stagnation dans son appréciation des beaux-arts. Il décrit les points fondamentaux de ses réflexions sous forme d »aphorismes dans la monographie Pensées détachées sur la peinture, la sculpture, l »architecture et las poésie (1772).

Il était devenu un connaisseur de la peinture et était capable de discuter des détails techniques, de la conception et de la disposition des tableaux ainsi que des effets produits par les peintures. Ce sont les productions artistiques de François Boucher, Jean-Honoré Fragonard, Louis-Michel van Loo, Charles André van Loo, Jean Siméon Chardin ou Claude Joseph Vernet qui ont inspiré ses réflexions esthétiques, par exemple sous le terme le beau dans son Encyclopédie.

La pondération des différents genres artistiques a montré des parallèles avec la théorie du théâtre. Ainsi, bien qu »il ne voie dans la peinture de genre, c »est-à-dire la représentation de scènes d »action quotidiennes, qu »un « simple imitateur, copiste d »une nature commune » et, pour la peinture d »histoire classique, un « créateur d »une nature idéale et poétique », il affirme dans ses Pensées détachées sur la peinture, la sculpture, l »architecture et la poésie (1772) ce qui suit :

On peut déduire de cette citation qu »en fin de compte, certaines formes de peinture de genre pourraient faire davantage appel aux sentiments du spectateur. Parce qu »ils ne sont pas exclusifs, ils pourraient montrer plus clairement l »humain en général.

Pour Diderot, la beauté dans les arts visuels (les beaux-arts) s »exprimerait à travers les conditions suivantes :

Pour Diderot, il est important de parvenir à un jugement par une observation impartiale et méthodique des œuvres d »art. Il ne se base pas sur des normes universelles et intemporelles, mais il préfère la représentation de l »original et du quotidien à celle de l »idéalisé et de l »exagéré. L »effet sensuel de l »image, le sentiment du spectateur, sont plus importants pour lui que l »évaluation du degré de perfection technique.

Diderot a résumé sa conception de l »art, sa théorie de l »art, dans une multitude de lettres et d »essais parus dans des journaux littéraires ou des descriptions de salons. Ainsi, il n »existe pas de théorie cohérente de l »art de sa part (voir aussi Esthétique). Il a plutôt écrit sur l »art sous la forme de réflexions de ses propres sentiments et idées subjectives. Cela a créé une immédiateté, une grande proximité avec l »objet d »art regardé, qui est évidente dans ses descriptions explicatives et son effet sur le spectateur. Diderot mentionne les œuvres d »Anna Dorothea Therbusch, y compris son portrait et sa création, dans sa Correspondance littéraire de 1767.

Son travail en tant qu »agent artistique pour la tsarine de Russie

Après la vente de la bibliothèque de Diderot à la tsarine russe Catherine II en mars 1765, négociée par Friedrich Melchior Grimm et Dmitri Alexeyevich Golitsyn, les contacts postaux de Diderot avec la tsarine deviennent plus étroits. En plus d »être employé comme bibliothécaire de sa propre bibliothèque, il est nommé agent artistique impérial et, en 1767, membre de l »Académie impériale russe des arts (russe : Императорская Академия художеств).

Denis Diderot, avec Dmitri Alexeyevich Golyzin et le baron Grimm, par exemple, a constitué la collection Crozat. Créée à l »origine sous l »impulsion de Pierre Crozat, elle a été vendue à Saint-Pétersbourg en 1772 avec le soutien de Denis Diderot, de sorte que la collection Crozat y est aujourd »hui en grande partie conservée à l »Ermitage. Cette collection unique – elle contenait des œuvres de Pierre Paul Rubens, Rembrandt van Rijn, Raphaël d »Urbino, Titien et d »autres – est d »abord passée au neveu de Crozat, Louis François Crozat (1691-1750). Après sa mort, la collection d »art a été donnée à Louis-Antoine Crozat, baron de Thiers (1699-1770), qui l »a unie à sa propre collection, qui contenait principalement des artistes français et néerlandais. Plus tard, il a également hérité de la collection de tableaux de son frère cadet, Joseph-Antoines Baron de Tugny (1696-1751), qui n »avait pas d »enfant, et a fusionné les deux collections. Louis-Antoine Crozat continue également à collectionner et enrichit à nouveau la collection. La tsarine a été conseillée par Étienne-Maurice Falconet avant l »achat, et en octobre 1771, la collection, soit plus de 400 tableaux, a été acquise par Catherine II pour 460 000 livres. En remerciement de sa médiation, Diderot a reçu de nobles peaux de zibeline, dont il a fait faire un manteau d »hiver.

En 1772, Diderot acquiert pour la Tsarine deux tableaux de la collection de Madame Marie Thérèse Rodet Geoffrin. Mme Geoffrin les a commandés pour elle-même à Charles André van Loo en 1754. La collection de François Tronchin (1704-1798) a également été aménagée par Diderot ; elle contenait près d »une centaine de tableaux de Philips Wouwerman, Nicolaes Pietersz. Berchem et Gabriel Metsu.

Diderot et le théâtre

Avec Pierre-Augustin Caron de Beaumarchais, Denis Diderot est l »un des inventeurs de la tragédie bourgeoise. Il était en bons termes avec le dramaturge français Michel-Jean Sedaine, et tous deux avaient des vues similaires sur le théâtre.

Il admirait les romans de Samuel Richardson, Pamela, ou la vertu récompensée (1740) et Clarissa ou, l »histoire d »une jeune femme (1748) – comme l »indique son Éloge de Richardson (1760) – parce que ce dernier réussissait à présenter des thèmes moraux de manière vivante et passionnante en se basant sur des événements quotidiens et sur ses semblables. Ses romans faisaient oublier au lecteur qu »il s »agissait de fictions. Diderot a développé sa doctrine du détail réaliste (roman réaliste) à partir des œuvres de Richardson. Ce sont les détails intégrés dans l »intrigue qui ont contribué à l »authenticité de l »ensemble. Car l »art d »un poète ou d »un peintre consiste à rapprocher la réalité du lecteur ou du spectateur par le souci du détail.

Diderot a souvent choisi la forme du dialogue pour exprimer ses pensées, et il avait également – et pas seulement en tant que l »un des plus importants critiques d »art de son temps – un sens aigu de la scène et du geste. Il a écrit plusieurs drames qui ne sont guère joués aujourd »hui en raison de leur intrigue sans intérêt et peu vraisemblable, mais qui ont eu du succès à leur époque grâce à la description vivante de sentiments contradictoires et de conflits intérieurs ainsi qu »à leur proximité avec la réalité exprimée par les sujets bourgeois.

Les drames bourgeois les plus connus de Diderot sont Le Fils naturel ou Les épreuvres de la vertu (1757), créé l »année de sa publication dans la propriété du duc d »Ayen à Saint-Germain-en-Laye, et Le Père de famille (1758), joué à Marseille en 1760, puis pour la première fois à Paris par les Comédiens français le 18 février 1761. Les deux drames sont caractérisés par des conflits familiaux bourgeois : Dans Le Fils naturel, un jeune homme se bat vertueusement pour laisser à son ami la femme dont il est tombé amoureux contre son gré et qui, à son tour, est attirée par lui comme par magie mais se révèle finalement être sa demi-sœur. Dans Le Père de famille, un père qui ne souhaite en fait qu »un mariage conventionnel convenable pour ses deux enfants leur permet, après de longs conflits intérieurs, les mariages d »amour qu »ils désirent, qui s »avèrent ensuite socialement acceptables. Plus importants encore que les pièces, les essais sur la théorie dramatique que Diderot a annexés à ses deux drames, Entretiens sur le fils naturel comme épilogue au drame mentionné dans le titre et De la poésie dramatique comme supplément à Père de famille. Ils ont également établi théoriquement un nouveau genre, le drame bourgeois, en dehors des genres traditionnels de la tragédie et de la comédie, qui devait représenter la réalité de l »époque mieux que ceux-ci et, bien sûr, utiliser la prose plutôt que les vers.

Le publiciste conservateur-royaliste Élie Catherine Fréron fait partie des contemporains qui ont tenté d »attaquer Diderot avec des moyens parfois malhonnêtes. Par exemple, il l »a accusé d »avoir plagié certaines de ses pièces et a produit ou plutôt construit des « preuves » à cet effet.

La théorie du théâtre de Diderot

Diderot a joué un rôle important dans le développement du théâtre (théâtre forain parisien, Comédie-Française) moins par la représentation des drames eux-mêmes – qui n »a guère démarré en France – que par son travail théorique, dans lequel il s »est efforcé de renouveler le théâtre contemporain.

Dans le théâtre français du XVIIIe siècle, les thèmes et les productions de la cour dominent. Diderot, en revanche, voulait écrire pour la bourgeoisie en voie d »émancipation et s »est donc efforcé d »établir une tragédie bourgeoise comme nouveau genre théâtral, qu »il a également appelé genre sérieux. Le théâtre devait traiter des thèmes tels qu »ils se présentaient dans la vie quotidienne et partir des sentiments ordinaires, pour ainsi dire « privés », des gens afin de parvenir à un renouvellement de l »art dramatique. Le drame sérieux a donc conduit, en un sens, à la dissolution des strictes frontières de genre entre comédie et tragédie. Cependant, Diderot n »a pas eu recours à une addition d »extrêmes pour surmonter la séparation des genres en tragédie et comédie : Ses pièces se passent à la fois des éléments comiques prononcés et du pathos déclamatoire de la tragédie. De même, les rôles de serviteurs ont été abandonnés pour rappeler la différence de statut qui séparait les deux genres par nécessité sous l »Ancien Régime (Ständeklausel). Il plaçait la forme dramatique qu »il proposait entre la comédie classique et la comédie, qu »il différenciait à son tour en comédie sérieuse et comédie gaie.

Diderot exige que le poète n »élève pas sa propre voix, ni dans le drame ni dans le dialogue des romans, mais qu »il donne aux personnages un langage et une expression appropriés à leur caractère et à leur situation. Un théâtre en mouvement, selon Diderot, vit moins de la parole que de l »expression mimétique ; il faut que ce soit en prose, puisque personne ne parle en vers dans la vie courante. En même temps, le rôle et la fonction sociale des personnages – y compris leur vie professionnelle bourgeoise – devaient être plus fortement intégrés dans le travail scénique. Diderot est ainsi plus redevable à l »œuvre du dramaturge anglais George Lillo (1691-1739) qu »au théâtre de Shakespeare.

L »un des thèmes centraux de la théorie française du jeu de l »acteur au XVIIIe siècle était la question de la sensibilité : dans quelle mesure l »acteur doit-il s »identifier aux sentiments du personnage qu »il incarne, c »est-à-dire suivre le principe du « jeu émotionnel » ? Ici, la performance d »acteur a été mesurée par la sensibilité nécessaire. Diderot a également suivi cette conception de l »action dans ses premiers écrits.

En 1764, l »acteur anglais et ami de d »Holbach David Garrick est à Paris pour une représentation invitée. Entre 1769 et 1770, Fabio Antonio Sticotti (1676-1741) a publié son Garrick, ou les acteurs anglois. La critique de Diderot sur l »édition française, « Observations sur une brochure intitulée : Garrick, ou, Les acteurs anglais, 1770″, montre un changement d »opinion. Il l »avait déjà exposée dans une lettre à Melchior Grimm du 14 novembre 1769 : Il y a un beau paradoxe, disait-il : c »est la sensibilité qui produit un acteur médiocre, mais plus encore l »extrême sensibilité qui produit un acteur borné, et seuls le sens froid et la tête qui font un grand mime. Diderot devient un partisan de la théorie selon laquelle un acteur doit consciemment garder ses distances par rapport au personnage à incarner, c »est-à-dire suivre le principe du « jeu réfléchi ».

Dans le dialogue Paradoxe sur le comédien, qu »il écrit de 1770 à 1773, il se distancie complètement de l »émotivité. Il prône un acteur rationnel, froid et observateur ; ce n »est pas l »acteur passionné et émotif mais celui qui est sobre intérieurement qui touche les gens. L »acteur parfait incarne donc les paradoxes suivants.

Pour Diderot, une pièce de théâtre réussie n »est pas créée par l »acteur qui joue sur scène en s »identifiant à son rôle respectif et en exprimant son « sentiment réel ». Car alors, premièrement, l »acteur ne pourrait jouer que lui-même ou du moins un éventail très limité de rôles et de situations, et deuxièmement, cela ne serait même pas efficace sur scène. L »acteur doit plutôt décider et exécuter avec un détachement froid la ligne de conduite qui lui semble la plus appropriée. Par exemple, Diderot s »opposait à ce que l »on appelle les « apartés » ; au contraire, un acteur ne doit pas sortir de son personnage et briser le quatrième mur, par exemple en répondant aux expressions d »applaudissements ou de mécontentement du public.

Cela assure incidemment la reproductibilité de la pièce, ce qui n »est pas le cas avec un jeu émotionnel et identificatoire. Diderot distingue trois types d »acteurs :

Un bon acteur doit avoir un bon jugement, être un observateur froid, être doué d »une intelligence vive et sans sensibilité, et être capable d »imitation. Pour Diderot, l »acteur doit acquérir son rôle par l »imagination et le jugement ; il appelle cela créer un modèle idéal qui, répété, peut être reproduit à tout moment. Dans son interprétation moderne, un contenu psycho-physique de l »imagination, un modèle auquel l »acteur s »est accommodé et qu »il peut reproduire de mémoire au moyen d »un effort physique. Diderot met en garde l »acteur contre les grandes fluctuations de l »émotion qui empêchent l »acteur de la concentration mentale et physique dont il a absolument besoin pour la construction uniforme de son jeu de rôle.

La critique de Diderot était dirigée contre la pratique de représentation de la tragédie classique française, car au lieu de décors stylisés sur une petite scène, il souhaitait une grande scène permettant la présentation de scènes simultanées. En outre, au lieu d »une uniformité locale dans l »ensemble du jeu de scène, il faut viser un changement de lieu, qui doit être rendu reconnaissable de manière convaincante par le changement de la scénographie.

L »influence de Diderot sur la théorie du théâtre s »étend à cet égard à Bertolt Brecht et à sa théorie de l »aliénation, qui sert essentiellement à rendre visible une distance entre le représenté et la représentation (voir aussi la théorie du drame).

Activités journalistiques

Au cours de sa vie littéraire, Diderot a participé à divers projets journalistiques. La presse est apparue en France dès le XVIIe siècle, avec le journal d »information La Gazette et l »hebdomadaire Nouvelles ordinaires de divers endroits, publiés dès 1631. Dans ce contexte, le terme « journal » désigne initialement les périodiques en général, de sorte que les journaux du XVIIIe siècle n »étaient initialement que des périodiques littéraires, c »est-à-dire des publications ayant un caractère de revue.

En 1740, Diderot écrivit des articles pour le Mercure de France et les Observations sur les écrits modernes ; en 1747, il planifia, entre autres, l »édition du Persifleur avec Rousseau ; dans la Correspondance littéraire, philosophique et critique de Grimm, il écrivit sa première critique le 15 janvier 1755 avec la note Cet article est de M. Diderot, ce qui était alors typique pour lui ici. En 1775, le secrétaire de Grimm depuis de nombreuses années, Jacques-Henri Meister, reprit la direction de cette publication. Cela a également soulagé Diderot, qui, dans les années cinquante et soixante, avait livré quatre à cinq contributions par an – la plupart du temps des travaux commandés, plus ou moins importants, à contenu littéraire et critique d »art. La participation fréquente de Diderot à l »absence de Grimm est frappante.

La corporation des libraires de Paris, représentée par l »éditeur André Le Breton, demande à Diderot un texte sur le thème de la liberté de la presse. En 1763, il rédige le Mémoire sur la liberté de la presse, adressé à Antoine de Sartine, successeur de Malesherbes comme directeur de la librairie.

Réflexions sur la musique ou sa position dans la controverse buffoniste

Le 1er août 1752, une compagnie d »opéra italienne dirigée par Eustachio Bandini a présenté l »opéra La serva padrona de Giovanni Battista Pergolesi à l »Académie royale de musique de Paris. Grimm a déclenché une controverse qui est devenue connue sous le nom de « controverse buffoniste ».

Cette escalade avait une tradition vieille de plusieurs décennies et se manifestait par la concurrence entre les compagnies d »opéra françaises et italiennes. Au cours de ce conflit, qui s »est prolongé pendant près de deux ans, de nombreux écrits ont été publiés sur le sujet, principalement par d »éminents théoriciens et philosophes de la musique. Dès le XVIIe siècle, la distinction entre le dessin, la mélodie, et la couleur, les accords, est importante en musique. Au XVIIIe siècle, ce couple de termes dessin et couleur est repris pour l »esthétique musicale, notamment par Jean-Jacques Rousseau. C »était une époque où l »imitation de la nature, l »imitation, et non l »idée artistique déterminait le rang et la valeur d »une œuvre d »art. Et dans ces accords ou harmonies, Rousseau voyait l »ancien, le suranné, qui était agréable aux oreilles mais sans vie et sans âme. Selon Rousseau, celles-ci ne sont basées que sur des conventions, dont la compréhension exacte nécessiterait en fait un dictionnaire ou une spécification compositionnelle exacte de la part de Rameau. La musique italienne, avec sa mélodie, qui implique le chant et atteint le sentiment humain, est à mettre en contraste avec la différenciation mathématique des compositions de Rameau, pour lesquelles les structures harmoniques sont plus importantes et font davantage appel à l »intellect qu »au sentiment.

La question de savoir quel genre d »opéra il faut privilégier, l »opera buffa italien ou la traditionnelle tragédie lyrique française, a été discutée de manière superficielle. Le représentant le plus éminent de l »opéra français est Jean-Philippe Rameau, le compositeur et théoricien de la musique qui, vers 1722, prend les armes contre la musique et la pratique compositionnelle du regretté Jean-Baptiste Lully. Rameau a composé selon les lois harmoniques Traité de l »Harmonie (1722), qui étaient basées sur l »ordre des mathématiques. Cependant, il est de plus en plus associé aux sensibilités musicales de l »Ancien Régime au milieu du XVIIIe siècle, après le soutien initial de certains encyclopédistes. Ces encyclopédistes ont d »abord défendu Rameau contre Lully, mais en 1752, ils se sont positionnés contre Rameau et Lully. Le fond compositionnel de Rameau reste également ancré dans la pensée cartésienne du XVIIe siècle, son esthétique reposant sur le principe de l »imitation de la nature.

Les protagonistes de la querelle des Bouffons étaient Grimm avec son Le petit Prophète de Boehmischbroda (1753) et Rousseau Lettre sur la musique françoise (1753). Ils ont pris position en faveur de la forme italienne de l »opéra, car ici, la musique prime et, avec une langue accentuée sur le plan émotionnel, elle donne à l »opéra un maximum d »expression. Diderot prend parti pour ses amis et défend leurs positions véhémentes ainsi que la composition de l »opéra de Rousseau, Le devin du village. D »autre part, les défenseurs du style opératique français considéraient comme impossible que, par exemple, les actions de la vie quotidienne puissent être illustrées par la musique. Après tout, le chant comme moyen de composition dramatique ne fonctionne qu »à un niveau supérieur d »idéalisation, c »est-à-dire avec des sujets sublimes comme la mythologie ou l »histoire.

Néanmoins, Diderot n »attaque pas tant l »opéra français en soi que ses partisans dogmatiques. Diderot n »a donc adopté qu »une position intermédiaire dans ce conflit et certaines de ses opinions à ce sujet n »ont pas été publiées à temps. Peut-être avait-il en tête son projet d »Encyclopédie, pour lequel il souhaitait également obtenir la collaboration de Rameau, peut-être les points étaient-ils trop pointus pour lui ; les idées visant à rendre les décors d »opéra moins pompeux et plus conformes à la vie quotidienne, par exemple, ont reçu son approbation sans réserve. En somme, la controverse sur le buffonisme n »a joué pour lui qu »un rôle subalterne. En définitive, Diderot préconise de nouveaux sujets dans la musique qui lui donneraient la possibilité de susciter de véritables passions.

Diderot s »intéresse beaucoup à la musique ; en 1769, par exemple, il rencontre le théoricien de la musique et auteur Anton Bemetzrieder en donnant des leçons de clavecin à sa fille.

Le monde de la pensée de Diderot

Si l »on considère l »ensemble de l »œuvre de Diderot, il n »organise jamais sa pensée en un système unifié et complet (« système philosophique systématisant de manière cohérente »), et pourtant on peut trouver ou reconstruire un système de référence fixe. Mais les réflexions réparties sur l »ensemble de son œuvre donnent l »impression du disparate au point d »être contradictoire, paradoxal dans ses hypothèses.Cela montre la particularité de Diderot de la diversité des apparences, la résolution fréquente dans la forme du dialogue. La pensée et la réflexion de Diderot sont orientées vers un aspect, qu »il ne travaille cependant pas systématiquement par rapport à l »ensemble de son œuvre, mais pénètre l »aspect actuel sans tenir compte de l »ensemble philosophique. De plus, Diderot fournit rarement des références aux sources, et ses références ne sont plus directement accessibles au lecteur récent, de sorte que son ancrage dans les sciences humaines ne se révèle qu »indirectement. L »analyse des faits philosophico-historiques de l »œuvre de Diderot est compliquée par sa correspondance qui n »a été conservée que de manière fragmentaire et par les témoignages tout aussi fragmentaires de sa bibliothèque, qui a été exportée en Russie et y a été diffusée ; le catalogue qui l »accompagnait a d »ailleurs été perdu.

Cela peut être dû au fait que Diderot rejetait la pensée dogmatique sous toutes ses formes. Selon lui, un tel rejet cohérent d »un esprit systémique peut être dû au fait que tous les systèmes métaphysiques, aussi élaborés soient-ils, ne permettent pas de saisir une vérité absolue ou l »essence des choses. Pour Diderot, le dogmatisme est une expression de l »étroitesse intellectuelle et de l »unilatéralité réflexive, car de telles attitudes absolutisent la plénitude de la complexité de la réalité et ne permettent qu »une forme limitée de réalité reconstructible. Cela révèle son scepticisme épistémologique et métaphysique.

L »absence d »un système philosophique immédiatement cohérent et systématisant ne signifie pas pour autant que Diderot n »était pas capable de résoudre les questions dans ses écrits par une structure unifiée, systématique et logique. Les ouvrages suivants sont des exemples de cette approche exclusive : Mémoires sur différents sujets de mathématique (1748), Éléments de physiologie (1773-1774) ou l »article Beau de l »Encyclopédie. Ainsi, il n »est nullement possible de confirmer l »affirmation selon laquelle les œuvres de Diderot sont caractérisées par une incapacité fondamentale à penser de manière méthodique. Il a plutôt résolu des questions philosophiques complexes dans divers genres littéraires.

En ce qui concerne la cognition humaine, il suppose que les choses matérielles agissent sur les sens et produisent ainsi une perception dans l »esprit humain. L »esprit, l »entendement, s »occupait de ces perceptions, ce qui correspond à la principale capacité de l »esprit humain à traiter la mémoire, la raison et l »imagination. Mais ceux-ci ont également déterminé la structure de base des sciences et des arts dans la connaissance humaine ; par exemple, l »histoire a pour fondement la mémoire, memory, la philosophie, qui est basée sur la raison, reason, et la poésie, qui naît de l »imagination.

Selon Diderot, les « techniques de cognition » sont des procédures importantes qui conduisent à la connaissance humaine. À partir des expériences recueillies (observations), c »est-à-dire des choses matérielles qui ont un effet sur les sens, le contenu de l »expérience est combiné ou recombiné pour former des hypothèses (réflexion), dont la valeur est confirmée ou infirmée par des tests (expérience). Par conséquent, on ne parvient à la vérité que lorsque le contenu de la perception passe des sens à la réflexion et, via la réflexion et l »expérimentation, revient aux sens.

Diderot poursuit une conception matérialiste, qui exprime une position moniste à travers les Pensées sur l »interprétation de la nature (« Reflections on the Interpretation of Nature », 1754), Le Rêve de d »Alembert (« D »Alembert »s Dream », 1769) et enfin les Éléments de physiologie (« Elements of Physiology », 1774).

Diderot développe son univers de pensée dans différentes formes et genres littéraires qu »il privilégie, comme l »esquisse, l »essai, le dialogue, le rêve, le paradoxe, la lettre et enfin le conte.

Le sens du terme « sensibilité universelle » dans les réflexions de Denis Diderot

Diderot est influencé par le discours qui consiste à se détourner de la pensée cartésienne et à se rapprocher de l »empirisme à l »anglaise, qui se manifeste de plus en plus à partir du XVIIIe siècle. En même temps, l »idée de la sensibilité humaine a pris une importance considérable pour expliquer les processus interpersonnels ; ainsi, on parlait d »une sensibilité de l »âme, d »une part, et d »autre part, d »une sensibilité morale intériorisée, liée aux valeurs dominantes. Cette conception de la sensibilité a été intégrée au discours médical au cours du siècle et interprétée comme une propriété du système nerveux irritable. Mais les idées vitalistes, telles que la Doctrine médicale de l »École de Montpellier, ont également influencé Diderot de la même manière que sa proximité intellectuelle avec Shaftesbury. Ce sont les Pensées sur l »interprétation de la nature (1751) qui avaient conduit Diderot à son premier ouvrage sur la science naturelle. Dans cette monographie, il a inclus une évaluation critique des positions philosophiques de Pierre-Louis Moreau de Maupertuis. Ce Maupertuis, qui dans son Système de la nature ou Essai sur les corps organisés – publié pour la première fois en latin en 1751 sous le titre Dissertatio inauguralis metaphysica de universali naturae systemate et sous le pseudonyme de Dr. Baumann – avait traité de la théorie des monades de Leibniz et de sa signification pour la philosophie naturelle. Maupertuis avait également attribué une sensibilité, en quelque sorte, aux molécules de la matière afin d »expliquer un mouvement et un développement vers la vie organique.

Dès 1759, Diderot écrit une lettre à Sophie Volland dans laquelle il rapporte qu »il en a discuté au château du Grand Val avec d »Holbach et « le père Hoop », venu d »Écosse et ayant étudié la médecine. Cette idée d »une « matière sensible », ou d »une sensibilité universelle, sensibilité universelle, il l »avait esquissée entre 1754 et 1765, plus précisément dans une autre lettre, cette fois à Charles Pinot Duclos, datée du 10 octobre 1765. C »est précisément cette sensibilité générale de la matière ou sensibilité universelle qui permet à la matière inorganique de devenir organique et qui constitue l »hypothèse de base de la compréhension de la nature par Diderot. La vie est née de la combinaison successive des « molécules » de matière capables de sensibilité, à l »image d »un essaim d »abeilles. Dans la philosophie de la nature de Diderot, l »univers est constitué de « molécules » sensibles et énergétiques qui peuvent se recombiner et, pour ainsi dire, se dissoudre à nouveau grâce à leurs pouvoirs inhérents. Il en résulte un changement constant.

En 1769, Diderot écrit Le rêve de D »Alembert et traite de la question du passage de la matière inanimée, inorganique, à la matière animée, organique, avec le concept de sensibilité. Dans la section de l »Entretien entre d »Alembert et Diderot de Le rêve de D »Alembert (1769), il réfléchit d »abord au concept de « mouvement ». Il ne s »agit pas d »un mouvement (physique) au sens étroit du terme, c »est-à-dire le transport d »un corps d »un endroit à un autre, mais d »une propriété du corps lui-même. Puis, dans la suite du dialogue, il parle de l »unité de la matière et de la sensibilité, sensibilité générale de la matière ou sensibilité universelle, et utilise une analogie de la physique. Il compare la force vivante, force vive, avec la force morte, force morte. Ainsi, la force vive aurait le sens physique moderne de travail ou d »énergie cinétique, tandis que le concept de force morte serait attribué à l »énergie potentielle. Ceci dans le contexte où la différence entre force mécanique et énergie n »était pas encore clairement différenciée conceptuellement au 18ème siècle. La sensibilité inerte et la sensibilité active correspondraient désormais à ces deux forces, pour ainsi dire par analogie. Dans le monde inorganique, la sensibilité n »est que potentiellement contenue comme sensibilité inerte, mais elle porte en elle la possibilité de son développement. Ainsi, l »émergence du monde vivant est conditionnée par la libération des forces potentielles contenues dans la matière elle-même, la sensibilité active.

Sa « matière » est parfois aussi pensée comme des « atomes » dans les « molécules » diderotiennes, qui portent cependant en elles, pour ainsi dire de manière immanente, une qualité indispensable, celle de la « sensibilité », sensibilité. Les deux sont les garants du développement ou de la dynamique de développement. La « sensibilité » n »apparaissant qu »à partir d »un certain niveau d »organisation. En tant que telles, ces « molécules » diderotiennes possèdent en partie des propriétés que leurs précurseurs portent déjà en eux et dont ils héritent en quelque sorte ; en outre, des propriétés « résultantes » ou même de nouvelles propriétés apparaissent, que les précurseurs n »avaient pas encore et qui ne font qu » »émerger » de l »interaction des éléments, de sorte qu »on pourrait aussi appeler le concept diderotien de « matière », ou son concept de matérialisme, « monisme émergent ».

Le point de vue de Diderot sur la pensée biologique

Denis Diderot s »est beaucoup intéressé aux questions biologiques. Ces questions tournaient autour des thèmes de l »origine de la matière et de son passage du monde inorganique aux formes organiques et vivantes, de l »émergence des espèces dans le temps, des questions de la génération primordiale et des germes préexistants, etc., comme dans Le rêve de D »Alembert (1769), De l »interprétation de la nature (1754) et Éléments de physiologie (1773-1774). Diderot a lu, rencontré ou entretenu des échanges intellectuels avec Paul Henri Thiry d »Holbach, Georges-Louis Leclerc de Buffon, Théophile de Bordeu, Pierre-Louis Moreau de Maupertuis, Albrecht von Haller, Abraham Trembley, John Turberville Needham, Marie Marguerite Bihéron et d »autres contemporains.

Dans sa pensée biologique, Diderot est attaché à l »idée de transformation. L »idée d »une « Scala Naturae », d »un « escabeau de la nature » (français : l »échelle de la nature) a également façonné la pensée de Diderot.Selon leurs hypothèses, il n »y avait pas de rupture dans la nature, tous les objets naturels se tenaient dans une relation étroite et continue les uns avec les autres.Son hypothèse de la sensibilité générale de la matière lui a donné la possibilité d »expliquer l »émergence de la vie par la libération des forces potentiellement contenues dans la matière, la force morte et la force vive. Dans la Lettre sur les aveugles à l »usage des voyants (1749), il soutient que, bien que la nature puisse se former à partir de ses forces inhérentes, il ne reste que les formes capables de vivre et dont la structure ne contredit pas leur environnement. Ces pensées rappellent la théorie de l »évolution de Charles Darwin. Cependant, l »idée de sélection naturelle est toujours absente. Il semble plus proche de Jean-Baptiste de Lamarck, qui devait présenter la première théorie scientifique de l »évolution vers 1800.

Dans une certaine mesure, le concept de matière de Diderot contient l »unité de la matière et de la sensibilité. Pour expliquer cela, il utilise une analogie tirée de la physique. Dans Le rêve de D »Alembert, il compare la force vive et la force morte (force vive et force morte), la force vive correspondant à peu près au concept physique moderne de travail ou d »énergie cinétique, tandis que la force morte correspond à l »énergie potentielle.

A cette « matière » est attribuée, avec la même immanence, la possibilité de se développer et de progresser vers des formations indépendantes. Pour Diderot, la condition préalable est qu »il soit supposé avoir une » sensibilité » ; ce faisant, il différencie la sensibilité inactive de la sensibilité active. La « matière » était l »ensemble constitué de « molécules » individuelles, parfois Diderot parlait aussi d » »atomes », qui s »assemblaient ensuite dans une infinie variété pour former des corps ou des composants, voire des organismes vivants. Ces blocs de construction se combinent pour former un tout, un ensemble cohérent, qui a le potentiel de devenir des organismes vivants et le développement de la conscience. Ainsi, l »être s »explique comme une combinaison de « molécules sensibles ». Ainsi, la transition de l »inorganique à l »organique et finalement au vivant devient un continuum.

Pour Diderot, le vivant, et donc aussi l »être humain, fait partie de l »univers causalement conditionné, et en son sein une combinaison hautement complexe et structurée de « molécules », qui ne se distingue plus de manière décisive du reste de l »existence vivante par sa raison, par des idées innées postulées (ideae innatae selon l »innatisme cartésien), ou une âme immatérielle. La vie ne diffère que progressivement dans sa complexité « moléculaire ». Une conception qui semble plus influencée par sa participation aux conférences de Guillaume-François Rouelle que par celle de Buffon, qui attribue encore à l »homme un statut exceptionnel dans la chaîne des êtres.

Diderot attribue au monde inorganique le potentiel d »un développement immanent vers l »organique-vivant. Toutefois, il ne faut pas confondre cela avec une génération spontanée ou generatio spontanea. Au contraire, les « molécules » diderotiennes montrent d »abord leurs propriétés caractéristiques, précisément celles de la transition constante et de la transformation permanente, en raison de la capacité de sensibilité, de la sensibilité, également de la sensibilité universelle. Il attribue le passage de la matière inerte à la matière active à l »effet d »un agent intérieur, qu »il appelle énergie. De plus, la « matière », selon la terminologie de Diderot, est dotée de sensibilité. Cependant, assimiler la sensibilité à, par exemple, le champ conceptuel allemand de « Empfindungsvermögen » ou « sensation » ne rend pas justice aux considérations de Diderot. Dans le rêve de D »Alembert, par exemple, il compare la force vivante, force vive, à la force morte, force morte. La différence entre la force mécanique et l »énergie n »avait pas encore été clairement établie à l »époque. La sensibilité inerte et la sensibilité active correspondraient désormais, pour ainsi dire par analogie, à ces deux forces.

Dans la même lettre à Sophie Volland que Diderot écrit de Grand-Val le 15 octobre 1759, il affirme sans équivoque qu »un être ne peut jamais passer de l »état de non-vivant à l »état de vivant. Pour la « matière » conçue exclusivement en termes physiques et chimiques, le passage de « molécules » inorganiques à la vie organique était inconcevable. Selon Diderot, aucune combinaison de « molécules » inorganiques, aussi complexe soit-elle, ne serait capable d »une telle interprétation de la « matière ». Mais en incluant, en complétant un concept purement physico-chimique de la matière par le postulat d »une sensibilité universelle (concept de matière propre à Diderot), la matière inorganique et morte peut se transformer en vie vivante et consciente.

L »effet de l »agent intérieur, l »énergie, rappelle Gottfried Wilhelm Leibniz, dont il appréciait les œuvres accessibles, mais pour Leibniz cet agent était entièrement immatériel. Bien que certaines choses rappellent une position vitaliste, comme la force vitale (vis vitalis), son attitude est plus proche de l »école de Montpellier, Doctrine médicale de l »École de Montpellier, que l »on appelle « matérialisme vitaliste ».

Avec Georges-Louis Leclerc de Buffon, qui était proche des encyclopédistes, il y avait des similitudes dans ses vues sur les sciences naturelles. Lui aussi, directeur de l »actuel Jardin des Plantes depuis 1739, s »oppose à une vision purement cartésienne et mathématique de la science. Diderot propage l »idée d »une échelle de la matière ou des espèces, sur laquelle la nature animée et la nature inanimée sont disposées par étapes selon leur perfection. Une conception dont de Buffon s »est également inspiré. Il devait initialement écrire un article sous l »entrée nature pour l »Encyclopédie. Cet article n »a jamais été reçu par Diderot, mais les deux auteurs sont restés en bons termes.

Pour Diderot, les espèces individuelles, en prenant ici l »exemple des quadrupèdes, se sont développées à partir d »un animal primordial, archétype de tous les animaux ; la nature n »a fait qu »allonger, raccourcir, remodeler, augmenter ou omettre certains organes du même animal – ainsi dans les Pensées sur l »interprétation de la nature (1754). Ces idées semblent avoir émergé en échange avec, ou du moins avoir été influencées par, les pensées de de Maupertuis et son Système de la nature ou Essai sur les corps organisés (1751) et celles de de Buffon et Louis Jean-Marie Daubenton dans le quatrième volume de l »Histoire naturelle, générale et particulière, (1752).

Le développement est conçu par Diderot comme une succession de métamorphoses qui modifient la forme de l »animal originel, dans le sens de ce qui a été dit plus haut. Entre ces « transitions d »espèces », les séparations ou les frontières claires qui distinguent une espèce d »une autre ne sont pas au centre de ses considérations ; le passage d »une espèce à une autre est plutôt considéré comme quelque chose d »imperceptible et de graduel. Pour lui, il semblait que des espèces entières pouvaient aussi bien naître que mourir les unes après les autres, tout comme les individus de chacune des espèces individuelles. Rejetant une conception de la création, il considérait que ce n »était pas la foi mais l »observation naturelle ou l »expérience qui constituait le support essentiel de l »hypothèse selon laquelle les espèces étaient immuables depuis une création supposée.

Cependant, la conception de Diderot ne peut être assimilée à l »idée d »évolution au sens étroit du terme. Bien que l »idée d »une transition imperceptible et graduelle d »une espèce à une autre constituait déjà un premier pas important vers l »idée ultérieure de la classification des espèces individuelles.

Considérations économiques et politiques

Diderot a été témoin de trois guerres majeures au cours de sa vie, telles que la guerre de succession de Pologne de 1733 à 1738, la guerre de succession d »Autriche de 1740 à 1748 et la guerre de Sept Ans comme premier événement mondial de 1756 à 1763. En 1751, Diderot a écrit l »article « autorité politique » pour l »Encyclopédie. Dans ce document, il remet en question le droit divin des rois et des dirigeants, ainsi que le droit naturel qui sous-tend leur autorité. Il ne voit pas la solution dans la séparation des pouvoirs à la Montesquieu, mais plutôt dans une monarchie soutenue par le consentement des sujets, le régent agissant comme l »exécuteur de la volonté du peuple. Un seul monarque éclairé n »est cependant pas une garantie contre les aspirations despotiques.

Diderot n »a pas développé d »idées politiques clairement définies qui auraient remplacé un système comme celui de l »Ancien Régime. Mais il a formulé en termes généraux qu »aucun être humain n »était autorisé à dominer un autre être humain sans restriction. Au contraire, les sujets devaient se garantir contre le dirigeant, et vice versa, par un contrat social, le consentement.

Grâce à ses contacts avec François Quesnay, Pierre Samuel du Pont de Nemours et les autres membres de l »école des physiocrates, il est d »abord proche de leurs positions. Avec le décret sur le commerce des grains du 19 juillet 1764, les idées de François Quesnay l »emportent. Selon ce principe, l »exportation illimitée de céréales devait être rendue possible et tous les obstacles des décrets colbertiens devaient être supprimés, faisant ainsi du marché un instrument de régulation naturel du système économique. Inspiré par Ferdinando Galiani, dont Diderot a édité les Dialogues sur le commerce des blés, il change d »avis. L »opinion de l »abbé Galiani contredisait celle du gouvernement de César Gabriel de Choiseul-Praslin et de son contrôleur général des finances (d »orientation physiocratique), Étienne Maynon d »Invault, ainsi que celle de Jacques Necker. En raison de ce caractère explosif, Diderot ne publie le Dialogue de l »abbé Galiani qu »en décembre 1769, après la destitution de d »Invault et son remplacement par Joseph Marie Terray, ouvert aux idées de l »abbé Galiani.

Pour les Physiocrates, ainsi que pour Anne Robert Jacques Turgot, le marquis de Condorcet et d »Alembert, le libéralisme économique est inséparable de l »idée de libéralisme politique. Pour l »abbé Galiani et Denis Diderot, en revanche, ces considérations manquaient la cible : un « ordre naturel du système économique » qui s »établirait de lui-même se transformerait en un état des classes possédantes, dans lequel les intérêts des individus ou des groupes prévaudraient sur les préoccupations du grand public et de la population. Diderot a donc changé non seulement ses concepts économiques mais aussi ses concepts politiques. Il rompt définitivement avec le physiocratisme après ses voyages à Bourbonne-les-Bains et à Langres, où il se voit confronté à la misère des paysans. Dans son Apologie de l »abbé Galiani ((1770), publiée en 1773), il défend à nouveau le rejet par l »abbé du libre-échange des céréales.

Parmi ses textes politiques importants figurent le Voyage de Hollande (1773), les Observations sur Hemsterhuis, la Réfutation d »Helvétius (1774), l »Essai sur les règnes de Claude et de Néron (1778), les Dialogues sur le commerce des blés (1770) et l »Histoire des deux Indes. Certains textes étaient des lettres ou des réponses, comme la Première lettre d »un citoyen zélé (1748) à M.D.M. identifié par la suite comme Sauveur François Morand, la Lettre sur le commerce des livres (1763) à Antoine de Sartine, les Observations sur le Nakaz (1774) et le Plan d »une université (1775), tous deux à Catherine II de Russie. Presque toutes les œuvres mentionnées sont apparues dans les années soixante-dix du XVIIIe siècle.

Les principaux écrits politiques et économiques de Diderot ont été rédigés entre 1770 et 1774. Il y décrit également ses déceptions à l »égard des « monarques éclairés », comme la tsarine Catherine II de Russie, et plus encore de Frédéric II de Prusse.

Pour Diderot, la tyrannie représente l »appropriation du pouvoir par excellence, qui ne conduit pas à un monde de bonheur présent, bonheur présent, mais transforme le monde en un lieu de misère. Ses conséquences sont donc comparables à celles de la doctrine des théologiens – qui rapportaient tout au bonheur à venir – qui ont ainsi désorienté spirituellement les gens et les ont amenés à s »entretuer. Diderot a mis en lumière les conséquences du règne des tyrans dans sa Lettre sur l »examen de l »Essai sur les préjugés, ou Pages contre un tyran (1771) et dans les Principes de politiques des souverains (1774). Avec l »image du monarque prussien Frédéric II, Diderot avait en tête le tyran machiavélique et despotique par excellence. Pour un tel tyran, selon Diderot, il n »y a rien de sacré, sacré, parce qu »un tyran renonce à tout en faveur de sa prétention au pouvoir, même au bonheur de ses sujets. Pour lui, l »État frédéricien est encore plus un État militaire, dont la politique et le pouvoir monarchique ne visent qu »à accroître ce dernier, mais pas au bénéfice de ses sujets.

En 1770, d »Holbach, ami de Diderot, publie à Londres, sous le couvert de l »anonymat, l » »Essai sur les préjugés ou de l »influence des opinions sur les mœurs et sur le bonheur des hommes », sous les initiales de M. D. M. Dans cet essai sur les préjugés, Diderot préconise un système général d »écoles publiques et une union des premières et troisièmes classes sous l »égide de la philosophie. Dans cet essai sur les préjugés, par exemple, il préconise non seulement un système scolaire général et étatique, mais aussi l »union des premières et troisièmes classes sous l »égide de la philosophie.C »est Frédéric II de Prusse qui contredit cet ouvrage par un essai de son cru, Examen de l »Essai sur les préjugés par le philosophe de Sans-Souci (1772). Le roi soumet cette réfutation, publiée à Berlin par Voss, à Voltaire le 24 mai et à d »Alembert le 17 mai 1772. Frédéric rejette l »affirmation, qui relève davantage des conditions françaises, selon laquelle les rois, par exemple, sont les piliers de l »église et de la superstition.

Frédéric II a écrit les lignes suivantes à d »Alembert et Voltaire, entre autres :

La réaction du roi philosophe prussien ne reste pas sans réponse ; en 1774, Diderot écrit la Lettre de M. Denis Diderot sur l »Examen de l »Essai sur les préjugés. L »évaluation de Frédéric II par Diderot était très différenciée. En 1765, par exemple, il a donné une évaluation positive des réalisations littéraires du monarque dans l »article Prusse de l »Encyclopédie. Cependant, il y avait une antipathie certaine entre Diderot et le roi de Prusse, notamment de la part de Diderot en raison des guerres de Silésie (première guerre de Silésie (1740-1742) et deuxième guerre de Silésie (1744-1745)) et de la longue guerre de Sept Ans (également appelée troisième guerre de Silésie du point de vue prussien). Bien que son attitude antérieure à l »égard du monarque prussien – Diderot avait été accepté comme membre étranger de l »Académie royale des sciences de Prusse en 1751 – était encore un peu plus positive. Ainsi, selon Diderot, le roi de Prusse avait rendu des services exceptionnels au renouvellement des sciences, comme des arts, et à leur protection.

Lorsque Diderot entreprend son voyage pour rendre visite à la tsarine de Russie à Saint-Pétersbourg entre 1773 et 1774, il évite systématiquement les environs des résidences prussiennes de Potsdam et de Berlin, bien qu »il ait reçu plusieurs invitations du roi de Prusse. Pour Diderot, Frédéric II était un destructeur de la paix, il nourrissait une profonde aversion pour le monarque prussien et voyait l »État frédéricien comme un État militaire avec Frédéric II en son centre, comme son despote tyrannique et machiavélique.

Guillaume Thomas François Raynal, généralement abbé Raynal, a publié en 1770 la première édition de l » »Histoire philosophique et politique des établissements et du commerce des Européens dans les deux Indes », c »est-à-dire de l »Inde ou de l »Asie (Indes orientales) et des Caraïbes et de l »Amérique latine (Indes occidentales). Il décrit comment les pays européens ont traité leurs colonies et évoque les conséquences du commerce mondial et interculturel. Diderot a contribué intensivement à ce travail.

Publiée pour la première fois en 1770 – en six volumes – aux Pays-Bas, à Amsterdam, puis en 1774 – en sept volumes – à La Haye et en 1780 – en dix volumes – à Genève, l »œuvre, sans cesse élargie, devient aussi de plus en plus cohérente. Dès 1772, il est interdit, et la version de 1774 est également immédiatement mise à l »index par le clergé. Finalement, le 21 mai 1781, il est envoyé au bûcher suite à un arrêt du Parlement de Paris.

Raynal a été menacé d »emprisonnement. Il s »enfuit, quitte la France et se rend en Suisse et en Prusse. Diderot défend l »abbé Raynal sans hésitation et avec constance contre les attaques du clergé et de l »administration. Cette situation entraîne une rupture avec Friedrich Melchior Grimm, qui joue un jeu insondable et intrigant entre l »abbé Raynal, Denis Diderot et ses contacts à la cour de France. Le 25 mars 1781, Diderot écrit à Grimm une lettre dans laquelle il se sépare avec déception de son ancien ami intime ; toutefois, la lettre ne parvient pas à son destinataire.

« L »histoire des deux Indes » était un pamphlet contre l »esclavage, le colonialisme et le paternalisme et le despotisme politiques, qui correspondait aux vues de Diderot. L »œuvre est un best-seller, elle connaît un fort tirage et est également réimportée en France par le biais de tirages pirates des pays environnants.

La philosophie politique de Diderot, comme ses autres réflexions et approches, est moins systémique. L »état humain originel (état de nature) était compris par lui comme une lutte pour la survie contre les rigueurs de la nature, pour laquelle les hommes devaient s »unir dans le sens d »une communauté, la sociabilité. Pour lui, la justice est un concept universel qui vaut autant pour l »état de nature que pour une communauté développée. Dans son article de l »encyclopédie Naturrecht, droit naturel, la recherche de la propriété et du profit était considérée comme une caractéristique humaine générale et donc comprise comme une volonté générale. Ces aspirations peuvent être développées individuellement en fonction des capacités de l »être humain. Diderot ne conçoit pas d »états utopiques de coexistence humaine. Il considérait qu »une communauté humaine était réussie si les réglementations religieuses et légales ne se contredisaient pas entre elles ni avec les besoins naturels de l »homme. Les besoins naturels dépendaient de la géographie, du climat, du développement des civilisations, etc.

Dans le supplément au voyage de Bougainville (« Supplément au voyage de Bougainville », publié en quatre parties comme la première version en 1773 et 1774 et finalement publié à titre posthume en 1796), Diderot fait référence aux Voyages autour du monde (1771) publiés par Louis Antoine de Bougainville en 1771. Diderot saisit l »occasion du récit de voyage pour analyser la société d »Ancien Régime à travers une controverse menée sous forme de dialogue.

Le concept de volonté générale ou volonté générale apparaît pour la première fois dans les textes des deux philosophes, théologiens et mathématiciens français Antoine Arnauld, où il est respectivement placé dans le contexte de la doctrine catholique de la grâce et se réfère à Dieu comme sujet.

Diderot définit la volonté générale dans l »article droit naturel de l »Encyclopédie par les mots suivants :

Diderot oppose cette volonté générale à la volonté privée de l »individu, la volonté particulière. Pour Diderot, cependant, la volonté générale ne se réfère pas seulement à l »État ou à l »entité politique dirigeante, mais à l »humanité entière. Pour lui, c »est le seul principe d »ordre inhérent au monde humain et il a le caractère d »un principe général. C »est aussi pourquoi il a utilisé ce terme au pluriel.

Réflexions sur l »ordre des genres

Pour Diderot, la sexualité et les comportements sexués au sens d »une science de l »homme peuvent le plus facilement être déduits de considérations médicales et biologiques. Ainsi, il accorde une plus grande attention à l »influence des organes génitaux et à leur effet sur le comportement féminin dans nombre de ses productions littéraires, telles que Les bijoux indiscrets (1748), La religieuse (1760), Le rêve de D »Alembert (1769), Supplément au Voyage de Bougainville (1772). La vie féminine est examinée en profondeur dans Sur les femmes (1772) et Paradoxe sur le comédien (1769).

Bien que Diderot ait coloré à bien des égards les idées sur la féminité de son époque, il prend clairement position contre le dénigrement dégradant ou même la violence à l »égard des femmes. D »une certaine manière, il contredit l »ouvrage d »Antoine Léonard Thomas intitulé Qu »est-ce qu »une femme ? (1772), qui s »en tient souvent aux stéréotypes de genre dans son essai.

Pour lui, les femmes étaient capables de ressentir davantage de colère, de jalousie, de superstition, d »amour et de passion. Mais cette augmentation des émotions était moins prononcée dans la « pulsion de luxure » que chez les hommes. Dans son ouvrage Sur les femmes (1772), Diderot considérait que l »orgasme féminin, l »extrême de la volupté, était si différent en raison de la différence de leurs organes génitaux et de leur « pulsion de luxure » que l »on pouvait s »attendre à une satisfaction sexuelle plus régulière pour les hommes. Les femmes, en revanche, devaient s »efforcer d »y parvenir, et elles n »y parvenaient pas aussi naturellement que leurs homologues masculins, car elles avaient moins de contrôle sur leurs sens. Diderot partait du principe que les femmes avaient un corps plus délicat et une âme plus instable.

Diderot et la religion

Bien que Diderot ne semble pas s »être beaucoup impliqué dans les questions relatives à la religion, il s »est souvent confronté à cet ensemble de thèmes dans la littérature au cours de sa vie.

Son rapport immédiat à la religion et à l »Église a été façonné par ses influences dans un milieu catholique-jansénite, sa fréquentation du collège des jésuites et l »ordination inférieure qu »il a reçue de l »évêque de Langres en 1726 pour se faire appeler abbé et pouvoir désormais porter des vêtements cléricaux. La mort prématurée de sa sœur, Angélique Diderot (1720-1749), qui avait rejoint un ordre d »Ursulines et y mourut très jeune dans un état de confusion mentale. A Paris, le désaccord croissant de Diderot avec les positions déistes le conduit à une attitude de plus en plus athée. Le 2 septembre 1732, il achève à Paris un cours de collège théologique-propédeutique avec le diplôme de Magister Artium, maître-des-arts de l »Université. Cependant, il ne poursuivit pas les études de théologie qui s »ensuivirent, mais termina sa carrière académique à la Sorbonne le 6 août 1735 avec un diplôme de bachelier.

Entre les années 1746 et 1749, paraissent les Pensées philosophiques (1746), où sa position déiste semble encore apparaître le plus clairement, puis la Lettre sur les aveugles à l »usage de ceux qui voient et des Additions (1749), dans laquelle il remet alors de plus en plus en question cette position théologique. En utilisant l »aveugle et la limitation de sa modalité sensorielle, il a montré de manière paradigmatique que la conclusion rationnelle-déiste des miracles visibles dans la nature ne peut pas universellement et nécessairement conduire à un créateur divin. Dans son écrit ultérieur, Le rêve de D »Alembert 1769, le développement du monde est compris comme un processus de fermentation.

En juillet 1766, il écrit les lignes suivantes dans une lettre à l »ingénieur Guillaume Viallet (1728-1771), ingénieur ordinaire des Ponts et Chaussées et ami de Charles Pinot Duclos :

Dans une lettre adressée à la tsarine Catherine II. (1774), il a écrit :

Avec en toile de fond la confrontation entre la Russie tsariste ou, à partir de 1721, entre l »Empire russe et l »Empire ottoman dans le cadre des guerres russo-ottomanes, l »ère moderne a vu non seulement un conflit militaire entre la Russie mais aussi une confrontation critique intensifiée avec l »Islam en tant que vision du monde dans le reste de l »Europe (guerres turques). En outre, les élites au pouvoir ont mêlé des motifs religieux à la recherche d »un grand pouvoir. Ainsi, l »élite des Lumières s »est également penchée sur cette religion, aux côtés de Diderot et de François-Marie Arouet dit Voltaire, par exemple Le fanatisme ou Mahomet le Prophète (1741).

Par rapport au prophète et fondateur de l »islam Mahomet, Diderot s »exprime, entre autres, dans une lettre à Sophie Volland en 1759. dans une lettre à Sophie Volland en 1759, mais aussi dans une entrée de l »Encyclopédie sur la « Philosophie des Sarrasins ou Arabes » (1765) : « Le saint prophète ne savait ni lire ni écrire : de là la haine des premiers musulmans contre toute espèce de connaissance et la plus longue durée garantie aux mensonges religieux dont ils sont entêtés ». Diderot a également résumé sa position dans son Histoire générale des dogmes et opinions philosophiques :

Œuvres philosophiques tardives

Parmi les œuvres philosophiques les plus importantes de Diderot figure Le Rêve de D »Alembert de 1769, où, sous forme de dialogue, il expose ses positions matérialistes, envisage la sensibilité de la matière, différencie cette sensibilité et tente de décrire le développement de la matière vivante.

Un écrit important est l »essai Principes philosophiques sur la matière et le mouvement, publié en 1770 et qui ne compte que quelques pages.

Entre 1773 et 1774, Diderot rédige les Éléments de physiologie. Bien que l »ouvrage se présente sous la forme d »un recueil d »aphorismes et contienne principalement des notes, des paraphrases, des explications, des commentaires et des réflexions sur des sujets médico-anatomiques-physiologiques, il a en partie le caractère d »un manuel, en partie celui d »une réflexion méthodique sur la nature de la matière vivante. La forme suggère qu »il s »agit d »un travail en cours. Pour améliorer ses connaissances en anatomie humaine, Diderot assiste à l »une des leçons d »anatomie hebdomadaires de Marie Marguerite Bihéron avec le modeleur de préparations anatomiques en cire. Vers 1774, il lit de nombreux écrits anatomiques, physiologiques, médicaux et anthropologiques contemporains, notamment les Elementa physiologiae corporis humanivon d »Albrecht von Haller (1757-1766), la Médecine de l »Esprit (1753) du chirurgien français Antoine Le Camus et les Nouveaux éléments de la science de l »homme (1773) de Paul Joseph Barthez.

Informations générales sur l »histoire de la publication et la compilation de son œuvre

Certaines œuvres philosophiques importantes sur le matérialisme de Diderot n »ont été portées à la connaissance du grand public qu »à titre posthume. En outre, l »auteur ne s »était jamais engagé explicitement en faveur d »une position matérialiste ou n »avait jamais placé une telle position au premier plan. En revanche, les textes de l »Encyclopédie ou les contributions de Diderot en tant que romancier ont fait l »objet d »une attention beaucoup plus grande de la part de la recherche universitaire et de la philologie. Jacques-André Naigeon devient le premier éditeur, compilateur et commentateur de l »œuvre de Diderot et donc le premier exécuteur testamentaire. En 1798, contre la volonté explicite de la fille de Diderot, il publie une édition incomplète en quinze volumes des œuvres de Diderot et une appréciation de son œuvre. Malheureusement, il est également soupçonné d »avoir apporté des modifications au contenu des textes de Diderot.

Jules Assézat et Maurice Tourneux ont ensuite édité une édition en vingt volumes, bien qu »incomplète, sous le titre Œuvres complètes, qui a été publiée entre 1875 et 1877.

Une étape importante dans la recherche sur Diderot a été la découverte de matériel inconnu jusqu »alors en 1948 par Herbert Dieckmann. Il a été présenté en 1951 sous le titre Inventaire du fonds Vandeul et inédits de Diderot. Après le décès du dernier descendant direct de Diderot, Charles Denis également Albert Caroillon de Vandeul (1837-1911), propriétaire d »Orquevaux, en 1911, la succession de Denis Diderot est passée à la maison Le Vavasseur. Dieckmann a trouvé ce domaine du Baron Jacques Le Vavasseur au Château des Ifs (Département Seine-Maritime). Il appartenait à l »origine à la collection de la fille de Diderot, Marie-Angélique de Vandeul. Avec ce travail, Dieckmann a jeté les bases d »une nouvelle édition complète et critique de Diderot, les Œuvres complètes de 1975. Le travail éditorial n »a pas été entrepris par Dieckmann seul, mais il a bénéficié du soutien important de Jean Fabre, Jacques Proust et Jean Varloot.

Un grand nombre de textes de Diderot se trouvent dans la Correspondance littéraire, philosophique et critique, qui a circulé exclusivement en manuscrit dans diverses cours européennes à partir de 1753. Un pas important vers la recherche de ce vaste matériel textuel a été franchi par Bernard Bray, Jochen Schlobach et Jean Varloot dans un colloque et une anthologie (La Correspondance littéraire de Grimm et Meister (1754-1813). Actes du Colloque de Sarrebruck, 1976) ou encore par Ulla Kölving et Jeanne Carriat (1928-1983) avec leur Inventaire de la Correspondance littéraire de Grimm et de Meister de 1984.

Accueil et évaluation précoce en France

Diderot avait une réputation négative dans la France post-révolutionnaire. L »auteur et critique Jean-François de La Harpe, engagé dans les Lumières françaises, y a joué un rôle décisif : s »il a défendu Diderot à titre posthume contre les attaques du Mercure de France, il l »a ensuite accusé de corruption morale et l »a taxé d »athéisme et de matérialisme à connotation négative. Son jugement déformant et négatif est ensuite entré dans les revues littéraires françaises, mais aussi anglaises et allemandes, ainsi que dans les histoires de la philosophie.

L »homme de lettres français Eusèbe de Salverte (1771-1839) a écrit Éloge philosophique de Denis Diderot (1801) à l »époque napoléonienne. L »encyclopédiste et homme de lettres Jean-François Marmontel a trouvé de nombreux mots d »éloge pour Denis Diderot dans ses Mémoires d »un Père pour servir à l »instruction de ses enfants (1805), publiés à titre posthume. Le théologien, historien de l »Église et homme de lettres français Michel Pierre Joseph Picot (1770-1841) a écrit – dans le onzième volume de la Biographie universelle ancienne et moderne (1811-1828) des frères Louis Gabriel et Joseph François Michaud – un essai biographique sur Diderot datant de 1814.

Critiques, traductions et appréciation dans le monde germanophone

C »est Charles-Augustin Sainte-Beuve qui, dans ses Portraits littéraires (1844), a non seulement dépeint Denis Diderot comme un écrivain créatif, mais a également souligné son rôle important au sein des Lumières françaises. Il fut probablement le penseur philosophique le plus cohérent contre l »Ancien Régime, bien que n »étant pas explicitement politique dans ses conceptions de la pensée, il fut néanmoins la véritable voix de la philosophie de ce siècle en transition. Il était le chef de file de tous ces penseurs indisciplinés qui se rebellaient contre l »ordre existant, le lien entre Voltaire, d »Holbach, Buffon, Rousseau et d »autres, et entre les scientifiques naturels et les esthètes, les littéraires et les artistes visuels. Dans sa critique, Sainte-Beuve rejoint toutefois l »opinion des critiques littéraires conservateurs français selon laquelle Diderot est le plus « allemand » des philosophes français. C »est un point de vue qu »il a propagé et qui a ensuite façonné l »histoire de la réception dans le monde germanophone.

Outre ses écrits, Diderot s »est fait connaître en Allemagne grâce à ses contacts avec les voyageurs allemands, par exemple lors de leur Grand Tour, souvent par l »intermédiaire de Grimm et d »Holbach, tous deux d »origine allemande. Parmi eux se trouvaient des nobles, des artistes et des scientifiques, par exemple Ferdinand de Brunswick-Wolfenbüttel en 1767, Ernst II de Saxe-Gotha-Altenburg en 1768 et Karl Heinrich von Gleichen-Rußwurm (1733-1807).

Dans le monde germanophone, l »importance de Diderot en termes de transfert culturel a été reconnue plus tôt qu »en France. Goethe s »est intéressé à ses œuvres narratives, Lessing à ses productions théâtrales, Hegel et Marx à ses réflexions philosophiques, et enfin Hofmannsthal à la correspondance de Diderot avec Sophie Volland.

Gotthold Ephraim Lessing a beaucoup étudié Denis Diderot, de seize ans son aîné, a traduit les drames de Diderot en allemand, y compris les essais annexés sur la théorie du drame, et a apprécié sa formation philosophique, se positionnant en sa faveur lorsque ce dernier a été emprisonné (voir aussi Bürgerliches Trauerspiel). Lessing appréciait la réforme du théâtre de Diderot, notamment en raison de l »abolition de la clause des États, de la suppression de l »héroïsme des personnages dramatiques et de l »utilisation d »un langage prosaïque dans les drames.

En mai 1769, Johann Gottfried Herder, élève de Kant, entreprend un voyage en France, d »abord par bateau à Nantes, puis à Paris. C »est là que le susdit Johann Georg Wille, graveur et ancien voisin de Diderot, introduit Herder dans la société parisienne. C »est ainsi que Herder a également rencontré Denis Diderot. En 1769, il retourne à Hambourg en passant par la Belgique et Amsterdam. Inspiré par Immanuel Kant et Diderot, Herder adopte le concept d »énergie dans ses réflexions sur la perception esthétique.

Johann Wolfgang von Goethe tenait son collègue, de trente-six ans son aîné, en haute estime et voyait en lui une âme sœur du Sturm und Drang. Il avait reçu des leçons de français à partir de 1758 et était par la suite bien familiarisé avec la langue et la culture françaises. Entre 1759 et 1761, il voit Le Père de famille (1758) au théâtre français de Francfort-sur-le-Main et Le Fils naturel (1757). Il lit Les deux amis de Bourbonne (1770) et plus tard, à Weimar, les écrits philosophiques et esthétiques de Diderot. En mars 1780 et 1781, respectivement, il étudie les romans Jacques le fataliste et son maître (1776) et La religieuse (1760), qui n »ont pas encore été publiés en France. Il a également connu le roman Les bijoux indiscrets (1748).

En décembre 1796, Goethe écrit à Friedrich Schiller que Diderot l »a « tout à fait enchanté » et « ému dans ses pensées les plus intimes ». Il a vu dans presque chaque déclaration une « étincelle de lumière » qui éclaire l »art de la narration, et a poursuivi avec exubérance en disant que les remarques de Diderot étaient « tout à fait de l »art le plus élevé et le plus intime ». En 1831, Goethe a fait l »éloge de Diderot avec cette simple phrase : « Diderot est Diderot, un individu unique ; quiconque trouve à redire sur lui ou ses choses est un philistin, et ils sont légion.

La première traduction partielle, bien que très libre, de Jacques der Fatalist und sein Herr (Jacques le fataliste et son maître) fut l »épisode concernant Mme de La Pommeraye, transcrit par Friedrich Schiller et publié en 1785 sous le titre Merkwürdiges Beispiel einer weiblichen Rache (Étrange exemple de vengeance féminine) dans le premier et unique numéro de son journal Thalia. Une retraduction anonyme en français de ce texte de Schiller a été imprimée à Paris en 1793. En 1792, une traduction en deux volumes de Wilhelm Christhelf Sigmund Mylius a été publiée par Johann Friedrich Unger à Berlin sous le titre Jakob und sein Herr à partir de la succession non imprimée de Diderot. Dans une lettre à Christian Gottfried Körner datée du 12 février 1788, Schiller écrit : « Quelle activité dans cet homme ! Une flamme qui ne s »est jamais éteinte ! Combien plus il était pour les autres que pour lui-même ! Tout en lui était une âme ! (…) Tout porte la marque d »une excellence supérieure dont le plus grand effort des autres terriens ordinaires est incapable. »

Frederick Maximilian Klinger arrive à Pétersbourg en 1780 comme officier d »ordonnance avec le grade de lieutenant dans le bataillon naval de l »héritier du trône de Russie, le grand-duc Paul Ier. Après la mort de Diderot, sa bibliothèque a été transférée à la cour du tsar, y compris le manuscrit du Neveu de Rameau, inédit en France, que Klinger a trouvé dans la bibliothèque de Diderot et qu »il a d »abord proposé comme exemplaire à l »éditeur Johann Friedrich Hartknoch à Riga, qui a cependant refusé. Enfin, vers 1801, la copie fut remise à Friedrich Schiller, qui la donna à son tour à Goethe, qui la traduisit et la publia. Il est paru à Leipzig sous le titre Le neveu de Rameau, un dialogue de Diderot. Curieusement, en 1821, la traduction de Goethe a été retraduite en français par deux personnalités littéraires françaises, Joseph Henri de Saur et M. de Saint-Geniès, et publiée en 1821, et est également passée pour l »original. Ce n »est que deux ans plus tard qu »une édition authentique a été publiée, sur la base d »une copie de Mme de Vandeul.

À bien des égards, les structures de pensée que Diderot a exposées dans Le Neveu de Rameau et dans Jacques le fataliste et son maître sont apparentées à la Phénoménologie de l »esprit publiée par Georg Wilhelm Friedrich Hegel en 1807. Il n »est donc pas surprenant que Hegel ait été familier avec certaines des œuvres des Lumières françaises. Dans le sixième chapitre de sa Phénoménologie (section B. L »esprit aliénant. Bildung and a. Bildung and its Realm of Reality), il se réfère explicitement au Neveu de Rameau. Hegel, analysant les « modes d »apparition de l »esprit », a esquissé un lien entre « l »éducation » et « l »esprit aliénant ». Dans le dialogue de Diderot, deux formes de conscience de l »esprit s »exprimeraient, le moi du narrateur au niveau de la conscience simple, non encore réfléchie, et la manifestation de l »esprit dans le neveu, qui se déplace déjà à un niveau supérieur dans le cadre de la dialectique de Hegel. Alors que le narrateur à la première personne reflète le plus souvent les positions de la société sans réflexion dans ses propos, la conscience du neveu se reflète précisément par rapport à la société et s »y observe de manière critique. Il peut le faire grâce à sa formation, en ruminant et en réfléchissant sur la musique, la pédagogie, etc. Hegel a élevé le dialogue de Diderot entre le narrateur à la première personne et son neveu à un niveau abstrait de développement dialectique, le développement des manifestations de l »esprit. Pour Diderot, en revanche, l »accent est mis sur les personnalités et leurs discordances de caractère.

En revanche, Emmanuel Kant ne fait aucune référence aux écrits de Diderot dans son œuvre. Dans l »édition de l »Académie des Œuvres complètes, éditée par Gottfried Martin, une seule mention de Diderot et D »Alembert est documentée. Cette remarque est tirée d »une lettre écrite par Johann Georg Hamann à Emmanuel Kant en 1759.

Hermann Julius Theodor Hettner a traité du contenu de l »Encyclopédie dans un compte rendu publié dans History of French Literature in the Eighteenth Century (1860). Johann Karl Friedrich Rosenkranz a été le premier à écrire une biographie complète, Leben und Werke de Diderot (1866), sur le philosophe, l »encyclopédiste et l »auteur français en allemand.

Dans son ouvrage Geschichte des Materialismus und Kritik seiner Bedeutung in der Gegenwart (Histoire du matérialisme et critique de sa signification dans le présent), publié en 1866, Friedrich Albert Lange laisse à plusieurs reprises à Diderot la place pour ses propres interprétations. Lange adopte le point de vue de Rosenkranz, qui a attesté du caractère contradictoire de Diderot et de son activité littéraire fragmentée, tout en allumant fondamentalement son génie par des traits lumineux. Lange voit Diderot non seulement comme n »étant pas matérialiste, mais comme étant tout sauf un matérialiste, qui, cependant, s »est développé en un matérialiste dans l »échange avec ses contemporains, bien que sa conception du matérialisme n »ait été qu »une inspiration pour d »autres philosophes.

En revanche, Karl Marx a mentionné le penseur français des Lumières à plusieurs reprises dans ses œuvres et le cite comme un auteur favori (« Le prosateur qui plaît le plus : Diderot ») dans sa « Confession » de 1865, ce qui est d »autant plus remarquable qu »il était sceptique à l »égard des auteurs des Lumières françaises. Dans Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie (1886), Friedrich Engels parle de Diderot comme d »un penseur matérialiste, engagé dans le progrès social et porté par un enthousiasme pour la vérité et la justice, auxquelles il a consacré toute sa vie.

Wolfgang Engler partait du principe que Diderot lui-même représentait l »utopie (bourgeoise) de la véritable humanité que son drame Le Fils naturel exposait. En contraste conscient avec la conversation courtoise, dans laquelle le langage était le mensonge par excellence et servait l »intrigue et l »égoïsme, il voyait à l »origine de la communication sincère « le problème d »énoncer quelque chose sans faire l »énoncé. » Le « principe de sincérité » polémique « contre un mode de communication fondé sur la contradiction entre la compréhension (communication) et la motivation (intérêt) ». Celui qui parle ou écrit s »expose au soupçon d »avoir une intention, et donc à l »injustice. « Seule la déclaration solitaire et involontaire peut empêcher le silence de la sincérité face à la suspicion radicale du motif ». Dans son texte de 1769, Le Rêve de D »Alembert, Diderot fait parler le personnage titre dans son sommeil de fièvre. « L »exploit d »affirmer quelque chose sans rien vouloir et en le signifiant consciemment a été accompli » et ainsi – comme par un tour de magie – la vérité incontestable a été dite.

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Réception précoce en Angleterre

C »est Thomas Carlyle qui s »est longuement entretenu avec Denis Diderot. Son premier biographe de langue anglaise est John Morley ; il a écrit un récit de la vie de Diderot en 1875 Diderot and the Encyclopædists.

Réception précoce en Espagne

À partir du milieu du XVIIIe siècle, l »Encyclopédie influence de larges cercles de lecteurs espagnols intellectuels, malgré la censure imposée par l »administration des Bourbons. En 1821, La religieuse de Diderot a été traduite en espagnol sous le titre La religiosa.

L »importance de Denis Diderot pour le 20ème siècle

La réception de Diderot au XXe siècle est d »abord liée à un important centre intellectuel, centré sur les travaux du philosophe et historien Bernhard Groethuysen. Groethuysen représente l »échange d »idées franco-allemand pendant la Première Guerre mondiale. Son ouvrage La pensée de Diderot (1913) est devenu le point de départ d »autres réflexions, questions et travaux qui allaient influencer la compréhension de Diderot dans la suite du parcours. Groethuysen a cherché une spécificité unifiée dans la diversité thématique et les contradictions supposées de la pensée de Diderot à travers différentes périodes créatives dans le monde imaginaire du philosophe français des Lumières. Plus tard, Leo Spitzer a tenté d »analyser les processus de pensée de Diderot sur la base de son expression linguistique. Il présente cette analyse dans The Style of Diderot (1948), mais reste thématiquement très proche de Groethuysen.

Parmi les autres interprètes, citons Ernst Cassirer (Die Philosophie der Aufklärung, 1932) et Henri Lefebvre, qui a rendu Diderot à nouveau présent dans le monde francophone en 1949. Werner Krauss, dont l »érudition est centrée sur les Lumières françaises, a également inclus Diderot dans le contexte global des Lumières européennes. En Russie, puis en Union soviétique, les interprétations de Diderot ont trouvé leur place dans la discussion sur le matérialisme dialectique, par exemple dans les Beiträge zur Geschichte des Materialismus (1896) de Georgi Valentinovich Plekhanov, ou dans l »introduction de Materialism and Empiriocriticism (1908) de Lénine, dans laquelle il compare les philosophies de George Berkeley et de Diderot.

Arts visuels

L »un des portraits les plus célèbres, peint par Louis-Michel van Loo en 1767, aurait déplu à Diderot lui-même. D »autres portraits ont été réalisés par Jean-Honoré Fragonard en 1768 et par Dmitri Levitsky.

Une statue de Diderot, réalisée par Frédéric Bartholdi en 1884, se trouve dans sa ville natale de Langres. Une statue de Jean Gautherin (1886) se trouve à Paris. En 1913, Alphonse Terroir a réalisé un monument en l »honneur de Diderot et des encyclopédistes, qui se trouve au Panthéon à Paris.

Cinéma et théâtre

En 1966, Jacques Rivette réalise son deuxième film Suzanne Simonin, la religieuse de Diderot (Rivette a préféré ce titre à la version courte La religieuse). Le roman La religieuse (1760) de Denis Diderot a servi de modèle au film. Le film a été temporairement interdit par la censure française.

Éric-Emmanuel Schmitt a écrit une comédie sur les aventures érotiques de Diderot et l »encyclopédie sous le titre Le libertin (Eng : The Free Spirit). La première a eu lieu à Paris en 1997, la première représentation en langue allemande a suivi la même année. La pièce a été adaptée par Schmitt en un scénario du même nom, qui a été filmé par Gabriel Aghion sous le titre Liebeslust und Freiheit (Le libertin) et est sorti dans les salles de cinéma françaises en 2000.

Littérature

Le poète et écrivain allemand Hans Magnus Enzensberger a souvent traité de Denis Diderot dans ses activités journalistiques, par exemple dans le recueil L »ombre de Diderot (1994) dans lequel Enzensberger crée une interview fictive entre Diderot et un journaliste muni d »un magnétophone. Au cours du dialogue, Diderot, qui ne connaît pas les magnétophones et qui est impressionné par cette technologie, parle d »une « mystification » et nomme le microphone un « œuf noir ». D »une part, l »enquêteur tente d »expliquer à Diderot le fonctionnement de son magnétophone. D »autre part, il est soucieux d »avancer ses questions à Diderot sur la structure et l »ordre social ainsi que sur le « parasitisme ». Les vues fictives de Diderot sont expliquées sous la plume et dans la perspective d »Enzensberger, au moyen de divers aveux et de déclarations provocantes qui conduisent à diverses conclusions. Malgré les mots cyniques qu »Enzensberger met dans la bouche de son interlocuteur sur la politique et la société, il voit en Diderot un philanthrope. La métaphore de « l »œuf sombre » a déjà été utilisée par Enzensberger dans l »acte de parole ou la pièce de théâtre (également appelée « mystification ») en 1990 sous le titre Diderot und das dunkle Ei. Une interview.

Peter Prange a écrit le roman historique Die Philosophin (2003), dont l »héroïne Sophie tombe amoureuse de Diderot.

La Maison des Lumières Denis Diderot et autres distinctions honorifiques

Le 5 octobre 2013, à l »occasion du tricentenaire de sa naissance, un musée, La Maison des Lumières Denis Diderot, a été ouvert aux visiteurs à Langres sur la place Pierre Burelle dans l »Hôtel du Breuil de Saint-Germain rénové. Le gouvernement français a prévu une « réinhumation symbolique » de Denis Diderot au Panthéon de Paris en 2013.

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Astronomie

Un cratère lunaire a été baptisé du nom de Diderot en 1979 et l »astéroïde (5351) Diderot en 1994.

Éditions d »ouvrages en langue allemande

Biographies

Wikisource : Lettres à Sophie Volland. Sources et textes complets (français)

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Organisations

Sources