Flavius Josèphe

gigatos | décembre 10, 2021

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Résumé

Flavius Josèphe (mort vers 100 probablement à Rome) est un historien juif helléniste.

En tant que jeune prêtre issu de la classe supérieure de Jérusalem, Josèphe a joué un rôle actif dans la guerre juive : il a défendu la Galilée contre l »armée romaine de Vespasien au printemps 67. A Jotapata, il fut fait prisonnier par les Romains. Il prédit au général Vespasien son futur empire. Libéré, il accompagna le fils de Vespasien, Titus, dans la phase finale de la guerre et fut ainsi témoin de la conquête de Jérusalem (70 apr. J.-C.). Avec Titus, il arriva l »année suivante à Rome, où il passa le reste de sa vie. Il obtint la citoyenneté romaine et vécut désormais d »une pension impériale et du produit de ses terres en Judée. Il profita de ses loisirs pour rédiger plusieurs ouvrages en grec :

Les historiens romains ne mentionnent Josèphe qu »en tant que prisonnier juif avec un oracle sur l »empire de Vespasien. Pour toute information sur sa biographie, il faut donc se référer au Bellum et à la Vita.

Les écrits de Josèphe ont été conservés parce qu »ils ont été découverts dès la fin de l »Antiquité par des auteurs chrétiens comme une sorte d »ouvrage de référence. Chez Josèphe, le lecteur du Nouveau Testament trouvait des informations de fond utiles : Il était le seul auteur contemporain à s »exprimer sur la Galilée de manière détaillée et avec sa propre connaissance du terrain. La ville de Jérusalem et le temple qui s »y trouvait sont également décrits avec précision. Josèphe a mentionné Jean-Baptiste et probablement aussi Jésus de Nazareth – toutefois, ce passage (appelé Testimonium Flavianum) a été remanié par les chrétiens et le texte original est incertain. Dans le Bellum, Josèphe a décrit en détail les souffrances des habitants de Jérusalem assiégée. Il rompait avec les conventions de l »historiographie antique, qui l »obligeaient à être objectif pour se plaindre des malheurs de sa patrie. Depuis Origène, les théologiens chrétiens ont interprété ces récits de guerre comme un jugement punitif de Dieu à l »encontre des Juifs, une conséquence de la crucifixion de Jésus dont les Juifs étaient responsables à leurs yeux.

Pour l »histoire de la Judée d »environ 200 av. J.-C. à 75 ap. J.-C., les œuvres de Josèphe sont la source antique la plus importante. Sa caractéristique unique est qu »en tant que juif antique, il donne des informations sur son enfance et sa jeunesse d »une part et sur son rôle dans la guerre contre Rome d »autre part. Toutefois, le lecteur ne rencontre jamais directement le jeune chef militaire galiléen, mais des images contradictoires qu »un citoyen romain plus âgé a élaborées de son ancien moi.

Les recherches récentes s »intéressent à la manière dont Josèphe a cherché sa voie en tant qu »historien juif dans la Rome des Flaviens. Les habitants de Rome étaient constamment confrontés au thème de la Judée, car Vespasien et Titus célébraient leur victoire dans une province rebelle avec un cortège triomphal, des frappes de monnaie et une architecture monumentale, comme s »il s »agissait d »une nouvelle conquête. Josèphe s »est donné pour mission, en tant que vaincu, de raconter différemment l »histoire de cette guerre aux vainqueurs. Il en résulte une œuvre hybride qui associe le juif, le grec et le romain. Cela fait de Josèphe un auteur intéressant pour une lecture postcoloniale.

C »est ainsi que Josèphe se présenta au lecteur dans son premier ouvrage. Il portait le nom hébreu fréquent de יוסף Jôsef et le transcrivit en grec sous la forme Ἰώσηπος Iṓsēpos, avec un p non aspiré, probablement parce que les noms de personnes grecs se terminant par -phos sont plutôt rares. Il est cependant resté fidèle aux conventions hébraïques du nom, de sorte qu »il est possible de reconstituer le nom sous lequel il devait être connu dans sa jeunesse : יוסף בן מתתיהו Jôsef ben Mattitjāhû.

Josèphe lui-même n »a pas utilisé le nom romain Flavius Iosephus dans ses écrits. Il n »est attesté que chez des auteurs chrétiens à partir de la fin du 2e siècle. Vu les liens étroits de Josèphe avec l »empereur Vespasien après la guerre juive, on peut effectivement supposer que ce dernier lui a accordé la citoyenneté romaine. Il est probable que Josèphe ait repris le prénom et le gentilé de son patron, dont le nom complet était Titus Flavius Vespasianus, et qu »il ait ajouté son nom non romain Iosephus comme troisième élément de son nom (cognomen). On peut donc supposer que son nom romain était Titus Flavius Iosephus, même si le prénome Titus n »est pas attesté dans les sources antiques.

Famille d »origine et adolescence

Josèphe a déclaré être né la première année du règne de l »empereur Caligula ; ailleurs, il a mentionné que sa 56e année était la 13e année du règne de l »empereur Domitien. Il en résulte que sa date de naissance se situe entre le 13 septembre 37 et le 17 mars 38. La famille appartenait à la classe supérieure de Jérusalem et possédait des terres dans les environs de la ville. Selon la Vita, le père et la mère étaient issus de la lignée sacerdotale et royale des Hasmonéens, sans que cela soit précisé pour la mère. Le père Matthias appartenait à la première des 24 classes de prêtres. Matthias ne pouvait toutefois pas se rattacher aux Hasmonéens par une succession de générations purement patrilinéaire. Il descendait d »une fille du souverain sacrificateur Jonathan.

Ernst Baltrusch suppose que Josèphe a voulu présenter sa socialisation traditionnelle juive et sacerdotale dans son autobiographie de manière à ce qu »elle soit compréhensible pour le lectorat romain comme un parcours éducatif aristocratique – à la fois étranger et familier :

Josèphe avait un frère probablement plus âgé, Matthias, puisqu »il portait le nom de son père, et il a été élevé avec lui. A l »âge de 14 ans environ, il était connu comme un enfant prodige ; « les grands prêtres et les notables de la ville » l »auraient rencontré à plusieurs reprises pour qu »il leur explique les détails de la Torah. Un topos littéraire, à titre de comparaison, on peut citer la biographie de Cicéron par Plutarque : Les parents de ses camarades de classe auraient assisté aux cours pour admirer l »intelligence de Cicéron.

De la même manière qu »un jeune Romain quittait la maison familiale à l »âge de 16 ans pour se préparer à participer à la vie publique sous la surveillance d »un tuteur, Josèphe a stylisé l »étape suivante de sa biographie : il a d »abord exploré les écoles philosophiques du judaïsme (il présente comme telles les pharisiens, les sadducéens et les esséniens) : « En m »imposant une discipline rigoureuse et en me donnant beaucoup de mal, je les ai toutes trois traversées ». Il se serait ensuite confié pendant trois ans à la direction d »un ascète du nom de Bannus, qui séjournait dans le désert de Judée. L »épisode de Bannus est un exemple de la manière dont Josèphe invitait le lecteur à des lectures transculturelles :

La Vita ne nous apprend rien de certain sur un séjour effectif de Josèphe adolescent dans le désert.

À 19 ans, Josèphe est retourné à Jérusalem et a rejoint les pharisiens. Pour un jeune homme de la classe supérieure, le choix du parti religieux sadducéen aurait été plus évident. Mais s »il a opté pour les pharisiens, on ne comprend pas vraiment pourquoi ses œuvres historiques en donnent une image plutôt négative. Dans le cadre de la Vita, il faut retenir que Josèphe répondait aux attentes du public : ses années d »apprentissage avaient conduit à un choix de vie, et il possédait donc une orientation intérieure lorsqu »il est sorti en public. La Vita serait mal comprise si l »on en déduisait que Josèphe vivait au quotidien selon des règles pharisiennes. Il était en effet souhaitable que les personnes de la vie publique mettent de côté les penchants philosophiques de leur jeunesse au profit de leurs tâches politiques.

Ce qui a marqué l »œuvre de Josèphe, ce n »est pas le pharisaïsme, mais le sacerdoce, auquel il se référait sans cesse. Selon lui, c »est la raison pour laquelle il pouvait interpréter sa propre tradition de manière compétente et que le lecteur pouvait se fier à son récit. Le service au temple commençait à l »âge de 19 ou 20 ans pour les jeunes prêtres. Ses connaissances d »initié montrent que Josèphe le connaissait par expérience personnelle. Dans sa Vita, il a passé sous silence les années de 57 à 63 après Jésus-Christ. Il a donné l »impression de n »avoir joué qu »un rôle d »observateur durant cette période politiquement turbulente.

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Voyage à Rome

Selon Plutarque, il y avait deux façons de commencer une carrière publique : soit en faisant ses preuves dans une action militaire, soit en se présentant devant un tribunal ou en participant à une ambassade auprès de l »empereur. Les deux exigeaient du courage et de l »intelligence. La Vita de Josèphe correspondait bien à cet idéal en mettant en avant le voyage de Josèphe à Rome en 6364. Il voulait obtenir la libération de prêtres juifs que le préfet Félix avait « fait arrêter pour un motif peu important » et qu »il avait ensuite fait transférer à Rome pour qu »ils répondent de leurs actes devant l »empereur. Il n »est pas clair si Josèphe a agi de sa propre initiative ou s »il a été mandaté par qui. Un transfert à Rome laisse supposer des accusations plus graves, peut-être de nature politique.

La mise en forme littéraire de cet épisode de la Vita est évidente. Josèphe a déclaré avoir fait la connaissance, dans un cercle d »amis, d »Aliturus, un acteur d »origine juive, qui l »a mis en contact avec la femme de Néron, Poppée Sabina. Grâce à son intervention, les prêtres auraient été libérés. Il est possible qu »Aliturus soit un personnage littéraire inspiré du célèbre mime Lucius Domitius Paris. Pour un auteur de l »époque des Flaviens, cela aurait été une pointe d »ironie contre la situation à la cour de Néron : Des acteurs et des femmes dirigeaient les affaires du gouvernement. L »épisode du voyage à Rome montre au lecteur de la Vita que son héros était apte à des missions diplomatiques. Les chercheurs se demandent si, selon les habitants de Jérusalem, la mission à Rome qualifiait Josèphe pour la tâche responsable de la défense de la Galilée et remplaçait son manque d »expérience militaire.

Les chefs militaires pendant la guerre juive

Lorsque Josèphe est retourné en Judée, la révolte, qui s »est ensuite transformée en guerre contre Rome, était déjà en cours. Josèphe écrit qu »il a tenté de modérer les zélotes par des arguments. « Mais je n »ai pas réussi, car le fanatisme des désespérés s »était trop répandu ». Il aurait ensuite cherché refuge dans l »enceinte intérieure du temple jusqu »à ce que le chef des zélotes Manaḥem soit renversé et assassiné (automne 66). Le temple n »était cependant pas un centre du parti de la paix, au contraire : le chef du temple Elʿazar y avait sa base de pouvoir, et Josèphe semble avoir rejoint le groupe zélote d »Elʿazar.

Une expédition punitive du gouverneur de Syrie, Gaius Cestius Gallus, s »est terminée à l »automne 66 par une défaite romaine à Bet-Ḥoron ; l »administration romaine s »est ensuite effondrée en Judée. Des conflits qui couvaient depuis longtemps entre différents groupes de population s »envenimèrent. Le chaos en fut la conséquence. « En fait, un groupe de jeunes Jérusalémites issus de l »aristocratie sacerdotale a immédiatement tenté de tirer profit de la révolte et d »établir une sorte d »État en Palestine juive […], mais avec très peu de succès » (Seth Schwartz).

Dès la première phase de l »insurrection, ce sont « des groupes et des personnes en dehors des structures traditionnelles du pouvoir et de la constitution » qui ont déterminé la politique de Jérusalem. Malgré cela, Josèphe tenait à styliser la Jérusalem de l »année 66 comme une polis qui fonctionnait ; un gouvernement légitime l »avait envoyé en Galilée en tant que chef militaire, et il était également responsable devant lui. Dans le Bellum, Josèphe n »entre sur la scène politique qu »à ce moment-là et, en tant que stratège en Galilée, il fait tout ce qui est en son pouvoir pour aider la cause des insurgés à aboutir – jusqu »à ce qu »il se range du côté des Romains dans des circonstances dramatiques. La présentation de la Vita, rédigée plus tard, est différente : Josèphe y est envoyé en Galilée, avec deux autres prêtres, par les « dirigeants de Jérusalem » avec une mission secrète : « pour inciter les éléments malfaisants à déposer les armes et leur apprendre qu »il vaut mieux les tenir à la disposition de l »élite du peuple ».

Stratégiquement, la Galilée était d »une grande importance, car il était prévisible que l »armée romaine avancerait vers Jérusalem par le nord. Dans le Bellum, Josèphe fait fortifier de nombreuses localités et entraîne ses combattants à la manière romaine. Louis H. Feldman commente : Il est bien sûr possible que Josèphe ait accompli de grands exploits militaires, mais il pourrait tout aussi bien avoir recopié des manuels militaires antiques lors de la rédaction du Bellum, car le récit qu »il fait de ses propres mesures correspond de manière frappante à la procédure qui y est recommandée.

La Vita raconte comment les adversaires politiques ont mis Josèphe en difficulté à plusieurs reprises, mais qu »il a à chaque fois retourné la situation à son avantage. Dans l »esprit de sa mission secrète, la Vita ne vise pas à défendre efficacement la Galilée, mais à tenir la population tranquille et à attendre de voir ce que l »armée romaine allait faire. C »est ainsi que son héros passe de village en village, apparemment sans plan, pendant des semaines.

Ce que le Josèphe historique a fait entre décembre 66 et mai 67 ne peut être que supposé. Ainsi, Seth Schwartz suppose qu »il était l »un des nombreux seigneurs de guerre juifs qui se faisaient concurrence en Galilée, un « aventurier agissant de son propre chef » et donc moins le représentant de l »ordre étatique que le symptôme du chaos politique. Des groupes armés existaient déjà en Galilée avant le début de la guerre. Josèphe aurait tenté de créer une armée de mercenaires à partir de ces bandes inorganisées. Il n »y est pas parvenu et sa milice de quelques centaines de personnes ne disposait que d »une base de pouvoir étroite dans la localité de Tarichaeae, au bord du lac de Galilée, explique Schwartz. Il fonde son analyse sur son CV :

Au printemps et à l »été 67, trois légions romaines sont arrivées en Galilée, renforcées par des troupes auxiliaires et des armées de rois clients, soit un total d »environ 60.000 soldats sous le commandement de Vespasien. Les insurgés ne pouvaient pas affronter cette force supérieure dans une bataille. Cependant, Josèphe avait sans doute réellement l »intention de stopper l »armée romaine. Après s »être emparé de Gabara, Vespasien a avancé en direction de Jotapata. Josèphe est venu à sa rencontre depuis Tibériade et s »est retranché dans cette forteresse de montagne. La décision de chercher le combat avec Rome à cet endroit précis montre l »inexpérience militaire de Josèphe.

La défense de Jotapata est décrite en détail par Josèphe dans le Bellum. Jotapata résista 47 jours au siège, mais fut finalement conquise. Ce qui suit donne l »impression d »une fiction littéraire : Josèphe se serait « faufilé au milieu des ennemis » et aurait sauté dans une citerne, puis serait parvenu dans une grotte où il aurait rencontré 40 notables de Jotapata. Ils ont attendu deux jours, puis leur cachette a été révélée. Un ami romain de Josèphe a transmis l »offre de Vespasien : la reddition contre la vie. Josèphe se serait alors souvenu de sa prêtrise, de sa qualification à interpréter les écritures sacrées et à recevoir des rêves prophétiques. Il pria :

Il n »a pas été question jusqu »ici de rêves prophétiques, et l »appel à Dieu comme témoin ne fait pas partie du formulaire de prière, mais du formulaire de serment : Ces éléments expliquent au lecteur pourquoi Josèphe ne doit pas mourir de manière héroïque, mais survivre. Josèphe ne se rend pas, notons-le, parce que la résistance à Rome serait inutile, mais parce qu »il a un message prophétique à délivrer. Or, les 40 Jotapates étaient déterminés à se suicider. Josèphe a proposé de tirer au sort qui serait le prochain à être tué. Josèphe et un homme qu »il aurait dû tuer conformément à l »accord sont restés les derniers et se sont rendus aux Romains. Le fait que Josèphe ait manipulé le tirage au sort est un soupçon évident, mais cela n »est explicitement mentionné que dans la traduction médiévale en vieux slave du Bellum.

Dans le camp romain

Selon Josèphe, Vespasien s »est rendu à Caesarea Maritima quelques jours seulement après la chute de Jotapata. Josèphe y a passé deux ans comme prisonnier de guerre, enchaîné. Comme il était un usurpateur, la légitimation par des divinités avait une grande importance pour le futur empire de Vespasien. Et il reçut de telles ominas, entre autres du dieu des Juifs.

Tacite a mentionné l »oracle du mont Carmel et a omis la prophétie de Josèphe. Cependant, grâce à des mentions dans Suétone et Cassius Dio, il est probable que « le sort de Josèphe a fait son entrée dans la liste officielle des Omina romains ». Si l »on accepte la datation de la capture de Josèphe en 67, il s »est adressé à Vespasien comme futur empereur à un moment où le règne de Néron était certes ébranlé, mais où l »ascension de Vespasien n »était pas encore prévisible. Le texte du Bellum est corrompu ; Reinhold Merkelbach propose une conjecture et paraphrase ainsi la maxime de Josèphe, rédigée en style oraculaire :

On a supposé que Josèphe ne lui avait prédit qu »un succès militaire, ou que Vespasien nourrissait déjà à ce moment-là des ambitions en ce sens et que la prophétie était le fruit d »une sorte de collaboration créative entre le général et son prisonnier.

Comme le montre le récit de Suétone et de Cassius Dio, Josèphe avait lié l »accomplissement de sa prophétie à son changement de statut, de telle sorte que Vespasien devait le libérer pour pouvoir utiliser la prophétie à son profit. Dans le cas contraire, la capacité de Josèphe à prédire l »avenir aurait été dévalorisée. Le 1er juillet 69, les légions stationnées en Egypte ont proclamé Vespasien empereur. La libération de Josèphe a eu lieu dans la foulée. Sa chaîne fut brisée à l »aide d »une hache afin d »enlever le stigmate de sa captivité. Vespasien l »emmena en Egypte en octobre 69 comme symbole de sa revendication légitime au trône. Il séjourna environ huit mois à Alexandrie, gardant ainsi ses distances avec les atrocités de la guerre civile et attendant l »évolution de la situation à Rome. Vespasien reçut d »autres ominas et apparut lui-même comme un faiseur de miracles. On y voit des mises en scène et des mesures de propagande en faveur du futur empereur. Durant cette phase, il n »y a probablement pas eu de contacts avec Josèphe, qui a profité de cette période à titre privé et a épousé une Alexandrine.

Avec Titus, Josèphe est venu d »Egypte en Judée au printemps 70 et a été témoin du siège de Jérusalem. Il a servi d »interprète aux Romains et a interrogé des transfuges et des prisonniers. Josèphe a écrit qu »il avait été mis en danger par les deux belligérants. Les zélotes tentaient de s »emparer de lui, le traître. D »autre part, certains militaires désapprouvaient le fait que Josèphe se trouvait dans le camp romain, car il portait malheur.

Josèphe a mis l »accent sur le fait qu »il n »avait pas participé aux pillages de Jérusalem conquise. Titus lui aurait permis de prendre ce qu »il voulait dans les décombres. Mais il n »aurait fait libérer de l »esclavage que des prisonniers de Jérusalem et aurait reçu en cadeau des « livres sacrés » provenant du butin de guerre. Steve Mason commente : L »intérêt pour les livres a toujours caractérisé Josèphe, et la destruction de Jérusalem et du Temple a ajouté de précieux manuscrits à la bibliothèque privée de Josèphe. En demandant la libération de prisonniers de guerre, Josèphe s »est révélé être un bienfaiteur aristocratique de ses amis. Il a également sauvé son frère Matthias.

Écrivains dans la Rome des Flaviens

La population de la métropole de Rome était très hétérogène. Glen Bowersock met en évidence un groupe d »immigrés : les élites des provinces qui ont été « transplantées » à Rome par des membres de l »administration romaine afin de rédiger des œuvres littéraires dans l »esprit de leur patron. Denys d »Halicarnasse a rédigé une histoire monumentale de Rome, tandis que Nicolas de Damas a rédigé une histoire universelle, dont Josèphe s »est largement servi par la suite. Tous deux peuvent être considérés comme des modèles de rôle pour Josèphe.

Josèphe est arrivé à Rome au début de l »été 71. En tant que l »un des nombreux clients de la maison impériale des Flaviens, on s »est occupé de son hébergement. Comme il n »habitait pas dans la résidence impériale sur le Palatin, mais dans la domus des Flaviens sur le Quirinal, on ne peut pas en conclure que Josèphe avait un accès facile à la maison impériale et qu »il pouvait exercer une influence politique. Suétone a mentionné que Vespasien attribuait chaque année cent deniers d »argent à des rhéteurs latins et grecs. On suppose que Josèphe a également bénéficié de cette pension impériale. Selon Zvi Yavetz, les avantages énumérés par Josèphe dans sa Vita le plaçaient parmi les médecins, les magiciens, les philosophes et les plaisantins – les personnages les moins importants de l »entourage de Titus.

Le triomphe que Vespasien et Titus ont célébré à Rome en 71 pour leur victoire sur la Judée a été décrit par Josèphe de manière particulièrement colorée et détaillée. Il s »agit de la description contemporaine la plus complète d »un triomphe de l »époque impériale. Pour l »importante population juive de Rome, cet événement a dû être difficile à supporter. Il est d »autant plus étonnant que Josèphe ait donné une note joyeuse aux festivités dans le Bellum et qu »il ait présenté les objets de culte capturés dans le temple comme les principales attractions. Il semble qu »il ait trouvé une certaine consolation dans le fait que la table des pains de proposition et la ménorah aient été installées plus tard dans le Templum Pacis, à un endroit digne de ce nom. Le rideau du temple et le rouleau de la Torah ont été conservés dans le palais impérial après le triomphe, dans la mesure où Vespasien les a pris sous sa protection – si on essayait d »en tirer quelque chose de positif. La description du triomphe faite par Josèphe dans le Bellum soulignait la fidélité des Flaviens à la tradition (les prières et les sacrifices qui accompagnaient le cortège triomphal étaient, selon Josèphe, exactement conformes à l »ancienne coutume romaine – il ne mentionnait pas le fait qu »ils faisaient partie du culte de Jupiter Capitolinus. On peut supposer que celui qui avait prédit à Vespasien l »avènement de l »empire était également exhibé dans le cortège triomphal, mais Josèphe n »en dit rien.

Hannah M. Cotton et Werner Eck dressent le portrait d »un Josèphe solitaire et isolé socialement à Rome ; la dédicace de trois œuvres dans les années 90 à un mécène nommé Epaphroditos en serait un symptôme. Il ne pourrait pas s »agir de l »affranchi de Néron du même nom, car celui-ci est tombé en disgrâce à peu près en même temps que la parution des œuvres de Josèphe. Il s »agit probablement d »Epaphroditos de Chaeronea, un homme très instruit et riche, mais qui ne fait pas partie de l »élite sociopolitique.

Jonathan Price suppose lui aussi que Josèphe n »a pas eu accès aux cercles littéraires de la capitale, ne serait-ce que parce que son grec n »était pas assez impeccable pour qu »il puisse lire ses propres textes dans ces cercles. Eran Almagor porte un jugement légèrement différent : « En soi, une grande maîtrise de la langue était certes requise dans la deuxième sophistique. Mais même les locuteurs non natifs pouvaient avoir du succès s »ils abordaient avec assurance leur rôle d »outsider et donc l »originalité (ou l »hybridité) de leur œuvre.

Tessa Rajak souligne que Josèphe, alors qu »il résidait à Rome, continuait à avoir des liens avec la Méditerranée orientale : par ses propriétés en Judée, mais surtout par son mariage avec une juive distinguée de Crète. L »œuvre de Josèphe ne contient aucune information sur les circonstances dans lesquelles il a fait la connaissance de cette femme ou de sa famille.

Mariages et enfants

Josèphe a mentionné sa femme et sa mère en passant dans un discours (littéraire) qu »il a tenu aux défenseurs de Jérusalem assiégée. Tous deux se trouvaient dans la ville et y sont apparemment morts. Alors que Josèphe était prisonnier des Romains, Vespasien a fait en sorte qu »il se marie avec « une fille du pays parmi les femmes de Césarée capturées pendant la guerre ». En tant que prêtre, Josèphe n »aurait en fait pas dû se marier avec une prisonnière de guerre. Cette femme s »est ensuite séparée de Josèphe de sa propre initiative, lorsque celui-ci a été libéré et a accompagné Vespasien à Alexandrie. Il a ensuite contracté un troisième mariage à Alexandrie. Josèphe et l »Alexandrine anonyme eurent trois enfants, dont un fils Hyrkanos (né en 7374) atteignit l »âge adulte. Alors qu »il résidait à Rome, Josèphe a renvoyé sa femme, dont les « traits de caractère lui déplaisaient ». Il se maria une quatrième fois ; il décrit ce mariage comme heureux : sa femme était « originaire de Crète, mais juive de naissance, son caractère la distinguait de toutes les femmes » . De ce mariage naquirent deux fils, Justus (né en 7677) et Simonides Agrippa (né en 7879). Ce n »est pas un hasard si Josèphe passe sous silence le nom des femmes de sa famille. Cela correspond à la coutume romaine de ne désigner les femmes que par le nom de leur gens.

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Dernières années de vie

Dans la Vita, Josèphe mentionne la mort d »Hérode Agrippa II. Photios Ier a noté au IXe siècle que l »année de la mort d »Agrippa était la « troisième année de Trajan », c »est-à-dire l »an 100. C »est de là que découle l »indication, que l »on trouve souvent dans la littérature, selon laquelle Flavius Josèphe serait mort après l »an 100 de notre ère. Cependant, de nombreux historiens datent la mort d »Agrippa de 9293. Il est alors probable que Flavius Josèphe soit mort avant la chute de Domitien (8 septembre 96) ou du moins qu »il ait mis fin à son activité d »écrivain. Le fait que l »on ne trouve dans son œuvre aucune référence aux empereurs Nerva ou Trajan va dans ce sens.

Connaissances linguistiques

Josèphe a grandi en étant bilingue araméen-hébreu. Il a acquis de bonnes connaissances de la langue grecque dès sa plus tendre enfance, mais n »a probablement pas reçu d »enseignement littéraire et rhétorique. De son propre aveu, il maîtrisait mieux le grec à l »écrit qu »à l »oral. Ses œuvres sont des exemples typiques de l »atticisme cultivé en réaction au grec de Koine à l »époque impériale. Après le très bon grec du Bellum, Antiquitates et Vita perdent en qualité ; avec Contra Apionem, un niveau de langue encore plus élevé est atteint.

Comme il vivait à Rome, la connaissance du latin était indispensable à Josèphe. Il ne l »a pas thématisée, mais les indices vont dans ce sens : tous les écrits grecs de Josèphe montrent une forte influence du latin, tant sur la syntaxe que sur le vocabulaire. Celle-ci est restée constamment élevée, tandis que la coloration araméenne s »est atténuée au fil du temps.

Première œuvre araméenne

Dans la préface du Bellum, Josèphe mentionne qu »il avait auparavant « compilé et envoyé un écrit sur la guerre juive pour les non-Grecs d »Asie intérieure dans leur langue maternelle ». Cet écrit n »a pas été conservé, il n »est mentionné ou cité nulle part ailleurs. Il pourrait s »agir, par exemple, d »un groupe de lettres araméennes que Josèphe a peut-être adressées à des proches dans l »empire parthe pendant la guerre. Jonathan Price fait remarquer à ce sujet que Josèphe a cherché son premier public en Orient. Il suppose que Josèphe a également eu plus de succès plus tard à Rome auprès de lecteurs ayant des racines dans le bassin méditerranéen oriental.

L »ancienne recherche supposait que les œuvres de Josèphe avaient été écrites sur commande pour la propagande flavienne. Un texte rédigé en grec aurait toutefois été facilement compréhensible dans l »empire parthe et son message politique aurait été plus facilement contrôlable. Cela rend peu plausible un écrit de propagande en araméen.

Guerre juive (Bellum Judaicum)

Peu après son arrivée à Rome (71 apr. J.-C.), Josèphe a commencé à travailler, probablement de sa propre initiative, à un ouvrage historique sur la guerre des Juifs. Des collaborateurs « pour la langue grecque » l »ont aidé, comme il l »a écrit plus tard avec le recul. Les avis des chercheurs sur la contribution de ces collaborateurs sont très divergents : les partisans de la position maximale supposent que des inconnus de formation classique ont largement contribué à l »écriture du texte. Une position minimale, en revanche, serait de supposer que Josèphe a fait relire ses textes avant leur publication pour s »assurer qu »ils ne comportaient pas d »erreurs linguistiques. Le Bellum n »est en tout cas pas une traduction améliorée de l »araméen, mais une œuvre conçue dès le départ pour un public romain.

Si l »écriture était sa propre idée, cela ne signifie pas que Josèphe pouvait ou voulait écrire objectivement sur la guerre. Comme il était en relation de clientèle avec les Flaviens, il était naturel de les présenter de manière positive. « La maison flavienne devait sortir victorieuse et non entachée du conflit avec le peuple juif », explique Werner Eck. La faute en incombait donc principalement aux zélotes sacrilèges qui souillaient de plus en plus le Temple et entraînaient avec eux toute la population de Jérusalem dans leur ruine :

Mais Rome devait avoir une part de responsabilité dans le déclenchement de la guerre. Josèphe a fait apparaître dans le Bellum une série de préfets incompétents, parce qu »il n »osait pas critiquer leurs supérieurs, les gouverneurs sénatoriaux de Syrie.

Dans sa préface, Josèphe avoue vouloir écrire une histoire minutieuse et précise à la manière d »un Thucydide, mais il annonce également vouloir se plaindre des malheurs de sa patrie – un changement de style évident qui n »a pas dû plaire à tous les lecteurs antiques. Son historiographie dramatique et poétique élargissait la forme établie de la représentation de la guerre à la perspective de la population souffrante. Le sang coule à flots, les corps se décomposent au bord du lac de Galilée et dans les ruelles de Jérusalem. Josèphe associe l »expérience personnelle et le symbolisme pour créer des images impressionnantes des atrocités de la guerre : des réfugiés affamés se gavent avidement et meurent d »excès. Des soldats auxiliaires éventrent des transfuges dans l »espoir de trouver des pièces d »or dans leurs entrailles. Marie, une juive distinguée, égorge son nourrisson et le fait cuire.

L »image de Titus donnée par Josèphe est ambivalente. Le Bellum fournit à la fois des exemples et des excuses pour la cruauté qui lui est attribuée. Un exemple : Titus envoie chaque jour des détachements de cavaliers pour arrêter les pauvres Jérusalémites qui se sont aventurés hors de la ville en quête de nourriture. Il les fait torturer puis crucifier en vue de la ville. Titus aurait eu pitié de ces gens, mais il n »aurait pas pu les laisser partir, on ne pouvait pas garder autant de prisonniers, et enfin : leur mort atroce devait inciter les défenseurs de Jérusalem à se rendre. Le Bellum maintient en effet la fiction selon laquelle tout aurait pu s »arranger (grâce à la clémence de Titus) si seulement les Zélotes avaient cédé.

L »idée que Titus aurait voulu épargner le temple revient comme un leitmotiv tout au long de l »œuvre, alors que toutes les autres sources antiques laissent penser que Titus a fait détruire le temple. Afin de décharger Titus de la responsabilité de l »incendie du temple, Josèphe a pris le risque de présenter les légionnaires comme indisciplinés lorsqu »ils s »aventuraient dans l »enceinte du temple. Cela ne donnait pas une bonne image de Titus et de ses commandants. La majorité des historiens actuels, comme Jacob Bernays et Theodor Mommsen, considèrent que le récit de Josèphe n »est pas plausible et donnent la préférence à la version de Tacite, transmise par Sulpicius Severus. Une tablette illustrant l »incendie du temple, emportée lors du triomphe, montre également que cette version était la version officielle. Tommaso Leoni défend l »opinion minoritaire : le temple aurait été incendié contre la volonté de Titus en raison de l »indiscipline collective des soldats, mais après la prise de la ville, un éloge de l »armée victorieuse aurait été la seule possibilité. Ce qui s »était passé aurait été interprété a posteriori comme conforme aux ordres.

Une fois son œuvre achevée, Josèphe l »a fait circuler de la manière habituelle, en distribuant des copies à des personnes influentes.

Selon la Vita, Titus aurait été tellement séduit par le Bellum qu »il en aurait fait le récit déterminant de la Guerre des Juifs et l »aurait fait publier avec sa signature. James Rives suppose que Titus était de plus en plus intéressé par le fait d »être considéré comme un César clément et qu »il a donc approuvé l »image que Josèphe a tracée de lui dans le Bellum.

La dernière date mentionnée dans le livre est celle de l »inauguration du Templum Pacis à l »été 75. Vespasien étant mort en juin 79, l »œuvre de Josèphe était apparemment suffisamment achevée avant cette date pour qu »il puisse la lui présenter.

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Antiquités juives (Antiquitates Judaicae)

Josèphe a déclaré avoir achevé cette œuvre volumineuse la treizième année du règne de Domitien (9394 après J.-C.). Il a conçu les 20 livres des Antiquités juives sur le modèle des Antiquités romaines que Denys d »Halicarnasse avait rédigées un siècle avant lui, 20 livres également. Antiquités (ἀρχαιολογία archaiología) a ici le sens d »histoire ancienne.

Le thème principal des Antiquitates est présenté de manière programmatique au début : D »après le cours de l »histoire, le lecteur peut constater que l »observation de la Torah (l » »excellente législation ») permet de réussir sa vie (εὐδαιμονία eudaimonía « bonheur de vivre »). Selon Josèphe, les juifs et les non-juifs devaient s »en inspirer de la même manière. De la création à la veille de la guerre contre Rome (66 apr. J.-C.), l »histoire est racontée dans l »ordre chronologique. Pour ce faire, Josèphe a d »abord suivi le récit biblique, dont il a partiellement réarrangé la matière. Bien qu »il ait affirmé avoir traduit les textes sacrés avec précision, sa propre performance dans les Antiquitates n »était pas une traduction, mais un récit libre, orienté vers le goût du public. Il connaissait bien la langue et avait accès au texte hébreu, mais il utilisait des traductions grecques déjà existantes, car cela facilitait considérablement son travail. Dans le livre 11, il n »a pas indiqué où se terminait sa paraphrase de la Bible, donnant ainsi l »impression que les Antiquitates étaient dans leur ensemble une traduction en grec d »écrits sacrés juifs.

Dans sa présentation des Hasmonéens (livres 12-14), Josèphe a dû repousser l »idée évidente selon laquelle leur lutte pour la liberté contre les Séleucides en 167166 avant JC était comparable à la révolte des Zélotes contre Rome en 66 après JC. La source la plus importante est le premier livre des Maccabées (1 Makk), dont Josèphe disposait d »une traduction grecque. Cet ouvrage a probablement été rédigé sous le gouvernement de Jean Hyrcanos ou dans les premières années d »Alexandre Jannée (pour 1 Macc, les Hasmonéens n »étaient pas un parti en concurrence avec d »autres, mais des combattants pour « Israël », leurs partisans étaient le « peuple », leurs adversaires politiques internes étaient tous des « impies ». Dans sa Vita, Josèphe prétendait être apparenté aux Hasmonéens et donnait à son fils le nom dynastique d »Hyrkanos. Mais dans les Antiquitates, il a supprimé la propagande dynastique qu »il avait lue dans 1 Macc. Josèphe définissait dans Contra Apionem ce qui, de son point de vue, légitimait une guerre : « Nous supportons sereinement les autres atteintes, mais dès que quelqu »un veut nous obliger à toucher à nos lois, nous commençons des guerres même en tant que plus faibles, et jusqu »à l »extrême nous résistons dans le malheur ». Josèphe a repris ces motifs dans sa paraphrase de 1 Macc. On se battait donc pour la liberté de vivre selon les lois traditionnelles – et de mourir si nécessaire. L »image de Simon, le fondateur de la dynastie, est moins euphorique que dans 1 Macc ; Jean Hyrcanos est certes apprécié en tant que souverain, mais son action gouvernementale est critiquée dans le détail. Dans le cas d »Alexandre Jannée, sa cruauté et les tensions politiques internes croissantes sous son gouvernement relativisent les gains territoriaux obtenus grâce à sa politique extérieure agressive.

Alors qu »il a pu utiliser l »histoire universelle de Nicolas de Damas pour le règne d »Hérode (livres 15-17), il ne disposait pas d »une source d »une telle qualité pour la période suivante. Le livre 18, qui traite de l »époque de Jésus de Nazareth et de l »Eglise primitive, est donc un « patchwork ». Josèphe disposait de relativement nombreuses informations sur Ponce Pilate, qui était déjà mentionné dans le Bellum comme l »un des préfets de l »avant-guerre. Daniel R. Schwartz suppose qu »il a pu consulter à Rome des archives produites dans le cadre de l »audition de Pilate sur sa gestion du pouvoir.

Dans l »exégèse historico-critique du Nouveau Testament, il existe un large consensus sur le fait que la mention de Jésus de Nazareth (Testimonium Flavianum) a été remaniée par les chrétiens dans l »Antiquité tardive. Le texte original de Josèphe ne peut pas être reconstitué avec certitude. Mais selon Friedrich Wilhelm Horn, il est probable que Josèphe ait voulu dire quelque chose à ce moment-là sur les chrétiens de la ville de Rome, dont il avait entendu parler pendant les années de son séjour à Rome. Il aurait en outre eu des informations sur Jésus qui lui étaient parvenues plus tôt, en Galilée ou à Jérusalem. Josèphe constate avec étonnement que la « tribu des chrétiens » vénère encore Jésus alors qu »il a été crucifié. Toutefois, le Testimonium Flavianum n »est pas bien intégré dans le contexte. Selon Horn, une interpolation chrétienne complète est certes peu probable, mais elle ne peut être exclue.

Selon le récit de Josèphe, Jean-Baptiste enseignait un mode de vie éthique. Tout comme les évangiles synoptiques, Josèphe rapporte également qu »Hérode Antipas a fait exécuter le Baptiste et que de nombreux contemporains ont critiqué cette exécution. Josèphe n »établit pas de lien entre Jean-Baptiste et Jésus de Nazareth. Contrairement au Testimonium Flavianum, l »authenticité de la description du Baptiste par Josèphe est très probable. Cela s »explique à la fois par son témoignage précoce chez Origène, par son vocabulaire typiquement joséphien et par son contenu, qui se distingue nettement de l »image du Baptiste dans le Nouveau Testament.

De ma vie (Vita)

La rédaction d »une autobiographie était à la mode dans les dernières décennies de la République romaine ; la Vita de Josèphe « constitue l »exemple le plus ancien du genre ». La partie principale est consacrée aux quelques mois que l »auteur a passés en Galilée en tant que chef militaire. La Vita omet le siège romain de Jotabata et la capture de Josèphe. Du point de vue linguistique, la Vita est la plus mauvaise des œuvres de Josèphe. L »objectif de Josèphe avec ce texte apparemment rédigé à la hâte n »est pas clair. Il est conçu comme une annexe aux Antiquitates et a donc été rédigé en 9394 après J.-C. ou peu après. On peut supposer que la Vita, tout comme ce grand ouvrage, s »adressait à des non-juifs cultivés de Rome qui trouvaient la culture juive intéressante. La Vita s »attend à ce que le public sympathise avec un aristocrate qui s »occupe de manière paternaliste des gens du peuple et qui tente de les faire taire par des manœuvres tactiques.

La recherche a généralement supposé qu »un adversaire de l »époque en Galilée réapparaissait des années plus tard à Rome et formulait des accusations qui mettaient Josèphe en difficulté : Justus de Tibériade. Cependant, on savait à Rome que Josèphe avait été un chef militaire des insurgés et même, selon sa propre description dans le Bellum, un adversaire particulièrement dangereux de Rome. Dans les années 90, Justus ne pouvait choquer personne en affirmant que le jeune Josèphe était anti-romain. Steve Mason propose donc une autre interprétation : le fait que Josèphe soit constamment défié par des rivaux et confronté à des reproches dans sa Vita aurait pour but de faire d »autant mieux ressortir le bon caractère (ἦθος ẽthos) du héros. Car la rhétorique a besoin d »oppositions qu »elle peut surmonter de manière argumentée. En ce sens, le Josèphe de la Vita a besoin d »ennemis. Uriel Rappaport, quant à lui, considère que l »autopromotion dans le Bellum et la Vita s »explique par la personnalité de l »auteur. Celui-ci aurait souffert de son échec en tant que chef militaire et de sa formation médiocre selon les critères juifs et romains. C »est pourquoi il a créé dans le personnage littéraire « Josèphe » un soi idéal : la personne qu »il aurait aimé être.

Sur l »originalité du judaïsme (Contra Apionem)

Le dernier ouvrage de Josèphe, écrit entre 9394 et 96 après J.-C., traite de l »hostilité antique envers les juifs. Dans une première partie, Josèphe a mis en évidence que le judaïsme était une religion très ancienne, bien qu »il ne soit pas mentionné dans les œuvres des historiens grecs (ce qui ne fait que montrer leur ignorance). Son opposant était les « Grecs classiques », et non leurs descendants, les contemporains de Josèphe. Pour défendre sa propre culture, il s »est attaqué à la domination culturelle de cette Grèce. Dans la deuxième partie principale, Josèphe s »est penché sur les clichés antijuifs de certains auteurs antiques. Il y insère une présentation positive de la constitution juive (2,145-286), dans laquelle les voix des critiques sont entre-temps oubliées. Cette partie est thématiquement proche de la présentation de la loi de Moïse dans les Antiquitates, mais dans Contra Apionem, la communauté juive est conçue de manière moins politique que philosophique. Josèphe a inventé pour cela le terme de théocratie :

Josèphe comprenait la théocratie différemment de l »usage actuel : un État dans lequel le pouvoir politique est détenu par le clergé. « Dans la théocratie dont parle Josèphe, en revanche, Dieu exerce son pouvoir en quelque sorte « directement » ». Cette communauté est une grandeur littéraire, conçue par Josèphe en vue d »un public romain et peuplée de « Juifs portant la toge » (John M. G. Barclay), qui s »inspirent de valeurs proprement romaines : Amour de la campagne, fidélité aux lois traditionnelles, piété envers les morts, morale sexuelle restrictive.

Le thème de l »interdiction des images montre à quel point Josèphe choisissait soigneusement ses mots. La partie adverse avait critiqué le fait que les Juifs ne plaçaient pas de statues dans leurs synagogues pour les empereurs. Josèphe admettait : « Eh bien, les Grecs et quelques autres pensent qu »il est bon de placer des images ». Moïse aurait interdit cela aux Juifs. L »érection de statues, typiquement romaine, devient en sous-main la coutume des « Grecs et de quelques autres ». Dans Contra Apionem, l »auteur joue sans cesse avec un stéréotype « grec » : bavard, inconstant, imprévisible et donc opposé à la pensée juridique et à la dignité, des valeurs romaines (voir à ce sujet la stratégie rhétorique de Cicéron dans Pro Flacco). D »autres marques d »honneur pour les empereurs et le peuple romain sont toutefois autorisées, notamment les sacrifices pour l »empereur. Josèphe a ignoré le fait que le temple n »existait plus depuis une bonne vingtaine d »années. Il a affirmé de manière contrefactuelle que des sacrifices y étaient offerts quotidiennement pour l »empereur, aux frais de tous les Juifs.

En préparation du Contra Apionem, Josèphe avait manifestement étudié de manière approfondie les œuvres d »auteurs juifs d »Alexandrie. Il a également donné à son œuvre tardive un éclat stylistique et un vocabulaire nouveau et frais (nombreux hapax legomena), ce qui est frappant en comparaison avec la Vita, écrite peu de temps auparavant et d »une grande sobriété.

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Lecteurs romains

Si cette donnée d »Eusèbe de Césarée est historiquement exploitable, Josèphe était sans doute plus connu pour avoir prophétisé l »avènement de l »empire pour Vespasien que comme auteur. Les traces d »une réception païenne contemporaine de son œuvre sont en effet peu nombreuses. Les similitudes occasionnelles entre la Guerre de Judée et les Histoires de Tacite peuvent également s »expliquer par le fait que les deux auteurs ont eu recours aux mêmes sources. Le néoplatonicien Porphyrios a cité certains passages du Bellum dans son ouvrage « Sur l »abstention de l »animé ». De même, les discours de Libanios (4e siècle) montrent peut-être une connaissance des œuvres de Josèphe.

Lecteurs chrétiens

Les œuvres de Josèphe ont été largement utilisées par les auteurs de l »Église ancienne et ne sont devenues plus connues qu »à partir du 3e siècle. Les raisons de la popularité de ses écrits auprès des chrétiens sont les suivantes :

Le traitement de l »œuvre de Josèphe correspondait à l »attitude ambivalente des auteurs chrétiens vis-à-vis du judaïsme dans son ensemble, revendiqué d »une part comme faisant partie de leur propre tradition et rejeté d »autre part. Contrairement à Philon d »Alexandrie, Josèphe n »a pas été déclaré chrétien, car son témoignage sur Jésus et l »Eglise primitive avait plus de valeur s »il s »agissait du vote d »un non-chrétien. Néanmoins, Jérôme a présenté Josèphe comme un écrivain ecclésiastique dans son Histoire de la littérature chrétienne (De viris illustribus), et les catalogues de bibliothèque médiévaux ont également classé les œuvres de Josèphe parmi les Pères de l »Eglise. Dans l »édition moderne des auteurs ecclésiastiques latins Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, le volume 37 était encore prévu pour la traduction latine de Josèphe ; seul le volume partiel 37.6 avec le texte du Contra Apionem a été publié.

La réception de Josèphe en latin s »est faite de deux manières : dès le 4e siècle, une paraphrase libre du Bellum (Pseudo-Hegesippus) a vu le jour. Cette œuvre interprète la destruction de Jérusalem comme un jugement divin sur le peuple juif. Il existe bien des passages du Bellum où Josèphe interprète les événements de la guerre de cette manière, mais le Pseudo-Hégésippe insistait davantage sur cette idée et, selon l »analyse d »Albert H. Bell, il s »agit moins d »une réécriture de Josèphe que d »une œuvre historique à part entière. Les traductions proprement dites en latin, disponibles pour les trois œuvres majeures mais pas pour la Vita, sont un peu plus récentes. Le Bellum a été traduit en premier. Les traductions des Antiquitates et Contra Apionem ont suivi, elles ont été commencées dans le monastère de Cassiodore et achevées au milieu du 6ème siècle.

Il existe 133 manuscrits des œuvres de Josèphe, conservés en tout ou en partie ; les plus anciens datent du 9e-10e siècle. Des inscriptions dans des répertoires de livres et des citations dans des florilèges montrent également à quel point la lecture de Josèphe était répandue au Moyen Âge. Typiquement, le Testimonium Flavianum était particulièrement mis en valeur dans le texte, par exemple par de l »encre rouge. Josèphe était un auteur très lu – dans un contexte où seule une petite partie des chrétiens savait lire.

Peter Burke a étudié la réception des historiens antiques depuis l »apparition de l »imprimerie en se basant sur les tirages de leurs œuvres. Pour le Bellum et les Antiquitates de Josèphe, il en résulte le tableau suivant : tous les auteurs latins (pour les éditions grecques, Josèphe occupe les deux premières places. Au milieu du 16e siècle, Bellum et Antiquitates ont atteint leur plus grande popularité. Les œuvres de Josèphe étaient en outre nettement plus souvent lues dans des traductions en langue vernaculaire que dans leur version grecque ou latine.

Après le Concile de Trente, les traductions de la Bible dans l »espace catholique romain nécessitaient, à partir de 1559, l »autorisation du Saint-Office de l »Inquisition. Par la suite, les éditions italiennes de Josèphe se sont très bien vendues sur le marché du livre vénitien. Elles constituaient apparemment une sorte de substitut à la Bible pour de nombreux lecteurs. Dans les années 1590, des récits ultérieurs de l »histoire biblique furent également mis à l »index, mais pas les œuvres de Josèphe elles-mêmes – du moins pas en Italie. L »Inquisition espagnole était plus sévère et a interdit à plusieurs reprises la traduction espagnole des Antiquitates à partir de 1559. Cette œuvre apparaissait sans doute au censeur comme une Rewritten Bible, tandis que le Bellum restait une lecture autorisée en Espagne.

La traduction de Josèphe par William Whiston, qui a été réimprimée à maintes reprises depuis sa parution en 1737, est devenue un classique dans les pays anglophones. Dans les milieux protestants stricts, la traduction de Josèphe par Whiston était, avec la Bible, la seule lecture dominicale autorisée. Cela montre à quel point il était reçu comme un commentaire biblique et un pont entre l »Ancien et le Nouveau Testament.

Hrabanus Maurus citait souvent Josèphe, aussi bien directement que par l »intermédiaire d »Eusèbe de Césarée et de Bède Vénérable ; son interprétation de la Bible est une source principale pour le grand commentaire standard de la Glossa Ordinaria. Ce qui est typique de la réception chrétienne de Josèphe au début du Moyen Âge, c »est qu »à côté de la lecture de ses œuvres, il y a la transmission de ses sujets dans des compendiums : Josèphe de seconde ou de troisième main. Les descriptions de Josèphe ont façonné l »image que l »on se faisait par exemple de Salomon, d »Alexandre le Grand ou d »Hérode, et le fait qu »il interprète les personnages bibliques de manière hellénique comme des porteurs de culture a été intégré dans les manuels scolaires et est ainsi devenu un bien commun. On trouve notamment chez Walahfrid Strabo le motif selon lequel 30 Juifs ont été vendus en esclavage pour un denier, ce qui correspond aux 30 pièces d »argent que Judas Iscariote a reçues pour sa trahison (peine du Talion). Josèphe évoque à plusieurs reprises la mise en esclavage des survivants, mais n »écrit pas que 30 personnes ne valaient qu »un denier : un exemple de la liberté d »utilisation du texte de Josèphe au début du Moyen Âge.

Après avoir été moins lu aux 10e et 11e siècles, l »intérêt pour l »œuvre de Josèphe s »est brusquement accru aux 12e et 13e siècles en Europe du Nord-Ouest. C »est de cette époque que datent la plupart des manuscrits de Josèphe, parfois des exemplaires précieusement enluminés. Il semble que les œuvres de Josèphe étaient considérées comme indispensables dans une bonne bibliothèque. Les propriétaires de livres sont souvent des personnes liées à l »enseignement dans les écoles, en particulier à Paris. André de Saint-Victor et Pierre Comestor, deux Victorins du 12e siècle, utilisaient souvent les œuvres de Josèphe. Dans leur volonté d »éclairer de manière exhaustive le sens littéral du texte biblique, ils suivirent le fondateur de l »école, Hugo de Saint-Victor. La lecture intensive de Josèphe allait de pair avec des études d »hébreu et l »analyse d »autres textes juifs antiques et patristiques. L »ouvrage de Comestor Historia Scholastica, que Josèphe citait abondamment, devint le manuel standard pour les étudiants débutants. Des traductions ou des adaptations en langue vernaculaire en transmettaient également le contenu à des profanes intéressés.

Outre Josèphe, les études bibliques utilisent aujourd »hui de nombreux autres textes antiques ; depuis la fin du 20e siècle, la connaissance du judaïsme antique s »est encore considérablement enrichie grâce aux manuscrits de la mer Morte. Martin Hengel a ainsi résumé l »importance durable de Josèphe pour l »exégèse du Nouveau Testament :

Lecteurs juifs

La littérature rabbinique a ignoré la personne et l »œuvre de Josèphe. Mais cela n »a rien d »exceptionnel, car d »autres auteurs juifs écrivant en grec n »ont pas non plus été lus. Le Talmud rapporte la légende selon laquelle Jochanan ben Zakkaï aurait prophétisé l »empire au général Vespasien (Gittin 56a-b), ce dont Abraham Shalit et Anthony J. Saldarini se sont tous deux servis pour établir des comparaisons entre Josèphe et Jochanan ben Zakkaï.

Ce n »est qu »au début du Moyen Âge qu »une réception juive de l »œuvre de Josèphe est attestée. Au 10e siècle, quelqu »un du nom de Joseph ben Gorion a rédigé en hébreu, dans le sud de l »Italie, une histoire éclectique du judaïsme depuis l »exil à Babylone jusqu »à la chute de Massada. Cette œuvre est connue sous le nom de Josippon. Il a utilisé plusieurs sources latines, dont le pseudo-Hégésippe. Il a adapté le texte de la manière suivante :

Plusieurs commentateurs bibliques ont utilisé le Josippon, alors qu »il n »y a pas de trace chez eux d »un accès direct à l »œuvre de Josèphe : Rachi, Saadja Gaon, Joseph Kaspi, Abraham ibn Ezra. Le Josippon était très lu dans les communautés juives de l »ensemble du bassin méditerranéen, ce qui fut à son tour remarqué par l »environnement chrétien. Le Josippon y était en partie considéré comme le premier ouvrage mentionné par Josèphe et a donc été traduit en latin. L »humaniste italien Giovanni Pico della Mirandola a tenté de lire le Josippon en hébreu en raison de sa valeur de source présumée. Isaac Abrabanel, l »érudit juif espagnol, citait le plus souvent le Josippon dans son œuvre, mais aussi occasionnellement Josèphe lui-même (ce qui le place au premier rang des commentateurs bibliques juifs du Moyen Âge). Quant à l »œuvre d »Abrabanel, elle a été étudiée par des érudits chrétiens et a par exemple été intégrée dans les commentaires de la traduction anglaise de Josèphe par William Whiston (1737).

Azaria dei Rossi a lu les œuvres de Josèphe en traduction latine et les a exploitées comme source pour l »histoire juive de l »Antiquité (Meʾor ʿEnajim, 1573-1575). Dès lors, les érudits juifs eurent également accès à Josèphe et pas seulement à des réécritures.

En 1577, une traduction hébraïque de Contra Apionem a été publiée à Constantinople, l »œuvre d »un médecin d »origine ibérique, Samuel Schullam, qui n »est pas connu par ailleurs. Cette apologie antique du judaïsme semble avoir beaucoup interpellé Schullam ; il a traduit le texte latin de manière libre et actualisée. Par exemple, le fait que Josèphe ait dit que les peuples non juifs avaient appris de leurs voisins juifs à respecter le sabbat, le jeûne, l »allumage des lampes et les règles alimentaires n »avait aucun sens pour Schullam : ce mode de vie distinguait les juifs de leur environnement.

David de Pomis a publié en 1588 à Venise une apologie qui s »appuyait fortement sur les Antiquitates de Josèphe : Si les dirigeants non juifs de l »Antiquité avaient fait preuve de bienveillance envers la communauté juive et l »avaient traitée avec justice, ce dont il trouvait de nombreux exemples chez Josèphe, alors les autorités chrétiennes le pouvaient d »autant plus facilement. L »œuvre de De Pomis a été mise à l »index, ce qui a empêché sa réception pendant des siècles.

Les jugements négatifs sur la personnalité de Josèphe sont la règle chez les historiens juifs et chrétiens du XIXe et du début du XXe siècle. Parmi ceux qui considèrent Josèphe tout simplement comme un traître, on trouve par exemple Heinrich Graetz et Richard Laqueur. Des auteurs de la Haskala comme Moshe Leib Lilienblum et Isaak Bär Levinsohn considéraient Josèphe, avec son identité judéo-romaine, tout à fait comme un modèle, tout en sympathisant avec les zélotes. Le jugement de Joseph Klausner est inhabituel : il s »identifiait aux zélotes et voyait des parallèles entre leur lutte pour l »indépendance et la lutte contemporaine contre le gouvernement mandataire britannique. Il a néanmoins accepté le passage de Josèphe dans le camp romain, car celui-ci était un érudit et non un combattant, et qu »il avait tout subordonné à sa mission d »historien qui consignait les événements pour la postérité.

Entre les années 1920 et 1970, les procès de Josèphe faisaient partie du programme d »éducation sioniste sous forme d »improvisation théâtrale. L »issue de l »affaire était tout à fait ouverte pour « Josèphe ». Shlomo Avineri a décrit une manifestation de ce type organisée par la section locale d »Herzliya de l »organisation de jeunesse socialiste No »ar ha-Oved, au cours de laquelle il y avait deux accusés : Josèphe et Yohanan ben Zakkaï – tous deux avaient quitté le camp des résistants. Après d »intenses négociations, ils furent tous deux acquittés : Josèphe pour ses œuvres historiques et Jochanan ben Zakkai pour ses mérites dans la survie du peuple juif après la défaite.

La découverte des manuscrits de la mer Morte a conduit à une réévaluation de Josèphe en Israël dans les années 1950 et 1960. Daniel R. Schwartz explique cela de la manière suivante : « Les rouleaux – sortis du sol de la Palestine juste au moment de la déclaration d »indépendance israélienne – étaient utilisables dans l »argumentation sioniste comme preuve que les revendications juives sur la Palestine étaient légitimes, mais ces textes n »ont pris de l »importance que grâce à l »explication et au contexte fournis par Josèphe. Il était alors difficile de continuer à le condamner et à le vilipender ». Les fouilles de Massada, très médiatisées, sous la direction d »Yigael Yadin, ont également fait l »objet d »une interprétation et d »une vulgarisation scientifique avec un recours massif au Bellum. « L »émouvante histoire de la fin de Massada, racontée par le profondément ambivalent Josèphe, est devenue le symbole le plus puissant d »Israël et un mythe national incontournable ». (Tessa Rajak)

Depuis la guerre du Yom Kippour en 1973, le climat social en Israël a changé. Le patriotisme des années de fondation a fait place, selon Schwartz, à une vision plus pragmatique des entreprises militaires. Un Juif de l »Antiquité qui considérait qu »un combat contre Rome était sans espoir pouvait être considéré comme un réaliste dans les années 1980. Lorsque Abraham Schalit s »exprimait en ce sens au début des années 1970, il s »agissait encore d »une voix isolée.

Images de Josephus

L »image classique de l »auteur des impressions modernes de Josèphe se trouve dans la traduction anglaise des Antiquitates de William Whiston (1737). Josèphe, un vieil homme à l »allure aristocratique et à la barbe blanche, est identifié comme oriental par un turban pseudo-turc orné de bijoux et de plumes. Les éditions ultérieures de Josèphe varient le couvre-chef.

En 1891, la Ny Carlsberg Glyptotek de Copenhague a acquis le buste en marbre très bien conservé d »un jeune homme, une œuvre de l »Antiquité romaine. La provenance n »a pas pu être établie, et encore moins l »identité de la personne représentée. Néanmoins, Frederik Poulsen déclara dans son catalogue du musée publié en 1925 que l »individu représenté était « sans aucun doute un jeune juif ». En 1930, Robert Eisler l »identifia à Josèphe et se référa à Eusèbe de Césarée, qui avait écrit que Josèphe avait été honoré à Rome en y érigeant une statue. Eisler, historien de la culture d »origine juive, argumentait avec des stéréotypes antisémites classiques en reconnaissant chez le personnage antique représenté des yeux « juifs », mais surtout une forme non romaine du nez.

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Josèphe dans la littérature

L »œuvre de Josèphe a contribué à la représentation de nombreux thèmes bibliques dans la littérature mondiale. Les récits non bibliques d »Hérode et de Mariamne Ire, ainsi que de Titus et Bérénice, qui ont fait l »objet d »une grande réception, sont spécifiquement joséphiques.

Le Bellum a été reçu au Moyen-Âge dans des pièces à mystères en langue vernaculaire qui interprétaient la Guerre de Judée comme un jugement punitif mérité pour la crucifixion de Jésus. Un exemple est La Vengeance de Nostre Seigneur Jhesu Crist d »Eustache Marcadé. Ici, Josèphe apparaît de manière inhabituelle en tant que chef militaire ; d »autres jeux de Vengeance lui donnent le rôle de médecin ou de magicien. L »intrigue de ces jeux est souvent la suivante : un personnage de seigneur est atteint d »une maladie mystérieuse et ne peut être guéri qu »en exécutant le châtiment de Dieu sur les Juifs. Dans toute l »Europe, les jeux de Vengeance ont été mis en scène à grands frais. Le motif du médecin Josèphe est entré dans le Sachsenspiegel, où il a fondé le droit royal de protection des juifs : « Cette paix, un juif nommé Josèphe l »obtint du roi Vespasien en guérissant son fils Titus de la goutte ».

La trilogie Josephus (1932-1942) de Lion Feuchtwanger est l »étude littéraire la plus importante sur la personnalité de Josephus. L »auteur retrace le parcours du protagoniste, du nationaliste juif au cosmopolite. Son Josèphe se passionne pour le livre biblique de l »Ecclésiaste et souhaite éduquer son fils de manière à ce qu »il représente « le mélange parfait du grec et du judaïsme ». Mais Domitien fait en sorte que le fils de Josèphe meure dans un accident fictif. Josèphe retourne alors en Judée. Il y meurt :

Dans son roman « La Source » (The Source, 1965), l »auteur américain de best-sellers James A. Michener raconte l »histoire de la ville fictive de Makor en Galilée en 15 épisodes. Dans un épisode, Josèphe, « le meilleur soldat que les Juifs aient jamais eu » (p. 436), dirige la défense de Makor, s »enfuit, se rend à Jotapata, se sauve avec quarante survivants, manipule les pailles qui déterminent l »ordre des mises à mort, de sorte qu »il reste le dernier, et sauve sa vie en prédisant la dignité impériale pour Vespasien et Titus. Il devient ainsi « le traître des Juifs de Galilée » (p. 463).

Dans le drame de Friedrich Schiller Les Brigands (1782), il y a la conversation d »auberge suivante (acte 1, scène 2) : Karl Moor lève les yeux de sa lecture : « Je suis dégoûté par ce seculum qui colle à l »encre, quand je lis dans mon Plutarque des grands hommes ». Moritz Spiegelberg répond : « Il faut que tu lises le Josèphe. Lis le Josèphe, je te le demande ». La lecture des histoires de « brigands » dans le Bellum est ici une préparation à la création de sa propre bande de brigands. Comme Schiller n »explique pas cette allusion, on suppose qu »il s »agit d »un public qui connaît bien le Bellum. Alfred Bassermann a supposé que Schiller avait trouvé dans le Bellum « l »idée d »une vie de brigand grandiose et en même temps l »opposition des deux types de brigands, Spiegelberg et Moor ».

Au 20e siècle, plusieurs drames ont été créés autour de la personnalité de Josèphe et de son rôle dans la guerre juive, ce qui correspond à l »importance de ce thème dans le sionisme.

Yitzchak Katzenelson a écrit en 1941 dans le ghetto de Varsovie le drame yiddish « Près de Jérusalem » (une œuvre en hébreu « Chez les bergers : une nuit dans les environs de Jérusalem » (1931) a été traduite par lui en yiddish et actualisée en fonction de la situation du ghetto. Parmi d »autres personnages de l »histoire juive, Josèphe est évoqué par un médium et interrogé par des pionniers sionistes (chalutzim) : comment juger son action politique et quelle est la signification de ses écrits pour le judaïsme ? Josèphe apparaît comme un juif parfaitement assimilé, qui a oublié son nom et ses origines sacerdotales. La situation du ghetto est abordée à plusieurs reprises : l »obligation de témoigner de ce qui s »est passé pour la postérité, la nature de la trahison et la justification du traître, l »importance du mouvement rebelle et de la tentative de révolte. Katzenelson a respectueusement qualifié les œuvres de Josèphe de Sforim (livres saints en yiddish), qui faisaient partie du canon de la littérature juive. On ne sait pas si la représentation prévue a eu lieu comme jeu de Pourim.

Le drame hébraïque de Nathan Bistritzky-Agmon « Jérusalem et Rome » (ירושלים ורומי Yerushalayim veRomi) a été publié sous forme de livre en 1939 et représenté pour la première fois par le théâtre Habimah en 1941. Josèphe y prône la réconciliation entre l »Orient et l »Occident ; il demande à Jochanan Ben Zakkai de retourner à Jérusalem et d »arrêter les Zélotes. Des fanatiques seraient au pouvoir tant à Rome qu »à Jérusalem. On peut déceler une influence de Feuchtwanger dans le récit de Josèphe. Shin Shalom a publié en 1956 dans le recueil « Ba-metaḥ hagavoah, neuf histoires et un drame » (במתח הגבוה, תשעה סיפורים ומחזה) un drame hébraïque sur le changement de camp de Josèphe à Jotapata, « La caverne de Josèphe ». Il s »agit là encore d »une version remaniée d »une œuvre déjà publiée en 193435 sous le même titre.

Recherche textuelle

Le seul fragment de papyrus conservé contenant le texte de Josèphe, le Papyrus Vindobonensis Graecus 29810 (fin du 3e siècle après J.-C.), illustre bien la différence considérable entre les manuscrits médiévaux et le texte original de Josèphe : le fragment conservé à la Bibliothèque nationale d »Autriche provient d »une édition du Bellum et contient 112 mots en tout ou en partie ; ce texte s »écarte à neuf reprises de tous les manuscrits dont disposait Benedikt Niese pour son édition scientifique du texte. Des quatre œuvres de Josèphe, le Bellum est comparativement le mieux conservé.

Niese s »est occupé de l »édition du texte grec de Josèphe qui fait encore autorité aujourd »hui, une édition avec un appareil critique textuel complet (Editio maior, 7 volumes, 1885-1895) et une édition différente dans de nombreux cas, avec un appareil plus succinct (Editio minor, 6 volumes, 1888-1895), qui est considérée comme son édition de dernière main. Depuis lors, on connaît une cinquantaine de manuscrits que Niese n »a pas encore pu utiliser. Dans plusieurs pays européens, des traductions ou des éditions bilingues ont vu le jour, qui ont apporté des modifications au texte de Niese. Si cette tendance se poursuit, on ne saura plus à quel texte grec les spécialistes se réfèrent dans leurs publications. Heinz Schreckenberg estime donc qu »il est urgent d »établir une nouvelle grande édition critique du texte, ou au moins de réviser l »œuvre de Niees. En attendant, selon Tommaso Leoni, l »Editio maior de Niese offre malgré tout le texte relativement meilleur du Bellum, mais celui-ci est parfois caché dans l »appareil critique.

Les altérations du texte dans les Antiquitates sont en partie la conséquence du fait que les copistes médiévaux ont rapproché le récit biblique de Josèphe du texte biblique grec des Septante. Depuis 1992, une équipe française dirigée par Étienne Nodet a élaboré un nouveau stemma des manuscrits pour les livres 1 à 10 des Antiquitates, avec pour résultat que deux manuscrits du XIe siècle, que Niese considérait comme moins importants, semblent offrir le meilleur texte :

L »édition de Münster de la Vita propose un texte mixte qui se distingue de l »Editio maior de Niese en ce qu »il intègre le Codex Bononiensis Graecus 3548, conservé à la bibliothèque universitaire de Bologne. Bien que relativement tardif (XIVe-XVe siècle), il est considéré comme le témoin de la meilleure tradition.

Contra Apionem est l »œuvre la moins bien conservée de Josèphe. Tous les témoins grecs, même indirects, dépendent d »un codex dans lequel il manquait plusieurs feuillets ; cette grande lacune textuelle doit être complétée à l »aide de la traduction latine. Niese partait du principe que tous les manuscrits grecs plus récents étaient des copies du Codex Laurentianus 69,22 du 11e siècle. L »équipe de traducteurs de Münster (Folker Siegert, Heinz Schreckenberg, Manuel Vogel) évalue en revanche le Codex Schleusingensis graecus 1 (XVe siècle, bibliothèque du lycée Hennebergschen, Schleusingen) comme témoin d »une tradition partiellement indépendante. Arnoldus Arlenius avait utilisé ce codex pour la première édition imprimée du texte grec de Josèphe en 1544. Les lectures de cette édition imprimée, qui diffèrent de celles du Laurentianus, acquièrent ainsi plus de poids ; elles étaient jusqu »alors considérées comme des conjectures d »Arlenius.

Archéologie en IsraëlPalestine

Depuis le milieu du 19e siècle, les chercheurs sur la Palestine ont cherché des sites antiques ou des constructions « avec Josèphe dans une main et une bêche dans l »autre » – une histoire à succès qui se poursuit jusqu »à nos jours, selon Jürgen Zangenberg. Mais elle est discutable d »un point de vue méthodologique. « Toute interprétation, notamment des passages prétendument uniquement »factuels », doit … commencer par le fait que Josèphe est avant tout un historien antique ».

De même que Yigael Yadin a harmonisé les résultats des fouilles de Massada avec le récit de Josèphe, le fouilleur de Gamla, Shmarya Guttman, a trouvé de nombreux détails confirmant le récit de la conquête romaine de cette forteresse du Golan. Selon Benjamin Mazar, les découvertes faites par les fouilles israéliennes le long des murs d »enceinte sud et ouest du Mont du Temple depuis 1968 illustrent des détails de construction du Temple d »Hérode décrits dans le Bellum et les Antiquitates. Les fouilles de Jotapata (Mordechai Aviam, 1992-1994) et l »identification d »un palais et d »un hippodrome à Tibériade (Yizhar Hirschfeld, Katharina Galor 2005) sont des exemples récents d »interprétation de découvertes archéologiques à l »aide des indications de Josèphe.

La « crédibilité » de Josèphe a été discutée à plusieurs reprises par les chercheurs. D »un côté, les résultats archéologiques confirment souvent les données de Josèphe ou peuvent en tout cas être interprétés comme telles. Mais il y a aussi des exemples où Josèphe donne des indications manifestement erronées, par exemple sur les distances, les dimensions des bâtiments ou la taille de la population. Cela s »explique en partie par des erreurs de copistes. Les descriptions de Josèphe concernant la troisième muraille, c »est-à-dire les fortifications extérieures nord de Jérusalem, constituent un problème connu et difficile pour la recherche. Michael Avi-Yonah les a caractérisées comme un fouillis de distances impossibles, de descriptions disparates des mêmes événements, et d »une utilisation chaotique du vocabulaire technique grec. Kenneth Atkinson a relevé des contradictions entre les résultats des fouilles de Gamla et de Massada et la description de la guerre dans le Bellum. Il faut partir du principe que la prise romaine s »est historiquement déroulée différemment de ce que Josèphe a décrit. Il n »est par exemple pas possible, en raison de la situation au sommet de la montagne, que 9000 défenseurs se soient jetés dans le vide lors de l »entrée de l »armée romaine dans Gamla et qu »ils se soient ainsi suicidés collectivement. Gamla était également peu fortifiée et n »a guère résisté à l »armée de Vespasien. Déjà auparavant, Shaye Cohen avait remis en question la combinaison des résultats archéologiques et du récit de Josèphe sur la fin de Masada.

Lecture postcoloniale

Homi K. Bhabha a développé le postcolonialisme en avançant la thèse selon laquelle les colons et les colonisés interagissent de manière complexe. Les dominants s »attendent à ce que les dominés imitent leur culture. Ceux-ci le font aussi – mais pas correctement, pas complètement. Une contradiction fondamentale du colonialisme réside dans le fait qu »il veut éduquer et civiliser les colonisés, mais affirme une différence permanente avec eux : In other words, natives can become Anglicized but never English.

Les colonisés peuvent toutefois utiliser la culture dominante de manière créative pour s »affirmer (resistant adaption). Cette approche permet de lire l »œuvre de Josèphe au-delà des alternatives de la propagande flavienne et de l »apologétique juive : Josèphe et d »autres historiens ayant des racines à l »est de l »Empire ont tenté de « raconter leur propre histoire dans un idiome que la ou les cultures majoritaires comprenaient, mais en se référant en premier lieu à leurs propres traditions – et à leurs propres fins ».

Un exemple tiré du Bellum : Hérode Agrippa II tente de dissuader les habitants de Jérusalem de faire la guerre à Rome en expliquant, dans le style de la propagande impériale, que Rome domine le monde entier. Son discours fait défiler les peuples connus de l »Antiquité avec leurs capacités particulières respectives ; Rome les a tous vaincus (mimétisme d »une liste de gentes-devictae). Agrippa (ou Josèphe) n »attribue cependant pas cela à la faveur de Jupiter, mais au dieu des Juifs vaincus. Selon David A. Kaden, il déstabilise ainsi le discours impérial dominant. On ne sait plus très bien si c »est un Juif ou un Romain qui parle. Bhabha caractérise la situation des frontaliers culturels par le terme in-between-ness, c »est-à-dire « assis entre deux chaises ». Lorsque Josèphe décrit comment il a lui-même tenu un discours dans sa langue maternelle aux défenseurs de Jérusalem assiégée, sur ordre des Romains, il incarne l »in-between-ness dans sa propre personne.

Les meilleures traductions allemandes ou éditions grecques-allemandes sont mentionnées ci-dessous. Pour les autres éditions, voir les articles principaux Guerre juive, Antiquités juives et Sur l »originalité du judaïsme. Niese a introduit la numération livre-paragraphe, aujourd »hui courante dans la littérature, tandis que les éditions d »œuvres qui se basent sur un texte grec plus ancien ont une numération livre-chapitre-section (par exemple la traduction anglaise de Whiston et la traduction allemande de Clementz). Pour la conversion, on peut utiliser l »édition numérique du texte de Niese dans la Perseus Collection.

Moyens auxiliaires

Présentations générales

Recueils, compendiums

Monographies

Sources