Gennade II Scholarios

gigatos | septembre 30, 2022

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Résumé

Gennadius II (vers 1400 – vers 1473) était un philosophe et théologien grec byzantin, et patriarche œcuménique de Constantinople de 1454 à 1464. Il était un ardent défenseur de l »utilisation de la philosophie aristotélicienne dans l »Église orientale.

Gennadius a participé, avec son mentor Marc d »Éphèse, au Conseil de Florence qui visait à mettre fin au schisme entre l »Orient et l »Occident. Gennadius avait étudié et écrit abondamment sur la théologie occidentale. Après l »échec de l »union de Florence et la chute de Constantinople, Gennadius devint le premier patriarche œcuménique de Constantinople sous la domination ottomane.

Polémiste, Scholarios a laissé par écrit plusieurs traités sur les différences entre la théologie orientale et occidentale, le Filioque, une défense de l »aristotélisme et des extraits d »un exposé (intitulé Confession) de la foi orthodoxe orientale adressé à Mehmed II.

Il est né Georgios à Constantinople vers 1400 et était d »origine grecque. Son acolyte était Marc d »Éphèse. Après sa formation auprès du célèbre Jean Chortasmenos (« didaskalos » de l »école patriarcale), Manuel-Marc aurait pu lui recommander d »étudier auprès de son ancien maître, Georgios Gemistus Pletho (mort en 1452).

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Conseil de Florence

Georgios Scholarius est devenu historiquement important lorsque, en tant que juge dans les tribunaux civils sous Jean VIII (1425-1448), il a accompagné son empereur au Conseil de Ferrare-Florence, qui s »est tenu en 1438-1439 à Ferrare et à Florence. L »objet de cette entreprise était de réaliser une union entre les Églises grecque et latine, ce qu »il soutenait à l »époque. Il prononça quatre discours au concile, tous extrêmement conciliants.

Au même concile apparaît le célèbre platonicien Gemistus Pletho, l »adversaire le plus puissant de l »aristotélisme alors dominant, et par conséquent un antagoniste de Scholarius. En matière ecclésiastique, comme en philosophie, les deux hommes s »opposaient – Pléthon prônait un retour partiel au paganisme grec sous la forme d »une union syncrétique entre le christianisme et le zoroastrisme ; tandis que Scholarius, plus prudent, insistait sur la nécessité d »une union ecclésiastique avec Rome pour des raisons doctrinales, et contribuait à l »élaboration d »un formulaire qui, par son imprécision et son ambiguïté, pouvait être accepté par les deux parties. Georgios Scholarius était sérieusement désavantagé car, en tant que laïc, il ne pouvait pas prendre directement part aux discussions du concile.

Retour à Constantinople

Bien qu »il se soit d »abord prononcé en faveur de l »union (et qu »il ait critiqué de nombreux évêques orthodoxes pour leur manque de connaissances théologiques), Georgios Scholarius s »est détourné de l »union pendant le concile et l »a quitté prématurément en juin 1440. Sur ordre de son mentor Marc d »Éphèse, qui le convertit complètement à l »orthodoxie anti-latine, jusqu »à sa mort, Georgios Scholarius est connu (avec Marc d »Éphèse) comme l »ennemi le plus intransigeant de l »union. C »est à peu près à cette époque (1444) qu »il commença à attirer l »attention sur l »hétérodoxie présumée de la « distinction de raison » de l »Aquinate entre les attributs (c »est-à-dire les énergies) et l »essence de Dieu. Tout d »abord, comme le contient l »édition de Jugie de son opera omnia, Georgios Scholarius interrompt les chapitres 94-96 de son discours « Sur l »être et l »essence » de Thomas d »Aquin, et remplace l »explication thomiste par celle du scotisme afin de mieux s »accorder avec Palamas. Cependant, il atténue d »abord la condamnation totale de l »Aquinate, en notant que des scolastiques ultérieurs (comme Hervaeus Natalis) interprètent l »Aquinate sous un jour plus orthodoxe. Ce point marque la distance théologique croissante de Scholarius par rapport à l »Aquinate, où il commence à le condamner davantage sur le plan théologique dans ses œuvres ultérieures (par exemple, ses traités sur le Saint-Esprit et sa préface à la « Summa Theologiae » grecque). Toutefois, cette distance peut être exagérée. Marcus Plested observe que « l »amour et l »estime de Scholarios pour Thomas resteront intacts tout au long de sa carrière » « bien qu »il accentue souvent la note de prudence dans ses œuvres ultérieures. » Malgré ses mises en garde, Scholarios écrit de Thomas « nous aimons cet homme divinement inspiré et sage. » Il écrit de nombreux ouvrages pour défendre ses nouvelles convictions, qui diffèrent tellement des précédentes, conciliantes, qu »Allatius pense qu »il doit y avoir deux personnes du même nom ; à qui Gibbon : « Renaudot a rétabli l »identité de sa personne, et la duplicité de son caractère ».

Après la mort de Jean VIII en 1448, Georgios entre au monastère Pantokrator de Constantinople sous Constantin XI (1448-1453) et prend, selon la coutume invariable, un nouveau nom : Gennadius. Avant la chute de la ville, il était déjà connu comme un adversaire acharné de l »union. Lui et Marc d »Éphèse étaient les chefs du parti anti-latin. En 1444, Marc d »Éphèse, sur son lit de mort, fait l »éloge de l »attitude irréconciliable de Gennadius envers les Latins et l »union. C »est à Gennadius que les gens en colère se rendirent après avoir vu les services uniates dans la grande église de Sainte-Sophie. On dit qu »il se cacha, mais laissa un avis sur la porte de sa cellule : « O malheureux Romains, pourquoi avez-vous abandonné la vérité ? Pourquoi n »avez-vous pas confiance en Dieu, plutôt qu »en les Italiens ? En perdant votre foi, vous perdrez votre ville. »

Période ottomane

Après la chute de Constantinople, Gennadius est fait prisonnier par les Turcs. En administrant sa nouvelle conquête, le sultan Mehmed II, âgé de 21 ans, souhaitait s »assurer de la loyauté de la population grecque et surtout éviter qu »elle ne fasse appel à l »Occident pour se libérer, ce qui pourrait déclencher une nouvelle série de croisades. Mehmed cherchait donc le clerc le plus anti-occidental qu »il pouvait trouver comme figure d »unité pour les Grecs sous domination turque – et Gennadius, en tant que principale figure anti-union, était un choix naturel. Le 1er juin 1453, trois jours seulement après la chute de la ville, la procession du nouveau patriarche passe dans les rues où Mehmed reçoit gracieusement Gennadius et l »investit lui-même des signes de sa fonction – la crosse (dikanikion) et le manteau. Cette cérémonie d »investiture sera répétée par tous les sultans et patriarches par la suite.

La célèbre basilique patriarcale de la ville, Sainte-Sophie, ayant déjà été transformée en mosquée par les conquérants, Gennadius s »installe dans l »église des Saints-Apôtres. Trois ans plus tard, l »édifice, qui était dans un état de délabrement avancé (en 1461, il fut démoli par les Ottomans pour faire place à la mosquée Fatih), fut abandonné par le patriarche, qui déménagea à nouveau dans l »église du Pammakaristos.

Les Ottomans divisaient leur Empire en millets ou nations sujettes, dont les Grecs étaient la plus importante, connue sous le nom de Rum Millet. Le patriarche était nommé chef officiel ou ethnarque du millet grec, qui était utilisé par les Ottomans comme source pour les administrateurs impériaux. Gennadius devint une autorité politique aussi bien que religieuse, comme tous ses successeurs sous les Ottomans.

Comme il était normal lorsqu »un moine ou un savant laïc était nommé patriarche, Gennadius a été ordonné consécutivement, d »abord comme diacre, puis comme prêtre, et enfin comme évêque avant d »être nommé patriarche.

Patriarche

Au printemps de 1454, il fut consacré par le métropolite d »Héraclée-Périnthe, mais, comme l »église de Sainte-Sophie et le palais du patriarche étaient maintenant aux mains des Ottomans, il s »installa successivement dans deux monastères de la ville. Alors qu »il occupait la fonction épiscopale, Gennadius rédigea, apparemment à l »intention de Mehmed, une confession ou exposition de la foi chrétienne, qui fut traduite en turc par Ahmed, Qadi de Berrhoea (et imprimée pour la première fois par A. Brassicanus à Vienne en 1530).

Gennadius était malheureux en tant que patriarche, et a essayé d »abdiquer sa position au moins deux fois ; en 1456 il a démissionné. La raison complète de cette démarche est communément attribuée à sa déception face au traitement des chrétiens par le sultan, bien que Mehmed semble avoir conservé les conditions assez tolérantes qu »il leur avait accordées ; divers auteurs font allusion à d »autres motifs plus sombres. Finalement, il a trouvé les tensions entre les Grecs et les Ottomans accablantes.

Il a ensuite été appelé à deux reprises pour guider la communauté chrétienne en tant que patriarche pendant la période turbulente qui a suivi le patriarcat d »Isidore II. Il n »y a pas de consensus parmi les érudits quant aux dates exactes de ses deux derniers patriarcats : selon Kiminas (2009), il a régné à nouveau d »avril 1463 à c. juin 1463 et d »août 1464 à l »automne 1465. Blanchet s »oppose à l »existence même de ces deux termes supplémentaires.

Gennadius, comme tant d »autres de ses successeurs, finit ses jours comme ex-patriarche et moine. Il vécut au monastère de Jean-Baptiste, près de Serrae en Macédoine, où il écrivit des livres jusqu »à sa mort, vers 1473.

Gennadius occupe une place importante dans l »histoire byzantine. Il était le dernier de la vieille école d »écrivains polémiques et l »un des plus grands. Contrairement à la plupart de ses confrères, il avait une connaissance intime de la littérature théologique latine, en particulier de saint Thomas d »Aquin et d »autres scolastiques. Il était un adversaire de la théologie catholique aussi habile que Marc d »Éphèse, et plus savant. Cependant, son opposition à l »Aquinate peut être exagérée. Marcus Plested observe que « l »amour et l »estime de Scholarios pour Thomas resteront intacts tout au long de sa carrière » « bien qu »il accentue souvent la note de prudence dans ses œuvres ultérieures. » Malgré ses mises en garde, Scholarios écrit de Thomas « nous aimons cet homme divinement inspiré et sage. »

Ses écrits montrent qu »il était un étudiant non seulement de la philosophie occidentale, mais aussi de la controverse avec les juifs et les musulmans, de la grande question des Hésychastes (naturellement, les Barlaamites étaient des « latinophrones »), bref, de toutes les questions qui étaient importantes à son époque. Il a un autre type d »importance en tant que premier patriarche de Constantinople sous les Turcs. De ce point de vue, il se trouve à la tête d »une nouvelle période de l »histoire de son Église ; les principes qui régissent la condition des chrétiens orthodoxes dans l »Empire turc sont le résultat de l »arrangement entre Mehmed II et lui.

Il existe environ 100 à 120 de ses écrits présumés, dont certains n »ont jamais été publiés et dont l »authenticité est douteuse. Pour autant que l »on sache, ses écrits peuvent être classés en philosophiques (interprétations d »Aristote, de Porphyre et d »autres), traductions de Pierre d »Espagne et de Thomas d »Aquin, défense de l »aristotélisme contre la recrudescence du néoplatonisme) et théologiques et ecclésiastiques (en partie concernant l »union et en partie défendant le christianisme contre les musulmans, les juifs et les païens), en plus de nombreuses homélies, hymnes et lettres.

Gennadius fut un écrivain prolifique durant toutes les périodes de sa vie. Les œuvres complètes de Gennadius ont été publiées en huit volumes par Jugie, Petit & Siderides, 1928-1936. (Note : cette édition annule et remplace les références faites ci-dessous).

Première période (pro-Union)

Les principales œuvres de cette époque sont les « discours » prononcés au Concile de Florence, ainsi qu »un certain nombre de lettres adressées à divers amis, évêques et hommes d »État, pour la plupart non éditées. Une Apologie pour cinq chapitres du Concile de Florence Une Histoire du Concile de Florence sous son nom (en manuscrit seulement) est vraiment identique à celle de Syropulos.

Deuxième période (anti-syndicats)

Un grand nombre d »ouvrages polémiques contre les Latins ont été écrits à cette époque. Deux livres sur la procession du Saint-Esprit ; un autre « contre l »insertion du Filioque dans le Credo » ; deux livres et une lettre sur le « Purgatoire » ; divers sermons et discours ; un Panégyrique de Marcus Eugenicus (en 1447), etc. Certaines traductions d »œuvres de saint Thomas d »Aquin, et des traités polémiques contre sa théologie par Gennadius sont encore inédits, de même que son œuvre contre les Barlaamites. Cependant, son hostilité envers l »Aquinate peut être exagérée. Marcus Plested observe que « l »amour et l »estime de Scholarios pour Thomas resteront intacts tout au long de sa carrière » « même s »il accentuera souvent la note de prudence dans ses œuvres ultérieures. » Malgré ses mises en garde, Scholarios écrit de Thomas « nous aimons cet homme divinement inspiré et sage. »

On y trouve également divers traités philosophiques dont le principal est une défense d »Aristote (antilepseis hyper Aristotelous) contre le néoplatonicien Gemistus Pletho.

Son œuvre la plus importante est sans doute sa « Confession » (Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon, généralement connue sous le nom de Homologia tou Gennadiou) adressée à Mehmed II. Elle contient vingt articles, dont seuls les douze premiers sont authentiques. Il était écrit en grec ; Achmed, Qadi de Berrhoea, l »a traduit en turc. C »est le premier (en date) des livres symboliques orthodoxes. Il a été publié d »abord (en grec et en latin) par Brassicanus (Vienne, 1530), puis par Chytrée (Francfort, 1582). Martin Crusius l »a imprimé en grec, en latin et en turc (en caractères grecs et latins) dans son Turco-Græcia (Bâle, 1584, réimprimé dans Patrologia Graeca, CLX 333, sqq.). Rimmel l »a réimprimé (et Michalcescu en grec seulement). Il existe un arrangement de cette Confession sous la forme d »un dialogue dans lequel Mehmed pose des questions (« Qu »est-ce que Dieu ? » – « Pourquoi est-il appelé theos ? » – « Et combien de Dieux y a-t-il ? » et ainsi de suite) et Gennadius donne des réponses appropriées. Ce texte est appelé diversement Dialogue de Gennadius (dialexis, διάλεξις), ou Confessio prior, ou De Via salutis humanæ (Peri tes hodou tes soterias anthropon). Rimmel l »imprime en premier, en latin seulement, et pense qu »elle est la source de la Confession. Il s »agit plus probablement d »une compilation ultérieure faite à partir de la Confession par quelqu »un d »autre. Il convient de noter que la philosophie (quasi platonicienne) de Gennadius est mise en évidence dans sa Confession (cf. Rimmel. Soit pour la même raison, soit pour ménager la susceptibilité des musulmans, il évite le mot Prosopa dans l »explication de la Trinité, parlant des trois Personnes comme des idiomata « que nous appelons Hypostases ».

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Troisième période (après la démission)

Pendant la troisième période, de sa démission à sa mort (1459-1468), il continue à écrire des ouvrages théologiques et polémiques. Une lettre encyclique à tous les chrétiens pour défendre sa démission n »a pas été éditée, de même qu »un Dialogue avec deux Turcs sur la divinité du Christ, et un ouvrage sur l »Adoration de Dieu. Jahn (Anecdota græca) a publié un Dialogue entre un chrétien et un juif et un recueil de Prophéties sur le Christ recueillies dans l »Ancien Testament. Un traité, About our God, one in three, against Atheists and Polytheists, est principalement dirigé contre la théorie selon laquelle le monde aurait été formé par hasard. Cinq livres, sur la prescience et la providence de Dieu et un traité sur la virilité du Christ, se trouvent également dans la Patrologia Graeca, CLX. Enfin, il existe de nombreuses homélies de Gennadius, dont la plupart n »existent qu »en manuscrit au Mont Athos.

Bibliographie

Sources

Gennadius Scholarius
Gennade II Scholarios
^ a b c d Kiminas (2009), pp. 37, 45
^ M. Pilavakis, Introduction to « First Antirrhetic against Manuel Kalekas. » (London: Doctoral Diss., 1988), p. 24
^ For Mark of Ephesus » death, see J. Gill, « The Year of the Death of Mark Eugenicus, » Byzantinische Zeitschrift, 52 (1952) 23–31.
^ Kappes (2013a)
Diatriba de Georgiis em Fabricius-Harles Bibliotheca Græca, X, 760-786
Gibbon, Declínio e Queda do Império Romano, lxviii, nota 41
P.G., CLX, 529
Citado em Gibbon, Declínio e Queda do Império Romano, lxviiied. Bury, VII, 176
Le manuscrit dans lequel Pléthon exposait ses idées religieuses tomba après sa mort entre les mains de Scholarios qui ordonna sa destruction. Runciman 1990, p. 14-15 ; Norwich 1996, p. 393.
Les deux hommes s’attaquèrent violemment par écrit durant le concile, Scholarios défendant Aristote et par ce biais le christianisme, alors que Pléthon défendait Platon. Laiou et Morrisson 2011, p. 277.
Pour les relations entre Gennadios et le sultan Mehmed, voir Runciman 1990, p. 154-158.
Voir Babinger 1978, p. 436-437 ; Runciman 1990, p. 158 et 190.
Elle serait en fait due à la plume de Joseph de Méthone.
Σύμφωνα με τον μελετητή του βίου του Σχολαρίου, καθ. Θεόδωρο Ζήση, «εκ των πηγών πάντως φαίνεται ότι ο κατακτητής άφησεν εις τους υποδούλους να υποδείξουν αυτοί το πρόσωπον του μέλλοντος πατριάρχου […] Τα λεγόμενα […] ότι … ο διορατικός Μωάμεθ … ανεζήτησε τον Σχολάριον ουδαμού στηρίζονται[6]»