Giordano Bruno

Mary Stone | août 14, 2022

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Résumé

Filippo Bruno, dit Giordano Bruno (Nola, 1548 – Rome, 17 février 1600), est un philosophe, écrivain et frère dominicain italien qui a vécu au XVIe siècle.

Sa pensée, que l »on peut qualifier de naturalisme de la Renaissance, fusionne les traditions philosophiques les plus diverses – matérialisme antique, averroïsme, copernicanisme, lullisme, scotisme, néo-platonisme, hermétisme, mnémotechnique, influences juives et kabbalistiques – mais tourne autour d »une seule idée : l »infini, compris comme l »univers infini, effet d »un Dieu infini, composé de mondes infinis, à aimer infiniment.

Formation

Il existe peu de documents sur la jeunesse de Bruno. C »est le philosophe lui-même, dans les interrogatoires auxquels il a été soumis lors du procès qui a marqué les dernières années de sa vie, qui donne des informations sur ses premières années. « J »ai le nom de Giordano de la famille Bruni, de la ville de Nola près de Naples, douze milles, né et élevé dans cette ville », et plus précisément dans le quartier de San Giovanni del Cesco, au pied du mont Cicala, peut-être fils unique du soldat, le porte-drapeau Giovanni, et de Fraulissa Savolina, en l »an 1548 – « d »après ce que j »ai compris des miens ». Mezzogiorno faisait alors partie du Royaume de Naples, inclus dans la monarchie espagnole : l »enfant fut baptisé du nom de Philippe, en l »honneur de l »héritier du trône espagnol, Philippe II.

Sa maison – qui n »existe plus – était modeste, mais dans son immense De, il se souvient avec tendresse de ses environs, du « très agréable mont Cicala », des ruines du château du XIIe siècle, des oliviers – peut-être en partie les mêmes qu »aujourd »hui – et en face, du Vésuve, qu »il a exploré quand il était jeune garçon, pensant qu »il n »y avait plus rien au monde au-delà de cette montagne : Il en a tiré la leçon de ne pas se fier « uniquement au jugement des sens », comme le faisait, selon lui, le grand Aristote, apprenant surtout que, au-delà de toute limite apparente, il y a toujours autre chose.

Il apprend à lire et à écrire auprès d »un prêtre de Nola, Giandomenico de Iannello, et complète ses études de grammaire à l »école d »un certain Bartolo di Aloia. Il poursuit ses études supérieures, de 1562 à 1565, à l »université de Naples, qui se trouve alors dans la cour du couvent de San Domenico, pour y apprendre la littérature, la logique et la dialectique auprès d » »un homme appelé Sarnese » et des leçons particulières de logique auprès d »un augustinien, Fra Teofilo da Vairano.

Le Sarnese, c »est-à-dire Giovan Vincenzo de Colle, né à Sarno, était un aristotélicien de l »école averroïste et c »est à lui que l »on doit la formation antihumaniste et antiphilosophique de Bruno, pour qui seuls les concepts comptaient, la forme et le langage dans lesquels ils étaient exprimés n »ayant aucune importance.

On dispose de peu d »informations sur l »augustinien Théophile de Vairano, que Bruno a toujours admiré, au point d »en faire le protagoniste de ses dialogues cosmologiques et de confier au bibliothécaire parisien Guillaume Cotin que Théophile était « le principal maître qu »il ait eu en philosophie ». Pour esquisser l »éducation précoce de Bruno, il suffit d »ajouter que, en introduisant l »explication du neuvième sceau dans son Explicatio triginta sigillorum de 1583, il écrit que, dès son plus jeune âge, il s »était consacré à l »étude de l »art de la mémoire, probablement influencé par la lecture du traité Phoenix seu artificiosa memoria, de 1492, de Pietro Tommai, appelé aussi Pietro Ravennate.

Au couvent

A « 14 ans, ou environ 15 ans », il renonce au nom de Philippe, imposé par la règle dominicaine, prend le nom de Giordano, en l »honneur du bienheureux Giordano de Saxe, successeur de saint Dominique, ou peut-être du frère Giordano Crispo, son professeur de métaphysique, et prend ainsi l »habit de frère dominicain auprès du prieur du couvent de San Domenico Maggiore à Naples, Ambrogio Pasca : « Après avoir terminé l »année de probation, j »ai été admis par lui à la profession », il était en fait novice le 15 juin 1565 et a fait profession le 16 juin 1566, à l »âge de dix-huit ans. En évaluant rétrospectivement, le choix de porter l »habit dominicain s »explique non pas par un intérêt pour la vie religieuse ou les études théologiques – qu »il n »a jamais eu, comme il l »a également affirmé lors du procès – mais pour pouvoir se consacrer à ses études préférées en philosophie avec l »avantage de bénéficier de la condition de sécurité privilégiée que l »appartenance à ce puissant Ordre lui garantissait certainement.

Le fait qu »il n »avait pas rejoint les Dominicains pour protéger l »orthodoxie de la foi catholique a été immédiatement révélé par l »épisode – raconté par Bruno lui-même lors du procès – dans lequel Frère Giordano, dans le couvent de Saint Dominique, a jeté les images des saints en sa possession, ne conservant que le crucifix et invitant un novice qui lisait l »Historia delle sette allegrezze della Madonna (Histoire des sept joies de la Vierge) à jeter ce livre, une modeste opérette dévotionnelle, publiée à Florence en 1551, une périphrase de vers en latin de Bernard de Clairvaux, en le remplaçant peut-être par l »étude de la Vita de » santi Padri (Vie des Saints Pères) de Dominique Cavalca. Un épisode qui, bien que connu de ses supérieurs, n »a pas provoqué de sanctions à son encontre, mais qui démontre que le jeune Bruno était totalement étranger aux thèmes de dévotion de la Contre-Réforme.

Il semble que vers 1569, il se soit rendu à Rome et ait été présenté au pape Pie V et au cardinal Scipione Rebiba, à qui il aurait enseigné quelques éléments de cet art mnémotechnique qui allait jouer un si grand rôle dans ses spéculations philosophiques. Il est ordonné sous-diacre en 1570, diacre en 1571 et prêtre en 1573, célébrant sa première messe au couvent de Saint-Barthélemy à Campagna, près de Salerne, qui appartenait alors à la famille Grimaldi, princes de Monaco. En 1575, il obtient son diplôme de théologie avec deux thèses sur Thomas d »Aquin et Pierre Lombard.

Il ne faut pas croire qu »un couvent était exclusivement une oasis de paix et de méditation pour des esprits élus : rien que de 1567 à 1570, dix-huit condamnations pour des scandales sexuels, des vols et même des meurtres ont été prononcées contre les frères de Saint-Dominique le Grand. De plus, selon une hypothèse de Vincenzo Spampanato, communément admise par les critiques, dans le personnage principal de sa pièce Candelaio, Bonifacio, il a très probablement fait allusion à l »un de ses confrères, un frère Bonifacio de Naples, défini dans la lettre dédicatoire à la Signora Morgana B. comme un « fabricant de chandeliers en chair et en os ». « chandelier dans la chair », c »est-à-dire sodomite. Cependant, les occasions de se former une large culture ne manquaient pas au couvent de San Domenico Maggiore, célèbre pour la richesse de sa bibliothèque, même si, comme dans d »autres couvents, les livres d »Érasme de Rotterdam étaient interdits, que Bruno obtint cependant en partie en les lisant en secret. L »expérience conventuelle de Bruno fut en tout cas décisive : il put y mener ses études et former sa culture en lisant tout, d »Aristote à Thomas d »Aquin, de saint Jérôme à saint Jean Chrysostome, ainsi que les œuvres de Ramon Llull, Marsilio Ficino et Nicolas Cusanus.

La négation de la doctrine trinitaire

En 1576, son indépendance d »esprit et son intolérance à l »égard de l »observance dogmatique se manifestent sans équivoque. Bruno, discutant de l »arianisme avec un frère dominicain, Agostino da Montalcino, qui était invité dans le couvent napolitain, a soutenu que les vues de l »Ario étaient moins pernicieuses qu »il ne le croyait, déclarant que :

Et en 1592, devant l »inquisiteur vénitien, il exprime son scepticisme sur la Trinité, admettant qu »il a « douté du nom de la personne du Fils et du Saint-Esprit, ne comprenant pas que ces deux personnes soient distinctes du Père », mais considérant le Fils, de façon néo-platonicienne, comme l »intellect et l »Esprit, de façon pythagoricienne, comme l »amour du Père ou l »âme du monde, non pas donc des personnes ou des substances distinctes, mais des manifestations divines.

Évasion de Naples

Dénoncé par le frère Agostino au père provincial Domenico Vita, ce dernier intenta un procès pour hérésie contre lui et, comme Bruno le déclara lui-même aux inquisiteurs vénitiens : » doutant de ne pas être mis en prison, je quittai Naples et me rendis à Rome « . Bruno arrive à Rome en 1576, comme hôte du couvent dominicain de Santa Maria sopra Minerva, dont le procurateur, Sisto Fabri da Lucca, deviendra quelques années plus tard général de l »Ordre et censurera les Essais de Montaigne en 1581.

Ces années sont marquées par de graves troubles : à Rome, écrit le chroniqueur des Marches Guido Gualtieri, il ne semble se passer rien d »autre que « des vols et des meurtres : beaucoup de gens sont jetés dans le Tibre, et pas seulement des gens du peuple, mais des monseigneurs, des fils de magnats, soumis au supplice du feu, et des neveux de cardinaux retirés du monde » et il en rend responsable le vieux et faible pape Grégoire XIII.

Bruno est également accusé d »avoir assassiné et jeté un frère dans la rivière : le bibliothécaire Guillaume Cotin écrit, le 7 décembre 1585, que Bruno a fui Rome à cause « d »un meurtre commis par un de ses frères, pour lequel il est blâmé et en danger de mort, tant à cause des calomnies de ses inquisiteurs qui, ignorants comme ils le sont, ne comprennent pas sa philosophie et l »accusent d »hérésie ». Outre l »accusation de meurtre, Bruno reçoit la nouvelle que des œuvres de saint Jean Chrysostome et de saint Jérôme, annotées par Érasme, ont été trouvées parmi ses livres dans le couvent napolitain et qu »un procès pour hérésie est intenté contre lui.

Ainsi, la même année 1576, Giordano Bruno abandonne l »habit dominicain, prend le nom de Filippo, quitte Rome et se réfugie en Ligurie.

Pérégrination en Italie

En avril 1576, Bruno se trouve à Gênes et écrit qu »à cette époque, dans l »église de Santa Maria di Castello, on vénère comme une relique la queue de l »âne qui a amené Jésus à Jérusalem et on la fait embrasser par les fidèles. De là, il se rend ensuite à Noli (aujourd »hui dans la province de Savone, alors république indépendante), où il enseigne la grammaire aux enfants et la cosmographie aux adultes pendant quatre ou cinq mois.

En 1577, il se trouve à Savone, puis à Turin, qu »il juge être une « ville délicieuse », mais ne trouvant pas de travail, il se rend par voie fluviale à Venise, où il loge dans une auberge du quartier de la Frezzeria, où il fait imprimer son premier ouvrage, De » segni de » tempi (Sur les signes des temps), aujourd »hui perdu, « pour réunir un peu d »argent afin de pouvoir me nourrir ; ouvrage que j »ai d »abord montré au Révérend Père Maître Remigio de Fiorenza », un dominicain du couvent des Saints Jean et Paul.

Mais une épidémie de peste était en cours à Venise, qui avait fait des dizaines de milliers de victimes, dont d »illustres comme Titien, aussi Bruno se rendit-il à Padoue où, sur le conseil de quelques dominicains, il reprit l »habit, puis à Brescia, où il séjourna au couvent des dominicains ; là, un moine, » prophète, grand théologien et polyglotte « , soupçonné de sorcellerie pour avoir prophétisé, fut guéri par lui, redevenant – écrit ironiquement Bruno – » l »âne habituel « .

En Savoie et à Genève

De Bergame, au cours de l »été 1578, il décide de se rendre en France : il passe par Milan et Turin, et entre en Savoie, passant l »hiver au couvent dominicain de Chambéry. Plus tard, également en 1578, il se trouve à Genève, une ville où se trouve une importante colonie d »Italiens réformés. Bruno déposa à nouveau son habit et revêtit cape, chapeau et épée, adhéra au calvinisme et trouva un emploi de correcteur d »épreuves, grâce à l »intérêt du marquis napolitain Galeazzo Caracciolo qui, ayant émigré d »Italie, y avait fondé en 1552 la communauté évangélique italienne.

Le 20 mai 1579, il s »inscrit à l »université en tant que « Filippo Bruno nolano, professeur de théologie sacrée ». En août, il a accusé le professeur de philosophie Antoine de la Faye d »être un mauvais professeur et a qualifié les pasteurs calvinistes de « pédagogues ». Il est probable que Bruno ait voulu se faire remarquer, démontrer l »excellence de sa préparation philosophique et de ses compétences pédagogiques afin d »obtenir un poste d »enseignant, une ambition constante tout au long de sa vie. Son adhésion au calvinisme vise également cet objectif ; Bruno est en fait indifférent à toutes les confessions religieuses : tant que l »adhésion à une religion historique ne porte pas préjudice à ses convictions philosophiques et à la liberté de les professer, il sera catholique en Italie, calviniste en Suisse, anglican en Angleterre et luthérien en Allemagne.

En France

Arrêté pour diffamation, il est jugé et excommunié. Le 27 août 1579, il est contraint d »abjurer ; il quitte alors Genève et s »installe brièvement à Lyon pour se rendre à Toulouse, ville catholique et siège d »une importante université, où il occupe le poste de lecteur pendant près de deux ans, enseigne le De anima d »Aristote et compose un traité sur l »art de la mémoire, resté inédit et aujourd »hui perdu, la Clavis magna, qui s »inspire de l »Ars magna de Llull. À Toulouse, il rencontre le philosophe sceptique portugais Francisco Sanches, qui souhaite lui dédier son livre Quod nihil scitur, le qualifiant de » philosophe le plus aigu » ; mais Bruno ne lui rend pas l »estime, s »il écrit de lui qu »il considère » étonnant que cet âne se donne le titre de docteur « .

En 1581, en raison de la guerre de religion entre catholiques et huguenots, Bruno quitte Toulouse pour Paris, où il donne un cours sur les attributs de Dieu selon saint Thomas d »Aquin. Et suite au succès de ces leçons, comme il l »a lui-même raconté aux inquisiteurs, « j »ai acquis une telle renommée que le roi Henri III m »a convoqué un jour, me demandant si la mémoire que j »avais et que je professais était naturelle ou si c »était par magie ». Et après cela, j »ai fait imprimer un mémoire, sous le titre De umbris idearum, que j »ai dédié à Sa Majesté ; et à cette occasion, je me suis fait un lecteur extraordinaire et fourni ».

Soutenant activement l »action politique d »Henri III de Valois, Giordano Bruno restera à Paris un peu moins de deux ans, occupé au poste prestigieux de lecteur royal. C »est à Paris que Bruno a imprimé ses premiers ouvrages qui nous sont parvenus. Outre le De compendiosa architectura et complemento artis Lullii, le De umbris idearum (Les ombres des idées) et l »Ars memoriae (« L »art de la mémoire »), réunis en un seul texte, voient le jour, suivis du Cantus Circaeus (Le chant de Circé) et de la comédie vernaculaire intitulée Candelaio.

Le volume comprend deux textes, le De umbris idearum proprement dit et l »Ars memoriae. Dans l »intention de l »auteur, le volume, sur le thème de la mnémotechnie, est donc divisé en une partie théorique et une partie pratique.

Pour Bruno, l »univers est un corps unique, organiquement formé, avec un ordre précis qui structure chaque chose et la relie à toutes les autres. Le fondement de cet ordre est constitué par des idées, des principes éternels et immuables qui sont totalement et simultanément présents dans l »esprit divin, mais ces idées sont « ombragées » et séparées dans l »acte d »intention. Dans le cosmos, chaque entité est donc une imitation, une image, une « ombre » de la réalité idéale qui la régit. En reflétant la structure de l »univers en lui-même, l »esprit humain, qui a en lui non pas des idées mais les ombres des idées, peut atteindre la vraie connaissance, c »est-à-dire les idées et le lien qui relie chaque chose à toutes les autres, au-delà de la multiplicité des éléments particuliers et de leur changement dans le temps. Il s »agit alors d »aspirer à une méthode cognitive qui saisisse la complexité du réel, jusqu »à la structure idéale qui soutient l »ensemble.

Ce support est basé sur l »art de la mémoire, dont la tâche est d »éviter la confusion générée par la multiplicité des images et de relier les images des choses à des concepts, représentant symboliquement l »ensemble de la réalité.

Dans la pensée du philosophe, l »art de la mémoire opère dans le même monde que les ombres des idées, se présentant comme un émulateur de la nature. Si les choses du monde prennent forme à partir des idées dans la mesure où les idées contiennent les images de tout, et où les choses se manifestent à nos sens comme des ombres de ces choses, alors, par l »imagination elle-même, il sera possible de refaire le chemin inverse, c »est-à-dire de remonter des ombres aux idées, de l »homme à Dieu : l »art de la mémoire n »est plus une aide à la rhétorique, mais un moyen de recréer le monde. C »est donc un processus visionnaire et non une méthode rationnelle que Bruno propose.Comme tout autre art, l »art de la mémoire a besoin de substrats (les subiecta), c »est-à-dire d » »espaces » de l »imagination capables d »accueillir des symboles appropriés (les adiecta) au moyen d »un instrument adéquat. A partir de ces hypothèses, l »auteur construit un système qui associe les lettres de l »alphabet à des images issues de la mythologie, de manière à permettre le codage des mots et des concepts selon une succession particulière d »images. Les lettres peuvent être visualisées sur des diagrammes circulaires, ou « roues mnémoniques », qui, en tournant et en se greffant les unes dans les autres, fournissent des outils de plus en plus puissants.

L »œuvre, également en latin, se compose de deux dialogues. Le protagoniste du premier est la sorcière Circé qui, mécontente du fait que les humains se comportent comme des animaux, jette un sort transformant les humains en bêtes, révélant ainsi leur véritable nature. Dans le deuxième dialogue, Bruno, qui donne la parole à l »un des deux protagonistes, Borista, reprend l »art de la mémoire en montrant comment mémoriser le dialogue précédent : au texte correspond un scénario qui se subdivise progressivement en un plus grand nombre d »espaces, et les différents objets qui y sont contenus sont les images relatives aux concepts exprimés dans le texte. Le Cantus reste donc un traité de mnémotechnie dans lequel, cependant, le philosophe laisse déjà entrevoir des thèmes moraux qui seront amplement repris dans les œuvres ultérieures, notamment dans le Spaccio de la bestia trionfante et le De gli eroici furori.

Toujours en 1582, Bruno publie enfin Candelaio, une comédie en cinq actes où la complexité de la langue, un italien populaire qui comprend des termes latins, toscans et napolitains, n »a d »égal que l »excentricité de l »intrigue, basée sur trois histoires parallèles.

La pièce se déroule dans la Naples-métropole de la seconde moitié du XVIe siècle, dans des lieux que le philosophe connaissait bien pour y avoir séjourné pendant son noviciat. Le fabricant de chandeliers Bonifacio, bien que marié à la belle Carubina, courtise la dame Vittoria en recourant à des pratiques magiques ; l »alchimiste cupide Bartolomeo s »obstine à transformer les métaux en or ; le grammairien Manfurio s »exprime dans une langue incompréhensible. Insérée dans ces trois histoires, celle du peintre Gioan Bernardo, la voix de l »auteur lui-même, qui avec une cour de serviteurs et de malfaiteurs se moque de tous et conquiert Carubina.

Dans ce classique de la littérature italienne, apparaît un monde absurde, violent et corrompu, dépeint avec un comique amer, où les événements se succèdent dans une transformation continue et vivante. Cette comédie est une condamnation féroce de la bêtise, de l »avarice et du pédantisme.

La description que Bruno fait de lui-même est intéressante dans cette œuvre :

En Angleterre

En avril 1583, Giordano Bruno quitte Paris et part pour l »Angleterre où, à Londres, il est accueilli par l »ambassadeur français Michel de Castelnau, rejoint par l »érudit d »origine italienne Giovanni Florio, car Bruno ne connaît pas l »anglais, qui l »accompagnera jusqu »à la fin de son séjour en Angleterre. Dans les dépositions qu »il a laissées aux inquisiteurs vénitiens, il passe sous silence les raisons de ce départ, se référant de manière générale aux émeutes qui s »y déroulaient pour des questions religieuses. Cependant, d »autres hypothèses restent ouvertes concernant son départ : que Bruno soit parti en mission secrète pour le compte d »Henri III ; que le climat à Paris soit devenu dangereux à cause de ses enseignements. Il faut aussi ajouter le fait que devant les inquisiteurs vénitiens, quelques années plus tard, Bruno exprimera des mots d »appréciation pour la reine d »Angleterre Elisabeth, qu »il avait rencontrée en allant souvent à la cour avec l »ambassadeur.

En juin, Bruno était à Oxford, et dans l »église Sainte-Marie, il a eu une dispute publique avec l »un de ces professeurs. De retour à Londres, il publie l »Ars reminiscendi, l »Explicatio triginta sigillorum et le Sigillus sigillorum en un seul texte, dans lequel il inclut une lettre adressée au vice-chancelier de l »université d »Oxford, écrivant qu »ils y « trouveront un homme des plus disposés et prêts à tester la mesure de leur force ». Il s »agit d »une demande pour être autorisé à enseigner dans la prestigieuse université. La proposition est acceptée : à l »été 1583, Bruno part pour Oxford.

Œuvre considérée comme de nature mnémotechnique, le Sigillus, en latin, est un traitement théorique concis dans lequel le philosophe introduit des thèmes décisifs de sa pensée, tels que l »unité des processus cognitifs, l »amour comme lien universel, l »unicité et l »infinité d »une forme universelle qui s »exprime dans les figures infinies de la matière, la » fureur » au sens d »élan vers le divin, thèmes qui seront prochainement approfondis dans les dialogues italiens ultérieurs. Un autre des thèmes nucléaires de la pensée de Bruno est également présenté dans cette œuvre fondamentale : la magie comme guide et instrument de connaissance et d »action, un sujet qu »il développera dans les œuvres dites magiques.

À Oxford, Giordano Bruno donne quelques conférences sur les théories coperniciennes, mais son séjour est de courte durée. Nous apprenons qu »Oxford n »apprécie pas ces innovations, comme en témoigne vingt ans plus tard, en 1604, l »archevêque de Canterbury George Abbot, qui assiste aux conférences de Bruno :

Les conférences sont ensuite interrompues, officiellement en raison d »une accusation de plagiat du De vita coelitus comparanda de Marsilio Ficino. Ce sont des années difficiles et amères pour le philosophe, comme le montre le ton des introductions de ses œuvres suivantes, les Dialogues de Londres : les vives polémiques et les rejets sont vécus par Bruno comme des persécutions, des « injustes outrages », et la « renommée » qui l »avait déjà précédé depuis Paris n »y est certainement pour rien.

De retour à Londres, malgré le climat défavorable, en un peu moins de deux ans, entre 1584 et 1585, Bruno publie six des plus importants ouvrages de sa production avec John Charlewood : six ouvrages philosophiques sous forme dialoguée, les « Dialogues de Londres », ou aussi « Dialogues italiens », car ils sont tous en italien : La cena de le ceneri, De la causa, principio et uno, De l »infinito, universo e mondi, Spaccio de la bestia trionfante, Cabala del cavallo pegaseo con l »aggiunta dell »Asino cillenico, De gli eroici furori.

L »œuvre, dédiée à l »ambassadeur français Michel de Castelnau, chez qui Bruno était invité, est divisée en cinq dialogues, les protagonistes sont au nombre de quatre et parmi eux Théophile peut être considéré comme le porte-parole de l »auteur. Bruno imagine que le noble Sir Fulke Greville, le mercredi des Cendres, invite à dîner Théophile, Bruno lui-même, Giovanni Florio, précepteur de la fille de l »ambassadeur, un chevalier et deux universitaires luthériens d »Oxford : les docteurs Torquatus et Nundinius. Répondant aux questions des autres protagonistes, Théophile raconte les événements qui ont conduit à la rencontre et le déroulement de la conversation qui a eu lieu pendant le dîner, exposant ainsi les théories du Nolbéen.

Bruno a loué et défendu la théorie de l »astronome polonais Nicolas Copernic (1473 – 1543) contre les attaques des conservateurs et contre ceux qui, comme le théologien Andrea Osiander, qui avait écrit une préface désobligeante au De revolutionibus orbium coelestium, considéraient la théorie de l »astronome comme une simple hypothèse ingénieuse. Le monde de Copernic, cependant, était encore fini et limité par la sphère des étoiles fixes. Dans la Cène, Bruno ne se contente pas de défendre le mouvement de la Terre après avoir réfuté la cosmologie ptolémaïque ; il présente également un univers infini, sans centre ni limites. Théophile (le porte-parole de l »auteur) affirme à propos de l »univers : « et nous savons avec certitude que, puisqu »il est l »effet et le commencement d »une cause infinie et d »un principe infini, il doit, selon sa capacité corporelle et sa manière, être infiniment infini. L »univers, qui procède de Dieu comme Cause infinie, est à son tour infini et contient d »innombrables mondes.

Pour Bruno, c »est un principe vain que de maintenir l »existence du firmament avec ses étoiles fixes, la finitude de l »univers et qu »en cela il existe un centre où le Soleil devrait maintenant être immobile comme on imaginait auparavant que la Terre était stationnaire. Il formule des exemples qui apparaissent à certains auteurs comme les précurseurs du principe galiléen de la relativité. Suivant la Docta ignorantia du cardinal et humaniste Nicola Cusano (1401 – 1464), Bruno défend l »infinité de l »univers comme l »effet d »une cause infinie. Bruno est, bien sûr, conscient que les Écritures disent le contraire – finitude de l »univers et centralité de la Terre – mais, répond-il :

De même qu »il faut distinguer entre les doctrines morales et la philosophie naturelle, il faut également distinguer entre les théologiens et les philosophes : les premiers sont responsables des questions morales, les seconds de la recherche de la vérité. Bruno trace donc ici une frontière assez nette entre les œuvres de philosophie naturelle et les Écritures saintes.

Les cinq dialogues du De la causa, principio et uno visent à établir les principes de la réalité naturelle. Bruno laisse de côté l »aspect théologique de la connaissance de Dieu, dont, en tant que cause de la nature, nous ne pouvons rien connaître à travers la « lumière naturelle », car elle « s »élève au-dessus de la nature » et on ne peut donc aspirer à connaître Dieu que par la foi. Ce qui intéresse Bruno, c »est la philosophie et la contemplation de la nature, la connaissance de la réalité naturelle dont, comme il l »avait déjà écrit dans le De umbris, nous ne pouvons saisir que les « ombres », le divin « par voie de vestige ».

En remontant aux anciennes traditions de pensée, Bruno élabore une conception animiste de la matière, dans laquelle l »âme du monde est identifiée à sa forme universelle, et dont la faculté première et principale est l »intellect universel. L »intellect est le « principe formel constitutif de l »univers et de ce qu »il contient » et la forme n »est rien d »autre que le principe vital, l »âme des choses, qui, précisément parce qu »elles sont toutes dotées d »une âme, n »ont aucune imperfection.

La matière, en revanche, n »est pas en soi indifférenciée, un « néant », comme l »ont soutenu de nombreux philosophes, une puissance brute, sans acte et sans perfection, comme dirait Aristote.

La matière est donc le deuxième principe de la nature, dont tout est fait. C »est le » pouvoir de faire, de produire et de créer « , qui est équivalent au principe formel qu »est le pouvoir actif, » pouvoir de faire, de produire, de créer » et il ne peut y avoir un principe sans l »autre. Contrastant ainsi avec le dualisme aristotélicien, Bruno conclut que le principe formel et le principe matériel, bien que distincts, ne peuvent être considérés comme séparés, car » le tout selon la substance est un « .

Deux éléments fondamentaux de la philosophie brunienne découlent de ces considérations : premièrement, toute matière est vie et la vie est dans la matière, une matière infinie ; deuxièmement, Dieu ne peut être en dehors de la matière, tout simplement parce qu »il n »y a pas d »extérieur à la matière : Dieu est à l »intérieur de la matière, en nous.

Dans De l »infinito, universo e mondi, Bruno reprend et enrichit des thèmes déjà abordés dans les dialogues précédents : la nécessité d »un accord entre philosophes et théologiens, car « la foi est nécessaire pour l »établissement de peuples bruts qui denno essere gouvernés » ; l »infinité de l »univers et l »existence de mondes infinis ; l »absence de centre dans un univers infini, ce qui entraîne une autre conséquence la disparition de l »ordre hiérarchique ancien, hypothétique, de la « vaine fantaisie » qui voulait qu »au centre se trouve le « corps le plus dense et le plus grossier » et qui s »élève vers les corps plus fins et plus divins. La conception aristotélicienne est encore défendue par ces médecins (les pédants) qui ont foi dans « la renommée des auteurs qui leur ont été mis entre les mains », mais les philosophes modernes, qui n »ont aucun intérêt à dépendre de ce que disent les autres et pensent par eux-mêmes, se débarrassent de ces antiquités et avancent d »un pas plus assuré vers la vérité.

Il est clair qu »un univers éternel, infiniment grand, composé d »une infinité de systèmes solaires semblables au nôtre et dépourvu de centre, prive la Terre, et par conséquent l »homme, de ce rôle privilégié que la Terre et l »homme ont dans les religions judéo-chrétiennes au sein du modèle de la création, une création qui, aux yeux du philosophe, n »a plus de sens, car comme il l »avait déjà conclu dans les deux dialogues précédents, l »univers est assimilé à un organisme vivant, où la vie est inhérente à une matière infinie en perpétuel changement.

Le copernicanisme, pour Bruno, représente la « vraie » conception de l »univers, ou plutôt, la description réelle des mouvements célestes. Dans le premier dialogue du De l »infinito, Univers et mondes, le Nolan explique que l »univers est infini parce que telle est sa Cause, qui coïncide avec Dieu. Philothée, le porte-parole de l »auteur, déclare : « Quelle raison nous ferait croire que l »agent qui peut rendre un bien infini le rende fini ? Et s »il le rend fini, pourquoi devrions-nous croire qu »il peut le rendre infini, possere et fare tutto uno étant en lui ? Parce qu »elle est immuable, elle n »a aucune contingence dans son opération, ni dans son efficacité, mais d »une efficacité déterminée et certaine dépend immuablement un effet déterminé et certain : de sorte qu »elle ne peut être autre que ce qu »elle est ; elle ne peut être telle qu »elle n »est pas ; elle ne peut posséder autre chose que ce qu »elle peut ; elle ne peut vouloir autre chose que ce qu »elle veut ; et elle ne peut nécessairement faire autre chose que ce qu »elle fait : car avoir une puissance distincte de l »action ne convient qu »aux choses mutables.

Dieu étant infiniment puissant, son acte explicatif doit donc l »être également. En Dieu, la liberté et la nécessité, la volonté et la puissance coïncident (par conséquent, il n »est pas crédible qu »à l »acte de création, Il se soit imposé une limite.

Il ne faut pas oublier que « Bruno fait une distinction claire entre l »univers et les mondes. Parler d »un système du monde ne signifie pas, dans sa vision du cosmos, parler d »un système de l »univers. L »astronomie est légitime et possible en tant que science du monde qui se situe dans le champ de notre perception sensible. Mais, au-delà, s »étend un univers infini contenant ces « grands animaux » que nous appelons étoiles, qui renferme une pluralité infinie de mondes. Cet univers n »a pas de taille ou de mesure, pas de forme ou de figure. De celle-ci, qui est à la fois uniforme et informe, qui n »est ni harmonique ni ordonnée, aucun système ne peut être donné.

Œuvre allégorique, le Spaccio, composé de trois dialogues sur un sujet moral, se prête à plusieurs niveaux d »interprétation, parmi lesquels demeure fondamentale l »intention polémique de Bruno contre la Réforme protestante, qui représente aux yeux de l »homme de Nola le point le plus bas d »un cycle de décadence commencé avec le christianisme. Décadence non seulement religieuse, mais aussi civile et philosophique : si Bruno avait conclu dans ses précédents dialogues que la foi est nécessaire au gouvernement des « peuples grossiers », tentant ainsi de délimiter les champs d »action respectifs de la philosophie et de la religion, il rouvre ici cette frontière.

Dans la vision de Bruno, le lien entre l »homme et le monde, le monde naturel et le monde civilisé, est celui entre l »homme et un Dieu qui n »est pas « au plus haut des cieux », mais dans le monde, car « la nature n »est rien d »autre que Dieu dans les choses ». Le philosophe, celui qui cherche la Vérité, doit donc nécessairement opérer là où se trouvent les » ombres » du divin. L »homme ne peut s »empêcher d »interagir avec Dieu, selon le langage d »une communication qui, dans le monde naturel, voit l »homme poursuivre la Connaissance, et dans le monde civilisé, l »homme suivre la Loi. Ce lien est précisément celui qui a été rompu dans l »histoire, et le monde entier s »est décomposé parce que la religion s »est décomposée, entraînant avec elle le droit et la philosophie, « de peine que nous ne soyons plus des dieux, nous ne sommes plus nous ». Dans l »Expulsion, l »éthique, l »ontologie et la religion sont donc étroitement liées. La religion, et il faut le souligner, que Bruno entend comme la religion civile et naturelle, et le modèle dont il s »inspire est celui des anciens Égyptiens et Romains, qui « n »adoraient pas Jupiter, en tant qu »il était la divinité, mais adoraient la divinité en tant qu »elle était dans Jupiter ».

Mais pour rétablir le lien avec le divin, il faut d »abord « enlever de nos épaules la lourde somme d »erreurs qui nous retient ». C »est le « passage », c »est-à-dire l »expulsion de ce qui a détérioré ce lien : les « bêtes triomphantes ».

Les bêtes triomphantes sont imaginées dans les constellations célestes, représentées par des animaux : il faut les « faire passer », c »est-à-dire les expulser du ciel comme représentant des vices qu »il est temps de remplacer par d »autres vertus : exit donc le mensonge, l »hypocrisie, la malice, la « foi insensée », la stupidité, la férocité, la paresse, la paresse, l »oisiveté, l »avarice, l »envie, l »imposture, la flatterie et ainsi de suite.

Il faut revenir à la simplicité, à la vérité et au travail, en renversant les conceptions morales qui se sont imposées au monde, selon lesquelles les actes héroïques et les affections sont sans valeur, où croire sans réfléchir est une sagesse, où les impostures humaines passent pour des conseils divins, la perversion de la loi naturelle est considérée comme une piété religieuse, l »étude est une folie, l »honneur est placé dans la richesse, la dignité dans l »élégance, la prudence dans la malice, la sagacité dans la trahison, le savoir-vivre dans la prétention, la justice dans la tyrannie, le jugement dans la violence.

Le christianisme est responsable de cette crise : déjà Paul avait opéré le renversement des valeurs naturelles, et maintenant Luther, la « tache du monde », a fermé le cycle : la roue de l »histoire, de la vicissitude du monde, ayant atteint son point le plus bas, peut opérer un nouveau renversement positif des valeurs.

Dans la nouvelle hiérarchie des valeurs, la première place revient à la Vérité, le guide nécessaire pour ne pas se tromper. Vient ensuite la Prudence, caractéristique de l »homme sage qui, ayant connu la vérité, en tire les conséquences par un comportement approprié. En troisième lieu, Bruno insère Sophia, la recherche de la vérité ; puis suit la Loi, qui régit le comportement civilisé de l »homme ; et enfin le Jugement, compris comme l »aspect d »exécution de la loi. Bruno fait donc descendre la Loi de la Sagesse, dans une vision rationaliste au centre de laquelle se trouve l »homme qui travaille en cherchant la Vérité, en contraste frappant avec le christianisme de Paul, qui considère la Loi comme subordonnée à la libération du péché, et avec la Réforme de Luther, qui voit dans la « foi seule » le phare de l »homme. Pour Bruno, la « gloire de Dieu » est ainsi renversée en « vaine gloire » et le pacte entre Dieu et les hommes établi dans le Nouveau Testament s »avère être la « mère de toutes les forfanteries ». La religion doit redevenir une « religion civile » : un lien qui favorise la « communione de gli uomini », la « conversation civile ».

D »autres valeurs suivent les cinq premières : la force d »âme, la diligence, la philanthropie, la magnanimité, la simplicité, l »enthousiasme, l »étude, l »opérativité, etc. Et nous verrons alors, conclut Bruno d »un ton moqueur, combien ils sont prompts à gagner un pouce de terre, eux qui sont si effusifs et si prodigues à accorder des royaumes du ciel.

Il s »agit évidemment d »une éthique qui rappelle les valeurs traditionnelles de l »humanisme, auxquelles Bruno n »a jamais attaché beaucoup d »importance ; mais ce schéma rigide est en fait la prémisse des indications de comportement que Bruno envisage dans l »ouvrage qui suit de peu, De gli eroici furori.

La Cabale du cheval Pégase a été publiée en 1585 avec L »âne cillénique en un seul texte. Le titre fait allusion à Pégase, le cheval ailé de la mythologie grecque né du sang de Méduse décapitée par Persée. Au terme de ses exploits, Pégase s »envola dans le ciel, se transformant en une constellation, l »une des 48 répertoriées par Ptolémée dans son Almageste : la constellation de Pégase. La « Cabale » désigne une tradition mystique issue du judaïsme.

L »œuvre, marquée par une nette veine comique, peut être lue comme un divertissement, une œuvre de divertissement sans prétention ; ou interprétée dans une clé allégorique, une œuvre satirique, un acte d »accusation. Le cheval dans le ciel serait alors un âne idéalisé, une figure céleste qui renvoie à l »asinité humaine : à l »ignorance, celle des kabbalistes, mais aussi celle des religieux en général. Les références constantes aux textes sacrés s »avèrent ambiguës, car d »une part elles suggèrent des interprétations, et d »autre part elles déroutent le lecteur. Une ligne d »interprétation, liée au travail critique effectué par Vincenzo Spampanato, a identifié le christianisme primitif et Paul de Tarse comme la cible polémique de Bruno.

Dans les dix dialogues qui composent l »ouvrage De gli eroici furori, également publié en 1585 à Londres, Bruno identifie trois espèces de passions humaines : celle de la vie spéculative, visant la connaissance ; celle de la vie pratique et active, et celle de la vie oisive. Ces deux dernières tendances révèlent une passion de peu de valeur, une « basse fureur » ; le désir d »une vie orientée vers la contemplation, c »est-à-dire la recherche de la vérité, est au contraire l »expression d »une « fureur héroïque », avec laquelle l »âme, « ravie au-dessus de l »horizon des affections naturelles, vaincue par les hautes pensées, comme morte au corps, aspire au haut ».

On n »obtient pas cet effet par la prière, par des attitudes de dévotion, en « ouvrant les yeux vers le ciel, en levant haut les mains » mais, au contraire, en « venant au plus profond de soi, en considérant que Dieu est proche, avec soi et en soi plus que l »on ne peut être, comme ce qui est l »âme des âmes, la vie des vies, l »essence des essences ». Une quête que Bruno assimile à une chasse, non pas la chasse commune où le chasseur cherche et capture une proie, mais celle où le chasseur devient lui-même une proie, comme Actéon qui, dans le mythe repris par Bruno, après avoir vu la beauté de Diane, se transforme en cerf et devient la proie des chiens, les « pensées des choses divines », qui le dévorent, « le rendant mort à la foule, à la multitude, libéré des nœuds des sens perturbés, de sorte qu »il voit tout comme un, ne voyant plus les distinctions et les nombres ».

La connaissance de la nature est le but de la science et le but le plus élevé de notre vie elle-même, qui se transforme par ce choix en une « fureur héroïque », nous assimilant à la « vicissitude » pérenne et tourmentée dans laquelle s »exprime le principe qui anime l »univers entier. Le philosophe nous dit que pour connaître vraiment l »objet de notre recherche (Diana ignuda) nous ne devons pas être vertueux (la vertu comme médiation entre les extrêmes) mais nous devons être fous, furieux, seulement de cette façon nous pourrions arriver à comprendre l »objet de notre étude (la recherche et être furieux, ne sont pas une vertu mais un vice. Le dialogue est également un prosimètre, comme La vita nuova de Dante, une combinaison de prose et de poésie (couplets, sonnets et un chant final).

Retour en France

La période anglaise qui précède est à considérer comme la plus créative de Bruno, période au cours de laquelle il produit le plus d »œuvres jusqu »à ce que, vers la fin de l »année 1585, l »ambassadeur Castelnau étant rappelé en France l »incite à s »embarquer avec lui ; mais le navire est attaqué par des pirates, qui dépouillent les passagers de tous leurs biens.

A Paris, Bruno habitait près du Collège de Cambrai, et allait de temps en temps emprunter quelques livres à la bibliothèque Saint-Victor, sur la colline Sainte-Geneviève, dont le bibliothécaire, le moine Guillaume Cotin, avait l »habitude de noter quotidiennement ce qui se passait dans la bibliothèque. Entrés dans une certaine confiance avec le philosophe, nous savons par lui que Bruno était sur le point de publier un ouvrage, l »Arbor philosophorum, qui ne nous est pas parvenu, et qu »il avait quitté l »Italie pour » éviter les calomnies des inquisiteurs, qui sont ignorants et qui, ne concevant pas sa philosophie, l »accuseraient d »hérésie « .

Le moine note, entre autres, que Bruno était un admirateur de Thomas d »Aquin, qui méprisait « les subtilités de la scolastique, les sacrements et même l »eucharistie, inconnus de saint Pierre et de saint Paul, qui ne connaissaient que hoc est corpus meum. Il dit que les meurtres religieux seraient facilement écartés, si ces questions étaient balayées, et il espère que ce sera bientôt la fin de la dispute. »

L »année suivante, Bruno publie Figuratio Aristotelici physici auditus, un exposé de la physique aristotélicienne, dédié à Piero Del Bene, abbé de Belleville et membre de la cour de France. Il rencontre le Salernois Fabrizio Mordente, qui avait publié deux ans plus tôt Il Compasso, une illustration de l »invention d »une boussole de conception nouvelle, et, comme il ne connaît pas le latin, Bruno, qui apprécie son invention, publie le Dialogi duo de Fabricii Mordentis Salernitani prope divina adinventione ad perfectam cosmimetriae praxim, dans lequel il fait l »éloge de l »inventeur mais lui reproche de ne pas avoir compris toute la portée de son invention, qui démontre l »impossibilité d »une division infinie des longueurs. Offensé par ces propos, Mordente protesta violemment, si bien que Bruno finit par répondre par les satires féroces de l »Idiota triumphans seu de Mordentio inter geometras Deo dialogus et du Dialogus qui De somnii interpretatione seu Geometrica sylva inscribitur.

Le 28 mai 1586, il fait imprimer sous le nom de son disciple Jean Hennequin le pamphlet anti-aristotélicien Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos, et participe à la dispute publique qui s »ensuit au Collège de Cambrai, réitérant sa critique de la philosophie aristotélicienne. Face à cette critique, un jeune avocat parisien, Raoul Callier, s »insurge et réplique violemment en traitant le philosophe Giordano de « Brutus ». Il semble que l »intervention de Callier ait reçu le soutien de presque toutes les personnes impliquées et qu »un tumulte ait éclaté devant lequel le philosophe a préféré, pour une fois, partir, mais les réactions négatives provoquées par son intervention contre la philosophie aristotélicienne, alors encore très en vogue à la Sorbonne, ainsi que la crise politique et religieuse qui se déroule en France et le manque de soutien à la cour, l »ont incité à quitter une nouvelle fois le sol français.

En Allemagne

Arrivé en Allemagne en juin, Bruno fait un bref séjour à Mayence et à Wiesbaden, puis se rend à Marbourg, où il obtient son diplôme le 25 juillet 1586 en tant que Theologiae doctor romanensis. Mais ne trouvant aucune opportunité d »enseignement, probablement en raison de ses positions anti-aristotéliciennes, il s »inscrit le 20 août 1586 à l »université de Wittenberg en tant que Doctor italicus, y enseignant pendant deux ans, deux années que le philosophe passe dans une tranquille assiduité.

En 1587, il publie De lampade combinatoria lulliana, un commentaire de l »Ars magna de Ramon Llull et De progressu et lampade venatoria logicorum, un commentaire de la Topica d »Aristote ; d »autres commentaires d »œuvres aristotéliciennes sont ses Libri physicorum Aristotelis explanati, textes publiés en 1891. Il a également publié, à Wittenberg, le Camoeracensis Acrotismus, une réédition de Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos. Un de ses cours privés sur la rhétorique sera plutôt publié en 1612 sous le titre Artificium perorandi ; les Animadversiones circa lampadem lullianam et les Lampas triginta statuarum ne seront pas non plus publiés avant 1891.

L »essai de Yates mentionne que Mocenigo avait signalé à l »Inquisition vénitienne l »intention de Bruno de créer une nouvelle secte pendant sa période allemande. Alors que d »autres accusateurs (Mocenigo a nié cette affirmation) ont prétendu qu »il voulait appeler la nouvelle secte les Jordaniens et qu »elle attirerait grandement les luthériens allemands. L »auteur soulève également la question de savoir s »il y avait un lien avec les rosicruciens dans cette secte, puisque ceux-ci sont apparus en Allemagne au début du XVIIe siècle dans les milieux luthériens.

Le nouveau duc Christian Ier, qui succède à son père décédé le 11 février 1586, décide de renverser l »orientation de l »enseignement universitaire qui favorise les doctrines du philosophe calviniste Peter Branch au détriment des théories aristotéliciennes classiques. C »est sans doute cette tournure des événements qui pousse Bruno, le 8 mars 1588, à quitter l »université de Wittenberg, non sans avoir lu une Oratio valedictoria, une salutation qui est un remerciement pour l »excellent accueil dont il a été récompensé :

L »affection de ses élèves, comme Hieronymus Besler et Valtin Havenkenthal, lui est réciproque. Dans ses salutations, ce dernier le qualifie d » »être sublime, objet d »émerveillement pour tous, devant lequel la nature elle-même s »étonne, surpassé par son œuvre, fleur d »Ausonia, Titan de la splendide Nola, décorum et délice de l »un et de l »autre ciel ».

À Prague et à Helmstedt

En avril 1588, Bruno arrive à Prague, alors siège du Saint Empire romain germanique, où il reste six mois. Il y publie, en un seul texte, le De lulliano specierum scrutinio et le De lampade combinatoria Raymundi Lullii, dédiés à l »ambassadeur d »Espagne à la cour impériale, Don Guillem de Santcliment (qui comptait Ramon Llull parmi ses ancêtres), et à l »empereur Rodolphe II, mécène et amateur d »alchimie et d »astrologie, il dédie les Articuli centum et sexaginta adversus huius tempestatis mathematicos atque philosophos, qui traitent de la géométrie, et dans la dédicace, il rappelle que pour guérir les maux du monde, la tolérance est nécessaire, tant dans le domaine strictement religieux – « C »est la religion que j »observe, tant par conviction intime qu »en raison de la coutume en vigueur dans mon pays et parmi mon peuple : une religion qui exclut toute contestation et ne fomente aucune controverse » – ainsi que dans le domaine philosophique, un domaine qui doit rester exempt d »autorités préétablies et de traditions élevées au rang de prescriptions normatives. Quant à lui, » aux libres ares de la philosophie, j »ai cherché à m »abriter des vagues heureuses, désirant la seule compagnie de ceux qui commandent non pas de fermer les yeux, mais de les ouvrir « . Je n »aime pas dissimuler la vérité que je vois, et je n »ai pas peur de la professer ouvertement ».

Récompensé de trois cents thalers par l »empereur, à l »automne Bruno, qui espérait être reçu à la cour, décida de quitter Prague et, après une courte escale à Tübingen, arriva à Helmstedt, à l »université, appelée Academia Julia, de laquelle il s »inscrivit le 13 janvier 1589.

Le 1er juillet 1589, à la mort du fondateur de l »Académie, le duc Julius von Braunschweig, il lit l »Oratio consolatoria, dans laquelle il se présente comme un étranger et un exilé : « J »ai méprisé, abandonné, perdu ma patrie, ma maison, ma faculté, mes honneurs, et toute autre chose aimable et désirable ». En Italie, « exposé à la gloutonnerie et à la voracité du loup romain, ici libre ». Là où on les forçait à pratiquer un culte superstitieux et insensé, ici on les exhorte à des rites réformés. Là-bas mort par la violence des tyrans, ici vivant par la bonté et la justice d »un excellent prince ». Les Muses devraient être libres par droit naturel, et pourtant « elles sont au contraire, en Italie et en Espagne, conculpées par les pieds de vils prêtres, en France elles subissent les plus graves dangers dus à la guerre civile, en Belgique elles sont ballottées par de fréquentes tempêtes, et dans certaines régions allemandes elles dépérissent malencontreusement ».

Quelques semaines plus tard, il est excommunié par le surintendant de l »église luthérienne de la ville, le théologien luthérien Heinrich Boethius, pour des raisons inconnues : Bruno a ainsi réussi à recueillir les excommunications des principales confessions européennes, catholique, calviniste et luthérienne. Le 6 octobre 1586, il dépose un recours auprès du pro-recteur de l »Académie, Daniel Hoffmann, contre ce qu »il appelle un abus – car « celui qui décide quelque chose sans écouter l »autre partie, même s »il le fait avec justice, n »a pas raison » – et une vendetta privée. Il ne reçoit cependant aucune réponse, car il semble que ce soit Hoffmann lui-même qui ait incité Boèce.

Bien qu »excommunié, il a néanmoins pu rester à Helmstedt, où il avait rencontré Valtin Acidalius Havenkenthal et Hieronymus Besler, son ancien élève à Wittenberg, qui lui servait de copiste et qu »il a revu brièvement en Italie, à Padoue. Bruno a composé plusieurs ouvrages sur la magie, qui n »ont tous été publiés à titre posthume qu »en 1891 : le De magia, les Thèses de magia, un compendium du traité précédent, le De magia mathematica (qui présente comme sources le Steganographia de Trithemius, le De occulta philosophia d »Agrippa et le Pseudo-Albertus Magnus), le De rerum principiis et elementis et causis et la Medicina lulliana, dans laquelle il affirme avoir trouvé des formes d »application de la magie dans la nature.

Magicien » est un terme qui se prête à des interprétations équivoques, mais pour l »auteur, comme il le précise lui-même dès l »incipit de l »ouvrage, il s »agit avant tout d »un sage : des sages, comme l »étaient par exemple les mages du zoroastrisme ou d »autres dépositaires du savoir dans d »autres cultures du passé. La magie dont Bruno traite n »est donc pas celle associée à la superstition ou à la sorcellerie, mais plutôt celle qui vise à accroître la connaissance et à agir en conséquence.

L »hypothèse fondamentale à partir de laquelle le philosophe part est l »omniprésence d »une entité unique, qu »il appelle indifféremment » esprit divin, cosmique » ou » âme du monde » ou encore » sens intérieur « , identifiable comme ce principe universel qui donne vie, mouvement et vicissitude à chaque chose ou agrégat de l »univers. Le magicien doit tenir compte du fait que, de même qu »à partir de Dieu, par des degrés intermédiaires, cet esprit se communique à toute chose en l » »animant », de même il est possible de tendre vers Dieu en étant animé : cette ascension du particulier à Dieu, du multiforme à l »Un est une définition possible de la « magie ».

L »esprit divin, qui par son unicité et son infinité relie toute chose à toute autre, permet également l »action d »un corps sur un autre. Bruno appelle les liens individuels entre les choses » vincula » : » lien « , » liaison « . La magie n »est rien d »autre que l »étude de ces liens, de cette toile infinie « multidimensionnelle » qui existe dans l »univers. Tout au long de l »ouvrage, Bruno distingue et explique différents types de liens – des liens qui peuvent être utilisés positivement ou négativement, distinguant ainsi le magicien du sorcier. Les exemples de liens sont la foi, les rituels, les personnages, les sceaux, les liens qui proviennent des sens, comme la vue ou l »ouïe, ceux qui proviennent de l »imagination, et ainsi de suite.

A Francfort

Fin avril 1590, Giordano Bruno quitte Helmstedt et arrive en juin à Francfort en compagnie de Besler, qui poursuit sa route vers l »Italie pour étudier à Padoue. Il voulait rester chez l »imprimeur Johann Wechel, comme il en avait fait la demande le 2 juillet au Sénat de Francfort, mais cette demande a été rejetée et Bruno est donc allé vivre dans le couvent local des carmélites, qui, par privilège accordé par Charles Quint en 1531, n »était pas soumis à la juridiction séculière.

En 1591, trois ouvrages voient le jour, les poèmes dits de Francfort, aboutissement des recherches philosophiques de Giordano Bruno : De triplici minimo et mensura ad trium speculativarum scientiarum et multarum activarum artium principia libri V (De monade, numero et figura liber consequens quinque ; De innumerabilibus, immenso et infigurabili, seu De universo et mundis libri octo.

Dans les cinq livres du De minimus, on distingue trois types de minimum : le minimum physique, l »atome, qui est la base de la science physique ; le minimum géométrique, le point, qui est la base de la géométrie ; et le minimum métaphysique, ou monade, qui est la base de la métaphysique. Être minimal signifie être indivisible – et donc Aristote se trompe en soutenant la divisibilité infinie de la matière – car, si tel était le cas, en n »atteignant jamais la quantité minimale d »une substance, principe et fondement de toute substance, nous n »expliquerions plus la constitution, par des agrégations d »atomes infinis, de mondes infinis, dans un processus de formation également infini. Les composés, en effet, « ne restent pas identiques, même pour un instant ; chacun d »eux, par l »échange mutuel des innombrables atomes, change continuellement et partout dans toutes ses parties ».

La matière, comme le philosophe l »avait déjà exprimé dans les dialogues italiens, est en perpétuelle mutation, et ce qui donne vie à ce devenir est un » esprit ordonnateur « , l »âme du monde, un dans l »univers infini. Ainsi, dans le devenir héraclitéen de l »univers se situe l »être parménidien, un et éternel : matière et âme sont inséparables, l »âme n »agit pas de l »extérieur, puisqu »il n »y a pas d »extérieur à la matière. Il s »ensuit que dans l »atome, la plus petite partie de la matière, également animée par le même esprit, le minimum et le maximum coïncident : c »est la coexistence des contraires : minimum-maximum ; atome-Dieu ; fini-infini.

Contrairement aux atomistes, tels que Démocrite et Leucippe, Bruno n »admet pas l »existence du vide : le soi-disant vide n »est qu »un mot par lequel on désigne le milieu qui entoure les corps naturels. Les atomes ont un « terme » dans ce milieu, en ce sens qu »ils ne se touchent pas et ne sont pas séparés. Bruno fait également la distinction entre les minima absolus et les minima relatifs. Ainsi, le minimum d »un cercle est un cercle, le minimum d »un carré est un carré, et ainsi de suite.

Les mathématiciens se trompent donc dans leur abstraction, en considérant la divisibilité à l »infini des entités géométriques. Ce que Bruno expose est, selon la terminologie moderne, une discrétisation non seulement de la matière, mais aussi de la géométrie, une géométrie discrète. Cela est nécessaire pour respecter l »adhésion à la réalité physique de la description géométrique, une recherche qui ne peut finalement pas être séparée de la métaphysique.

Dans le De monade, Bruno s »inspire des traditions pythagoriciennes en attaquant la théorie aristotélicienne du moteur immobile, principe de tout mouvement : les choses se transforment par la présence de principes internes, numériques et géométriques.

Dans les huit livres du De immenso, le philosophe reprend sa propre théorie cosmologique, soutenant la théorie héliocentrique copernicienne mais rejetant l »existence des sphères cristallines et des épicycles, réaffirmant la conception de l »infinité et de la multiplicité des mondes. Il critique l »aristotélisme, niant toute différence entre la matière terrestre et céleste, la circularité du mouvement planétaire et l »existence de l »éther.

En Suisse et à nouveau à Francfort

Vers février 1591, Bruno part en Suisse, acceptant l »invitation du noble Hans Heinzel von Tägernstein et du théologien Raphaël Egli (1559 – 1622), tous deux passionnés d »alchimie. C »est ainsi que Bruno, pendant quatre ou cinq mois, invité par Heinzel, enseigne la philosophie à Zurich : ses conférences, rassemblées par Raphaël Egli sous le titre de Summa terminorum metaphysicorum, seront publiées par ce dernier à Zurich en 1595, puis, à titre posthume, à Marbourg en 1609, en même temps que la Praxis descensus seu applicatio entis, restée inachevée.

La Summa terminorum metaphysicorum, ou Somme des termes métaphysiques, est un témoignage important de l »activité pédagogique de Giordano Bruno. Il s »agit d »un recueil de 52 termes parmi les plus fréquents dans l »œuvre d »Aristote que Bruno explique en les résumant. Dans Praxis descensus (Praxis de la descente), le Nolan reprend les mêmes termes (avec quelques différences), cette fois exposés selon sa propre vision. Le texte permet ainsi une comparaison précise des différences entre Aristote et Bruno. La Praxis est divisée en trois parties, avec les mêmes termes exposés selon la division triadique Dieu, intellect, âme du monde. Malheureusement, la dernière partie est complètement absente et le reste n »est pas non plus entièrement édité.

Bruno revient en effet à Francfort en juillet, puis en 1591, pour publier De imaginum, signorum et idearum compositione, dédié à Hans Heinzel. Et c »est le dernier ouvrage dont la publication a été dirigée par Bruno lui-même. Il est probable que le philosophe avait l »intention de retourner à Zurich, ce qui expliquerait aussi pourquoi Raphaël Egli a attendu 1609 pour publier la partie de la Praxis qu »il avait transcrite, mais en tout cas, dans la ville allemande, les événements se sont déroulés tout à fait différemment.

À l »époque comme aujourd »hui, Francfort accueillait une importante foire du livre, à laquelle participaient des libraires de toute l »Europe. C »est ainsi que deux éditeurs, Giambattista Ciotti de Sienne et le Flamand Giacomo Brittano, tous deux actifs à Venise, avaient rencontré Bruno en 1590, du moins si l »on en croit les déclarations ultérieures de Ciotti au tribunal de l »Inquisition à Venise. Le patricien vénitien Giovanni Francesco Mocenigo, qui connaissait Ciotti et avait acheté dans sa librairie le De minimo du philosophe de Nola, confia au libraire une lettre de son cru dans laquelle il invitait Giordano Bruno à Venise pour qu »il lui enseigne « les secrets de la mémoire et les autres qu »il professe, comme on peut le voir dans son livre ».

Le retour en Italie

Dans le contexte de la biographie de Bruno, il semble pour le moins étrange qu »après des années d »errance en Europe, il ait décidé de revenir en Italie en sachant combien le risque de tomber entre les mains de l »Inquisition était réel. Yates soutient à cet égard que Bruno ne se considérait probablement pas comme anticatholique mais plutôt comme une sorte de réformateur qui espérait avoir une réelle chance d »influencer l »Église. Ou alors, son sentiment d »accomplissement personnel ou de » mission » à accomplir avait altéré sa perception réelle du danger qu »il pouvait affronter. De plus, le climat politique, c »est-à-dire l »ascension victorieuse d »Henri de Navarre sur la Ligue catholique, semblait donner l »espoir de la mise en œuvre de ses idées dans la sphère catholique.

En août 1591, Bruno est à Venise. Il n »est pas certain qu »il soit rentré en Italie poussé par l »offre de Mocenigo, tant et si bien que plusieurs mois s »écouleront avant qu »il n »accepte l »hospitalité du patricien. À cette époque, Bruno, âgé de quarante-trois ans, n »était certainement pas un homme manquant de moyens, au contraire, il était considéré comme « omo universale », plein d »ingéniosité et encore au sommet de son moment créatif. Bruno ne reste que quelques jours à Venise et se rend ensuite à Padoue pour rencontrer Besler, son copiste de Helmstedt. Il y donne des cours pendant quelques mois à des étudiants allemands fréquentant cette université et espère en vain y obtenir la chaire de mathématiques, l »une des raisons possibles du retour de Bruno en Italie. Il a également composé les Praelectiones geometricae, l »Ars deformationum, le De vinculis in genere, publié à titre posthume, et le De sigillis Hermetis et Ptolomaei et aliorum, d »attribution incertaine et perdu.

En novembre, avec le retour de Besler en Allemagne pour des raisons familiales, Bruno retourne à Venise et ce n »est que vers la fin du mois de mars 1592 qu »il s »installe chez le patricien vénitien, qui s »intéresse aux arts de la mémoire et aux disciplines magiques. Le 21 mai, Bruno informe le Mocenigo qu »il veut retourner à Francfort pour imprimer ses œuvres : ce dernier pense que Bruno cherche un prétexte pour abandonner ses leçons et le lendemain, il le fait saisir chez lui par ses domestiques. Le lendemain, 23 mai, Mocenigo présente une plainte écrite à l »Inquisition, accusant Bruno de blasphème, de mépriser les religions, de ne pas croire à la Trinité divine et à la transsubstantiation, de croire à l »éternité du monde et à l »existence de mondes infinis, de pratiquer les arts magiques, de croire à la métempsycose, de nier la virginité de Marie et les châtiments divins.

Le jour même, dans la soirée du 23 mai 1592, Giordano Bruno est arrêté et conduit dans les prisons de l »Inquisition à Venise, à San Domenico a Castello.

Le procès et la condamnation

Bien sûr, Bruno sait que sa vie est en jeu et se défend habilement contre les accusations de l »Inquisition vénitienne : il nie autant qu »il peut, se tait, et même ment, sur certains points délicats de sa doctrine, croyant que les inquisiteurs ne peuvent pas être au courant de tout ce qu »il a fait et écrit, et justifie les différences entre les conceptions qu »il a exprimées et les dogmes catholiques par le fait qu »un philosophe, raisonnant selon « la lumière naturelle », peut arriver à des conclusions en désaccord avec les questions de foi, sans devoir être considéré comme un hérétique pour cela. En tout cas, après avoir demandé pardon pour les « erreurs » commises, il se déclare prêt à abjurer tout ce qu »il trouve contraire à la doctrine de l »Église.

Cependant, l »Inquisition romaine demande son extradition, qui est accordée, après quelques hésitations, par le Sénat vénitien. Le 27 février 1593, Bruno est enfermé dans les prisons romaines du Palazzo del Sant »Uffizio. De nouveaux textes, pourtant peu fiables, car ils sont tous accusés de divers crimes par l »Inquisition elle-même, confirment les accusations et en ajoutent de nouvelles.

Giordano Bruno aurait été torturé à la fin du mois de mars 1597, selon la décision de la Congrégation prise le 24 mars, selon l »hypothèse avancée par Luigi Firpo et Michele Ciliberto, circonstance démentie par l »historien Andrea Del Col. Giordano Bruno ne renie pas les fondements de sa philosophie : il réaffirme l »infinité de l »univers, la multiplicité des mondes, le mouvement de la Terre et la non-génération des substances – « celles-ci ne peuvent être autres que ce qu »elles ont été, ni ne seront autres que ce qu »elles sont, et aucun compte ne sera jamais ajouté à leur grandeur ou à leur substance, et aucun compte ne manquera, et seule la séparation, et la conjonction, ou la composition, ou la division, ou la translation de ce lieu à cet autre lieu se produit ». A cet égard, il explique que « le mode et la cause du mouvement de la terre et de l »immobilité du firmament sont produits par moi avec son raisonnement et son autorité et ne préjugent pas de l »autorité de l »écriture divine ». A l »objection de l »inquisiteur, qui lui conteste qu »il est écrit dans la Bible que la « Terre stat in aeternum » et le Soleil se lève et se couche, il répond que nous voyons le Soleil « se lever et se coucher parce que la Terre tourne autour de son propre centre » ; à l »objection que sa position contraste avec « l »autorité des Saints Pères », il répond qu »ils « sont moins que des philosophes pratques et moins attentifs aux choses de la nature ».

Le philosophe soutient que la Terre est dotée d »une âme, que les étoiles ont une nature angélique, que l »âme n »est pas une forme du corps, et comme seule concession, il est prêt à admettre l »immortalité de l »âme humaine.

Le 12 janvier 1599, il est invité à abjurer huit propositions hérétiques, parmi lesquelles sa négation de la création divine, l »immortalité de l »âme, sa conception de l »infinité de l »univers et du mouvement de la Terre, qui est également dotée d »une âme, et sa conception des étoiles comme des anges. Sa volonté d »abjurer, à condition que les propositions soient reconnues comme hérétiques non pas ex nunc, mais seulement ex nunc, est rejetée par la Congrégation des cardinaux inquisiteurs, dont Bellarmin. Une application ultérieure de la torture, proposée par les consultants de la Congrégation le 9 septembre 1599, fut en revanche rejetée par le pape Clément VIII. Lors de l »interrogatoire du 10 septembre, Bruno se dit encore prêt à abjurer, mais le 16, il change d »avis et finalement, après que le Tribunal ait reçu une plainte anonyme accusant Bruno d »être athée en Angleterre et d »avoir écrit son Spaccio della bestia trionfante directement contre le pape, le 21 décembre, il refuse de manière récurrente toute abjuration, n »ayant, déclare-t-il, rien à se reprocher.

Le 8 février 1600, en présence des cardinaux inquisiteurs et consultants Benedetto Mandina, Francesco Pietrasanta et Pietro Millini, il est contraint d »écouter à genoux la sentence qui l »expulse du for ecclésiastique et le remet au bras séculier. Giordano Bruno, ayant terminé la lecture de la sentence, selon le témoignage de Caspar Schoppe, se leva et s »adressa aux juges avec la phrase historique : « Maiori forsan cum timore sententiam in me fertis quam ego accipiam » (« Peut-être tremblez-vous plus en prononçant cette sentence contre moi que moi en l »entendant »). Après avoir refusé le confort religieux et le crucifix, le 17 février, la langue dans la bouche – bloquée par un bâillon qui l »empêchait de parler – il a été emmené sur la place du Campo de » Fiori, déshabillé, attaché à un poteau et brûlé vif. Ses cendres seront jetées dans le Tibre.

Le Dieu de Giordano Bruno est d »une part transcendant, dans la mesure où il dépasse ineffablement la nature, mais il est en même temps immanent, dans la mesure où il est l »âme du monde : en ce sens, Dieu et la Nature sont une seule réalité à aimer follement, dans une unité panenthéiste inséparable de la pensée et de la matière, dans laquelle l »infinité de Dieu évoque l »infinité du cosmos, et donc la pluralité des mondes, l »unité de la substance, l »éthique de la « fureur héroïque ». Il hypostasie un Dieu-Nature sous les traits de l »Infini, l »infinitude étant la caractéristique fondamentale du divin. Il fait dire à Philothée dans le dialogue De l »infinito, universo e mondi :

Pour ces arguments et ses convictions sur l »Écriture Sainte, la Trinité et le christianisme, Giordano Bruno, déjà excommunié, est emprisonné, jugé hérétique puis condamné au bûcher par l »Inquisition de l »Église catholique. Il a été brûlé vif sur la Piazza Campo de » Fiori le 17 février 1600, sous le pontificat de Clément VIII.

Mais sa philosophie a survécu à sa mort, a permis de faire tomber les barrières ptolémaïques, a révélé un univers multiple et non centralisé et a ouvert la voie à la révolution scientifique : pour sa pensée, Bruno est donc considéré comme un précurseur de certaines des idées de la cosmologie moderne, comme le multivers ; pour sa mort, il est considéré comme un martyr de la libre pensée.

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Giordano Bruno et l »Église

400 ans plus tard, le 18 février 2000, le pape Jean-Paul II, par une lettre du secrétaire d »État du Vatican Angelo Sodano envoyée à une conférence à Naples, exprime un profond regret pour la mort atroce de Giordano Bruno, sans pour autant réhabiliter sa doctrine : même si la mort de Giordano Bruno « constitue aujourd »hui pour l »Église un motif de profond regret », néanmoins « ce triste épisode de l »histoire chrétienne moderne » ne permet pas de réhabiliter l »œuvre du philosophe de Nola qui fut brûlé vif comme hérétique, parce que « le cheminement de sa pensée l »a conduit à des choix intellectuels qui se sont progressivement révélés, sur certains points décisifs, incompatibles avec la doctrine chrétienne ». D »autre part, même dans l »essai de Yates, l »adhésion totale de Bruno à la « religion des Égyptiens » découlant de ses connaissances hermétiques est soulignée à plusieurs reprises, et il affirme également que « la religion égyptienne hermétique est la seule vraie religion ».

La réception de la philosophie de Bruno

Bien que les livres de Giordano Bruno aient été mis à l »index le 7 août 1603, on continue à les trouver dans les bibliothèques européennes, même si des malentendus et des interprétations erronées du philosophe de Nola subsistent, ainsi que des mystifications délibérées à son sujet. Déjà le catholique Kaspar Schoppe, ancien luthérien, témoin du prononcé de la sentence et du bûcher de Bruno, tout en s »opposant à « l »opinion vulgaire selon laquelle ce Bruno a été brûlé parce qu »il était luthérien », finit par affirmer que « Luther n »enseignait pas seulement les mêmes choses que Bruno, mais d »autres choses encore plus absurdes et plus terribles », tandis que le frère Minim Marin Mersenne identifiait, en 1624, dans la cosmologie de Bruno la négation de la liberté de Dieu, ainsi que du libre arbitre humain.

Alors que les astronomes Tycho Brahe et Kepler critiquent l »hypothèse de l »infinité de l »univers, qui n »est même pas prise en considération par Galilée, le libertin Gabriel Naudé, dans son Apologie pour tous les grands personnages qui ont faussement soupçonné de magie de 1653, exalte en Bruno le libre investigateur des lois de la nature.

Pierre Bayle, dans son Dictionnaire de 1697, va jusqu »à douter de la mort par le feu de Bruno et voit en lui le précurseur de Spinoza et de tous les panthéistes modernes, un moniste athée pour qui la seule réalité est la nature. Le théologien déiste John Toland, qui connaissait l »Endeavour de la bête triomphante et louait le sérieux scientifique et le courage de Bruno pour éliminer de la spéculation philosophique toute référence aux religions positives, lui répondit ; il signala l »Endeavour à Leibniz – qui considérait néanmoins Bruno comme un philosophe médiocre – et à de La Croze, qui était convaincu de l »athéisme de Bruno. Budde est d »accord avec ce dernier, tandis que Christoph August Heumann suppose à tort le protestantisme de Bruno.

Avec les Lumières, l »intérêt et la notoriété de Bruno s »accroissent : le mathématicien allemand Johann Friedrich Weidler connaît le De immenso et le Spaccio, tandis que Jean Sylvain Bailly le décrit comme » hardi et inquiet, amateur de nouveautés et moqueur des traditions « , mais lui reproche son irréligiosité. En Italie, Giordano Bruno est très apprécié par Matteo Barbieri, auteur d »une Storia dei matematici e filosofi del Regno di Napoli (Histoire des mathématiciens et des philosophes du royaume de Naples), où il affirme que Bruno « a écrit beaucoup de choses sublimes en métaphysique, et beaucoup de choses vraies en physique et en astronomie » et en fait un précurseur de la théorie de l »harmonie préétablie de Leibniz et d »une grande partie des théories de Descartes : « Le système des tourbillons de Descartes, ou ces globules tournant autour de leur centre dans l »air, et tout le système physique est de Bruno. Le principe du doute judicieusement introduit dans la philosophie par Descartes est dû à Bruno, et beaucoup d »autres choses dans la philosophie de Descartes sont dues à Bruno.

Cette thèse est démentie par l »abbé Niceron, pour qui le rationaliste Descartes n »a rien pu prendre de Bruno : ce dernier, irréligieux et athée comme Spinoza, qui identifie Dieu à la nature, reste attaché à la philosophie de la Renaissance en croyant encore à la magie et, aussi ingénieux soit-il, est souvent alambiqué et obscur. Johann Jacob Brucker convient de l »incompatibilité de Descartes avec Bruno, qu »il considère comme un philosophe très complexe, placé entre le monisme spinozien et le néo-pythagorisme, dont la conception de l »univers consisterait en sa création par émanation d »une source unique infinie, dont la nature créée ne cesserait de dépendre.

C »est Diderot qui rédigea l »article sur Bruno pour l »Encyclopédie, qu »il considérait comme un précurseur de Leibniz – dans l »harmonie préétablie, dans la théorie de la monade, dans la raison suffisante – et de Spinoza, qui, comme Bruno, concevait Dieu comme une essence infinie dans laquelle liberté et nécessité coïncident : par rapport à Bruno, « il y aurait peu de philosophes comparables, si l »élan de son imagination lui avait permis d »ordonner ses idées, de les réunir dans un ordre systématique, mais il est né poète ». Pour Diderot, Bruno, qui s »est débarrassé de la vieille philosophie aristotélicienne, est avec Leibniz et Spinoza le fondateur de la philosophie moderne.

En 1789, Jacobi publie pour la première fois de larges extraits en allemand de De la causa, principio et uno de « cet obscur écrivain », qui avait néanmoins pu donner une « claire et belle esquisse du panthéisme ». Le spiritualiste Jacobi ne partageait certes pas le panthéisme athée de Bruno et de Spinoza, dont il considérait les contradictions comme inévitables, mais il ne manquait pas d »en reconnaître la grande importance dans l »histoire de la philosophie moderne. C »est auprès de Jacobi, en 1802, que Schelling s »inspire de son dialogue sur Bruno, à qui il reconnaît avoir saisi ce qui pour lui est le fondement de la philosophie : l »unité du Tout, l »Absolu, dans lequel les choses individuelles finies sont ensuite connues. Hegel connaissait Bruno de seconde main et, dans ses Lectures, il présente sa philosophie comme l »activité de l »esprit qui assume » désordonnément » toutes les formes, se réalisant dans la nature infinie : » C »est un grand point, pour commencer, de penser l »unité ; l »autre point était d »essayer de comprendre l »univers dans son déroulement, dans le système de ses déterminations, en montrant comment l »extériorité est un signe des idées « .

En Italie, c »est l »hégélien Bertrando Spaventa qui voit en Bruno le précurseur de Spinoza, même si le philosophe de Nola oscille dans l »établissement d »un rapport clair entre la nature et Dieu, qui semble tantôt s »identifier à la nature, tantôt se maintenir comme principe supramondain, observations reprises par Francesco Fiorentino, tandis que son élève Felice Tocco montre comment Bruno, tout en dissolvant Dieu dans la nature, ne renonce pas à une évaluation positive de la religion, conçue comme un éducateur utile des peuples.

Au cours de la première décennie du vingtième siècle, l »édition de toutes ses œuvres a été achevée en Italie et les études biographiques sur Giordano Bruno se sont accélérées, notamment en ce qui concerne son procès. Car Giovanni Gentile Bruno, en plus d »être un martyr de la liberté de pensée, a eu le grand mérite de donner une empreinte strictement rationnelle, et donc moderne, à sa philosophie, en négligeant le mysticisme médiéval et les suggestions magiques. Une opinion, cette dernière, discutable, comme l »a récemment souligné l »universitaire anglaise Frances Yates, présentant Bruno sous les traits d »un authentique herméneute.

Si Nicola Badaloni a noté comment l »ostracisme décrété à l »encontre de Bruno a contribué à marginaliser l »Italie des courants novateurs de la grande philosophie européenne du XVIIe siècle, les contributions les plus importantes et les plus assidues à la définition de la philosophie de Bruno sont actuellement celles des chercheurs Giovanni Aquilecchia et Michele Ciliberto.

Littérature

Frances Yates s »est demandé, dans Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, dans quelle mesure la figure et le rôle du magicien que Shakespeare présente avec Prospero dans La Tempête ont été influencés par la formulation du rôle du magicien par Giordano Bruno. Toujours chez Shakespeare, l »identification du personnage de Berowne dans Peines d »Amour Perdues avec le philosophe italien est maintenant largement acceptée.

Une référence beaucoup plus explicite se trouve dans L »histoire tragique du docteur Faust, du dramaturge anglais Christopher Marlowe (1564 – 1593) : le personnage de Bruno, l »antipape, résume de nombreux traits de l »histoire du philosophe :

L »histoire même du Faust de Marlow rappelle la figure du Brunien « furioso » dans De gli eroici furori.

Œuvres italiennes (édition critique)

Œuvres latines en traduction italienne (édition critique)

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Autres travaux

Sources

Giordano Bruno
Giordano Bruno
^ Si tratta di un »incisione settecentesca dall »opera di T. A. Rixner e T. Siber, Leben und Lehrmeinungenberühmter Physiker.
^ Nicolaus Hieronymus Gundling, Neue Bibliothec, oder Nachricht und Urtheile von Neuen Büchern (Frankfurt and Leipzig, 1715) 622, fig. 38: File:Earlierbruno.jpg.
^ Edward A. Gosselin, A Dominican Head in Layman »s Garb? A Correction to the Scientific Iconography of Giordano Bruno, in The Sixteenth Century Journal, Vol. 27, No. 3 (Autumn, 1996), p. 674.
^ Virgilio Salvestrini, Bibliografia di Giordano Bruno, Firenze, 1958.
^ Leo Catana (2005). The Concept of Contraction in Giordano Bruno »s Philosophy. Ashgate Pub. ISBN 978-0754652618. When Bruno states in De la causa that matter provides the extension of particulars, he follows Averroes.
^ Frances Yates, « Lull and Bruno » (1982), in Collected Essays: Lull & Bruno, vol. I, London: Routledge & Kegan Paul.
^ Bouvet, Molière; avec une notice sur le théâtre au XVIIe siècle, une biographie chronologique de Molière, une étude générale de son oeuvre, une analyse méthodique du « Malade », des notes, des questions par Alphonse (1973). Le malade imaginaire; L »amour médecin. Paris: Bordas. p. 23. ISBN 978-2-04-006776-2.
^ Gatti, Hilary. Giordano Bruno and Renaissance Science: Broken Lives and Organizational Power. Cornell University Press, 2002, 1, ISBN 0-801-48785-4
^ Frances Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, Routledge and Kegan Paul, 1964, p. 450
^ [a b] flera författare, Dizionario Biografico degli Italiani, 1960, läs onlineläs online.[källa från Wikidata]
a et b Catholic Encyclopedia en ligne, article Giordano Bruno.
Giordano Bruno, L »Infini, l »univers et les mondes (1584), trad. B. Levergeois, Berg International, 1987, p. 86.
Documents de Venise sur le procès de Giordano Bruno publiés par Vincenzo Spampanato, Documenti della vita di Giordano Bruno, Florence, L.S. Olschki, 1933, rapporté par Yates, cf. bibliographie.