Huángdì

gigatos | mars 6, 2022

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Résumé

L »Empereur Jaune, également connu sous le nom de Théarque Jaune, ou par son nom chinois Huangdi , est une divinité (shen dans la religion chinoise, l »un des souverains et héros culturels légendaires chinois inclus parmi les Trois Souverains et Cinq Empereurs mytho-historiques et les Plus Hautes Divinités des Cinq Régions cosmologiques (pinyin : Wǔfāng Shàngdì. Calculées par les missionnaires jésuites sur la base des chroniques chinoises, puis acceptées par les promoteurs du XXe siècle d »un calendrier universel commençant par l »Empereur Jaune, les dates de règne traditionnelles de Huangdi sont 2697-2597 ou 2698-2598 avant J.-C..

Le culte de Huangdi a pris de l »importance à la fin de la période des États combattants et au début de la dynastie Han, où il était présenté comme l »initiateur de l »État centralisé, comme un souverain cosmique et comme un protecteur des arts ésotériques. Un grand nombre de textes – tels que le Huangdi Neijing, un classique de la médecine, et le Huangdi Sijing, un groupe de traités politiques – lui ont ainsi été attribués. Après avoir perdu de son influence pendant la majeure partie de la période impériale, Huangdi est devenu, au début du XXe siècle, une figure de ralliement des Chinois Han qui tentaient de renverser le pouvoir de la dynastie Qing, qu »ils considéraient comme étrangère parce que ses empereurs étaient mandchous. À ce jour, l »Empereur jaune reste un symbole puissant au sein du nationalisme chinois. Traditionnellement crédité de nombreuses inventions et innovations – allant du calendrier lunaire (calendrier chinois) à une première forme de football – l »Empereur jaune est aujourd »hui considéré comme l »initiateur de la culture Han (puis de la culture chinoise).

« Huangdi » : Empereur jaune, Théarque jaune

Jusqu »en 221 avant J.-C., lorsque Qin Shi Huang, de la dynastie Qin, a inventé le titre huangdi (皇帝) – traduit conventionnellement par « empereur » – pour se désigner lui-même, le caractère di 帝 ne faisait pas référence aux souverains terrestres mais au dieu le plus élevé du panthéon de la dynastie Shang (vers 1600-1046 avant J.-C.). À l »époque des États combattants (vers 475-221 av. J.-C.), le terme di seul pouvait également désigner les divinités associées aux cinq montagnes sacrées de Chine et aux couleurs. Huangdi (黃帝), le « di jaune », était l »une de ces dernières. Pour souligner la signification religieuse de di à l »époque pré-impériale, les historiens de la Chine ancienne traduisent couramment le nom du dieu par « Théarque jaune » et le titre du premier empereur par « Théarque auguste », dans lequel « théarque » désigne un souverain divin.

À la fin de la période des États combattants, l »Empereur Jaune a été intégré au schéma cosmologique des Cinq Phases, dans lequel la couleur jaune représente la phase terrestre, le Dragon Jaune et le centre. La corrélation des couleurs en association avec différentes dynasties a été mentionnée dans le Lüshi Chunqiu (fin du IIIe siècle avant J.-C.), où le règne de l »Empereur Jaune est considéré comme étant régi par la terre. Le caractère huang 黃 ( » jaune « ) était souvent utilisé à la place de l »homophone huang 皇, qui signifie » auguste » (au sens de » distingué « ) ou » rayonnant « , ce qui confère à Huangdi des attributs proches de ceux de Shangdi, le dieu suprême Shang.

Xuanyuan et Youxiong

Les Registres du Grand Historien, compilés par Sima Qian au premier siècle avant Jésus-Christ, donnent le nom de l »Empereur Jaune comme étant » Xuan Yuan » (pinyin : Xuān Yuán < vieux chinois (B-S) *qʰa). L »érudit du troisième siècle Huangfu Mi, qui a écrit un ouvrage sur les souverains de l »antiquité, a commenté que Xuanyuan était le nom d »une colline où Huangdi avait vécu et qu »il a ensuite pris comme nom. Le Classique des Montagnes et des Mers mentionne une nation Xuanyuan dont les habitants ont des visages humains, des corps de serpent, des queues se tordant au-dessus de leurs têtes ; Yuan Ke, un érudit contemporain de la mythologie chinoise ancienne, « a noté que l »apparence de ces gens est caractéristique des dieux et a suggéré qu »ils pourraient refléter la forme du Théarque Jaune lui-même ». L »érudit de la dynastie Qing Liang Yusheng (梁玉繩, 1745-1819) a plutôt soutenu que la colline portait le nom de l »empereur jaune. Xuanyuan est également le nom de l »étoile Regulus en chinois, l »étoile étant associée à Huangdi dans l »astronomie traditionnelle. Il est également associé aux constellations plus larges du Lion et du Lynx, cette dernière étant censée représenter le corps du Dragon jaune (黃龍 Huánglóng), la forme animale de Huangdi.

Huangdi était également appelé « Youxiong » (Yǒuxióng). Ce nom a été interprété comme étant soit un nom de lieu, soit un nom de clan. Selon le sinologue britannique Herbert Allen Giles (1845-1935), ce nom a été « repris de celui de William Nienhauser, un traducteur moderne des Archives du Grand Historien, affirme que Huangdi était à l »origine le chef du clan Youxiong, qui vivait près de ce qui est aujourd »hui Xinzheng dans le Henan. Rémi Mathieu, historien français des mythes et religions chinois, traduit « Youxiong » par « possesseur d »ours » et relie Huangdi au thème plus large de l »ours dans la mythologie mondiale. Ye Shuxian a également associé l »Empereur Jaune aux légendes d »ours communes aux peuples d »Asie du Nord-Est ainsi qu »à la légende de Dangun.

Autres noms

Les Archives du Grand Historien de Sima Qian décrivent le nom ancestral de l »Empereur Jaune comme étant Gongsun (公孫).

Dans les textes de la dynastie Han, l »Empereur Jaune est également appelé le « Dieu Jaune » (黃神 Huángshén). Certains récits l »interprètent comme l »incarnation du « Dieu jaune de l »Ourse Nord » (黄神北斗 Huángshén Běidǒu), autre nom du dieu universel (Shangdi 上帝 ou Tiandi 天帝). Selon une définition figurant dans les textes apocryphes relatifs au Hétú 河圖, l »Empereur Jaune « procède de l »essence du Dieu Jaune ».

En tant que divinité cosmologique, l »Empereur Jaune est connu comme le « Grand Empereur du Pic Central » (中岳大帝 Zhōngyuè Dàdì), et dans le Shizi comme l » »Empereur Jaune aux Quatre Visages » (黃帝四面 Huángdì Sìmiàn). Dans les récits anciens, l »Empereur Jaune est identifié comme une divinité de la lumière (et son nom est expliqué dans le Shuowen jiezi comme dérivant de guāng 光, « lumière ») et du tonnerre, et comme une seule et même divinité avec le « Dieu Tonnerre » (雷神 Léishén), qui à son tour, en tant que personnage mythologique plus tardif, est distingué comme le principal élève de l »Empereur Jaune, comme dans le Huangdi Neijing.

L »historien chinois Sima Qian – et une grande partie de l »historiographie chinoise qui lui a succédé – considérait l »Empereur Jaune comme un personnage plus historique que les figures légendaires antérieures telles que Fu Xi, Nüwa et Shennong. Les Archives du grand historien de Sima Qian commencent par l »Empereur jaune, tout en passant sous silence les autres.

Pendant la majeure partie de l »histoire de la Chine, l »Empereur jaune et les autres sages anciens étaient considérés comme des personnages historiques. Leur historicité a commencé à être remise en question dans les années 1920 par des historiens tels que Gu Jiegang, l »un des fondateurs de l »école du doute de l »Antiquité en Chine. Dans leurs tentatives de prouver que les premières figures de l »histoire chinoise étaient mythologiques, Gu et ses partisans ont affirmé que ces anciens sages étaient à l »origine des dieux qui ont ensuite été dépeints comme des humains par les intellectuels rationalistes de la période des États combattants. Yang Kuan, membre du même courant historiographique, a noté que ce n »est qu »à l »époque des États combattants que l »Empereur jaune a commencé à être décrit comme le premier souverain de la Chine. Yang a donc soutenu que Huangdi était une transformation ultérieure de Shangdi, le dieu suprême du panthéon de la dynastie Shang.

Dans les années 1920 également, les chercheurs français Henri Maspero et Marcel Granet ont publié des études critiques sur les récits de la Chine de la haute antiquité. Dans son ouvrage Danses et légendes de la Chine ancienne , par exemple, Granet soutient que ces récits sont des « légendes historicisées » qui en disent plus sur l »époque où elles ont été écrites que sur celle qu »elles prétendent décrire.

La plupart des spécialistes s »accordent aujourd »hui à dire que l »Empereur jaune était à l »origine un dieu qui a ensuite été représenté comme un personnage historique. K.C. Chang considère Huangdi et d »autres héros culturels comme d » »anciennes figures religieuses » qui ont été « euhémérisées » à la fin de la période des États combattants et à l »époque des Han. L »historien de la Chine ancienne Mark Edward Lewis parle de la « nature antérieure de l »empereur jaune en tant que dieu », tandis que Roel Sterckx, professeur à l »université de Cambridge, qualifie Huangdi de « héros culturel légendaire ».

L »origine de la mythologie de Huangdi n »est pas claire, mais les historiens ont formulé plusieurs hypothèses à son sujet. Yang Kuan, membre de l »école du doute de l »Antiquité (années 1920-40), a soutenu que l »Empereur jaune était dérivé de Shangdi, le dieu suprême de la dynastie Shang. Yang reconstruit l »étymologie comme suit : Shangdi 上帝 → Huang Shangdi 皇上帝 → Huangdi 皇帝 → Huangdi 黄帝, dans lequel il affirme que huang 黃 (« jaune ») était soit une variante du caractère chinois de huang 皇 (« auguste »), soit un moyen d »éviter le tabou de dénomination de ce dernier. Le point de vue de Yang a été critiqué par Mitarai Masaru.

L »historien Mark Edward Lewis convient que huang 黄 et huang 皇 étaient souvent interchangeables, mais en désaccord avec Yang, il affirme que huang signifiant « jaune » est apparu en premier. En se basant sur ce qu »il admet être une » étymologie nouvelle » assimilant huang 黄 au phonétiquement proche wang 尪 (le » chaman brûlé » dans les rituels de fabrication de pluie des Shang), Lewis suggère que » Huang » dans » Huangdi » pourrait avoir signifié à l »origine » chaman fabricant de pluie » ou » rituel fabricant de pluie « . Citant des versions du mythe de Huangdi datant de la fin de l »époque des Warring States et du début de l »époque Han, il affirme en outre que la figure de l »empereur jaune trouve son origine dans d »anciens rituels de fabrication de la pluie dans lesquels Huangdi représentait le pouvoir de la pluie et des nuages, tandis que son rival mythique Chiyou (ou l »empereur Yan) représentait le feu et la sécheresse.

Également en désaccord avec l »hypothèse de Yang Kuan, Sarah Allan trouve improbable qu »un mythe aussi populaire que celui de l »Empereur jaune ait pu provenir d »un personnage tabou. Elle soutient au contraire que l » »histoire » pré-Shang, y compris l »histoire de l »Empereur jaune, « peut être comprise comme une transformation et une systématisation ultérieures de la mythologie Shang ». Selon elle, Huangdi était à l »origine un « seigneur du monde souterrain » (ou des « sources jaunes ») sans nom, la contrepartie mythologique de la divinité du ciel Shangdi. À l »époque, les souverains Shang prétendaient que leurs ancêtres mythiques, identifiés au « Seigneur du ciel » (c »est-à-dire Shangdi), avaient vaincu un peuple antérieur associé « au monde souterrain, aux dragons, à l »ouest ». Après que la dynastie Zhou a renversé la dynastie Shang au XIe siècle avant J.-C., les dirigeants Zhou ont réinterprété les mythes Shang comme signifiant que les Shang avaient vaincu une véritable dynastie politique, qui a finalement été nommée dynastie Xia. À l »époque Han – comme le montre le récit de Sima Qian dans le Shiji – l »Empereur Jaune, qui, en tant que seigneur des enfers, avait été symboliquement lié aux Xia, était devenu un souverain historique dont les descendants étaient censés avoir fondé les Xia.

Étant donné que la plus ancienne mention de l »empereur jaune figure sur une inscription en bronze chinoise du IVe siècle avant J.-C. affirmant qu »il était l »ancêtre de la maison royale de l »État de Qi, Lothar von Falkenhausen suppose que Huangdi a été inventé comme figure ancestrale dans le cadre d »une stratégie visant à affirmer que tous les clans dirigeants de la « sphère culturelle de la dynastie Zhou » partageaient une ascendance commune.

Première mention

Des récits explicites de l »Empereur Jaune ont commencé à apparaître dans les textes chinois de la période des États combattants. « La plus ancienne référence existante » à Huangdi est une inscription sur un récipient en bronze réalisé durant la première moitié du IVe siècle avant J.-C. par la famille royale (surnommée Tian 田) de l »État de Qi, un puissant État oriental.

L »historien Michael Puett, de l »université de Harvard, écrit que l »inscription en bronze de Qi est l »une des nombreuses références à l »empereur jaune aux quatrième et troisième siècles avant J.-C. dans les récits de la création de l »État. Notant que nombre des penseurs qui ont été identifiés plus tard comme des précurseurs de la tradition Huang-Lao – « Huangdi et Laozi » – venaient de l »État de Qi, Robin D. S. Yates émet l »hypothèse que Huang-Lao est originaire de cette région.

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Période des États belligérants

Le culte de Huangdi est devenu très populaire pendant la période des États combattants (Ve siècle-221 av. J.-C.), une période de concurrence intense entre États rivaux qui s »est terminée par l »unification du royaume par l »État de Qin. Outre son rôle d »ancêtre, Huangdi a été associé à la « gestion centralisée de l »État » et est devenu une figure paradigmatique de l »empereur.

L »État de Qin

Dans son Shiji, Sima Qian affirme que l »État de Qin a commencé à vénérer l »Empereur Jaune au Ve siècle av. J.-C., ainsi que Yandi, l »Empereur Flamboyant. Les autels ont été établis à Yong 雍 (près du comté moderne de Fengxiang dans la province du Shaanxi), qui a été la capitale de Qin de 677 à 383 avant J.-C. À l »époque du roi Zheng, qui devint roi de Qin en 247 avant J.-C. et premier empereur de la Chine unifiée en 221 avant J.-C., Huangdi était devenu de loin le plus important des quatre « théarques » (di 帝) qui étaient alors vénérés à Yong.

La version Shiji

La figure de Huangdi était apparue sporadiquement dans les textes des États en guerre. Le Shiji (ou Registres du Grand Historien, achevé vers 94 avant J.-C.) de Sima Qian a été le premier ouvrage à transformer ces fragments de mythes en un récit systématique et cohérent de la « carrière » de l »Empereur Jaune. Le récit du Shiji a eu une influence considérable sur la façon dont les Chinois ont considéré l »origine de leur histoire.

Le Shiji commence son récit chronologique de l »histoire chinoise par la vie de Huangdi, qu »il présente comme un sage souverain de l »Antiquité. Il raconte que le père de Huangdi était Shaodian L »empereur jaune eut quatre épouses. Sa première épouse, Leizu de Xiling, lui donna deux fils. Ses trois autres épouses étaient sa deuxième épouse Fenglei (封嫘), sa troisième épouse Tongyu (彤魚) et sa quatrième épouse Momu (嫫母). L »empereur a eu un total de 25 fils, dont 14 ont commencé leurs propres noms de famille et clans. L »aîné était Shao Hao ou Xuan Xiao, qui vivait à Qingyang, près du fleuve Yangtze. Chang Yi, le plus jeune, vivait près de la rivière Ruo. À la mort de l »Empereur Jaune, le fils de Chang Yi, Zhuan Xu, lui succéda.

Les tableaux chronologiques des chapitres 13 du Shiji présentent tous les souverains du passé – les légendaires Yao et Shun, les premiers ancêtres des dynasties Xia, Shang et Zhou, ainsi que les fondateurs des principales maisons régnantes de la sphère Zhou – comme des descendants de Huangdi, ce qui donne l »impression que l »histoire de la Chine est celle d »une grande famille.

L »ère impériale

On attribue à l »Empereur jaune un nombre considérable d »héritages culturels et d »enseignements ésotériques. Si le taoïsme est souvent considéré en Occident comme issu de Laozi, les taoïstes chinois affirment que l »Empereur jaune a formulé nombre de leurs préceptes. Le Canon intérieur de l »Empereur jaune (黃帝內經 Huángdì Nèijīng), qui présente la base doctrinale de la médecine traditionnelle chinoise, porte son nom. On lui attribue également la composition des Quatre livres de l »Empereur jaune (黃帝四經 Huángdì Sìjīng), du Livre du symbole caché de l »Empereur jaune (黃帝陰符經 Huángdì Yīnfújīng) et du « Poème des quatre saisons de l »Empereur jaune » inclus dans l »almanach de voyance Tung Shing.

« Xuanyuan (+ nombre) » est également le nom chinois de Regulus et d »autres étoiles des constellations du Lion et du Lynx, dont la dernière représenterait le corps du Dragon jaune. Dans la salle de l »harmonie suprême de la Cité interdite de Pékin, on trouve également un miroir appelé « miroir Xuanyuan ».

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Dans le taoïsme

Au deuxième siècle de notre ère, le rôle de Huangdi en tant que divinité a été diminué par la montée en puissance d »un Laozi déifié. Un sacrifice d »État offert à « Huang-Lao jun » n »était pas offert à Huangdi et Laozi, comme le terme Huang-Lao l »aurait signifié quelques siècles plus tôt, mais à un « Laozi jaune ». Néanmoins, Huangdi continuait à être considéré comme un immortel : il était vu comme un maître des techniques de longévité et comme un dieu qui pouvait révéler de nouveaux enseignements – sous la forme de textes tels que le Huangdi Yinfujing du VIe siècle – à ses disciples terrestres.

Vingtième siècle

L »Empereur jaune est devenu un puissant symbole national au cours de la dernière décennie de la dynastie Qing (1644-1911) et est resté dominant dans le discours nationaliste chinois tout au long de la période républicaine (1911-1949). C »est également au début du vingtième siècle que l »Empereur jaune a été désigné pour la première fois comme l »ancêtre de tous les Chinois.

À partir de 1903, les publications radicales ont commencé à utiliser la date prévue de sa naissance comme première année du calendrier chinois. Des intellectuels comme Liu Shipei (1884-1919) trouvaient cette pratique nécessaire afin de « préserver la race » (baozhong 保種) à la fois de la domination des Mandchous et de l »empiètement étranger. Les révolutionnaires motivés par l »antimanchuisme tels que Chen Tianhua (1875-1905), Zou Rong (1885-1905) et Zhang Binglin (1868-1936) ont tenté d »encourager la conscience raciale qui, selon eux, faisait défaut à leurs compatriotes, et ont ainsi dépeint les Mandchous comme des barbares racialement inférieurs, inaptes à régner sur les Chinois Han. Les pamphlets de Chen, largement diffusés, affirmaient que la « race Han » formait une grande famille descendant de l »Empereur jaune. Le premier numéro (nov. 1905) du Minbao 民報 (« Journal du peuple »), fondé à Tokyo par des révolutionnaires du Tongmenghui, présentait l »Empereur jaune sur sa couverture et appelait Huangdi « le premier grand nationaliste du monde ». C »était l »un des nombreux magazines nationalistes qui mettaient en vedette l »Empereur jaune sur leur couverture au début du vingtième siècle. Le fait que Huangdi signifiait empereur « jaune » a également servi à étayer la théorie selon laquelle il était à l »origine de la « race jaune ».

De nombreux historiens interprètent cette popularité soudaine de l »Empereur jaune comme une réaction aux théories de l »érudit français Albert Terrien de Lacouperie (1845-94), qui, dans un livre intitulé L »origine occidentale de la civilisation chinoise primitive, de 2300 av. J.-C. à 200 apr. J.-C. (1892), avait affirmé que la civilisation chinoise avait été fondée vers 2300 av. J.-C. par des immigrants babyloniens. Le « sino-babylonianisme » de Lacouperie postulait que Huangdi était un chef de tribu mésopotamien qui avait dirigé une migration massive de son peuple vers la Chine vers 2300 avant J.-C. et fondé ce qui est devenu plus tard la civilisation chinoise. Les sinologues européens ont rapidement rejeté ces théories, mais en 1900, deux historiens japonais, Shirakawa Jirō et Kokubu Tanenori, ont omis ces critiques et publié un long résumé qui présentait les vues de Lacouperie comme l »érudition occidentale la plus avancée sur la Chine. Les érudits chinois furent rapidement séduits par « l »historicisation de la mythologie chinoise » que préconisaient les deux auteurs japonais.

Les intellectuels et les militants anti-Manchu qui recherchaient « l »essence nationale » de la Chine (guocui 國粹) ont adapté le sino-babylonisme à leurs besoins. Zhang Binglin a expliqué la bataille de Huangdi avec Chi You comme un conflit opposant les Mésopotamiens civilisés nouvellement arrivés aux tribus locales arriérées, une bataille qui a transformé la Chine en l »un des endroits les plus civilisés du monde. La réinterprétation par Zhang du récit de Sima Qian « soulignait la nécessité de retrouver la gloire de la Chine primitive. » Liu Shipei a également présenté ces premiers temps comme l »âge d »or de la civilisation chinoise. En plus de lier les Chinois à un ancien centre de civilisation humaine en Mésopotamie, les théories de Lacouperie suggéraient que la Chine devait être gouvernée par les descendants de Huangdi. Dans un essai controversé intitulé Histoire de la race jaune (1873-1935), il affirmait que la « race Han » était le véritable maître de la Chine car elle descendait de l »empereur jaune. Renforcée par les valeurs de la piété filiale et du clan patrilinéaire chinois, la vision raciale défendue par Huang et d »autres transformait la vengeance contre les Mandchous en un devoir envers ses ancêtres.

L »empereur jaune a continué à être vénéré après la révolution Xinhai de 1911, qui a renversé la dynastie Qing. En 1912, par exemple, des billets de banque à l »effigie de Huangdi ont été émis par le nouveau gouvernement républicain. Après 1911, cependant, l »empereur jaune, en tant que symbole national, est passé du statut de premier géniteur de la race Han à celui d »ancêtre de toute la population multiethnique de la Chine. Dans le cadre de l »idéologie des Cinq Races sous une seule Union, Huangdi est devenu l »ancêtre commun des Chinois Han, des Mandchous, des Mongols, des Tibétains et des Hui, qui étaient censés former le Zhonghua minzu, une nation chinoise au sens large. Seize cérémonies d »État ont été organisées entre 1911 et 1949 en l »honneur de Huangdi comme « ancêtre fondateur de la nation chinoise » (中華民族始祖) et même « ancêtre fondateur de la civilisation humaine » (人文始祖).

Signification moderne

Le culte de l »Empereur jaune a été interdit en République populaire de Chine jusqu »à la fin de la Révolution culturelle. L »interdiction a été interrompue dans les années 1980 lorsque le gouvernement a fait marche arrière et a ressuscité le « culte de l »Empereur jaune ». À partir des années 1980, le culte a été relancé et des expressions relatives aux « Descendants de Yan et Huang » ont parfois été utilisées par l »État chinois pour désigner les personnes d »origine chinoise. En 1984, par exemple, Deng Xiaoping a plaidé pour la réunification de la Chine en déclarant que « Taïwan est enracinée dans le cœur des descendants de l »Empereur jaune », tandis qu »en 1986, la RPC a acclamé l »astronaute sino-américain Taylor Wang comme étant le premier descendant de l »Empereur jaune à voyager dans l »espace. Dans la première moitié des années 1980, le Parti s »était demandé en interne si cet usage ne risquait pas de donner aux minorités ethniques le sentiment d »être exclues. Après avoir consulté des experts de l »Université de Pékin, de l »Académie chinoise des sciences sociales et de l »Institut central des nationalités, le Département central de la propagande a recommandé, le 27 mars 1985, que le Parti parle du Zhonghua Minzu – la « nation chinoise » au sens large – dans les déclarations officielles, mais que l »expression « fils et petits-fils de Yandi et de l »Empereur jaune » puisse être utilisée dans les déclarations informelles des dirigeants du Parti et dans les « relations avec les compatriotes de Hong Kong et de Taïwan et les compatriotes chinois d »outre-mer ».

Après s »être retirés à Taïwan à la fin de 1949, à la fin de la guerre civile chinoise, Tchang Kaï-chek et le Kuomintang (KMT) ont décidé que la République de Chine (ROC) continuerait à rendre hommage à l »Empereur jaune le 4 avril, jour du balayage des tombes nationales, mais ni lui ni les trois présidents qui lui ont succédé ne lui ont jamais rendu hommage en personne. En 1955, le KMT, dirigé par des mandarinophones et toujours prêt à reprendre le continent aux communistes, a parrainé la production du film Les enfants de l »empereur jaune (Huangdi zisun 黃帝子孫), filmé principalement en hokkien taïwanais et comportant de nombreux passages d »opéra populaire taïwanais. Réalisé par Bai Ke (1914-1964), un ancien assistant de Yuan Muzhi, il s »agissait d »un effort de propagande visant à convaincre les locuteurs du taiyu qu »ils étaient liés aux habitants du continent par un sang commun. En 2009, Ma Ying-jeou a été le premier président de la République de Chine à célébrer en personne les rituels de la journée de balayage des tombes de Huangdi, à l »occasion de laquelle il a proclamé que la culture chinoise et la descendance commune de l »Empereur jaune unissaient les peuples de Taïwan et du continent. La même année, Lien Chan – ancien vice-président de la République de Chine, aujourd »hui président honoraire du Kuomintang – et son épouse Lien Fang Yu se sont rendus au mausolée de l »Empereur jaune à Huangling, Yan »an, en Chine continentale.

Louis Crompton, chercheur en études homosexuelles, a cité le rapport de Ji Yun dans ses populaires Notes from the Yuewei Hermitage (1800), selon lequel certains prétendent que l »Empereur Jaune a été le premier Chinois à prendre des compagnons de lit masculins, une affirmation que Ji Yun a rejetée. Ji Yun a fait valoir qu »il s »agissait probablement d »une fausse attribution.

Comme pour tout mythe, il existe de nombreuses versions de l »histoire de Huangdi, qui mettent l »accent sur différents thèmes et interprètent de diverses manières la signification du personnage principal.

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Naissance

Selon le Huangfu Mi (215-282), l »Empereur Jaune est né à Shou Qiu (« colline de la longévité »), qui se trouve aujourd »hui à la périphérie de la ville de Qufu dans le Shandong. Au début, il a vécu avec sa tribu près de la rivière Ji – Edwin Pulleyblank affirme qu » »il ne semble pas y avoir de trace d »une rivière Ji en dehors du mythe » – et a ensuite migré vers Zhuolu dans l »actuel Hebei. Il devint alors fermier et apprivoisa six bêtes spéciales différentes : l »ours (羆), le pí (貔) et le xiū (貅) (qui se combinèrent plus tard pour former le mythique Pixiu), le féroce chū (貙) et le tigre (虎).

On dit parfois que Huangdi est le fruit d »une naissance extraordinaire, car sa mère Fubao l »a conçu alors qu »elle était excitée, lors d »une promenade dans la campagne, par un éclair de la Grande Ourse. Elle mit son fils au monde sur le mont Shou (longévité) ou mont Xuanyuan, d »où son nom.

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Réalisations

Dans les récits traditionnels chinois, on attribue à l »Empereur jaune le mérite d »avoir amélioré les conditions de vie des chasseurs nomades de sa tribu. Il leur apprend à construire des abris, à apprivoiser les animaux sauvages et à cultiver les cinq céréales, bien que d »autres récits attribuent ce dernier point à Shennong. Il invente les charrettes, les bateaux et les vêtements.

Parmi les autres inventions attribuées à l »empereur figurent le diadème chinois (冠冕), les salles du trône (宮室), la fronde d »arc, les débuts de l »astronomie chinoise, le calendrier chinois, les calculs mathématiques, le code des lois sonores (音律) et le cuju, une version chinoise précoce du football. On dit aussi parfois qu »il est en partie responsable de l »invention de la cithare guqin, bien que d »autres attribuent à l »empereur Yan l »invention des instruments pour les compositions de Ling Lun.

Dans les récits traditionnels, il incite également l »historien Cangjie à créer le premier système d »écriture de caractères chinois, l »Oracle bone script, et sa principale épouse Leizu invente la sériciculture et apprend à son peuple à tisser la soie et à teindre les vêtements.

À un moment de son règne, l »Empereur Jaune aurait visité la mythique mer de l »Est et rencontré une bête parlante appelée Bai Ze qui lui aurait enseigné la connaissance de toutes les créatures surnaturelles. Cette bête lui expliqua qu »il existait 11 522 (ou 1 522) sortes de créatures surnaturelles.

Batailles

L »Empereur Jaune et l »Empereur Yan étaient tous deux chefs d »une tribu ou d »une combinaison de deux tribus près du fleuve Jaune. L »empereur Yan était originaire d »une autre région située autour du fleuve Jiang, qu »un ouvrage géographique appelé Shuijingzhu identifie comme un cours d »eau près de Qishan, dans ce qui était la patrie des Zhou avant leur défaite contre les Shang. Les deux empereurs ont vécu à une époque de guerre. L »empereur Yan s »étant révélé incapable de contrôler le désordre qui régnait dans son royaume, l »empereur Jaune prit les armes pour asseoir sa domination sur les diverses factions en guerre.

Selon les récits traditionnels, l »Empereur Yan rencontre la force des « Neuf Li » (九黎) sous la direction de leur chef à tête de bronze, Chi You, et de ses 81 frères à cornes et à quatre yeux, et subit une défaite décisive. Il s »enfuit à Zhuolu et supplie l »Empereur Jaune de l »aider. Au cours de la bataille de Zhuolu qui s »ensuit, l »Empereur jaune utilise ses animaux apprivoisés et Chi You obscurcit le ciel en expirant un épais brouillard. Cela conduit l »empereur à mettre au point le char orienté vers le sud, qu »il utilise pour conduire son armée hors des miasmes. Il fait ensuite appel au démon de la sécheresse Nüba pour dissiper la tempête de Chi You. Il détruit ensuite les Neuf Li et vainc Chi You. Plus tard, il s »engage dans une bataille contre l »empereur Yan, le bat à Banquan et le remplace comme premier souverain.

Décès

L »empereur jaune aurait vécu plus de cent ans avant de rencontrer un phénix et un qilin, puis de mourir. Deux tombes ont été construites à Shaanxi dans le mausolée de l »empereur jaune, en plus d »autres dans le Henan, le Hebei et le Gansu.

Les Chinois d »aujourd »hui se désignent parfois comme les « descendants de Yan et de l »empereur jaune », bien que les groupes minoritaires non Han en Chine puissent avoir leurs propres mythes ou ne pas être considérés comme des descendants de l »empereur.

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Symbole du centre de l »univers

En tant que divinité jaune à quatre visages (黃帝四面 Huángdì Sìmiàn), il représente le centre de l »univers et la vision de l »unité qui contrôle les quatre directions. Il est expliqué dans le Huangdi Sijing (« Quatre écritures de l »empereur jaune ») que la régulation du « cœur à l »intérieur apporte l »ordre à l »extérieur ». Pour régner, il faut « se réduire », abandonner ses émotions, « se dessécher comme un cadavre », ne jamais se laisser emporter, comme l »a fait, selon le mythe, l »Empereur jaune lui-même pendant ses trois années de refuge sur le mont Bowang pour se retrouver. Cette pratique crée un vide intérieur où se rassemblent toutes les forces vitales de la création, qui seront d »autant plus puissantes qu »elles resteront indéterminées.

C »est de ce centre qu »émanent l »équilibre et l »harmonie, équilibre des organes vitaux qui devient harmonie entre la personne et l »environnement. En tant que souverain du centre, l »Empereur jaune est l »image même de la concentration ou du recentrage du moi. Par la maîtrise de soi, la prise en charge de son propre corps, on devient puissant à l »extérieur. Le centre est aussi le point vital du microcosme par lequel est créé l »univers interne vu comme un autel. Le corps est un univers, et en rentrant en lui-même et en intégrant les structures fondamentales de l »univers, le sage accède aux portes du Ciel, point unique où la communication entre le Ciel, la Terre et l »Homme peut se faire. Le centre est la convergence du dedans et du dehors, la contraction du chaos sur le point qui est équidistant de toutes les directions. C »est le lieu qui n »est pas un lieu, où toute la création naît et meurt.

La Grande Déité du pic central (中岳大帝 Zhōngyuèdàdì) est une autre épithète représentant Huangdi comme le centre de la création, l »axis mundi (qui dans la mythologie chinoise est Kunlun) qui est la manifestation de l »ordre divin dans la réalité physique, qui ouvre à l »immortalité.

En tant qu »ancêtre

Au cours de l »histoire, plusieurs souverains et dynasties ont prétendu (ou ont été prétendus) descendre de l »Empereur Jaune. Le Shiji de Sima Qian présentait Huangdi comme l »ancêtre des deux souverains légendaires Yao et Shun, et traçait diverses lignées de descendance de Huangdi aux fondateurs des dynasties Xia, Shang et Zhou. Il affirmait que Liu Bang, le premier empereur de la dynastie Han, était un descendant de Huangdi. Il pensait que la maison régnante de la dynastie Qin était également issue de l »Empereur Jaune, mais en affirmant que Qin Shihuang était en fait l »enfant du chancelier Qin Lü Buwei, il voulait peut-être laisser le Premier Empereur en dehors de la descendance de Huangdi.

La revendication de la descendance d »ancêtres illustres est restée un outil courant de légitimité politique au cours des âges suivants. Wang Mang (vers 45 avant J.-C. – 23 après J.-C.), de la dynastie éphémère des Xin, prétendait descendre de l »Empereur Jaune afin de justifier son renversement des Han. Comme il l »a annoncé en janvier de l »an 9 de notre ère : « Je ne possède aucune vertu, je suis un descendant de mon auguste ancêtre originel, l »Empereur Jaune… » Environ deux cents ans plus tard, un spécialiste des rituels nommé Dong Ba 董巴, qui travaillait pour à la cour des Cao Wei, qui avaient récemment succédé aux Han, a promu l »idée que la famille Cao descendait de Huangdi via l »empereur Zhuanxu.

Au cours de la dynastie Tang, les souverains non Han ont également revendiqué la descendance de l »Empereur Jaune, pour leur prestige individuel et national, ainsi que pour se rattacher aux Tang. La plupart des familles nobles chinoises revendiquaient également une descendance de Huangdi. Cette pratique était bien établie à l »époque des Tang et des Song, où des centaines de clans revendiquaient cette descendance. Le principal soutien à cette théorie – tel qu »il est consigné dans le Tongdian (801 AD) et le Tongzhi (milieu du 12e siècle) – était l »affirmation du Shiji selon laquelle les 25 fils de Huangdi avaient reçu 12 noms de famille différents, et que ces noms s »étaient diversifiés pour devenir tous les noms de famille chinois. Après que l »empereur Zhenzong (r. 997-1022) de la dynastie Song ait rêvé d »un personnage dont on lui avait dit qu »il était l »empereur jaune, la famille impériale Song a commencé à revendiquer Huangdi comme son premier ancêtre.

Un certain nombre de clans chinois d »outre-mer qui tiennent une généalogie font également remonter leur famille à Huangdi, expliquant leurs différents noms de famille par des changements de noms prétendument dérivés des quatorze noms de famille des descendants de Huangdi. De nombreux clans chinois, tant à l »étranger qu »en Chine, revendiquent Huangdi comme leur ancêtre pour renforcer leur sentiment d »être chinois.

Gun, Yu, Zhuanxu, Zhong, Li, Shujun et Yuqiang sont divers empereurs, dieux et héros dont l »ancêtre était également censé être Huangdi. On dit que les peuples Huantou, Miaomin et Quanrong descendent de Huangdi.

Bien que le calendrier chinois traditionnel ne marque pas les années de façon continue, certains astronomes de la dynastie Han ont tenté de déterminer les années de la vie et du règne de l »Empereur Jaune. En 78 avant J.-C., sous le règne de l »empereur Zhao de Han, un fonctionnaire appelé Zhang Shouwang (la cour a refusé sa proposition de réforme, rétorquant que seulement 3 629 ans s »étaient écoulés. Dans le calendrier julien proleptique, les calculs de la cour auraient placé l »empereur jaune à la fin du 38e siècle avant J.-C. plutôt qu »au 27e siècle avant J.-C., ce qui est conventionnel de nos jours.

Au cours de leurs missions en Chine au XVIIe siècle, les jésuites ont tenté de déterminer quelle année devait être considérée comme l »époque du calendrier chinois. Dans son Sinicae historiae decas prima (publié pour la première fois à Munich en 1658), Martino Martini (1614-1661) a daté l »ascension royale de Huangdi à 2697 avant J.-C., mais a fait commencer le calendrier chinois avec le règne de Fuxi, qui, selon lui, a commencé en 2952 avant J.-C.. Celui de Philippe Couplet (1686) donnait également la même date pour l »Empereur Jaune. Les dates des Jésuites ont suscité un grand intérêt en Europe, où elles ont été utilisées pour des comparaisons avec la chronologie biblique. La chronologie chinoise moderne a généralement accepté les dates de Martini, sauf qu »elle place généralement le règne de Huangdi en 2698 avant J.-C. (voir paragraphe suivant) et omet les prédécesseurs de Huangdi, Fuxi et Shennong, qui sont considérés comme « trop légendaires pour être inclus. »

Helmer Aslaksen, un mathématicien qui enseigne à l »Université nationale de Singapour et qui est spécialisé dans le calendrier chinois, explique que ceux qui utilisent 2698 avant J.-C. comme première année le font probablement parce qu »ils veulent avoir « une année 0 comme point de départ », ou parce qu » »ils supposent que l »Empereur Jaune a commencé son année avec le solstice d »hiver de 2698 avant J.-C. », d »où la différence avec l »année 2697 avant J.-C. calculée par les Jésuites.

À partir de 1903, les publications radicales ont commencé à utiliser la date prévue de la naissance de l »Empereur jaune comme première année du calendrier chinois. Différents journaux et magazines proposaient des dates différentes. Le Jiangsu, par exemple, a compté 1905 comme l »année 4396 (faisant de 2491 avant J.-C. la première année du calendrier chinois), tandis que le Minbao (l »organe du Tongmenghui) a compté 1905 comme 4603 (première année : 2698 avant J.-C.). Liu Shipei (1884-1919) a créé le calendrier de l »Empereur jaune pour montrer la continuité ininterrompue de la race et de la culture Han depuis les temps les plus reculés. Il n »existe aucune preuve que ce calendrier ait été utilisé avant le 20e siècle. Le calendrier de Liu commençait à la naissance de l »Empereur jaune, qui était estimée à 2711 av. Lorsque Sun Yat-sen a déclaré la fondation de la République de Chine le 2 janvier 1912, il a décrété qu »il s »agissait du 12e jour du 11e mois de l »année 4609 (époque : 2698 avant J.-C.), mais que l »État utiliserait désormais le calendrier solaire et compterait 1912 comme la première année de la République. Tableaux chronologiques publiés dans l »édition de 1938 du Cihai (cette chronologie est maintenant « largement reproduite, avec peu de variations. »

Sources

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