Jean-Jacques Rousseau

Alex Rover | mai 20, 2023

Résumé

Jean-Jacques Rousseau (également connu sous l’orthographe espagnole de son nom) (Genève, 28 juin 1712 – Ermenonville, 2 juillet 1778) était un polymathe suisse de langue française. À la fois écrivain, pédagogue, philosophe, musicien, botaniste et naturaliste, et bien qu’il ait été défini comme un adepte des Lumières, il présentait de profondes contradictions qui le séparaient des principaux représentants des Lumières, lui valant, par exemple, l’iniquité féroce de Voltaire et d’être considéré comme l’un des premiers écrivains du préromantisme.

Ses idées ont donné une tournure copernicienne à la pédagogie en l’axant sur l’évolution naturelle de l’enfant et sur des sujets directs et pratiques, et ses idées politiques ont grandement influencé la Révolution française et le développement des théories républicaines.

Il critique la pensée politique et philosophique développée par Hobbes et Locke. Pour lui, les systèmes politiques fondés sur l’interdépendance économique et l’intérêt personnel conduisent à l’inégalité, à l’égoïsme et, en fin de compte, à la société bourgeoise (terme qu’il a été l’un des premiers à utiliser). Il a intégré à la philosophie politique des concepts naissants tels que la volonté générale (que Kant transformera en impératif catégorique) et l’aliénation. Son héritage en tant que penseur radical et révolutionnaire s’exprime probablement le mieux dans ses deux phrases les plus célèbres, l’une contenue dans Le contrat social, « L’homme naît libre, mais partout il est enchaîné », l’autre, dans son Emilium, ou De l’éducation, « L’homme est naturellement bon ».

Rousseau se lie d’amitié avec Denis Diderot en 1742, et écrira plus tard sur les problèmes amoureux de Diderot dans ses Confessions. Pendant la Révolution française, Rousseau est le philosophe le plus populaire parmi les Jacobins. Il a été enterré en tant que héros national au Panthéon de Paris, avec Voltaire, en 1794, 16 ans après sa mort.

La famille Rousseau est issue des Huguenots français et s’est installée à Genève une centaine d’années avant qu’Isaac Rousseau (Genève, 1672-Nyon, 1747) et Suzanne Bernard (Genève, 1673-ibidem, 1712), fille du calviniste Jacques Bernard, ne donnent naissance au futur écrivain Jean-Jacques. Neuf jours après l’accouchement, Suzanne meurt et le petit Rousseau considère sa tante et son oncle paternels comme ses seconds parents, car il passe beaucoup de temps avec eux depuis son plus jeune âge et ce sont eux qui s’occupent de lui.

Lorsque Rousseau a 10 ans (1722), son père, un horloger assez savant, doit s’exiler à la suite d’une accusation sans fondement, et son fils est confié à son oncle Samuel, bien qu’il lui ait déjà transmis un grand amour de la lecture et un sentiment patriotique d’admiration pour le gouvernement de la République de Genève, que Jean-Jacques conservera toute sa vie. Au sein de cette famille, il bénéficie d’une éducation qu’il considère comme idéale, décrivant cette période comme la plus heureuse de sa vie, et lit Bossuet, Fontenelle, La Bruyère, Molière et surtout Plutarque, dont il intériorise d’importantes notions sur l’histoire de la Rome républicaine ; dans ses Confessions, écrites vers la fin de sa vie, il dira que cet auteur était sa lecture préférée ; il recommandera également dans son Émile la lecture du Robinson Crusoé de Daniel Defoe. Avec son cousin, Rousseau est envoyé comme élève chez le calviniste Lambercier pendant deux ans (1722-1724). À son retour en 1725, il travaille comme apprenti horloger, puis chez un maître graveur (sans toutefois terminer son apprentissage), avec lequel il acquiert suffisamment d’expérience pour vivre occasionnellement de ces métiers.

À l’âge de 16 ans (1728), il commence à errer et quitte sa ville natale. Après avoir erré quelque temps et exercé les métiers les plus divers, à la limite de la marginalité, il renonce au calvinisme et embrasse le catholicisme, qu’il reniera également plus tard (il exposera plus tard ses idées déistes sur la religion naturelle dans sa Profession de foi du vicaire savoyard), et s’installe à Annecy, Il est placé sous la tutelle de Madame de Warens, une dame catholique éclairée et sans enfants, de treize ans son aînée, qui l’aide dans son éducation discontinue et son amour de la musique, et lui trouve également divers emplois. Aux yeux de Rousseau, elle sera la mère qu’il a perdue et, à partir de 1733, une maîtresse. Il reste six semaines à Montpellier en 1737 à cause d’une grave maladie, et à son retour, Madame Warens lui obtient le poste de précepteur à Lyon pour les enfants du frère de deux célèbres écrivains éclairés, Gabriel Bonnot de Mably (il se lie également d’amitié avec Fontenelle), Diderot (qui l’engage comme collaborateur musical pour son Encyclopédie, 1751-1772, et avec qui il se brouillera par la suite) et Marivaux (qui corrige sa pièce en un acte Narcisse ou l’Amant de lui-même, qu’il crée en 1752). Il se forge un personnage de « promeneur solitaire », amoureux de la nature. Mais, toujours mécontent, Rousseau exerce le métier de journaliste et bien d’autres petits boulots. En 1742, il présente à l’Académie royale des sciences de Paris un système novateur de notation musicale, sans grand succès (son système ne s’intéresse qu’à la mélodie et non à l’harmonie, et un système similaire a déjà été inventé soixante-cinq ans plus tôt par le moine Souhaitti), et l’année suivante, il publie sa Dissertation sur la musique moderne (1743), dans laquelle il critique sévèrement la musique française, qu’il considère comme bien inférieure à la musique italienne. Il rencontre Madame Dupin, dont il deviendra plus tard le secrétaire ; cette année-là, il est également nommé secrétaire de l’inepte ambassadeur de France auprès de la République de Venise, Pierre-François de Montaigu, avec lequel il ne s’entend pas, au point d’être congédié l’année suivante (1744).

En 1745, à l’âge de 33 ans, il retourne à Paris, où il vit avec Thérèse Levasseur, une couturière illettrée avec laquelle il a cinq enfants et qu’il persuade de les confier à l’hospice au fur et à mesure de leur naissance, ce qu’il fait en 1746 avec son premier enfant. Il dit d’abord qu’il n’a pas les moyens de faire vivre une famille, mais plus tard, dans le tome IX de ses Confessions, il affirme l’avoir fait pour les soustraire à l’influence néfaste de sa belle-famille : « La pensée de les confier à une famille sans éducation, pour être élevés plus mal encore, me faisait trembler. L’éducation de l’hospice ne pouvait être pire que cela.

C’est à cette époque qu’il entre en contact avec Voltaire, D’Alembert, Rameau et, à nouveau, Diderot, et qu’il écrit ses œuvres les plus célèbres. Lorsque l’Académie de Dijon propose en 1749 un concours de dissertation sur la question suivante : « Le rétablissement des sciences et des arts a-t-il contribué à l’amélioration des mœurs ? », Rousseau l’emporte l’année suivante avec son Discours sur les sciences et les arts, en répondant « non », les arts et les sciences étant à ses yeux une décadence culturelle.

Mais il considère également que la culture des sciences et des arts est responsable du déclin des mœurs, de la perte de l’innocence et du développement du « luxe, de la dissolution et de l’esclavage ». À partir de ce moment, il acquiert une renommée controversée et polémique ; même le roi déchu de Pologne et duc de Lorraine, Stanislas Ier Leszczynski, tente de réfuter Rousseau par un autre discours. En 1751, il démissionne de son poste de secrétaire de Madame Dupin et se consacre à la copie de partitions musicales pour gagner sa vie. En 1752, il crée avec succès son opéra en un acte Le Devin du peuple à Fontainebleau en présence du roi Louis XV, osant refuser une audience avec le monarque lui-même. En 1754, il publie son Discours sur l’économie politique et abjure le catholicisme. L’année suivante, en 1755, il publie un texte encore plus important, son Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, qu’il avait présenté à un autre concours de l’Académie de Dijon, sans obtenir de prix cette fois. Ce discours déplaît à Voltaire et à l’Église catholique, qui l’accuse de nier le péché originel et d’adhérer à l’hérésie du pélagianisme. Rousseau en avait envoyé une copie à Voltaire, alors installé dans sa ville natale de Genève, qui lui avait répondu qu’il était « écrit contre le genre humain… jamais on n’a déployé tant d’intelligence que de vouloir faire de nous des bêtes ». C’est le début d’une inimitié croissante entre ces deux hommes éclairés, dont la seconde phase se produit lorsque Voltaire publie son Poème sur le désastre de Lisbonne (1755), dans lequel il affirme sans équivoque son pessimisme et nie la providence divine, ce à quoi le Genevois répond par une Lettre sur la Providence (1756) dans laquelle il tente de le réfuter. La réponse de Voltaire sera justement célébrée : son court roman Candide ou l’Optimisme. La haine de Voltaire s’envenime encore lorsque Rousseau imprime sa Lettre à D’Alembert sur les spectacles (1758), dans laquelle il déclare (étant lui-même dramaturge) que le théâtre est l’un des produits les plus pernicieux pour la société, générant luxe et immoralité ; de plus, il est extrêmement misogyne lorsqu’il écrit des phrases comme celle-ci :

Voltaire était déterminé à créer un théâtre à Genève où il pourrait présenter ses pièces et jouer, et cette lettre mettait fin à toute possibilité de s’acoquiner avec Rousseau qui, de son côté, commençait à fréquenter les salons parisiens et à critiquer la musique française dans la Querelle des Buffons avec l’appui des encyclopédistes et de son ami intime de l’époque, Frédéric-Melchior Grimm, avec qui il partageait l’amour de Madame d’Epinay.

Les exigences de ses amis et ses opinions l’éloignent d’eux, Rousseau se sent trahi et attaqué, et il quitte l’Ermitage, la maison de campagne que lui a aménagée Mme d’Epinay en 1756. Cette année-là, il s’installe à Mont-Louis, également dans les forêts de Montmorency, et on lui propose de devenir bibliothécaire honoraire de Genève, ce qu’il refuse. En 1757, il tombe passionnément amoureux de Madame Sophie d’Houdetot, en concurrence avec son autre amant, le poète et académicien Jean François de Saint-Lambert, mais leur relation n’est que platonique. C’est à elle qu’il adresse ses Lettres morales (1757-1758), restées inédites jusqu’en 1888. En 1758, il publie sa Lettre à d’Alembert sur les spectacles et en 1761 son roman épistolaire Julia, ou la nouvelle Éloïse.

1762 est une année fondamentale dans sa création littéraire, puisqu’il écrit une pièce très originale, Pygmalion, considéré comme le créateur d’un nouveau genre dramatico-musical, le mélologue, qui ne pourra être joué qu’en 1770, et publie deux œuvres majeures : Emilio, ou De l’éducation, et Le contrat social, ou Principes du droit politique. Le premier de ces ouvrages est avant tout une attaque en règle contre la pédagogie traditionnelle et les religions culturelles et savantes, et non les religions naturelles, ce qui aura des conséquences très importantes dans ces disciplines ; En pédagogie, il opère un tournant copernicien qui sera développé par un autre écrivain suisse, Pestalozzi, centrant l’éducation sur l’enfant et son évolution mentale, et donnant la priorité aux matières pratiques sur les matières théoriques et abstraites, tandis qu’en matière religieuse, Rousseau propose, en méprisant la théologie comme inutile, une religion naturelle au rôle secondaire et moins important que les autres disciplines pratiques ; le second ouvrage est une critique argumentée des principes politiques de l’Ancien Régime à partir d’une question devenue à juste titre célèbre : « L’homme naît libre, et partout où il va, il est enchaîné. Pourquoi ce changement ? En théorie constitutionnelle, contrairement à Thomas Hobbes et plus encore à John Locke, Rousseau n’admet aucune restriction des droits et libertés individuels : un homme qui ne jouit pas d’une liberté totale n’est pas un homme ; il esquisse un principe philosophique de large avenir, l’aliénation, ainsi qu’un principe politico-juridique, la volonté générale. Les idées hétérodoxes exprimées dans ces ouvrages le rendent extrêmement impopulaire, au point que le 9 juin, le Parlement de Paris ordonne son arrestation pour son Émilie ; prévenu à l’avance, Rousseau décide de se réfugier dans sa Suisse natale, plus précisément à Yverdon ; Il y apprend que l’archevêque de Paris, Christophe de Beaumont, a également écrit une lettre pastorale contre ses œuvres. Le 19 juin, le canton de Genève lance un mandat d’arrêt contre ses œuvres Émilien et Contrat social, et le 10 juillet, il est expulsé d’Yverdon par le canton de Berne ; Il traverse alors le Jura et se réfugie à Môtiers-Travers sous la protection de Julie Emélie Willading, née Boy de la Tour (en 1763, il écrit une lettre à Christophe de Beumont pour se défendre des persécutions de l’archevêque catholique et renonce alors à sa citoyenneté genevoise ; en septembre 1764, il reçoit une offre de Pasquale di Paoli pour rédiger une constitution pour l’éphémère République corse (1755-1769). Toujours en 1764, Voltaire publie un pamphlet anonyme contre Rousseau, Le Sentiment des citoyens, dans lequel il révèle le sort de ses cinq enfants, placés dans des orphelinats parce que Rousseau pensait qu’il ne pourrait pas subvenir à leurs besoins en raison de leur situation économique (c’est la principale justification qu’il donne dans les Confessions) :

Rousseau prend la peine de réfuter par des rapports médicaux sa syphilis présumée et l’allégation infondée selon laquelle il aurait tué la mère de son amant, rééditant à Paris le pamphlet anonyme avec ses notes, mais dissimulant néanmoins la vérité sur l’abandon de ses enfants. Dès lors, il adopte la devise Vitam impendere vero (« Consacrer sa vie à la vérité », Juvénal, Satire IV), qu’il préfixe à une publication faite en décembre, ses Lettres de la montagne ; Mais le clergé protestant (en particulier le pasteur calviniste de Genève, Jean Sarasin) et le clergé catholique se déchaînent contre lui et, en 1765, sa maison de Môtiers est lapidée par une foule en colère ; quelques jours plus tard, Rousseau décide de se réfugier sur l’île Saint-Pierre du lac de Bienne, dans la maison d’un syndic de Berne ; mais lui aussi est contraint de partir. Rousseau se désespère pour la première fois et demande aux autorités bernoises de l’emprisonner n’importe où, qu’il n’écrive plus ; mais elles ne l’emprisonnent pas et il s’installe à Bienne, où il reçoit la visite de plusieurs Anglais (James Boswell…), car ses deux discours et ses trois grands livres, ce dernier traduit par William Kenrick, ont également été largement diffusés dans le monde anglophone. On lui demande de se rendre en Prusse (par le maréchal George Keith), au Royaume-Uni (par David Hume) et même en Russie (par Cyril Razoumovsky).

La persécution commence à éveiller chez Rousseau une paranoïa ou une manie persécutrice à laquelle il est déjà sujet ; de plus, il est gravement malade de la vessie. Le 4 janvier 1766, avec David Hume et Jean-Jacques de Luze, il part pour Londres. Son ami Hume l’accueille avec Thérèse en Angleterre, mais le philosophe suisse ne supporte pas la ville et Hume doit trouver au couple une résidence de campagne à leur goût, qu’il trouve à Chiswick ; mais le Français éclairé est souvent invité dans d’autres propriétés, comme Mundan House (Surrey) à un demi-mile de Wotton Place, et surtout Wootton Hall (ils passent deux années troublées (1765-1767) en Angleterre, harcelés par l’opinion qu’ont de lui la plupart des Anglais) : un homme fou, mauvais et dangereux qui vivait dans le péché avec Thérèse. Hume dut même recourir à la ruse pour faire venir le Français capricieux, fantasque et paranoïaque au théâtre de Drury Lane ; lorsqu’il arriva au spectacle, son étrange accoutrement (Rousseau s’habillait habituellement à la manière arménienne) provoqua un tollé, et à la fin de la représentation, il fut introduit dans la coterie du grand comédien Garrick. Horace Walpole lui fait une farce en lui écrivant une fausse lettre comme s’il était Frédéric le Grand de Prusse, Thérèse le trompe avec Boswell, le chien de Rousseau, « Sultan », ne fait que s’enfuir, et Rousseau passe la journée à se plaindre et à protester. À la fin, Hume en eut assez des désordres de Rousseau, de ses bizarreries (par exemple, le refus d’une pension secrète de cent livres du roi George III que Hume s’était donné beaucoup de mal à obtenir pour lui et que le Français avait d’abord approuvée) et de sa paranoïa (il pensait que Hume s’était allié à Voltaire, d’Alembert, Diderot et à d’autres de ses ennemis pour le discréditer, allant même jusqu’à porter cette altercation à l’imprimerie, ce à quoi Hume répondit également par une estampe). En 1767, à l’âge de 55 ans, il reçoit néanmoins une pension de George III, mais décide de rentrer en France sous le faux nom de Jean-Joseph Renou, alors que ses amis anglais, accablés, ont déjà compris que quelque chose ne va pas chez lui, qu’il est dérangé. Le prince de Conti lui donne une maison à Trye-le Chateâu et son Dictionnaire de musique est publié. Mais en 1768, il se rend à Lyon et à Grenoble et, le 30 août, il épouse sa bien-aimée Thérèse à Bourgoin. En 1770, il est autorisé à revenir officiellement sous son propre nom, mais à condition de ne plus rien publier.

Il achève en 1771 ses mémoires, les Confessions, qui tentent de résoudre ou au moins de témoigner de ses énormes contradictions, et se consacre à vivre de ses mécènes et des lectures publiques de ces mémoires. En 1772, Mme d’Epinay, écrivain qui fut à la fois son amante et celle de Grimm (ce qui leur valut leur inimitié), scandalisée par le récit que Rousseau fait de sa relation avec elle, demande à la police d’interdire ces lectures, et c’est ce qui se passe. Dans un état d’esprit morose, il se retire définitivement du monde. En 1772, il commence à écrire ses Dialogues, mais les dommages causés par les violentes attaques de Voltaire (qui dit qu’il utilise la sentimentalité et l’hypocrisie pour prospérer) et d’autres personnes de son temps le poussent finalement à se retirer de la vie publique sans pouvoir profiter de la notoriété et de la reconnaissance de son œuvre, qui inspirera le romantisme. Il prolonge ses Considérations sur le gouvernement de Pologne et travaille dans les années suivantes aux Lettres sur la botanique à Madame Delessert (1771-1773), à Rousseau juge de Jean-Jacques (1772-1776) et à l’opéra Daphnis et Chloé (1774-1776). En 1776, il commence à écrire ses Ensoñaciones de un paseante solitario (1776-1778 ), qui resteront inachevées en raison de sa mort subite, alors qu’il s’était retiré à Ermenonville sur avis médical, d’une crise cardiaque en 1778, à l’âge de 66 ans.

Sa dépouille repose au Panthéon de Paris à quelques mètres de Voltaire et l’emplacement exact est clairement marqué par un buste commémoratif. Plusieurs œuvres posthumes paraissent : en 1781, l’Essai sur l’origine des langues et une suite à l’Émile, Émile et Sophie, ou les Solitaires, ainsi que les Confessions (1782-1789). Les Lettres morales ne sont publiées qu’en 1888.

Littéraire

Sa prise de distance avec les encyclopédistes de l’époque et sa confrontation avec l’Église catholique, en raison de ses doctrines polémiques, ont modifié son style littéraire. Ses œuvres autobiographiques ont constitué un tournant fondamental dans la littérature européenne, à tel point qu’il est considéré comme un auteur préromantique ou un précurseur du romantisme. Ses œuvres les plus influentes sont Julia, ou la nouvelle Éloïse (1761) et Émilie, ou de l’éducation (1762), qui ont transformé les idées sur la famille.

Le Contrat social et le Discours sur l’origine de l’inégalité parmi les hommes sont d’autres ouvrages très importants.

Idées politiques et sociales

Rousseau a produit l’une des œuvres les plus importantes de l’ère des Lumières ; dans son Contrat social, il a proposé une nouvelle politique, fondée sur la volonté générale et sur le peuple en tant que dépositaire de la souveraineté. Il soutient que la seule forme légale de gouvernement sera celle d’un État républicain, où tout le peuple légifère ; quelle que soit la forme de gouvernement, qu’il s’agisse d’une monarchie ou d’une aristocratie, elle ne doit pas affecter la légitimité de l’État. Rousseau attache une grande importance à la taille de l’État, car lorsque la population de l’État augmente, la volonté de chaque individu est moins représentée dans la volonté générale ; par conséquent, plus l’État est grand, plus son gouvernement doit être efficace afin d’empêcher la désobéissance à la volonté générale.

Dans ses études politiques et sociales, Rousseau a développé un schéma social dans lequel le pouvoir appartient au peuple, soutenant qu’il est possible de vivre et de survivre en tant qu’entité sans avoir besoin d’un seul chef pour faire autorité. Il s’agit d’une proposition fondée sur la liberté naturelle, avec laquelle, explique Rousseau, l’homme est né. Dans Le contrat social, Rousseau affirme que le pouvoir qui gouverne la société est la volonté générale qui vise le bien commun de tous les citoyens. Ce pouvoir ne prend effet que lorsque chacun des membres d’une société est uni par une association à la condition, selon Rousseau, que « chacun de nous mette en commun sa personne et tout son pouvoir sous la direction suprême de la volonté générale ; et que chaque membre soit considéré comme une partie indivisible de l’ensemble ». Enfin, Rousseau affirme que l’association assumée par les citoyens doit être « capable de défendre et de protéger, avec toute la force commune, la personne et les biens de chacun des associés, mais de telle sorte que chacun d’eux, uni à tous, n’obéisse qu’à lui-même, et demeure aussi libre qu’auparavant ».

L’ouvrage rousseauiste soutient que cette association d’hommes n’est pas naturelle. L’homme quitte son état naturel de liberté parce que des besoins de survie surgissent qui lui imposent la création de quelque chose d’artificiel, puisque l’homme n’est pas sociable par nature et n’est pas né pour être associé à d’autres. C’est volontairement qu’il s’unit à d’autres et fonde ce lien sur le développement de la moralité et de la rationalité afin de satisfaire les besoins que la nature lui a imposés. La morale et la raison se manifestent dans la société en établissant un modèle normatif capable de créer un ordre social qui évite la domination de certains sur d’autres et implique une représentation participative de tous les membres de la société.

Par le Contrat social, Rousseau ouvre la voie à la démocratie, afin que tous les membres reconnaissent l’autorité de la raison pour s’unir par une loi commune dans un même corps politique, puisque la loi à laquelle ils obéissent naît d’eux-mêmes. Cette société s’appelle une république, et chaque citoyen y vit en accord avec tous. Dans cet état social, des règles de conduite sont nécessaires, créées par la raison et la réflexion de la volonté générale, chargée d’élaborer les lois qui régiront les hommes dans la vie civile. Selon Rousseau, c’est le peuple, par la ratification de la volonté générale, qui est seul qualifié pour établir les lois qui conditionnent l’association civile. Selon l’œuvre de Rousseau, tout gouvernement légitime est républicain, c’est-à-dire qu’une république emploie un gouvernement conçu pour avoir pour but l’intérêt public guidé par la volonté générale. C’est pour cette raison que Rousseau n’exclut pas la possibilité de la monarchie comme gouvernement démocratique, car si les associés de la volonté générale peuvent accepter, dans certaines circonstances, la mise en œuvre d’un gouvernement monarchique ou aristocratique, alors tel est le bien commun.

Dans son modèle politique, Rousseau attribue au peuple la fonction de souverain. Il n’attribue pas à ce terme des caractéristiques désignant une classe ou une nation unique, mais la représentation d’une communauté de ceux qui veulent former un État et vivre sous les mêmes lois qui sont l’expression de la volonté générale. Le peuple, en tant que souverain, doit procéder à une délibération publique, qui place tous les citoyens associés sur un pied d’égalité, dans laquelle le corps ne peut rien décider qui aille à l’encontre des intérêts légitimes de chacun. Dans la république de Rousseau, les lois sont élaborées conformément à l’ordre social, établi par la nature du pacte social et non par les conventions humaines d’un seul individu. Les lois doivent être fondées sur des conventions qui traduisent en règles les exigences de la rationalité et de la moralité humaines, sans pour autant violer l’idéal de justice qui impose à tous les associés de se respecter mutuellement. Rousseau affirme que les règles d’association doivent être le résultat d’une délibération publique, car c’est là que se trouve l’origine de la souveraineté. Les lois nées de la délibération ne seront pas justes et la souveraineté ne sera pas légitime si la délibération ne respecte pas l’intérêt commun et si les citoyens n’acceptent pas les conditions dans lesquelles les règles sont égales pour tous. Ces lois n’instituent aucune forme particulière de gouvernement, mais fixent les règles générales de l’administration et définissent la constitution par laquelle le peuple doit être gouverné, car elles sont l’expression la plus élevée de la volonté générale.

L’idéal politique proposé par Rousseau dans Le Contrat social repose sur l’autonomie rationnelle. C’est l’association qui suppose le règne de la loi commune, dans laquelle chacun des associés, en s’engageant dans le pacte social, s’obéit à lui-même parce que les lois sont fondées sur la volonté générale, dans laquelle chaque citoyen est à la fois législateur, en délibérant publiquement pour la création des règles, et sujet, en se soumettant librement à leur obéissance.

L’idéal politique du Contrat social peut être réalisé sous n’importe quelle forme de gouvernement. Rousseau affirme que toute forme de gouvernement est valide et légitime si elle est exercée dans le cadre des paramètres régis par la loi commune. Dans son ouvrage, Rousseau définit la république comme « tout État de droit, quelle que soit sa forme d’administration ».

Dans le modèle politique de Rousseau, le peuple apparaît dans une double dimension, où il est à la fois sujet et objet du pouvoir souverain : chaque individu est sujet de la souveraineté parce qu’il abandonne tous ses droits à la communauté, mais il en est en même temps l’objet parce que, faisant partie d’un tout, il se les abandonne à lui-même. Par conséquent, la souveraineté est inaliénable, indivisible, absolue et infaillible, car il est contradictoire pour le souverain en tant que peuple de mettre en œuvre quelque chose contre lui-même en tant que sujet.

Ce qui caractérise le modèle politique que Rousseau développe dans Le Contrat social, c’est l’idée clé rousseauiste de la « volonté générale ». Cette volonté se distingue de la volonté de tous par son caractère universaliste et son aspect normatif. Elle n’est pas une volonté qualitative, mais se forme par une qualification morale, dans laquelle les hommes sont tenus d’agir conformément à des intérêts universalistes. Une fois cette volonté formée, son mandat est sans appel, puisque ce qu’elle poursuit est l’intérêt collectif, qui n’est pas différent de l’intérêt individuel. C’est pourquoi, si un associé tente de résister à la volonté générale, il sera contraint par le corps social d’y obéir.

Rousseau conçoit la démocratie comme le gouvernement direct par le peuple. Le système qu’il préconise repose sur le fait que tous les citoyens, libres et égaux, peuvent se réunir pour exprimer leur volonté afin de parvenir à un accord commun, un contrat social. Dans Le Contrat social, il affirme que « toute loi que le peuple ne ratifie pas est nulle et non avenue et n’est pas une loi » et que « la souveraineté ne peut être représentée pour la même raison qu’elle ne peut être aliénée ». La « volonté générale » ne pouvant être représentée, il défend un système de démocratie directe qui, dans une certaine mesure, a inspiré la Constitution fédérale suisse de 1849.

La relation entre les théories de Rousseau et le nationalisme moderne est l’un des thèmes abondants de la théorie politique et de l’histoire des idées. Dans ses œuvres, Rousseau a jeté les bases du nationalisme moderne en lui attribuant les sentiments d’identification à la république ou à la société à laquelle l’homme s’est associé, bien qu’il ait soutenu que ces sentiments n’auraient été possibles que dans de petits États démocratiques.

Alors que Hobbes pense que l’homme est mauvais par nature, Rousseau affirme que l’homme est bon par nature, mais que la société le corrompt par la suite ; il le résume dans une lettre au prélat Christophe de Beaumont, écrite en novembre 1762, qui ne servira à rien, puisque cet ecclésiastique condamnera son Émile dans une longue dissertation en 1763 :

Rousseau oppose l’homme naturel à l’homme historique, mais pour ne pas détruire la société (révolution), il propose comme solution à cette contradiction la réforme de la société et un troisième homme, l’homme civil, dans son Contrat social, et un gouvernement par consensus à travers la volonté générale exprimée dans des lois communes et égales pour tous.

Rousseau considère que toute personne qui participe au contrat social est un souverain. Pour cette raison, il ne peut y avoir de distinction entre le souverain et l’individu et la législation doit être basée sur la volonté générale. Ce type de gouvernement commence une fois que le peuple a mûri moralement et politiquement pour comprendre et mettre en œuvre la volonté générale, et il est libre de toute interférence. Pour cette raison, la loi est toujours générale, car elle considère les actions et les masses, jamais un individu. En ce qui concerne les lois, Rousseau fait une distinction entre la volonté générale et la volonté commune. Et ces lois ou contrats ne peuvent être créés par la volonté commune, car la volonté commune peut être bonne ou mauvaise, mais elle n’est pas nécessairement orientée vers la volonté générale, dont la finalité est le bien commun.

Ces lois sont divisées en trois catégories : les lois fondamentales, les lois civiles et les lois pénales.

Rousseau a établi certains des précédents politiques et sociaux qui ont conduit les systèmes de gouvernement nationaux de nombreuses sociétés modernes en établissant la racine de l’inégalité qui affecte les hommes ; pour lui, l’origine de cette inégalité était la constitution du droit à la propriété :

Il s’oppose ainsi à John Locke, qui considérait le droit de propriété comme l’un des droits fondamentaux et naturels de l’homme. Avec la domestication de l’espèce humaine, les hommes ont commencé à vivre en famille dans des huttes et ont pris l’habitude de voir régulièrement leurs voisins. En passant plus de temps ensemble, chacun s’est habitué à voir les défauts et les vertus des autres, créant ainsi le premier pas vers l’inégalité. « En ce sens, la formation de la société a nécessité la création d’organismes chargés de réglementer les droits et les devoirs des hommes, ce qui leur a fait perdre leur liberté de s’approprier ce qui était à leur portée, et les a endoctrinés à oublier leurs anciens sentiments et leur mode de vie simple et les a poussés à surpasser leurs semblables, ce qui a entraîné la perte de l’égalité, ou plutôt, a donné naissance à l’inégalité.

Dans son étude sur l’inégalité, il a établi les différences entre l’homme civilisé et l’homme sauvage, en déterminant que les situations auxquelles ils étaient confrontés dans leur vie quotidienne définissaient leur comportement envers les autres. L’homme civilisé, motivé par le désir d’être supérieur aux autres, crée une sorte de masque qu’il présente au monde, afin de créer une distinction entre lui et les autres. Dans cette nouvelle société, « les âmes ne sont plus visibles, ni l’amitié possible, ni la confiance durable, car personne n’ose paraître ce qu’il est ». Dans ce monde artificiel, la communication humaine est devenue impossible. L’homme sauvage n’avait pas ce problème, il ne vivait pas en société car il n’en avait pas besoin, la nature lui fournissait tous ses besoins. Lorsqu’il avait faim, il comptait sur les animaux de la forêt pour apaiser sa faim, à la tombée de la nuit, il se réfugiait dans une grotte, ses relations avec les autres étaient harmonieuses, tant que les deux parties en avaient besoin et qu’aucun conflit ne survenait, et chacun avait un droit égal à une part de la terre qu’il habitait. Selon Rousseau, lorsque l’homme sauvage a cessé de concevoir ce que la nature lui offrait comme sacrifiable à sa subsistance, il a commencé à considérer les autres hommes comme des rivaux, son corps n’était plus son instrument, mais il utilisait des outils qui ne nécessitaient pas autant d’efforts physiques, limitant ainsi ses actions et se concentrant sur l’amélioration d’autres aspects de son nouveau mode de vie, se transformant ainsi en homme civilisé.

Dans l’Origine de l’inégalité parmi les hommes, il affirme : « telle est, en effet, la cause de toutes ces différences : le sauvage vit pour lui-même ; l’homme social, toujours hors de lui, ne sait vivre que dans l’opinion des autres ; et c’est de ce seul jugement qu’il tire le sentiment de sa propre existence ». Cette nature humaine que Rousseau suppose à l’homme sauvage n’est qu’une hypothèse de travail, car il admet lui-même dans cet ouvrage qu’il n’est pas possible de démontrer qu’un tel état de sauvagerie ait jamais existé.

Si certains de ses écrits semblent s’attaquer à la structure de la société, c’est, selon Rousseau, la manière de penser de ses adversaires, comme il le dit ici : « A quoi sert-il de détruire la société, de confondre la vôtre et la mienne, et de retourner vivre dans les jungles comme les ours ? C’est une conséquence de la manière de penser de mes adversaires, que je suis aussi heureux de prévenir que de leur laisser la honte de la déduire ». Son intention n’était pas de démanteler ce pouvoir, mais d’en faire une communauté d’égalité où chacun serait libre d’exprimer ses pensées et de prendre des décisions qui profiteraient à tous, comme on peut le voir dans Le contrat social.

Rousseau étudie la formation de l’homme individuel avant qu’il n’entre dans la société, avec ses premiers ouvrages, dont le Discours sur les sciences et les arts, l’Essai sur l’origine des langues et l’Emile, ou de l’éducation : Discours sur les sciences et les arts, Essai sur l’origine des langues et Émile, ou De l’éducation. Dans le premier et le deuxième ouvrage, Rousseau identifie les vices et les vertus, et dans le troisième, le plus important, il propose de conduire l’homme à la vertu en écartant les vices par une éducation conforme à la nature.

Une des définitions : vice : artificiel, arts : lettres, langues, musique, sciences, usage excessif de la raison, expression de sentiments qui n’existent pas, harmonie ; vertu : pur, naturel, mélodie, expression sincère des sentiments et « connaissances nécessaires ».

Les arts, selon Rousseau, apportent des connaissances qui amènent l’individu à se comporter de manière à « plaire aux autres », et ce n’est pas un comportement naturel ; au lieu de créer une union entre les êtres humains, ils créent une inégalité entre eux. Elle crée un esclavage pour eux et un esclavage entre les hommes, explique-t-il avec sa célèbre citation : « les sciences, les lettres et les arts, moins despotiques et plus puissants peut-être, ornent les chaînes de fer dont ils sont chargés, étouffent en eux le sentiment de cette liberté originelle pour laquelle ils semblaient être nés ». C’est donc l’éducation qui intervient, en associant les arts, sans en abuser, pour « transformer l’individu en le libérant des perversions ».

Dans l’Émilie ou De l’éducation, il opère un tournant copernicien dans la pédagogie de la société étatiste de l’époque en se concentrant sur l’enfant et non sur ce qu’il doit apprendre ; il s’intéresse davantage aux artisans qu’aux scientifiques, et davantage à l’enseignement élémentaire qu’à l’enseignement supérieur. Il voulait créer des citoyens actifs qui valorisent avant tout le travail. Les principes qu’il énonce sont les suivants :

Toutes ces idées de Rousseau étaient nouvelles pour le XVIIIe siècle et ont été développées par la pédagogie ultérieure.

Si, dans un premier temps, Rousseau semble ignorer le sexe féminin, ce n’est pas qu’il l’ignore, mais il définit son rôle dans la société comme une simple compagne de l’être humain qui devrait avoir tous les droits, l’homme.

Elle affirme que la sphère publique correspond aux hommes, tandis que le territoire naturel des femmes est la sphère domestique. L’inégalité intrinsèque entre les sexes, conclut-il, a été donnée par la nature et non par le caprice des hommes, ni par l’éducation ou les coutumes, et il recourt à l’idée de « complémentarité sexuelle » pour justifier l’inégalité intrinsèque des hommes et des femmes. Les sexes ne sont pas égaux mais complémentaires. La sphère publique correspond à l’homme et l’épanouissement de la femme doit se faire dans la sphère privée régie par l’amour de soi qui lui fait accepter son destin d’obéissance, de soumission et de sacrifice en tant qu’épouse et mère.

Dans ses premiers Discours, il ne mentionne pratiquement pas les femmes. Lorsqu’il parle des hommes de science et des rationalistes, qu’il critique, il ne s’adresse qu’à eux, car les femmes n’étaient pas autorisées à participer à ce type d’activité. Dans le Discours sur l’inégalité, il aspire à cette loi naturelle de l’homme à l’état de nature. Il n’y fait pas non plus référence au sexe féminin, mais cette loi naturelle lui servira plus tard de base pour justifier et argumenter en faveur de la position des femmes en tant que simples appendices des hommes, de la place qu’elles devraient occuper dans la société « par nature ». Dans La Nouvelle Eloïse, il reproduit ce modèle de la femme idéale, représentée par Julia, la baronne de d’Hochetat, une femme vertueuse dont le devoir et la plus haute aspiration sont de sauver les apparences, d’être vertueuse et d’éviter le blâme de la société.

Dans l’Emile, ou De l’éducation, toute la richesse de sa contribution à l’éducation de l’époque, où l’enfant est pris en compte comme une personne à part entière, et non comme une simple esquisse en vue de l’âge adulte, est dévalorisée lorsqu’il s’agit des filles. Un déterminisme naturel guide leur éducation, axée sur le fait de plaire à l’homme et de lui donner des enfants, c’est-à-dire sur le fait d’être mère et épouse comme fonction vitale. Sofia, la femme d’Emilio, sera plus ou moins libre et se mariera par amour, mais sa croissance en tant que personne sera conditionnée par le rôle qui lui est assigné aux côtés d’Emilio.

C’est dans sa Lettre à D’Alembert que se révèlent ses préjugés sur les femmes, qu’il laisse de côté pour défendre la justice et l’égalité entre les hommes. Il dit d’elles qu' »elles ne sont expertes, ni ne peuvent, ni ne veulent l’être en aucun art, qu’elles manquent d’esprit, que les livres qui sortent de leur plume sont tous froids et beaux comme elles, qu’elles manquent de raison pour sentir l’amour et d’intelligence pour savoir le décrire ». Les femmes sont simplement montrées comme des instruments qui facilitent la vie politique des hommes et leur dévouement à l’étude et à leur développement personnel. De ce fait, il ne la voit pas comme une personne à part entière, souveraine et libre – pas même à l’état de nature – mais comme un être pour, c’est-à-dire comme un simple moyen : « elles doivent apprendre beaucoup de choses, mais seulement celles qu’il leur convient de savoir ».

D’Alembert lui-même répondit par un plaidoyer en faveur des femmes et, quelques décennies plus tard, Olympe de Gouges par sa Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne. « Dans ce siècle de lumières et de sagacité, dans l’ignorance la plus crasse, il veut régner en despote sur un sexe qui a reçu toutes les facultés intellectuelles », disait Olympe. Peu après, en Angleterre, c’est Mary Wollstonecraft qui s’est chargée de répondre rigoureusement à ce prétendu ordre naturel de l’homme pensant, de la femme compagne, pour démontrer que cette distinction était purement artificielle, produit d’une éducation discriminatoire au sein d’une société patriarcale.

Carole Pateman a désigné ce contrat implicite de subordination de la femme à l’homme comme le contrat sexuel, issu de la réorganisation patriarcale qui adapte la vision rousseauiste des Lumières à la société d’aujourd’hui, en instituant des salaires plus bas, le harcèlement sexuel, le manque de reconnaissance sociale, la violence sexiste, etc.

Botaniste

Rousseau découvre la botanique tardivement, vers 65 ans, alors qu’il s’adonne à l’herboristerie, activité qui l’apaise après une longue journée de réflexion qui le fatigue et le rend triste, comme il l’écrit lui-même dans la septième Ensoñation du promeneur solitaire. Ainsi, ses Lettres sur la botanique lui permettent de poursuivre une réflexion sur la culture, au sens large, à partir d’Émile, son traité sur l’éducation, et de son roman Julie, ou la nouvelle Héloïse, dans lequel il s’interroge sur l’art du jardinage.

L’homme, s’il est dénaturé, s’il manque d’instincts, ne peut contempler la nature, il ne fait que rendre habitables et cultivables des zones dénaturées, « modelées à sa façon » dans des « campagnes artificielles » où, même s’ils peuvent vivre, ce n’est que dans un pays pauvre. Et il y a de moins en moins de possibilités d’accès à la nature qui « doit être connue et admirée… ». La nature semble être désordonnée aux yeux des hommes, et passer sans attirer le regard des insensibles, qui à leur tour l’ont défigurée…. Il y a ceux qui l’aiment et qui tâchent de la chercher et qui ne la trouvent pas » poursuit Rousseau dans son roman, où il décrit comment Julie installe un jardin secret au fond de son verger, jouant de l’agréable et de l’utile pour en faire une petite promenade rappelant la nature pure : « Il est vrai, dit-elle, que la nature fait tout, mais sous ma direction, il n’y aura plus personne pour l’ordonner ».

Rousseau décrit le jardin de l’homme qui concilie à la fois l’humaniste et le botaniste, comme un aspect utile et agréable où il peut se trouver sans artifice visible, ni à la française, ni à l’anglaise : de l’eau, de la verdure, de l’ombre et des plantations, telles qu’on les voit dans la nature, sans user de symétrie ni aligner des cultures et des bordures. L’homme de goût « ne sera pas troublé au point de vue de sa perception des belles perspectives : le goût des vues visibles à très peu de monde ».

Le travail d’amélioration des sols et de greffage ne ramènera pas ce qui a été enlevé à la nature. Outre le fait qu’elle ne reviendra pas, notre civilisation urbaine continue à s’étendre de façon catastrophique avec des conséquences, mais un autre destin peut s’imposer à nous. Et si le travail du verger et des champs est une nécessité pour l’homme, le jardin de « l’homme de goût » travaillera en permettant de se décharger, de se reposer des moments d’effort.

Pour Rousseau, les mélodies et le jardin sont de l’ordre de l’humain, de la perfectibilité, de l’imagination et des passions simples. Il parle d’une musique d’une temporalité mélodique, il y aura donc des processus éducatifs qui permettront aux humains d’espérer un devenir « tout ce que nous pouvons être » ou de faire en sorte que la nature ne nous fasse pas souffrir.

Rousseau aimait offrir de petits herbiers à ses amis et connaissances, et il a lui-même constitué un herbier personnel comprenant jusqu’à 15 classeurs remplis de feuilles de spécimens, dont certains sont aujourd’hui considérés comme des types. Après la mort de Rousseau, son herbier a connu différents propriétaires jusqu’en 1953, date à laquelle il a été acquis par le Muséum national d’histoire naturelle, qui l’a intégré aux collections de la Galerie de botanique du Jardin des Plantes à Paris, le faisant ainsi entrer dans l’herbier national français, le plus important au monde avec près de 8 millions de spécimens.

Rousseau a réussi à identifier et à nommer 21 nouvelles espèces (IPNI).

Jean Jacques Rousseau était plus un philosophe politique qu’un pédagogue, mais dans son roman Émile ou de l’éducation, il promeut des réflexions philosophiques sur l’éducation, ce qui est l’une de ses principales contributions au domaine de la pédagogie. Dans ce livre, il exalte la bonté de l’homme et de la nature tout en soulevant des thèmes qu’il développera plus tard dans Le contrat social. C’est dans l’Émile, ou De l’éducation, que Rousseau conçoit son paradigme de l’homme enchaîné. Tout comme dans le Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, dans l’Émile ou de l’éducation, il veut écarter la formation de l’homme de son enquête, « les hommes, dispersés entre eux, observent, imitent leur industrie, et s’élèvent ainsi à l’instinct des bêtes ; ils se nourrissent aussi du plus grand nombre ». Rousseau crée un système d’éducation qui laisse l’homme, ou en l’occurrence l’enfant, vivre et se développer dans une société corrompue et opprimée. Comme le dit l’étude préliminaire de l’Emile, ou De l’éducation, « donnez aux enfants plus de liberté et moins d’empire, qu’ils fassent plus par eux-mêmes et qu’ils exigent moins des autres ».

Emilio, ou sur l’éducation

Ce roman philosophique éducatif, écrit en 1762, décrit et propose fondamentalement une perspective différente de l’éducation, qui est appliquée dans Émilie. Partant de l’idée que la nature est bonne et que l’enfant doit y apprendre par lui-même, Rousseau veut que l’enfant apprenne à faire des choses, qu’il ait des raisons de faire des choses par lui-même. Comme le dit Jurgen Oelkers, auteur de l’article Rousseau et l’image de « l’éducation moderne », « l’éducation doit avoir sa place dans la nature afin que le potentiel de l’enfant puisse se développer au rythme de la nature et non au rythme de la société ». Rousseau croit que chaque homme et chaque enfant est bon. Surtout, il suppose que l’humanité qui propose une éducation basée sur un cours naturel serait une société plus libre. Sandro de Castro et Rosa Elena, dans leur article « Horizons du dialogue dans l’éducation environnementale : contributions de Milton Santos, Jean-Jacques Rousseau et Paulo Freire », affirment : « En écrivant Emilio, ou De la educación, Rousseau jette les bases d’une éducation capable de former un homme véritable, car l’homme doit d’abord et avant tout être formé. Former l’homme est la première tâche, la seconde est de former le citoyen, car on ne peut former les deux en même temps ».

Dans ce roman, Rousseau s’attaque au système éducatif en affirmant que les enfants doivent être éduqués par leurs centres d’intérêt et non par une discipline stricte.

Le roman est divisé en cinq parties. Les trois premières sont consacrées à l’enfance, la quatrième à l’adolescence et la dernière à l’éducation de Sophia, la femme idéale, et à la vie paternelle, politique et morale d’Emilio.

Dès le ventre de la mère, on peut dire que l’on est vivant. Ainsi, au fur et à mesure que l’enfant grandit, il doit, selon Rousseau, acquérir des connaissances de son plein gré. Il dit : « Nous naissons capables d’apprendre, mais sans rien savoir ni connaître », tout comme il dit que l’éducation de l’homme commence dès sa naissance, sur la base de ses propres expériences et de ses acquisitions générales. Sans le savoir, dès notre naissance, nous sommes libres et, de notre propre volonté, nous savons ce qu’est le plaisir, la douleur et le rejet.

Rousseau affirme également que l’apprentissage est très nécessaire, surtout à cette étape de la vie. Revenant au thème de la liberté, Luiz Felipe Netto, dans l’article « La notion de liberté chez Emile Rousseau », déclare : « L’enfant est plutôt libre lorsqu’il peut réaliser sa volonté ». Il pense qu’il faut laisser l’enfant manifester sa volonté et sa curiosité pour ce qui l’entoure. En d’autres termes, il faut laisser l’enfant toucher, goûter et utiliser ses sens pour apprendre.

Dans cette section, Rousseau déclare : « La nature a formé les enfants pour qu’ils soient aimés et assistés ». Il dit aussi que si les enfants écoutaient la raison, ils n’auraient pas besoin d’être éduqués. Les enfants doivent être traités avec douceur et patience ; il explique qu’il ne faut pas forcer l’enfant à demander pardon, ni lui infliger de châtiment. La règle du bien est la seule vertu morale à appliquer.

Cette section se réfère encore à l’enfance, entre douze et treize ans. Le corps se développe encore et la curiosité naturelle aussi. Rousseau dit : « L’enfant ne sait pas une chose parce qu’on la lui a dite, mais parce qu’il l’a comprise lui-même », suggérant que l’enfant doit être inspiré par sa volonté, qu’on ne doit lui donner que des méthodes pour éveiller son intérêt et non son ennui. C’est alors que Rousseau commence à lui apprendre à conserver, pour qu’il ait plus de droits moraux.

Il affirme également que l’enfant doit apprendre de l’échange de pensées et d’idées ; il voit un avantage social dans le fait que l’enfant puisse s’intégrer dans la société sans être dérangé.

C’est avec cette section que commence l’adolescence. Rousseau affirme que « l’enfant ne peut pas se mettre à la place des autres, mais une fois l’adolescence atteinte, il peut le faire et il le fait : Emilio peut enfin être introduit dans la société ». Dès l’adolescence, Emilio comprend mieux les sentiments, mais les passions sont également exaltées. Rousseau dit que « nos passions sont les principaux instruments de notre conservation », car pour lui, le sexe, la passion et l’amour sont le produit d’un mouvement naturel.

Former l’homme à partir de la nature, ce n’est pas le rendre sauvage, mais ne pas le laisser se gouverner lui-même. Dans cette partie également, Emilio est exposé à la religion, mais ne parvient pas à y voir quelque chose de significatif pour lui.

L’adolescence se termine à l’âge de vingt ans, lorsque Emilio et sa fiancée Sofia atteignent la maturité et la vie conjugale.

Fernando Sánchez Dragó affirme que Rousseau est le père du totalitarisme et Juan Manuel de Prada qu’il est le père de l’ingénierie sociale.

Autres

Sources

1. Jean-Jacques Rousseau
2. Jean-Jacques Rousseau
3. Citado por Gavin de Beer, Rousseau, Barcelona: Salvat, 1985, p. 86.
4. Gavin de Beer, Rousseau, Barcelona: Salvat, 1985. Ed. original, Rousseau and his world, London: Thames and Hudson, 1972.
5. Geary, P., Kishlansky, M., & O’Brien, P., Civilization in the West, Combined Volume (7ª Edición) (MyHistoryLab Series), Nueva York: Longman, 2005.
6. 1 2 Jean-Jacques Rousseau, Jean-Jacques Rousseau // Internet Speculative Fiction Database (англ.) — 1995.
7. 1 2 Jean Jacques Rousseau, Jean Jacques Rousseau // Babelio (фр.) — 2007.
8. a b Hans Brockard: Rousseaus Leben. In: Ders. (Hrsg.) in Zusammenarbeit mit Eva Pietzcker: Jean Jacques Rousseau: Gesellschaftsvertrag (= Reclams Universal-Bibliothek. Nr. 1769). Ergänzte Ausgabe von 2003, 2008, S. 177–202 (S. 177).
9. Leo Damrosch: Jean-Jacques Rousseau – Restless Genius. 2005, S. 7.
10. a b Archivio Storico Ricordi; geraadpleegd op: 3 december 2020; Archivio Storico Ricordi-identificatiecode voor persoon: 9992.
11. Internet Encyclopedia of Philosophy; Internet Encyclopedia of Philosophy-identificatiecode: rousseau.