John Henry Newman

gigatos | février 11, 2022

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Résumé

John Henry Newman, C.O. (21 février 1801 – 11 août 1890) était un théologien, érudit et poète anglais, d »abord prêtre anglican, puis prêtre catholique et cardinal, qui fut une figure importante et controversée de l »histoire religieuse de l »Angleterre au XIXe siècle. Il était connu au niveau national au milieu des années 1830 et a été canonisé comme saint dans l »Église catholique en 2019.

À l »origine, Newman était un universitaire évangélique de l »Université d »Oxford et un prêtre de l »Église d »Angleterre, mais il a été attiré par la tradition de l »anglicanisme des grandes églises. Il est devenu l »un des dirigeants les plus notables du Mouvement d »Oxford, un groupement influent et controversé d »anglicans qui souhaitaient rendre à l »Église d »Angleterre de nombreuses croyances catholiques et des rituels liturgiques antérieurs à la Réforme anglaise. En cela, le mouvement a connu un certain succès. Après avoir publié son controversé « Tract 90 » en 1841, Newman a écrit plus tard : « J »étais sur mon lit de mort, en ce qui concerne mon adhésion à l »Église anglicane ». En 1845, Newman, rejoint par certains de ses disciples mais pas tous, quitte officiellement l »Église d »Angleterre et son poste d »enseignant à l »Université d »Oxford et est reçu dans l »Église catholique. Il est rapidement ordonné prêtre et reste un leader religieux influent, basé à Birmingham. En 1879, il est créé cardinal par le pape Léon XIII en reconnaissance de ses services à la cause de l »Église catholique en Angleterre. Il a contribué à la fondation de l »Université catholique d »Irlande (CUI) en 1854, bien qu »il ait quitté Dublin en 1859. La CUI est devenue par la suite l »University College Dublin.

Newman était également une figure littéraire : ses principaux écrits comprennent les Tracts for the Times (1833-1841), son autobiographie Apologia Pro Vita Sua (1865-1866), la Grammaire de l »assentiment (1870) et le poème The Dream of Gerontius (1865), qui a été mis en musique en 1900 par Edward Elgar. Il a écrit les hymnes populaires « Lead, Kindly Light », « Firmly I believe, and truly » (tiré de Gerontius), et « Praise to the Holiest in the Height » (tiré de Gerontius).

La béatification de Newman a été proclamée par le pape Benoît XVI le 19 septembre 2010 lors de sa visite au Royaume-Uni. Sa canonisation a été officiellement approuvée par le pape François le 12 février 2019, et a eu lieu le 13 octobre 2019.

Il est le cinquième saint de la ville de Londres, après Thomas Becket (né à Cheapside), Thomas More (né sur Milk Street), Edmund Campion (fils d »un libraire londonien) et Polydore Plasden (de Fleet Street).

Newman est né le 21 février 1801 dans la City de Londres, l »aîné d »une famille de trois fils et trois filles. Son père, John Newman, était banquier chez Ramsbottom, Newman and Company à Lombard Street. Sa mère, Jemima (née Fourdrinier), descendait d »une famille notable de réfugiés huguenots en Angleterre, fondée par le graveur, imprimeur et papetier Paul Fourdrinier. Francis William Newman était un frère cadet. Sa sœur cadette, Harriet Elizabeth, a épousé Thomas Mozley, également éminent dans le mouvement d »Oxford. La famille vivait dans Southampton Street (aujourd »hui Southampton Place) à Bloomsbury et a acheté une retraite à la campagne à Ham, près de Richmond, au début des années 1800.

À l »âge de sept ans, Newman est envoyé à la Great Ealing School dirigée par George Nicholas. Là, George Huxley, père de Thomas Henry Huxley, enseigne les mathématiques, et le professeur de lettres classiques est Walter Mayers. Newman ne prend pas part aux jeux scolaires occasionnels. Il est un grand lecteur des romans de Walter Scott, alors en cours de publication, et de Robert Southey. À l »âge de 14 ans, il lit des ouvrages sceptiques de Thomas Paine, David Hume et peut-être Voltaire.

Évangélique

À l »âge de 15 ans, au cours de sa dernière année d »école, Newman se convertit au christianisme évangélique, un incident à propos duquel il écrit dans son Apologia qu »il était « plus certain que j »ai des mains ou des pieds ». Presque au même moment (mars 1816), la banque Ramsbottom, Newman and Co. fait faillite, bien qu »elle ait payé ses créanciers et que son père soit parti gérer une brasserie. Mayers, qui s »était lui-même converti en 1814, prête à Newman des livres issus de la tradition calviniste anglaise. « C »est à l »automne 1816 que Newman tomba sous l »influence d »un credo précis et reçut dans son intellect des impressions de dogme jamais effacées par la suite. » Il est devenu un calviniste évangélique et a soutenu la croyance typique que le pape était l »antéchrist sous l »influence des écrits de Thomas Newton, ainsi que de sa lecture de l »Histoire de l »Église du Christ de Joseph Milner. Mayers est décrit comme un calviniste modéré, de la secte Clapham, et Newman a lu William Law ainsi que William Beveridge dans la littérature de dévotion. Il a également lu The Force of Truth de Thomas Scott.

Bien que jusqu »à la fin de sa vie, Newman ait considéré sa conversion au christianisme évangélique en 1816 comme le salut de son âme, il s »est progressivement éloigné de son calvinisme des débuts. Comme le dit Eamon Duffy, « il en vint à considérer l »évangélisme, avec son accent sur le sentiment religieux et sur la doctrine réformée de la justification par la foi seule, comme un cheval de Troie pour un individualisme religieux non dogmatique qui ignorait le rôle de l »Église dans la transmission de la vérité révélée, et qui devait conduire inexorablement au subjectivisme et au scepticisme. »

A l »université

Le nom de Newman est inscrit à Lincoln »s Inn. Il fut cependant envoyé rapidement au Trinity College, à Oxford, où il fit de nombreuses études. Son souci de bien faire dans les écoles finales produisit le résultat inverse ; il échoua à l »examen, sous la direction de Thomas Vowler Short, et obtint donc un BA « under the line » (avec une mention inférieure de seconde classe en lettres classiques, et n »ayant pas été classé dans les Mathematical Papers).

Désireux de rester à Oxford, Newman prend alors des élèves privés et prépare une bourse à l »Oriel College, qui est alors « le centre reconnu de l »intellectualisme d »Oxford ». Il est élu fellow à Oriel le 12 avril 1822. Edward Bouverie Pusey a été élu fellow du même collège en 1823.

Le 13 juin 1824, Newman est fait diacre anglican à la cathédrale Christ Church d »Oxford. Dix jours plus tard, il prêche son premier sermon à la Holy Trinity Church d »Over Worton (près de Banbury, Oxfordshire), alors qu »il rend visite à son ancien professeur, le révérend Walter Mayers, qui y était vicaire depuis 1823. Le dimanche de la Trinité, le 29 mai 1825, il est ordonné prêtre à la cathédrale de Christ Church par l »évêque d »Oxford, Edward Legge. Il devient, à la suggestion de Pusey, vicaire de l »église St Clement, à Oxford. Là, pendant deux ans, il s »occupe de travaux paroissiaux et écrit des articles sur « Apollonius of Tyana », « Cicero » et « Miracles » pour l »Encyclopædia Metropolitana.

Richard Whately et Edward Copleston, prévôt d »Oriel, étaient les chefs de file du groupe des Oriel Noetics, un groupe de professeurs indépendants qui croyaient fermement au libre débat. En 1825, à la demande de Whately, Newman devient vice-principal de St Alban Hall, mais il n »occupe ce poste qu »un an. Il attribue à Whately une grande partie de son « amélioration mentale » et la conquête partielle de sa timidité à cette époque.

En 1826, Newman revient à Oriel en tant que tuteur, et la même année, Richard Hurrell Froude, décrit par Newman comme » l »un des hommes les plus acérés, les plus intelligents et les plus profonds » qu »il ait jamais rencontrés, y est élu fellow. Les deux hommes ont une haute idée de la fonction de tuteur, qu »ils considèrent comme cléricale et pastorale plutôt que séculaire, ce qui entraîne des tensions au sein du collège. Newman aida Whately dans son ouvrage populaire Elements of Logic (1826, initialement pour l »Encyclopædia Metropolitana), et obtint de lui une idée précise de l »Église chrétienne en tant qu »institution : Il lui a donné une idée précise de l »Église chrétienne en tant qu »institution : « une nomination divine, et en tant que corps substantiel, indépendant de l »État, et doté de droits, de prérogatives et de pouvoirs qui lui sont propres ».

Newman rompt avec Whately en 1827 à l »occasion de la réélection de Robert Peel en tant que membre du Parlement pour l »université : Newman s »oppose à Peel pour des raisons personnelles. En 1827, Newman est prédicateur à Whitehall.

En 1828, Newman a soutenu et obtenu l »élection d »Edward Hawkins comme prévôt d »Oriel, au détriment de John Keble. Ce choix, commentera-t-il plus tard, a donné naissance au mouvement d »Oxford avec toutes ses conséquences. La même année, Newman est nommé vicaire de l »église universitaire St Mary, à laquelle est rattaché le bénéfice de Littlemore (au sud de la ville d »Oxford), et Pusey est nommé professeur Regius d »hébreu.

À cette date, bien que Newman soit encore nominalement associé aux évangéliques, ses opinions prennent progressivement un ton plus ecclésiastique. George Herring considère que la mort de sa sœur Mary en janvier a eu un impact majeur sur Newman. Au milieu de l »année, il s »emploie à lire les Pères de l »Église de manière approfondie.

Alors qu »il était secrétaire local de la Church Missionary Society, Newman fit circuler une lettre anonyme suggérant une méthode par laquelle le clergé anglican pourrait pratiquement évincer les non-conformistes de tout contrôle de la société. Cela lui valut d »être démis de ses fonctions le 8 mars 1830 ; et trois mois plus tard, Newman se retira de la Bible Society, achevant ainsi son éloignement du groupe de l »église basse. En 1831-1832, Newman devient le « prédicateur choisi » devant l »université. En 1832, ses divergences avec Hawkins quant à la « nature essentiellement religieuse » d »un tutorat universitaire s »accentuent et le poussent à démissionner.

Voyages en Méditerranée

En décembre 1832, Newman accompagna l »archidiacre Robert Froude et son fils Hurrell pour un voyage dans le sud de l »Europe en raison de la santé de ce dernier. À bord du navire à vapeur Hermes, ils visitent Gibraltar, Malte, les îles Ioniennes, puis la Sicile, Naples et Rome, où Newman fait la connaissance de Nicholas Wiseman. Dans une lettre adressée à son pays, il décrit Rome comme « l »endroit le plus merveilleux de la Terre », mais l »Église catholique romaine comme « polythéiste, dégradante et idolâtre ».

Au cours de cette tournée, Newman écrivit la plupart des courts poèmes qui, un an plus tard, furent imprimés dans la Lyra Apostolica. De Rome, au lieu d »accompagner les Froudes chez eux en avril, Newman retourna seul en Sicile. Il tomba dangereusement malade de la fièvre gastrique ou typhoïde à Leonforte, mais se rétablit, avec la conviction que Dieu avait encore du travail à faire pour lui en Angleterre. Newman y voit sa troisième maladie providentielle. En juin 1833, il quitta Palerme pour Marseille dans un bateau orange, qui s »échoua dans le détroit de Bonifacio. C »est là que Newman écrivit les vers « Lead, Kindly Light » qui devinrent plus tard un hymne populaire.

Tracts pour l »époque

Newman était de nouveau chez lui à Oxford le 9 juillet 1833 et, le 14 juillet, Keble prêchait à St Mary »s un sermon d »assises sur « l »apostasie nationale », que Newman considéra par la suite comme l »inauguration du Mouvement d »Oxford. Selon Richard William Church, c »est « Keble qui a inspiré, Froude qui a donné l »impulsion, et Newman qui a repris le travail » ; mais la première organisation est due à Hugh James Rose, rédacteur en chef du British Magazine, qui a été appelé « l »initiateur de Cambridge du mouvement d »Oxford ». Rose a rencontré des personnalités du Mouvement d »Oxford lors d »une visite à Oxford à la recherche de collaborateurs pour le magazine, et c »est dans son presbytère de Hadleigh, dans le Suffolk, qu »une réunion du clergé de la High Church s »est tenue les 25 et 26 juillet (Newman n »était pas présent, mais Hurrell Froude, Arthur Philip Perceval et William Palmer étaient allés rendre visite à Rose), au cours de laquelle il a été décidé de lutter pour « la succession apostolique et l »intégrité du Prayer Book ».

Quelques semaines plus tard, Newman lançait, apparemment de sa propre initiative, les Tracts for the Times, d »où le nom de « Tractarian » donné ultérieurement au mouvement. Son objectif était d »assurer à l »Église d »Angleterre une base définie de doctrine et de discipline. À l »époque, la position financière de l »État à l »égard de l »Église d »Irlande avait fait naître le spectre d »un désétablissement ou d »une sortie des ecclésiastiques. L »enseignement des tracts était complété par les sermons du dimanche après-midi de Newman à St Mary »s, dont l »influence, en particulier sur les jeunes membres de l »université, fut de plus en plus marquée pendant une période de huit ans. En 1835, Pusey se joint au mouvement, qui, en ce qui concerne les observances rituelles, sera plus tard appelé « Puseyite ». Par l »intermédiaire de Francis Rivington, les tracts sont publiés par la maison Rivington à Londres.

En 1836, les Tractariens apparaissent comme un groupe militant, en opposition unie à la nomination de Renn Dickson Hampden comme professeur Regius de Divinité. Les conférences de Hampden à Bampton en 1832, à la préparation desquelles Joseph Blanco White avait participé, étaient suspectées d »hérésie ; et ce soupçon était accentué par un pamphlet proposé par Newman, Elucidations of Dr Hampden »s Theological Statements.

À cette date, Newman devient rédacteur en chef du British Critic. Il donne également des cours dans une chapelle latérale de St Mary »s pour défendre la via media (« voie médiane ») de l »anglicanisme entre le catholicisme romain et le protestantisme populaire.

Doutes et opposition

L »influence de Newman à Oxford était suprême vers l »année 1839. Cependant, à ce moment-là, son étude du monophysisme l »amena à douter de la cohérence de la théologie anglicane avec les principes de l »autorité ecclésiastique qu »il avait fini par accepter. Il lit l »article de Nicholas Wiseman dans la Dublin Review sur « La revendication anglicane », qui cite Augustin d »Hippone contre les donatistes, « securus judicat orbis terrarum » (« le verdict du monde est concluant »). Newman a écrit plus tard sur sa réaction :

Pour une simple phrase, les mots de saint Augustin m »ont frappé avec une puissance que je n »avais jamais ressentie auparavant… Ils étaient comme le « Tolle, lege, -Tolle, lege » de l »enfant, qui a converti saint Augustin lui-même. Securus judicat orbis terrarum » : par ces grandes paroles de l »ancien Père, qui interprétaient et résumaient le cours long et varié de l »histoire ecclésiastique, la théologie de la Via Media était absolument pulvérisée. (Apologia, partie 5)

Après une fureur au cours de laquelle l »excentrique John Brande Morris a prêché pour lui à St Mary »s en septembre 1839, Newman commence à penser à s »éloigner d »Oxford. Il envisage notamment de créer une communauté religieuse à Littlemore, en dehors de la ville d »Oxford. Depuis qu »il avait accepté son poste à St Mary »s, Newman avait fait construire une chapelle (dédiée aux Saints Nicholas et Mary) et une école dans le quartier délaissé de la paroisse. La mère de Newman avait posé la première pierre en 1835, sur la base d »un terrain d »un demi-acre et de 100 £ données par Oriel College. Newman avait prévu de nommer Charles Pourtales Golightly, un homme d »Oriel, comme vicaire à Littlemore en 1836. Cependant, Golightly s »était offensé d »un des sermons de Newman et avait rejoint un groupe d »anti-catholiques agressifs. Isaac Williams devient donc le vicaire de Littlemore à la place, et John Rouse Bloxam lui succède de 1837 à 1840, période pendant laquelle l »école ouvre ses portes. William John Copeland a agi comme vicaire à partir de 1840.

Newman continua à être un grand controversiste anglican jusqu »en 1841, date à laquelle il publia le Tract 90, qui fut le dernier de la série. Cet examen détaillé des Trente-neuf Articles suggérait que leurs auteurs avaient dirigé leurs négations non pas contre le credo autorisé du catholicisme, mais seulement contre les erreurs et exagérations populaires. Bien que cela ne soit pas tout à fait nouveau, Archibald Campbell Tait, ainsi que trois autres professeurs principaux, dénoncèrent cet article comme « suggérant et ouvrant une voie par laquelle les hommes pourraient violer leurs engagements solennels envers l »université ». D »autres chefs de maison et d »autres personnes en autorité se joignent à l »alarme. À la demande de Richard Bagot, l »évêque d »Oxford, la publication des Tracts prend fin.

Retraite à Littlemore

Newman démissionne également de la rédaction du British Critic et se trouve désormais, comme il le dira plus tard, « sur son lit de mort en ce qui concerne l »appartenance à l »Église anglicane ». Il considérait désormais que la position des anglicans était similaire à celle des semi-arriens dans la controverse arienne. L »évêché commun anglican-luthérien établi à Jérusalem était pour lui une preuve supplémentaire que l »Église d »Angleterre n »était pas apostolique.

En 1842, Newman se retira à Littlemore avec un petit groupe de disciples, et vécut dans des conditions semi-monastiques. Le premier à l »y rejoindre fut John Dobree Dalgairns. Les autres étaient William Lockhart sur les conseils de Henry Manning, Frederick Oakeley et Albany James Christie en 1845. Le groupe a adapté des bâtiments dans ce qui est maintenant College Lane, Littlemore, en face de l »auberge, y compris des écuries et un grenier pour les diligences. Newman l »a appelé « la maison de la Sainte Vierge Marie à Littlemore » (aujourd »hui Newman College). Ce « monastère anglican » a attiré la publicité et beaucoup de curiosité à Oxford, ce que Newman a essayé de minimiser, mais certains l »ont surnommé Newmanooth (du Maynooth College). Certains disciples de Newman écrivent sur les saints anglais, tandis que Newman lui-même travaille à l »achèvement d »un essai sur le développement de la doctrine.

En février 1843, Newman publie, sous forme d »annonce dans l »Oxford Conservative Journal, une rétractation anonyme mais autrement formelle de toutes les choses dures qu »il avait dites contre le catholicisme romain. Lockhart devient le premier du groupe à se convertir formellement au catholicisme. Le 25 septembre, Newman prêche son dernier sermon anglican à Littlemore, le valedictoire « The parting of friends » (la séparation des amis), et démissionne de la vie de St Mary »s, bien qu »il ne quitte pas Littlemore pendant deux années supplémentaires, jusqu »à sa propre réception officielle dans l »Église catholique.

Un intervalle de deux ans s »est ensuite écoulé avant que Newman ne soit reçu dans l »Église catholique le 9 octobre 1845 par Dominic Barberi, un passioniste italien, au collège de Littlemore. Pour Newman, les conséquences personnelles de sa conversion ont été importantes : il a souffert de la rupture de ses relations avec sa famille et ses amis, et les attitudes à son égard au sein de son cercle d »Oxford se sont polarisées. L »effet sur le mouvement tractarien dans son ensemble fait encore l »objet de débats, car certains spécialistes considèrent que le rôle de premier plan de Newman est exagéré, tout comme la domination d »Oxford sur le mouvement dans son ensemble. Les écrits tractariens ont eu une diffusion large et continue après 1845, bien au-delà de la portée des contacts personnels avec les principales figures d »Oxford, et le clergé tractarien a continué à être recruté en nombre dans l »Église d »Angleterre.

Oratorian

En février 1846, Newman quitta Oxford pour le St. Mary »s College d »Oscott, où résidait Nicholas Wiseman, alors vicaire apostolique du district du Midland. En octobre, il se rendit à Rome, où il fut ordonné prêtre par le cardinal Giacomo Filippo Fransoni et reçut le diplôme de docteur en théologie du pape Pie IX. À la fin de l »année 1847, Newman revient en Angleterre en tant qu »oratorien et réside d »abord à Maryvale (près d »Old Oscott, aujourd »hui le site de l »Institut Maryvale, un collège de théologie, de philosophie et d »éducation religieuse), puis au St Wilfrid »s College, Cheadle, et enfin à St Anne »s, Alcester Street, Birmingham. Il s »est finalement installé à Edgbaston, où des locaux spacieux ont été construits pour la communauté, et où (à l »exception de quatre années en Irlande) il a vécu une vie retirée pendant près de quarante ans.

Avant que la maison d »Edgbaston ne soit occupée, Newman a établi l »Oratoire de Londres, avec le Père Frederick William Faber comme supérieur.

Conférences sur la position actuelle des catholiques en Angleterre

L »anticatholicisme était au cœur de la culture britannique depuis la Réforme anglaise du XVIe siècle. Selon D. G. Paz, l »anticatholicisme était « une partie intégrante de ce que signifiait être un Victorien ». Le sentiment populaire anticatholique était très fort à cette époque, en partie à cause de la bulle papale Universalis Ecclesiae par laquelle le pape Pie IX rétablissait la hiérarchie diocésaine catholique en Angleterre le 29 septembre 1850. De nouveaux sièges épiscopaux ont été créés et le cardinal Nicholas Wiseman devait être le premier archevêque de Westminster.

Le 7 octobre, Wiseman annonce la restauration par le pape de la hiérarchie catholique en Angleterre dans la lettre pastorale From out of the Flaminian Gate.

Menée par le Times et le Punch, la presse britannique y voit une tentative de la papauté de récupérer la juridiction sur l »Angleterre. C »est ce qu »on appelle « l »agression papale ». Le premier ministre, John Russell, écrit une lettre publique à l »évêque de Durham et dénonce cette « tentative d »imposer un joug étranger sur nos esprits et nos consciences ». L »incitation à l »anticatholicisme de Russell provoque un tollé national. Ce tollé « No Popery » conduit à la violence : des prêtres catholiques sont attaqués dans les rues et des églises catholiques sont attaquées.

Newman tenait à ce que les laïcs soient à l »avant-garde de toute apologétique publique, écrivant que les catholiques devraient « se servir de l »excuse de cette persécution pour mettre sur pied une grande organisation, faire le tour des villes pour donner des conférences ou faire des discours ». Il soutient John Capes dans le comité qu »il organise pour les conférences publiques en février 1851. Pour des raisons de santé, Capes doit les interrompre à mi-chemin.

Newman prend l »initiative et réserve le Birmingham Corn Exchange pour une série de conférences publiques. Il décida de rendre leur ton populaire et de fournir des tirages bon marché à ceux qui y assistaient. Ces conférences, intitulées Lectures on the Present Position of Catholics in England, ont été données chaque semaine, du 30 juin au 1er septembre 1851.

Au total, il y a eu neuf conférences :

qui forment les neuf chapitres du livre publié. Après la première édition, un certain nombre de paragraphes ont été supprimés à la suite du procès Achilli, car « un jury a décidé qu »ils constituaient un libelle, le 24 juin 1852. »

Andrew Nash décrit les Lectures comme « une analyse de cette idéologie, la satirisant, démontrant les fausses traditions sur lesquelles elle était fondée et conseillant les catholiques sur la manière dont ils devaient y répondre. Elles étaient les premières de ce type dans la littérature anglaise ».

John Wolffe évalue les conférences comme suit :

un traitement intéressant du problème de l »anticatholicisme de la part d »un observateur dont l »engagement partisan ne l »a pas fait glisser vers la simple polémique et qui avait l »avantage de voir le champ de bataille religieux des deux côtés du no man »s land torturé de Littlemore.

La réaction aux conférences a été partagée entre les catholiques et les protestants. En général, les catholiques les accueillent avec enthousiasme. Une critique parue dans The Rambler, un périodique catholique, les considérait comme « fournissant une clé à tout le mystère de l »hostilité anti-catholique et comme montrant le point d »attaque spécial sur lequel nos énergies controversées devraient être concentrées ». Cependant, certains théologiens catholiques, principalement John Gillow, président de l »Ushaw College, ont perçu le langage de Newman comme attribuant trop au rôle des laïcs. Gillow accusa Newman de donner l »impression que l »infaillibilité de l »Église réside dans un partenariat entre la hiérarchie et les fidèles, plutôt que de relever exclusivement du magistère de l »Église, un concept décrit par le pape Pie IX comme le « magistère ordinaire » de l »Église. La réponse des protestants a été moins positive. L »archidiacre Julius Hare a déclaré que Newman « est déterminé à dire ce qu »il veut, en dépit des faits et de la raison ».

Wilfrid Ward, le premier biographe de Newman, décrit les Lectures comme suit :

Nous avons le très curieux spectacle d »un grave apologiste religieux qui, pour la première fois à l »âge de cinquante ans, donne libre cours à un sens de l »humour et à des dons d »écriture qui, s »ils avaient été utilisés sur d »autres sujets, auraient naturellement orné les pages du Punch de Thackeray.

Ian Ker a rehaussé le profil de la satire de Newman. Ker note que l »imagerie de Newman a une « saveur sauvage, swiftienne » et peut être « grotesque à la manière de Dickens ».

Newman lui-même a décrit les Lectures comme son « livre le mieux écrit ».

Procès d »Achilli

L »une des caractéristiques de l »anticatholicisme anglais était la tenue de réunions publiques au cours desquelles d »anciens catholiques, y compris d »anciens prêtres, dénonçaient leurs croyances antérieures et faisaient des récits détaillés des horreurs de la vie catholique. Giacinto Achilli (1803-1860), un ancien frère dominicain, était l »un de ces orateurs.

En 1833 Achilli, auteur de Dealings with the inquisition : or, Papal Rome, her priests, and her Jesuits… (1851), avait été nommé maître de théologie sacrée au collège Saint-Thomas, la future université pontificale Saint-Thomas d »Aquin, Angelicum.

Nash décrit ainsi le voyage d »Achilli en Angleterre :

avait été emprisonné (dans un monastère) par l »Inquisition pour hérésie, Il avait été sauvé de l »Inquisition par un groupe d »ultra-protestants anglais comme un héros six mois avant que la crise de l »agression papale n »éclate. Il a été reçu par le ministre des Affaires étrangères, Lord Palmerston, salué lors d »une réunion publique à Exeter Hall par un hymne spécialement écrit, « Hail Roman prisoner, Hail », et a reçu une chapelle à Londres. Son ouvrage Dealings with the Inquisition est un best-seller. Dans ses conférences publiques, parrainées par l »Alliance évangélique, il professait les erreurs du catholicisme et était un protestant sincère, et son récit passionnant des cruautés de l »Inquisition fit de lui un orateur anticatholique crédible et populaire.

En juillet 1850, Wiseman écrivit un exposé détaillé sur lui dans The Dublin Review, qui listait toutes ses infractions. Newman suppose donc, après avoir demandé un avis juridique, qu »il pourra répéter les faits dans la cinquième conférence de ses Lectures on the Present Position of Catholics in England.

Dans ces conférences, Newman a dénoncé diverses déclarations anticatholiques. Il s »agit notamment de celles de Maria Monk, de l »allégation de cellules sous son propre Oratoire de Hagley Road, Birmingham et de celles de Giacinto Achilli. Newman souligne l »importance de répondre à Achilli :

Car comment, Frères de l »Oratoire, croire un homme comme lui, dans ce qu »il dit des personnes et des faits, des conversations et des événements, quand il est de la trempe de Maria Monk, de Jeffreys, de Teodore, et d »autres qui ont eu leur heure, puis ont été abandonnés par l »indignation ou la honte de l »humanité.

La section de la conférence qui a été décidée par le jury comme constituant un libelle était :

J »ai été catholique et infidèle ; j »ai été prêtre romain et hypocrite ; j »ai été un profiteur sous une cape. Je suis ce Père Achilli qui, dès 1826, fut privé de ma faculté de donner des conférences, pour un délit que mes supérieurs s »efforcèrent de dissimuler, et qui, en 1827, avait déjà acquis la réputation d »un frère scandaleux. Je suis cet Achilli qui, dans le diocèse de Viterbo, en février 1831, a dépouillé de son honneur une jeune femme de dix-huit ans ; qui, en septembre 1833, a été reconnu coupable d »un deuxième crime de ce genre, sur une personne de vingt-huit ans ; et qui en a perpétré un troisième en juillet 1834, sur une autre de vingt-quatre ans. Je suis celui qui, par la suite, a été trouvé coupable de péchés similaires ou pires, dans d »autres villes du voisinage. Je suis ce fils de saint Dominique dont on sait qu »il a répété le délit à Capoue, en 1834 ou 1835, et à Naples encore, en 1840, sur un enfant de fillette. Je suis celui qui a choisi la sacristie de l »église pour un de ces crimes, et le Vendredi Saint pour un autre. Regardez-moi, mères d »Angleterre, un confesseur contre la papauté, car vous ne verrez plus jamais mon semblable. Je suis ce véritable prêtre qui, après tout cela, a commencé à parler contre, non seulement la foi catholique, mais la loi morale, et a perverti les autres par mon enseignement. Je suis le Cavaliere Achilli, qui s »est ensuite rendu à Corfou, a rendu la femme d »un tailleur infidèle à son mari, et a vécu publiquement et voyagé avec la femme d »un chanteur de chœur. Je suis ce professeur du collège protestant de Malte, qui, avec deux autres personnes, a été démis de ses fonctions pour des délits que les autorités ne parviennent pas à décrire. Et maintenant, écoutez-moi, tel que je suis, et vous verrez ce que vous verrez de la barbarie et de la prodigalité des Inquisiteurs de Rome.

Tu parles vrai, ô Achilli, et nous ne pouvons te répondre un mot. Vous êtes prêtre ; vous avez été frère ; vous êtes, c »est indéniable, le scandale du catholicisme, et l »argument palmarès des protestants, par votre extraordinaire dépravation. Vous avez été, il est vrai, un prodigue, un incroyant et un hypocrite. Il ne s »est pas écoulé beaucoup d »années de votre vie conventuelle, et vous n »étiez jamais dans le chœur, toujours dans des maisons particulières, de sorte que les laïcs vous observaient. Vous avez été privé de votre chaire, nous le reconnaissons ; on vous a interdit de prêcher et d »entendre des confessions ; vous avez été obligé de donner des pots-de-vin au père d »une de vos victimes, comme nous l »avons appris par un document officiel de la police napolitaine pour être » connu pour une incontinence habituelle » ; votre nom est venu devant le tribunal civil de Corfou pour votre crime d »adultère. Vous avez mis la couronne sur vos délits, en les niant tous aussi longtemps que vous l »avez pu ; vous avez fait profession de rechercher la vérité, alors que vous étiez avide de péché.

L »accusation de diffamation a été officiellement déposée contre Newman en novembre. Selon la loi anglaise, Newman doit prouver chacune des accusations qu »il a portées contre Achilli. Newman a demandé les documents que Wiseman avait utilisés pour son article dans la Dublin Review, mais il les avait égarés. Il finit par les retrouver, mais il est trop tard pour empêcher le procès.

Newman et son comité de défense devaient retrouver les victimes et les ramener en Angleterre. Un certain nombre de victimes sont retrouvées et Maria Giberne, une amie de Newman, se rend en Italie pour les ramener en Angleterre. Achilli, apprenant que des témoins sont amenés, s »arrange pour que le procès soit retardé. Cela met Newman à rude épreuve car il a été invité à être le recteur fondateur de l »université catholique proposée à Dublin et il est en train de composer et de prononcer les conférences qui deviendront The Idea of a University.

Le 21 juin 1852, le procès en diffamation débute et dure trois jours. Malgré les témoignages des victimes et des témoins, Achilli nie tout ce qui s »est passé ; le jury le croit et déclare Newman coupable de diffamation.

un grand coup a été porté à l »administration de la justice dans ce pays, et les catholiques romains n »auront désormais que de trop bonnes raisons d »affirmer qu »il n »y a pas de justice pour eux dans les affaires qui tendent à éveiller les sentiments protestants des juges et des jurés.

Un second procès n »est pas accordé et la condamnation est reportée. Lors du prononcé de la sentence, Newman n »est pas condamné à la peine de prison prévue, mais à une amende de 100 £ et à une longue conférence du juge John Taylor Coleridge sur sa détérioration morale depuis qu »il est devenu catholique. Coleridge écrit plus tard à Keble :

C »est une affaire très douloureuse pour nous qui devons saluer cette calomnie comme fausse, tout en croyant qu »elle est en grande partie vraie – ou du moins qu »elle peut l »être.

L »amende a été payée sur place et, bien que ses dépenses en tant que défendeur se soient élevées à environ 14 000 £, elles ont été payées par un fonds organisé par ce comité de défense auquel des catholiques du pays et de l »étranger avaient contribué ; il restait 2 000 £ qui ont été dépensées pour l »achat d »une petite propriété à Rednal, sur les collines de Lickey, avec une chapelle et un cimetière, où Newman a finalement été enterré.

Newman a retiré la partie diffamatoire de la cinquième conférence et l »a remplacée par l »inscription :

De illis quae sequebantur

Éducateur

En 1854, à la demande des évêques catholiques irlandais, Newman se rendit à Dublin en tant que recteur de la toute nouvelle Catholic University of Ireland, aujourd »hui University College, Dublin. C »est à cette époque qu »il fonde la Literary and Historical Society. Après quatre ans, il prend sa retraite. Il publie un volume de conférences intitulé The Idea of a University, qui explique sa philosophie de l »éducation.

Newman croyait en une voie médiane entre la libre pensée et l »autorité morale – une voie qui respecterait les droits de la connaissance ainsi que les droits de la révélation. Son objectif était de construire une université catholique, dans un monde où les principales universités catholiques du continent européen avaient été récemment sécularisées, et où la plupart des universités du monde anglophone étaient protestantes. Pour qu »une université puisse prétendre à la légitimité dans le grand monde, elle devait soutenir la recherche et la publication sans la censure de l »église ; cependant, pour qu »une université soit un lieu sûr pour l »éducation de la jeunesse catholique, elle devait être un lieu dans lequel les enseignements de l »église catholique étaient respectés et promus.

L »Université … a cet objet et cette mission ; elle ne vise ni l »impression morale ni la production mécanique ; elle ne prétend exercer l »esprit ni dans l »art ni dans le devoir ; sa fonction est la culture intellectuelle ; elle peut laisser ici ses étudiants, et elle a fait son travail quand elle a fait autant que cela. Elle éduque l »intellect à bien raisonner dans tous les domaines, à tendre vers la vérité et à la saisir.

Cette philosophie rencontra une opposition au sein de l »Église catholique, du moins en Irlande, comme en témoigne l »opinion de l »évêque Paul Cullen. En 1854, Cullen écrivit une lettre à la Sacrée Congrégation pour la Propagation de la Foi (aujourd »hui appelée Congrégation pour l »Évangélisation des Peuples) du Vatican, critiquant l »exercice libéral de l »autorité de Newman au sein de la nouvelle université :

La discipline introduite est inadaptée, certainement à ce pays. Les jeunes hommes sont autorisés à sortir à toute heure, à fumer, etc. et il n »y a pas eu d »heure fixe pour l »étude. Tout cela montre clairement que le Père Newman n »accorde pas assez d »attention aux détails.

L »université telle que l »envisageait Newman rencontrait trop d »opposition pour prospérer. Cependant, son livre a eu une large influence.

En 1858, Newman projette de créer une succursale de l »Oratoire à Oxford, mais ce projet se heurte à l »opposition du Père (plus tard Cardinal) Henry Edward Manning, un autre converti influent de l »anglicanisme, et d »autres personnes. On pensait que la création d »un organisme catholique au cœur d »Oxford était susceptible d »inciter les catholiques à envoyer leurs fils dans cette université plutôt que dans les universités catholiques nouvellement créées. Le projet a été abandonné. Lorsque les catholiques ont commencé à fréquenter Oxford à partir des années 1860, un club catholique a été créé et, en 1888, il a été rebaptisé Oxford University Newman Society en reconnaissance des efforts de Newman en faveur du catholicisme dans cette ville universitaire. L »Oratoire d »Oxford a finalement été fondé plus de 100 ans plus tard, en 1993.

En 1859, Newman créa, en lien avec l »Oratoire de Birmingham, une école pour l »éducation des fils de gentlemen selon des principes similaires à ceux des écoles publiques anglaises. L »école de l »Oratoire a prospéré en tant que pensionnat pour garçons et a été l »une des nombreuses écoles qui ont été surnommées « l »Eton catholique ».

Relations avec les autres convertis

Newman s »intéressait particulièrement à l »éditeur Burns & Oates ; le propriétaire, James Burns, avait publié certains des Tractarians, et Burns s »était lui-même converti au catholicisme en 1847. Newman a publié plusieurs livres avec la société, la sauvant ainsi. On raconte même que le roman de Newman, Loss and Gain, a été écrit spécifiquement pour aider Burns.

En 1863, dans une réponse à Thomas William Allies, tout en reconnaissant que l »esclavage était mauvais, Newman n »a pas voulu le condamner publiquement comme « intrinsèquement mauvais » au motif qu »il avait été toléré par saint Paul – affirmant ainsi que l »esclavage est « une condition de vie ordonnée par Dieu dans le même sens que d »autres conditions de vie ».

Newman et Henry Edward Manning devinrent tous deux des personnages importants de l »Église catholique d »Angleterre à la fin du XIXe siècle : tous deux étaient des convertis anglicans et tous deux furent élevés à la dignité de cardinal. Malgré ces similitudes, il y avait en fait un manque de sympathie entre les deux hommes, qui étaient différents par leur caractère et leur expérience, et ils se sont opposés sur un certain nombre de questions, notamment la fondation d »un Oratoire à Oxford. Sur le plan théologique, Newman émettait des réserves sur la déclaration de l »infaillibilité papale (Manning était favorable à la déclaration formelle de la doctrine).

George W. E. Russell a enregistré cela :

Lorsque Newman est mort, un mensuel a publié une série de croquis très peu flatteurs réalisés par une personne qui avait vécu sous son toit. Je me suis aventuré à demander au cardinal Manning s »il avait vu ces croquis. Il répondit qu »il les avait vus et les avait trouvés très choquants ; l »auteur devait avoir un esprit très peu enviable, etc., puis, après avoir ainsi sacrifié à la bienséance, il ajouta après un moment d »hésitation : « Mais si vous me demandez s »ils ressemblent au pauvre Newman, je suis obligé de dire : une photographie ».

En 1862, Newman commença à préparer des mémoires autobiographiques et autres pour justifier sa carrière. L »occasion se présenta lorsque, en janvier 1864, Charles Kingsley, faisant la critique de l »History of England de James Anthony Froude dans le Macmillan »s Magazine, affirma incidemment que « le père Newman nous informe que la vérité pour elle-même n »est pas nécessairement, et dans l »ensemble ne devrait pas être, une vertu du clergé romain ». Edward Lowth Badeley, qui avait été un proche conseiller juridique de Newman depuis le procès Achilli, l »encouragea à présenter une réfutation vigoureuse. Après quelques échanges préliminaires entre les deux hommes, dans lesquels Kingsley refusait d »admettre la moindre faute, Newman publia un pamphlet, Mr Kingsley and Dr Newman : a Correspondence on the Question whether Dr Newman teaches that Truth is no Virtue, (publié en 1864 et non réimprimé avant 1913). Ce pamphlet a été décrit comme « inégalé dans la langue anglaise pour la vigueur de sa satire ». Cependant, il est admis plus tard, dans une lettre à Sir William Cope, que la colère affichée était en grande partie feinte. Après que le débat ait été rendu public, Kingsley tente de défendre son affirmation dans un long pamphlet intitulé What then does Dr Newman mean ? décrit par un historien comme « l »un des échecs rhétoriques et polémiques les plus importants de l »ère victorienne ».

En réponse à Kingsley, toujours encouragé par Badeley, Newman publie en plusieurs parties bimestrielles son Apologia Pro Vita Sua, une autobiographie religieuse. Son ton change l »estimation populaire de son auteur, en expliquant les convictions qui l »avaient conduit à l »Église catholique. L »accusation générale de Kingsley contre le clergé catholique est traitée plus loin dans l »ouvrage ; ses accusations spécifiques sont traitées dans une annexe. Newman soutient que les prêtres catholiques anglais sont au moins aussi véridiques que les laïcs catholiques anglais. Newman a publié une révision de la série de pamphlets sous forme de livre en 1865 ; en 1913, une édition critique combinée, éditée par Wilfrid Ward, a été publiée. Dans ce livre, Newman écrit : « il n »y a que deux alternatives, le chemin de Rome et le chemin de l »athéisme ».

Dans la conclusion de l »Apologia, Newman exprime sa sympathie pour le catholicisme libéral de Charles de Montalembert et Jean-Baptiste Henri Lacordaire : « Dans leur ligne générale de pensée et de conduite, je suis d »accord avec enthousiasme, et je les considère comme étant avant leur âge. »

En 1870, Newman publie sa Grammaire de l »assentiment, un ouvrage très raisonné dans lequel il défend la croyance religieuse avec des arguments quelque peu différents de ceux utilisés par les théologiens catholiques de l »époque. En 1877, lors de la réédition de ses œuvres anglicanes, il ajoute aux deux volumes contenant sa défense de la via media, une longue préface dans laquelle il critique et répond à des arguments anticatholiques de son cru contenus dans les œuvres originales.

Au moment du premier concile du Vatican (1869-1870), Newman était mal à l »aise face à la définition formelle de la doctrine de l »infaillibilité papale, estimant que le moment était « inopportun ». Dans une lettre privée à son évêque (William Bernard Ullathorne), subrepticement publiée, il dénonce la « faction insolente et agressive » qui a fait avancer la question. Newman ne donna aucun signe de désapprobation lorsque la doctrine fut finalement définie, mais il était partisan du « principe de minimisation », qui incluait très peu de déclarations papales dans le champ de l »infaillibilité. Par la suite, dans une lettre adressée nominalement au duc de Norfolk, alors que Gladstone accusait l »Église romaine d »avoir « répudié de la même manière la pensée moderne et l »histoire ancienne », Newman affirma qu »il avait toujours cru à la doctrine, et qu »il avait seulement craint l »effet dissuasif de sa définition sur les conversions en raison des difficultés historiques reconnues. Dans cette lettre, et surtout dans le post-scriptum de la deuxième édition, Newman répond à l »accusation selon laquelle il n »était pas à l »aise au sein de l »Église catholique.

Cardinalat

En 1878, l »ancien collège de Newman l »élit membre honoraire et il revient à Oxford après un intervalle de trente-deux ans, le jour même de la mort du pape Pie IX. Pie s »était méfié de Newman, mais son successeur, le pape Léon XIII, fut encouragé par le duc de Norfolk et d »autres laïcs catholiques anglais à faire de Newman un cardinal, malgré le fait qu »il n »était ni évêque ni résident à Rome. Le cardinal Manning ne semble pas avoir été intéressé par la nomination de Newman comme cardinal, et est resté silencieux lorsque le pape lui a posé la question. Ullathorne, en tant que supérieur immédiat de Newman, a fait savoir au pape Léon qu »il accueillerait volontiers cet honneur. L »offre a été faite par Rome en février 1879. Newman accepte le geste comme une justification de son travail, mais fait deux demandes : qu »il ne soit pas consacré évêque en recevant le cardinalat, comme cela était habituel à l »époque, et qu »il puisse rester à Birmingham.

Newman fut élevé au rang de cardinal lors du consistoire du 12 mai 1879 par le pape Léon XIII, qui lui confia la diaconie de San Giorgio al Velabro. Pendant son séjour à Rome, Newman insiste sur la cohérence à vie de son opposition au « libéralisme en religion », qui, selon lui, conduirait à un relativisme total.

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Décès

Après une maladie, Newman retourna en Angleterre et vécut à l »Oratoire de Birmingham jusqu »à sa mort, faisant des visites occasionnelles à Londres et surtout à son vieil ami R. W. Church, maintenant doyen de St Paul. En tant que cardinal, Newman ne publia rien d »autre qu »une préface à un ouvrage d »Arthur Wollaston Hutton sur le ministère anglican (1879) et un article, « On the Inspiration of Scripture », dans The Nineteenth Century (février 1884). En 1880, Newman confesse une « joie extrême » que le conservateur Benjamin Disraeli ne soit plus au pouvoir, et exprime l »espoir que Disraeli soit parti définitivement.

À partir de la seconde moitié de 1886, la santé de Newman commence à décliner. Il célébra la Messe pour la dernière fois le jour de Noël 1889. Le 11 août 1890, il meurt d »une pneumonie à l »Oratoire de Birmingham. Huit jours plus tard, son corps fut enterré aux côtés d »Ambrose St. John dans le cimetière de Rednal Hill, à Birmingham, dans la maison de campagne de l »oratoire. Au moment de sa mort, il était protodiacre de la Sainte Église romaine.

Conformément à sa volonté expresse, Newman fut enterré dans la tombe de son ami de toujours, Ambrose St John. Le cercueil était recouvert de la devise que Newman avait adoptée en tant que cardinal, Cor ad cor loquitur (« Le cœur parle au cœur »), que William Barry, dans l »Encyclopédie catholique (1913), attribue à François de Sales et considère comme révélant le secret de « l »éloquence sans affectation, gracieuse, tendre et pénétrante » de Newman. Ambrose St. John était devenu catholique à peu près en même temps que Newman, et les deux hommes ont une pierre commémorative commune sur laquelle est inscrite la devise que Newman avait choisie, Ex umbris et imaginibus in veritatem (« Des ombres et des fantasmes à la vérité »), que Barry associe à l »allégorie de la caverne de Platon.

Le 27 février 1891, la succession de Newman a été homologuée à 4 206 £.

Reste

La tombe de Newman a été ouverte le 2 octobre 2008, avec l »intention de déplacer les restes dans une tombe à l »intérieur de l »Oratoire de Birmingham pour une vénération plus commode en tant que reliques pendant la considération de Newman pour la sainteté ; cependant, son cercueil en bois s »est désintégré et aucun os n »a été trouvé. Un représentant des Pères de l »Oratoire de Birmingham a prétendu que c »était parce que le cercueil était en bois et que l »enterrement avait eu lieu dans un endroit humide. Des sources contemporaines montrent que le cercueil était recouvert d »un type de sol plus doux que la marne argileuse du site de la tombe. L »expert médico-légal John Hunter, de l »université de Birmingham, a testé des échantillons de sol prélevés près de la tombe et a déclaré que la disparition totale d »un corps était peu probable sur cette période. Il a ajouté que les conditions extrêmes susceptibles de faire disparaître les os auraient également fait disparaître les poignées du cercueil, qui étaient encore en place.

Certains des poèmes courts et anciens de Newman sont décrits par R. H. Hutton comme » inégalés pour la grandeur de leurs contours, la pureté de leur goût et l »éclat de leur effet total » ; tandis que son dernier et plus long poème, The Dream of Gerontius, tente de représenter le monde invisible selon les mêmes principes que Dante. Son style en prose, surtout à l »époque où il était catholique, est frais et vigoureux, et séduit de nombreuses personnes qui n »adhèrent pas à ses conclusions, en raison de la franchise apparente avec laquelle il admet et affronte les difficultés. James Joyce a toujours admiré le style d »écriture de Newman et, dans une lettre à sa protectrice Harriet Shaw Weaver, il a fait remarquer à propos de Newman que « personne n »a jamais écrit de prose anglaise qui puisse être comparée à celle d »un petit pasteur anglican fatigant qui est ensuite devenu un prince de la seule vraie église ».

Vers 1830, Newman établit une distinction entre la religion naturelle et la religion révélée. La religion révélée est la révélation chrétienne qui trouve son accomplissement en Jésus-Christ. La religion naturelle désigne la connaissance de Dieu et des choses divines qui a été acquise en dehors de la révélation chrétienne. Pour Newman, cette connaissance de Dieu n »est pas le résultat de la raison seule mais de la raison aidée par la grâce, et il parle donc de la religion naturelle comme contenant une révélation, même s »il s »agit d »une révélation incomplète.

Le point de vue de Newman sur la religion naturelle donne lieu à des passages de ses écrits dans lesquels il semble sympathiser avec une théologie plus large. Tant en tant qu »anglican que catholique, il a mis en avant la notion de révélation universelle. En tant qu »anglican, Newman souscrit à cette notion dans diverses œuvres, parmi lesquelles le sermon universitaire de 1830 intitulé « The Influence of Natural and Revealed Religion Respectively », le poème de 1833 « Heathenism », et le livre The Arians of the Fourth Century, également de 1833, où il admet qu »il y a « quelque chose de vrai et de divinement révélé dans chaque religion ». En tant que catholique, il a inclus cette idée dans Une grammaire de l »assentiment : » Pour autant que nous le sachions, il n »y a jamais eu de temps où […] la révélation n »était pas une révélation continue et systématique, avec des représentants distincts et une succession ordonnée. «

Newman soutenait que « la liberté de symboles et d »articles est abstraitement l »état le plus élevé de la communion chrétienne », mais qu »elle était « le privilège particulier de l »Église primitive ». En 1877, il admettait que « dans une religion qui englobe des classes importantes et distinctes d »adhérents, il y a toujours, dans une certaine mesure, une doctrine exotérique et une doctrine ésotérique ».

Newman s »inquiétait du nouveau dogme de l »infaillibilité papale prôné par une » faction agressive et insolente « , craignant que la définition ne soit exprimée en des termes trop larges, propices aux malentendus, et qu »elle n »oppose l »autorité religieuse à la science physique. Il fut soulagé par le ton modéré de la définition finale, qui « affirmait l »infaillibilité du pape uniquement dans une province strictement limitée : la doctrine de la foi et des mœurs initialement donnée à l »Église apostolique et transmise par l »Écriture et la tradition ».

Une biographie de Newman datant de 2001 note que depuis sa mort en 1890, il a subi presque autant de déformations que de son vivant. Dans l »Apologia, il avait exorcisé le fantôme qui, comme il le disait, « gibbe à ma place » – le fantôme du romaniste secret, corrompant la jeunesse d »Oxford, sournois et dissimulateur. Mais il soulève un autre fantôme, celui du reclus hypersensible et égocentrique qui ne fait jamais rien d »autre que penser et écrire. Les lecteurs non avertis ont pris l »Apologia pour une autobiographie, mais il s »agit strictement de ce que Newman appelait ses premières parties : » Une histoire de mes opinions religieuses « .

Dans les lettres et mémorandums de Newman et de ses amis, un caractère plus extraverti et humoristique se révèle. Newman vivait dans le monde de son temps, voyageant en train dès que les locomotives étaient construites et les lignes de chemin de fer posées, et écrivant des lettres amusantes sur ses aventures sur les chemins de fer et les bateaux, et pendant ses voyages en Ecosse et en Irlande. Il était un marcheur infatigable, et en tant que jeune donateur à Oriel, il sortait souvent à cheval avec Hurrell Froude et d »autres amis. À Oxford, il a eu une vie pastorale active en tant que prêtre anglican, mais rien de tout cela n »apparaît dans l »Apologia. Plus tard, il a été actif en tant que prêtre catholique. Ses paroissiens à l »Oratoire, à part quelques professionnels et leurs familles, étaient principalement des ouvriers d »usine, des immigrants irlandais et des commerçants. Il était un pasteur attentionné, et leurs souvenirs enregistrés montrent qu »ils le tenaient en affection.

Newman, qui n »avait que quelques années de moins que Keats et Shelley, est né dans la génération romantique, lorsque les Anglais pleuraient encore dans les moments d »émotion. Mais il a vécu jusqu »à l »âge de la rigueur, si bien que les générations suivantes, en entendant ses larmes lors d »une visite sur la tombe de sa mère ou aux funérailles de vieux amis comme Henry Wilberforce, l »ont trouvé non seulement sensible mais mélancolique.

Le « reclus sensible de la légende » était largement répandu, apparaissant, par exemple, dans la description de Lytton Strachey, dans son célèbre ensemble de portraits d »Eminent Victorians, comme « la manière douce et à lunettes d »Oxford de Newman, avec sa défiance à moitié efféminée ». Geoffrey Faber, dont le portrait de Newman dans Oxford Apostles est loin d »être hagiographique, trouve que le portrait de Strachey est une caricature de mauvais goût, qui ne ressemble guère au Newman de l »histoire et qui n »est conçue que pour « chatouiller l »autosatisfaction d »une génération cynique et sans foi ». Dans le récit de Strachey, cependant, le véritable méchant est le cardinal Manning, qui est accusé d »avoir secrètement informé la presse de la fausse histoire selon laquelle Newman refuserait le cardinalat, et qui a dit en privé de son défunt « ami » : « Pauvre Newman ! C »était un grand haineux !

Strachey n »avait que dix ans à la mort de Newman et ne l »a jamais rencontré. Contrairement au récit de Strachey, James Anthony Froude, le frère de Hurrell Froude, qui a connu Newman à Oxford, le voyait comme un héros carlyle. Comparé à Newman, écrivait Froude, Keble, Pusey et les autres Tractarians « n »étaient que des chiffres, et lui, le chiffre indicateur ». Le visage de Newman était « remarquablement semblable à celui de Jules César. …J »ai souvent pensé à cette ressemblance, et j »ai cru qu »elle s »étendait au tempérament. Chez l »un comme chez l »autre, il y avait une force de caractère originale qui refusait d »être modelée par les circonstances, qui devait suivre sa propre voie et devenir une puissance dans le monde ; une clarté de perception intellectuelle, un dédain des conventions, un tempérament impérieux et volontaire, mais en même temps une douceur, une gentillesse, une unicité de cœur et de but des plus attachantes. Tous deux étaient formés par la nature pour commander les autres, tous deux avaient la faculté d »attirer à eux la dévotion passionnée de leurs amis et de leurs partisans. …Pour des centaines de jeunes gens, Credo in Newmannum était le véritable symbole de la foi. »

Célibat

Le célibat de Newman, qu »il a embrassé à l »âge de 15 ans, a également contribué aux représentations négatives de son caractère, l »exposant à ce qu »il appelle des « insultes ». Pour les tenants d »un christianisme musclé, comme Charles Kingsley, le célibat était synonyme d »absence de virilité. Kingsley, qui interprétait l »histoire biblique d »Adam et Ève comme l »expression d »une « loi binaire de l »être humain ; le manque d »un complément, d »une « aide », sans laquelle il n »est pas bon pour lui d »être », craignait et détestait l »abstinence sexuelle, la considérant, selon les mots de Laura Fasick, comme « une perversion distincte et séparée ». L »accusation d »effémination ne visait pas seulement Newman mais les Tractariens et les catholiques romains en général. « Dans toute cette école », écrivait Kingsley en 1851, « il y a un élément de foppery, même dans l »habillement et les manières ; un efféminisme fastidieux, décousu, qui est pris pour de la pureté et du raffinement ». John Cornwell commente que « la notion d »efféminité de Newman nous en dit plus sur la réaction des autres à son égard à l »époque que sur une quelconque tendance de sa propre nature ».

Pour de nombreux membres du Mouvement d »Oxford, dont Newman, c »est l »idéal de domesticité de Kingsley qui semblait peu viril. Comme le dit R. W. Church, « se dérober était une marque de manque de force ou d »intelligence, d »une préférence peu virile pour la vie domestique anglaise, d »une insensibilité à la dévotion généreuse et à la pureté des saints ». Défendant sa décision de rester célibataire, Charles Reding, le héros du roman de Newman, Loss and Gain, soutient que « l »idée d »un Apôtre, célibataire, pur, dans le jeûne et la nudité, et finalement martyr, est sûrement une idée plus élevée que celle d »un des anciens Israélites assis sous sa vigne et son figuier, plein de biens temporels, et entouré de fils et de petits-fils ». James Eli Adams remarque que si la virilité est assimilée à la dureté physique et psychologique, alors peut-être que « la virilité ne peut être soutenue au sein de la domesticité, puisque cet idéal est incompatible avec la facilité ». Un « antagonisme commun à la domesticité » lie « la discipline tractarienne à l »héroïsme carlylien ».

Amitiés

Bien que les relations les plus profondes de Newman aient été avec des hommes, il avait de nombreuses amitiés affectueuses avec des femmes. L »une des plus importantes était celle de Maria Giberne, qui l »avait connu dans sa jeunesse et l »avait suivi dans l »Église catholique. Elle était d »une beauté remarquable et, à l »âge de cinquante ans, un admirateur l »a décrite comme « la plus belle femme que j »aie jamais vue de ma vie ». Artiste amateur douée, elle a peint de nombreux portraits de Newman à différentes périodes, ainsi que plusieurs des tableaux accrochés à l »Oratoire de Birmingham. Newman avait un portrait photographique d »elle dans sa chambre et correspondait encore avec elle à l »âge de 80 ans. Emily Bowles, qui rencontra Newman pour la première fois à Littlemore, fut la destinataire de certaines de ses lettres les plus franches sur ce qu »il considérait comme l »erreur des infallibilistes extrêmes et sur les raisons pour lesquelles il ne s »exprimait pas comme beaucoup le suppliaient de le faire. Lorsqu »elle rendit visite à Newman à l »Oratoire de Birmingham en 1861, il l »accueillit « comme lui seul peut le faire » ; elle n »oubliera jamais « l »éclat qui illumina son visage usé lorsqu »il me reçut à la porte, portant lui-même plusieurs paquets ».

Newman a également connu des amitiés masculines intenses, la première avec Richard Hurrell Froude (1803-1836), la plus longue avec Ambrose St John (1815-1875), qui a partagé la vie communautaire avec Newman pendant 32 ans à partir de 1843 (quand St John avait 28 ans). Newman a écrit après la mort de St John : « J »ai toujours pensé qu »aucun deuil n »était égal à celui d »un mari ou d »une femme, mais j »ai du mal à croire que l »un d »entre eux puisse être plus grand, ou que la douleur de quiconque soit plus grande que la mienne ». Il demanda à être enterré dans la même tombe que St John : « Je souhaite, de tout mon cœur, être enterré dans la tombe du Père Ambroise St John – et je donne ceci comme ma dernière volonté, ma volonté impérative ».

Newman a exposé sa théologie de l »amitié dans un sermon qu »il a prêché le jour de la fête de saint Jean l »Évangéliste, traditionnellement considéré comme la même personne que le disciple Jean, « que Jésus aimait ». Dans ce sermon, Newman a déclaré : « Il y a eu des hommes avant moi, qui ont supposé que l »amour chrétien était si diffus qu »il ne permettait pas de se concentrer sur les individus, de sorte que nous devions aimer tous les hommes de la même manière. …Maintenant, je soutiendrai ici, en opposition à de telles notions de l »amour chrétien, et avec le modèle de notre Sauveur devant moi, que la meilleure préparation pour aimer le monde en général, et l »aimer dûment et sagement, est de cultiver notre amitié intime et notre affection envers ceux qui sont immédiatement autour de nous ». Pour Newman, l »amitié est une intimation d »un amour plus grand, un avant-goût du ciel. Dans l »amitié, deux amis intimes ont un aperçu de la vie qui les attend en Dieu. Juan R. Vélez écrit qu »un jour, Newman « pourrait bien mériter un nouveau titre, celui de Doctor amicitiae : Docteur de l »Église en amitié ». Sa biographie est un traité sur les vertus humaines et surnaturelles qui composent l »amitié ».

Discussion sur l »homosexualité potentielle

David Hilliard caractérise la description de Newman par Geoffrey Faber, dans son livre Oxford Apostles de 1933, comme un « portrait de Newman en tant qu »homosexuel sublimé (bien que le mot lui-même ne soit pas utilisé) ». À propos des relations de Newman avec Hurrell Froude, Faber écrit : « De tous ses amis, Froude occupait la place la plus profonde dans son cœur, et je ne suis pas le premier à souligner que ses notions occasionnelles de mariage ont définitivement cessé avec le début de sa véritable intimité avec Froude ». Cependant, alors que la théorie de Faber a eu une influence populaire considérable, les spécialistes du Mouvement d »Oxford ont tendance soit à la rejeter complètement, soit à la considérer avec beaucoup de scepticisme, et même les spécialistes spécifiquement concernés par le désir homosexuel hésitent à l »approuver.

Ellis Hanson, par exemple, écrit que Newman et Froude ont clairement « présenté un défi aux normes de genre victoriennes », mais que « la lecture que fait Faber de l »asexualité de Newman comme preuve d »homosexualité » semble « tendue ». Lorsque John Campbell Shairp combine des images masculines et féminines dans sa description très poétique du style de prédication de Newman à Oxford au début des années 1840, Frederick S. Roden pense à « la définition victorienne tardive d »un inverseur masculin, l »homosexuel : son homilétique (de Newman) suggère une âme de femme dans un corps d »homme ». Roden, cependant, ne soutient pas que Newman était homosexuel, mais le voit plutôt – en particulier dans son célibat professé – comme un « dissident culturel » ou un « queer ». Roden utilise le terme « queer » dans un sens très général « pour inclure tous les comportements, discours ou identités revendiqués dissonants » par rapport aux normes victoriennes. En ce sens, « le catholicisme romain et anglo-catholique victorien était culturellement queer ». Dans le cas de Newman, écrit Roden, « l »homoaffectivité » (que l »on retrouve chez les hétérosexuels comme chez les homosexuels) « est contenue dans les amitiés, dans des relations qui ne sont pas ouvertement sexuelles ».

Dans un documentaire télévisé de septembre 2010, The Trouble with the Pope, Peter Tatchell a évoqué la sexualité sous-jacente de Newman, citant son amitié étroite avec Ambrose St John et des entrées dans les journaux intimes de Newman décrivant leur amour intense l »un pour l »autre. Alan Bray, cependant, dans son livre The Friend (2003), considère le lien entre les deux hommes comme « entièrement spirituel », notant que Newman, lorsqu »il parle de St John, fait écho au langage de l »évangile de Jean. Peu après la mort de St Jean, ajoute Bray, Newman a enregistré « une conversation entre eux avant que St Jean ne perde la parole dans ces derniers jours ». Il exprimait son espoir, écrit Newman, que durant toute sa vie sacerdotale, il n »avait pas commis un seul péché mortel. Pour les hommes de leur époque et de leur culture, cette déclaration est définitive. … L »enterrement de Newman avec Ambrose St John ne peut être détaché de sa compréhension de la place de l »amitié dans la croyance chrétienne ou de sa longue histoire ». Bray cite de nombreux exemples d »amis enterrés ensemble. L »enterrement de Newman avec St John n »était pas inhabituel à l »époque et n »a pas suscité de commentaire contemporain.

David Hilliard écrit que les relations telles que celles de Newman avec Froude et St John « n »étaient pas considérées par les contemporains comme contre nature. …. Il n »est pas non plus possible, sur la base des paroles passionnées prononcées par les victoriens du milieu du siècle, de faire une distinction claire entre l »affection masculine et le sentiment homosexuel. Leur génération était prête à accepter les amitiés romantiques entre hommes comme de simples amitiés sans signification sexuelle. Ce n »est qu »avec l »émergence, à la fin du XIXe siècle, de la doctrine de la fermeté et du concept d »homosexualité en tant que condition identifiable, que les expressions ouvertes d »amour entre hommes sont devenues suspectes et considérées sous un jour nouveau comme moralement indésirables ». Les hommes nés dans les premières décennies du XIXe siècle avaient une capacité, qui n »a pas survécu aux générations suivantes, à entretenir des amitiés masculines intenses. L »amitié entre Alfred Tennyson et Arthur Hallam, immortalisée dans In Memoriam A.H.H., en est un exemple célèbre. Moins connue est celle de Charles Kingsley et de son ami le plus proche à Cambridge, Charles Mansfield.

Lorsque Ian Ker a réédité sa biographie de Newman en 2009, il a ajouté une postface dans laquelle il avance des preuves que Newman était hétérosexuel. Il a cité des extraits de journal de décembre 1816 dans lesquels le jeune Newman, âgé de 15 ans, priait pour être préservé des tentations qui l »attendaient lorsqu »il rentrait de l »internat et rencontrait des filles lors des bals et des fêtes de Noël. À l »âge adulte, Newman a écrit sur la douleur profonde du « sacrifice » de la vie de célibat. Ker commente : « Le seul « sacrifice » auquel il pouvait faire référence était celui du mariage. Et il reconnaît volontiers que, de temps à autre, il a continué à ressentir l »attirance naturelle pour le mariage qu »éprouve tout homme hétérosexuel. » En 1833, Newman écrit que, bien qu »il ait accepté « volontairement » l »appel au célibat, il ressent « non moins… le besoin » du « genre d »intérêt qu »une épouse prend et personne d »autre qu »elle – c »est l »intérêt d »une femme ».

Au sein des églises anglicane et catholique romaine, l »influence de Newman fut grande en matière de dogme. Pour l »Église catholique romaine de Grande-Bretagne, la conversion de Newman a assuré son prestige. Pour les catholiques, son influence allait principalement dans le sens d »un esprit plus large et d »une reconnaissance du rôle joué par le développement, dans la doctrine et dans le gouvernement de l »église. On se souvient également de lui pour sa célèbre citation : « S »enfoncer dans l »histoire, c »est cesser d »être un protestant ».

Si son enseignement sur l »Église a été moins suivi, c »est parce qu »on doutait de l »exhaustivité de ses connaissances historiques et de son absence de partialité en tant que critique.

Enseignement tertiaire

Newman a fondé l »école indépendante pour garçons Catholic University School, Dublin, et l »Université catholique d »Irlande qui est devenue University College Dublin, un collège de la plus grande université d »Irlande, la National University of Ireland, qui a apporté une contribution importante à l »Irlande, tant sur le plan intellectuel que social.

Un certain nombre de Newman Societies (ou Newman Centers aux Etats-Unis) en l »honneur de Newman ont été créées à travers le monde, dans le moule de la Oxford University Newman Society. Elles fournissent des services pastoraux et des ministères aux catholiques des universités non catholiques ; à diverses époques, ce type de « ministère sur le campus » (la distinction et la définition étant souples) a été connu des catholiques sous le nom d »Apostolat Newman ou de « mouvement Newman ». En outre, des collèges ont été nommés en son honneur à Birmingham (Angleterre), Melbourne (Australie), Edmonton (Canada), Thodupuzha (Inde) et Wichita (États-Unis).

On pense que la série de conférences de Newman à Dublin, The Idea of a University Defined and Illustrated, est devenue « la base d »une croyance britannique caractéristique selon laquelle l »éducation devrait viser à former des généralistes plutôt que des spécialistes étroits, et que les matières non professionnelles – arts ou sciences pures – pourraient former l »esprit d »une manière applicable à un large éventail d »emplois ».

En 1991, Newman a été proclamé vénérable par le pape Jean-Paul II après un examen approfondi de sa vie et de son œuvre par la Congrégation pour les causes des saints.

En 2001, Jack Sullivan, un diacre américain de Marshfield dans le Massachusetts, a attribué sa guérison d »une maladie de la moelle épinière à l »intercession de Newman. Le miracle a été accepté par le Saint-Siège pour la béatification de Newman, que le pape Benoît XVI a annoncée le 19 septembre 2010 lors d »une visite en Grande-Bretagne.

L »approbation d »un autre miracle à l »intercession de Newman a été signalée en novembre 2018 : la guérison d »une femme enceinte d »une grave maladie. Le décret d »approbation de ce miracle a été autorisé à être promulgué le 12 février 2019.

Le 1er juillet 2019, par un vote affirmatif, la canonisation de Newman a été autorisée et la date de la cérémonie de canonisation a été fixée au 13 octobre 2019.

Newman a été canonisé le 13 octobre 2019, par le pape François, sur la place Saint-Pierre. La cérémonie s »est déroulée en présence de Charles, prince de Galles, représentant le Royaume-Uni.

Jour de fête

La règle générale parmi les catholiques romains est de célébrer les personnes canonisées ou béatifiées à la date de leur dies natalis, le jour où elles sont mortes et sont considérées comme nées au ciel. Cependant, le dies natalis de Newman est le 11 août, le même jour que le mémorial obligatoire de Sainte Claire d »Assise dans le calendrier romain général, qui aurait la priorité. Ainsi, une fois Newman béatifié, la Congrégation de l »Oratoire et la Conférence des évêques catholiques d »Angleterre et du Pays de Galles ont choisi de placer le mémorial facultatif de Newman le 9 octobre, date de sa conversion au catholicisme. La raison pour laquelle le 9 octobre a été choisi est qu »il « tombe au début de l »année universitaire, un domaine dans lequel Newman avait un intérêt particulier ».

Bien que Newman ait maintenant été canonisé, il n »a pas encore été déterminé si son mémorial sera ou non placé sur le calendrier romain général ou d »autres calendriers particuliers et la date qui serait choisie pour ces célébrations.

L »Église d »Angleterre se souvient de John Henry Newman en organisant une commémoration le 11 août.

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