John Locke

Alex Rover | mai 19, 2023

Résumé

John Locke (Wrington, Somerset, 29 août 1632-Essex, 28 octobre 1704) est un philosophe et médecin anglais, considéré comme l’un des penseurs les plus influents de l’empirisme anglais et connu comme le « père du libéralisme classique ». Il est l’un des premiers empiristes britanniques. Influencé par les idées de Francis Bacon, il a apporté une contribution importante à la théorie du contrat social. Ses travaux ont grandement influencé le développement de l’épistémologie et de la philosophie politique. Ses écrits ont influencé Voltaire et Rousseau, penseurs du siècle des Lumières français, ainsi que les révolutionnaires américains. Ses contributions au républicanisme classique et à la théorie libérale se reflètent dans la Déclaration d’indépendance des États-Unis et la Déclaration des droits de 1689.

La théorie de l’esprit de Locke est souvent citée comme étant à l’origine des conceptions modernes de l’identité et du moi, qui figurent en bonne place dans les œuvres de philosophes ultérieurs tels que Hume, Rousseau et Kant. Locke a été le premier à définir le moi comme une continuité de la conscience. Il a postulé qu’à la naissance, l’esprit était une ardoise vierge ou tabula rasa. Contrairement à la philosophie cartésienne, fondée sur des concepts préexistants, il soutenait que nous n’avions pas d’idées innées à la naissance et que la connaissance n’était déterminée que par l’expérience dérivée de la perception sensorielle.

Il étudie grâce à une bourse au prestigieux Christ d’Oxford, qui, comme il est d’usage à l’époque, réduit les études à la philosophie scolastique et ignore la philosophie cartésienne et les avancées de la nouvelle science ou des mathématiques. Déçu, il réoriente sa carrière vers les expériences chimiques (il collabore avec Robert Boyle) et l’étude de la médecine. Professeur de grec classique à Oxford, ce n’est qu’à l’âge de trente-quatre ans qu’il lit la philosophie de Descartes, qui éveille son « goût pour les études philosophiques » et exerce sur lui une influence décisive (il y voit une véritable alternative à la scolastique). Il est également influencé par Pierre Gassendi (philosophe critique de Descartes et adepte de l’épicurisme) et, en philosophie politique, par les Britanniques Hobbes et Shaftesbury. Il vécut à Londres, passa quatre ans en France et fut brièvement exilé aux Pays-Bas. De retour à Londres après la Glorieuse Révolution, il devient conseiller des Whigs (représentants du parti libéral).

Il est né le 29 août 1632, dans une petite chaumière près de l’église de Wrington (Somerset), à une douzaine de kilomètres de Bristol. Il a été baptisé le même jour. Le père de Locke, également appelé John, était un avocat de campagne et un greffier des juges de paix de Chew Magna, qui avait servi comme capitaine de cavalerie dans les forces parlementaires pendant la première partie de la guerre civile anglaise. Sa mère s’appelait Agnes Keene. Les deux parents étaient puritains. Peu après la naissance de Locke, la famille a déménagé dans le bourg de Pensford, à environ sept miles au sud de Bristol, où il a grandi dans une maison rurale de style Tudor à Belluton.

En 1647, Locke est envoyé à la prestigieuse Westminster School de Londres, sous le patronage d’Alexander Popham, membre du Parlement et ancien chef de son père. Après avoir terminé ses études, il est admis à Christ Church (Oxford). Le doyen du collège était alors John Owen, vice-chancelier de l’université. Bien qu’il soit un étudiant doué, Locke n’apprécie guère le programme d’études de l’époque. Il trouvait les œuvres de philosophes modernes, tels que René Descartes, plus intéressantes que les matières classiques enseignées à l’université. Par l’intermédiaire de son ami Richard Lower, qu’il connaissait depuis l’école de Westminster, il fut initié à la médecine et à la philosophie expérimentale appliquées dans d’autres universités et à la Royal Society, dont il devint par la suite membre.

Il a obtenu sa licence en 1656 et sa maîtrise en 1658. Il obtient un diplôme de médecine en 1674, car il a étudié la médecine en profondeur pendant son séjour à Oxford et a travaillé avec plusieurs scientifiques et penseurs de renom, tels que Robert Boyle, Thomas Willis, Robert Hooke et Richard Lower. En 1666, il rencontre Lord Anthony Ashley Cooper, 1er comte de Shaftesbury, venu à Oxford pour se faire soigner d’une infection du foie. Cooper est impressionné par Locke et le persuade de faire partie de sa suite.

Locke avait essayé de trouver une carrière stable et, en 1667, il s’est installé dans la maison de Lord Ashley, Exeter House, à Londres, pour lui servir de médecin personnel. À Londres, il reprend ses études de médecine sous la tutelle de Thomas Sydenham. Sydenham a eu un effet important sur la pensée philosophique naturelle de Locke – un effet qui deviendra évident dans l’Essai sur l’entendement humain.

Les connaissances médicales de Locke ont été mises à l’épreuve lorsque l’infection du foie de Shaftesbury a mis sa vie en danger. Il coordonne un conseil composé de plusieurs médecins et joue probablement un rôle déterminant pour convaincre Shaftesbury de subir une opération (qui mettait également sa vie en danger) afin d’enlever un kyste. Shaftesbury survécut et se rétablit, remerciant Locke de lui avoir sauvé la vie.

En 1671, une réunion eut lieu chez Shaftesbury, décrite dans l' »Épître au lecteur » de l’Essai sur l’entendement humain, qui inspira l’Essai. Deux versions de cette période ont été conservées. C’est également à cette époque que Locke occupe les fonctions de secrétaire du Board of Trade and Plantations et de clerc titulaire des Lords of Carolina, où il profite de l’occasion pour façonner ses idées sur le commerce international et l’économie.

Shaftesbury, l’un des fondateurs du mouvement whig, a eu une grande influence sur les idées politiques de Locke, qui s’est engagé dans la politique lorsque Shaftesbury est devenu lord chancelier en 1672. Après la perte de la faveur populaire de Shaftesbury en 1675, Locke voyage quelque temps à travers la France en tant que tuteur et assistant médical de Caleb Banks. Il retourne en Angleterre en 1679, lorsque la fortune politique de Shaftesbury connaît un bref changement positif. C’est à cette époque, très probablement à l’apogée de Shaftesbury, que Locke compose la majeure partie des Deux traités sur le gouvernement civil. Bien que Locke ait été considéré comme ayant écrit les Traités pour défendre la Glorieuse Révolution de 1688, des études récentes ont montré que l’ouvrage avait été écrit avant cette date. L’ouvrage est maintenant considéré comme un argument plus général contre la monarchie absolue (en particulier, exposée par Robert Filmer et Thomas Hobbes) et pour l’obtention du consentement individuel comme base de la légitimité politique. Bien qu’associé à des Whigs influents, ses idées sur les droits naturels et le gouvernement sont aujourd’hui considérées comme tout à fait révolutionnaires pour cette période de l’histoire anglaise.

Il s’est enfui aux Pays-Bas en 1683, car il était fortement soupçonné d’être impliqué dans le complot de Rye House, bien qu’il y ait peu de preuves suggérant qu’il ait été directement impliqué dans le complot. La philosophe et romancière Rebecca Newberger Goldstein affirme que pendant les cinq années qu’il a passées aux Pays-Bas, Locke a choisi ses amis « parmi les mêmes membres libres-penseurs de groupes protestants dissidents que le petit cercle de confidents fidèles à Spinoza ». Locke a très probablement rencontré plusieurs hommes à Amsterdam qui discutaient des idées des juifs renégats qui… insistaient pour s’identifier au moyen de leur religion comme seule raison ». Bien qu’elle ait déclaré que les « fortes tendances empiristes » de Locke l’auraient « incité à lire une œuvre métaphysique aussi importante que l’Éthique de Spinoza, qui, entre autres choses, était un exposé profond des idées de Spinoza, et plus particulièrement un argument réfléchi en faveur des rationalistes sur la tolérance politique et religieuse et la nécessité de la séparation de l’Église et de l’État », Locke n’a pas été en mesure d’expliquer les raisons pour lesquelles il a lu l’Éthique de Spinoza.

Dans les Pays-Bas, il a le temps de se remettre à l’écriture et consacre une grande partie de son temps à retravailler l’Essai et à composer la Lettre sur la tolérance. Il ne rentra chez lui qu’après la Glorieuse Révolution, et accompagna l’épouse de Guillaume d’Orange lors de son retour en Angleterre en 1688. La plupart des publications de Locke ont été rédigées après son retour d’exil – l’Essai sur l’entendement humain mentionné ci-dessus, les Deux traités sur le gouvernement civil et la Lettre sur la tolérance sont imprimés en succession rapide.

Mme Masham, une amie proche de Locke, l’invite dans la maison de campagne des Masham dans l’Essex. Bien que son séjour soit marqué par une santé variable due à ses crises d’asthme, il devient un héros intellectuel des Whigs. Durant cette période, il discute avec des personnalités telles que John Dryden et Isaac Newton.

Il est mort le 28 octobre 1704 et a été enterré dans le cimetière du village de High Laver, à l’est de Harlow, dans l’Essex, où il vivait dans la maison de Sir Francis Masham depuis 1691. Locke ne s’est jamais marié et n’a pas eu d’enfants.

Parmi les événements survenus au cours de la vie de Locke figurent la Restauration anglaise, la Grande Peste et le Grand Incendie de Londres. Il n’a pas assisté à l’Acte d’Union de 1707, bien que les trônes d’Angleterre et d’Écosse aient été maintenus en union personnelle tout au long de sa vie. À l’époque de Locke, une monarchie constitutionnelle et une démocratie parlementaire étaient en place depuis son enfance.

Son épistémologie (théorie de la connaissance) ne croit pas en l’existence de l’innéisme et du déterminisme, considérant la connaissance d’origine sensorielle, il rejette donc l’idée d’absolu au profit d’un probabilisme mathématique. Pour Locke, la connaissance n’atteint que les relations entre les faits, le comment et non le pourquoi. D’autre part, il croit percevoir une harmonie globale, soutenue par des croyances et des hypothèses évidentes, de sorte que ses pensées contiennent également des éléments de rationalisme et de mécanisme. Il croit en un Dieu créateur proche de la conception du grand horloger, fondant son argumentation sur notre propre existence et sur l’impossibilité que le néant puisse produire l’être. C’est-à-dire un Dieu tel que le penseur rationaliste René Descartes le décrit dans la troisième partie du Discours de la méthode. De l’essence divine, on ne peut connaître que des accidents, et ses desseins ne peuvent être perçus qu’à travers les lois naturelles.

Elle traite la religion comme une affaire privée et individuelle, qui n’affecte que la relation de l’homme à Dieu, et non les relations humaines. En vertu de cette privatisation, l’homme se libère de sa dépendance à l’égard des impositions ecclésiastiques et soustrait la légitimité confessionnelle à l’autorité politique, puisqu’il considère qu’il n’y a pas de base biblique pour un État chrétien.

Il considère la loi naturelle comme un décret divin qui impose l’harmonie globale par une disposition mentale (révérence, crainte de Dieu, affection filiale naturelle, amour du prochain), concrétisée par des actions interdites (voler, tuer et, en bref, toute violation de la liberté d’autrui), qui sont obligatoires pour le bien de la coexistence.

John Locke a fini de le rédiger en 1666, mais il n’a été publié qu’en 1690, sous le titre original anglais de An Essay Concerning Human Understanding (Essai sur l’entendement humain). Dans ce traité, Locke expose les fondements de la connaissance humaine et affirme son intention de produire un « ouvrage moralement utile ». Conçu à l’époque des grandes découvertes scientifiques (particulièrement palpables dans les travaux de Christiaan Huygens et d’Isaac Newton), Locke pensait que la philosophie devait participer à ces importantes avancées, en éliminant, par exemple, toutes les inventions et les concepts inutiles accumulés au cours des siècles précédents. Selon lui, les analogies et les relations entre les contenus de la connaissance sont les éléments qui permettent l’élaboration d’instruments critiques capables d’éliminer les connaissances erronées. Grâce à l’empirisme analytique qui le caractérise, il s’est opposé aux conceptions cartésiennes purement mécanistes et systématiques et, bien que contesté par Gottfried Wilhelm Leibniz, son influence sur les philosophes des Lumières a été considérable.

En résumé, l’idée principale qui sous-tend l’Essai est que seule la sensation permet de comprendre la réalité et que la vérité n’appartient qu’au discours.

Tabula rasa

Locke définit le moi comme « cette chose de pensée consciente (quelle qu’en soit la substance, spirituelle, matérielle, simple ou composée, peu importe) qui est sensible ou consciente du plaisir et de la douleur, capable de bonheur ou de misère, et donc concernée par elle-même, dans la mesure où cette conscience s’étend ». Toutefois, il n’ignore pas la « substance » et écrit que « le corps aussi fera l’homme ». John Locke considérait que l’identité personnelle était une question de continuité psychologique fondée sur la conscience (c’est-à-dire la mémoire), et non sur la substance de l’âme ou du corps. Le livre II, chapitre XXVII, intitulé « De l’identité et de la diversité », de son Essai sur l’entendement humain est l’une des premières conceptualisations modernes de la conscience en tant qu’auto-identification répétée de soi-même. Grâce à cette identification, la responsabilité morale peut être attribuée au sujet, et la punition et la culpabilité peuvent être justifiées.

Dans son essai, Locke explique le développement progressif de cet esprit conscient en s’opposant à la vision augustinienne de l’homme comme étant originellement pécheur et à la position cartésienne, selon laquelle l’homme connaît de manière innée les propositions logiques de base. Locke postule un esprit « vide », une tabula rasa, une ardoise vierge ou un tableau noir. L’apprentissage se fait par l’expérience où les sujets mettent à l’épreuve leurs cinq sens. Les sensations et les réflexions sont les deux sources de toutes nos idées.

Idées simples et complexes

Locke part du principe qu’il existe un objet de pensée, et il appelle cet objet une idée. Selon Locke, les idées simples sont indivisibles et complètes, mais elles ne sont pas toujours claires ; elles sont sans mélange, homogènes et inanalysables : elles ne peuvent être définies ou expliquées. Elles ne peuvent pas non plus être communiquées, ni connues sans expérience personnelle. Ces idées ne sont que les matériaux de notre pensée. Il distingue deux types d’idées simples : les idées simples et les idées complexes.

Selon Locke, l’entendement par composition regroupe une série d’idées simples en un tout qu’il appelle substance. Mais la substance reste non perçue. Locke affirme enfin que la substance est quelque chose de nécessaire dans lequel les qualités vont mais qui est inconnaissable. Les substances sont des existences indépendantes. Les êtres qui comptent comme substances comprennent Dieu, les anges, les humains, les animaux, les plantes et une variété de choses construites. Les modes sont des existences dépendantes. Les modes nous donnent les idées des mathématiques, de la morale, de la religion, de la politique et des conventions humaines en général.

Qualités primaires et secondaires

Le réalisme indirect trouve son origine dans le rejet par John Locke de l’affirmation selon laquelle les objets physiques sont les objets directs de la perception. Locke a classé les perfections sensorielles en deux qualités, comme suit.

Connaissances

Locke a ainsi établi, pour cette analyse des idées, que toute notre connaissance porte sur nos idées, sur les relations qu’elles entretiennent entre elles et sur leurs modifications. La connaissance consiste donc en la perception que nous avons du caractère désirable ou non de nos idées les unes par rapport aux autres. Connaître, c’est comparer les idées, découvrir leurs relations et juger.

Il distingue quatre types de commodités et de non-convenances qui correspondent plus ou moins à des domaines de la connaissance humaine :

Il distingue également quatre types de connaissances : des deux premières, il tire la certitude ; de la troisième, l’opinion et la probabilité ; de la quatrième, la foi.

Selon ses idées, la tâche principale de l’État est de protéger trois droits naturels : la vie, la liberté et la propriété privée de tout ce que l’homme a travaillé et peut utiliser, puisque la propriété a une limite ; à ces trois droits s’ajoute un quatrième : le droit de défendre ces droits, ainsi que toute autre liberté individuelle des citoyens, que le citoyen cède à l’État par le biais d’un consensus écrit ou d’une constitution. Elle prévoit également que le gouvernement se compose d’un roi et d’un parlement. Le parlement est le lieu où s’exprime la souveraineté populaire et où sont élaborées les lois qui doivent être respectées à la fois par le roi et par le peuple. Anticipant Montesquieu, que Locke a influencé, il décrit la séparation du pouvoir législatif et du pouvoir exécutif. L’autorité de l’État est fondée sur les principes de la souveraineté populaire et de la légalité. Le pouvoir n’est pas absolu mais doit respecter les droits de l’homme.

Elle confère à l’État des fonctions décisionnelles dans les litiges entre particuliers, dans le cadre de la pluralité et de la tolérance, car il existe une diversité d’opinions et d’intérêts entre les personnes, résultat de parcours individuels différents dans la recherche du bonheur, de sorte que les désaccords et les conflits sont inévitables.

Il postule que les hommes vivent dans l’état de nature en situation de paix et soumis à des lois naturelles issues de la raison (le droit d’exercer la justice par soi-même et la limitation de la propriété privée au moyen d’éléments pour la plupart périssables). Les hommes en sortent après avoir généré une situation d’injustice, tant dans la punition que dans la compensation du crime commis, ce qui entraîne un cycle infini d’injustices ultérieures. Et que ce processus de création d’une société civile et d’une société de l’information ne se limite pas à la seule question de l’égalité des chances.

Pour des raisons pédagogiques, il est divisé en deux parties :

Cette société politique a le devoir de garantir une justice impartiale pour ne pas revenir à une situation de conflit. Si elle ne garantit ni la propriété privée ni la vie, le contrat de sujétion est rompu et une autre organisation politique est formée.

Théorie de la propriété et du travail

Tolérance religieuse

Locke, écrivant ses Lettres sur la tolérance (1689-1692) après les guerres de religion européennes, a formulé un raisonnement classique en faveur de la tolérance religieuse. Trois arguments sont essentiels :

Bien que Locke soit un partisan de la tolérance, il exhorte les autorités à ne pas tolérer l’athéisme, car il estime que la négation de l’existence de Dieu saperait l’ordre social et conduirait au chaos. Quant aux catholiques, Locke estime qu’on ne peut leur faire confiance pour une véritable allégeance à la loi, car ils « doivent une obéissance aveugle à un pape infaillible, qui a les clés de leur conscience attachées à sa ceinture, et peut parfois se dispenser de tous leurs serments, de toutes leurs promesses et de toutes les obligations qu’ils ont à l’égard de leur prince ».

L’intolérance, pour Locke, trouve son origine dans la confusion entre l’Église et l’État : un État religieux ne tire pas sa légitimité du peuple, mais d’un droit divin. Contre un tel État théocratique, l’individu a le droit de se rebeller.

En ce qui concerne sa position sur la tolérance religieuse, Locke a été influencé par des théologiens baptistes tels que John Smyth et Thomas Helwys, qui avaient publié des traités appelant à la liberté de conscience au début du XVIIe siècle. Le théologien baptiste Roger Williams a fondé la colonie de Rhode Island en 1636, où il a combiné une constitution démocratique avec une liberté religieuse illimitée. Son traité The Bloody Tenent of Persecution for Cause of Conscience (1644), très lu dans la mère patrie, est un plaidoyer passionné en faveur d’une liberté religieuse absolue et d’une séparation totale de l’Église et de l’État. La liberté de conscience était une priorité théologique, philosophique et politique, Martin Luther ayant refusé d’abjurer ses croyances devant la Diète romaine de Worms en 1521, à moins que la Bible ne prouve qu’il était dans l’erreur.

Éducation nobiliaire

Toute sa réflexion pédagogique consiste à dicter certaines règles pour façonner la personnalité qu’il veut implanter chez l’élève, et il est évident que dans ce cas, il s’agit de former les garçons pour qu’ils deviennent de nobles chevaliers.

La discipline est le moyen de développer dans l’esprit humain l’habitude de réfléchir et de raisonner, et donc de déterminer l’esprit de celui qui est éduqué, de sorte que les habitudes caractérisent également sa personnalité à l’avenir, comme nous l’avons expliqué dans le paragraphe précédent.

Le but de l’éducation disciplinaire est d’être clair sur la personnalité à atteindre, ce qui est expliqué dans la section suivante ; cela signifie également « former la personne capable de penser et de vouloir librement, tendre à l’améliorer afin de la rendre utile à elle-même et à la société ».

Pour lui, la pédagogie est une procédure douloureuse et laborieuse par laquelle les mauvaises habitudes sont éliminées et les meilleures dispositions sont renforcées et développées.

La méthode d’enseignement est intuitive, ce qui signifie que la connaissance est dérivée des sens, de sorte que les enfants doivent découvrir la connaissance, guidés par l’expérience ; ils apprennent en touchant, en voyant et en admirant tout ce qui les entoure. En outre, « le développement de l’enfant doit être suivi pas à pas ».

Caractéristiques du gentleman

Par sa discipline, John Locke veut former un gentleman moderne, sain et robuste, qui remplit les caractéristiques suivantes.

L’éducation intellectuelle

Pour rendre cette formation possible, il faut d’abord choisir ce qui est vraiment utile à l’éducation ; pour lui, ce qui est « utile à la formation intellectuelle de l’homme, c’est tout ce qui l’habitue à examiner les arguments pour ou contre une opinion donnée, afin qu’il puisse prendre une attitude personnelle à l’égard de cette opinion ».

Eduquer dans le domaine intellectuel, c’est enseigner le raisonnement.

Partant de cette idée, il a donc déclaré que la brièveté de la vie ne permet pas de perdre du temps dans un programme d’études qui n’a qu’une valeur esthétique et non pratique, parce que l’enseignement humaniste et formel, où l’enseignement est principalement axé sur l’apprentissage du grec et du latin, ne servira qu’à ceux qui veulent devenir des « sages » professionnels, mais leur langue maternelle, l’enfant l’apprendra parce qu’il reconnaîtra qu’elle est utile et qu’il n’est pas nécessaire que quelqu’un la lui inculque et la lui fasse apprendre.

Ce qui est vraiment utile à leur éducation, et ce qui a vraiment une valeur formatrice pour leur intelligence, c’est l’enseignement des mathématiques et de la logique, car ces disciplines renforcent les facultés intellectuelles et permettent de mieux apprendre.

Parmi les disciplines qui lui tiennent à cœur, la géographie se distingue, parce qu’elle élargit la vision de l’homme ; l’histoire, parce qu’elle stimule l’imagination et nous apprend aussi comment le présent est déterminé par le passé.

Éducation physique

L’éducation physique a pour but de suivre l’évolution de l’enfant et de lui faire suivre, également, une discipline progressive. Aussi, elle n’a pas seulement un but hygiénique ou esthétique (comme c’était le cas pour les humanistes), mais contribue plutôt à former le caractère et une bonne moralité.

Il soutient que le corps doit être soumis aux règles rigides de l’endurcissement, comme le faisaient les Spartiates, afin qu’à l’avenir l’homme soit capable de résister aux éléments et que son endurance physique l’aide à résister à la maladie ou à la souffrance.

Plutôt que la gymnastique ou les sports, il conseille la natation et l’équitation, qui sont des activités utiles en toutes circonstances.

C’est pourquoi il était important d’étudier l’anatomie, car elle nous rend plus conscients de nos capacités physiques et de nos fonctions.

L’éducation morale

En ce qui concerne l’éducation morale, il faut beaucoup plus de discipline.

Le but de cette éducation est d’atteindre la vertu, qui, pour lui, consiste à apprendre à désirer toujours et seulement ce qui est bon aux yeux de la raison, et il est donc bon de ne pas habituer l’homme, dès l’enfance, à lui donner tout ce qu’il désire.

Pour mieux expliquer cette idée, Locke nous dit que « Celui qui, dans sa jeunesse, n’a pas été habitué de force à subordonner sa propre volonté à la raison d’autrui, n’acceptera guère de se soumettre à sa propre raison lorsqu’il sera en âge d’en faire usage ».

Il considérait également que les instincts devaient être maîtrisés par une discipline qui préparerait l’homme à ne faire que des choses qui n’offenseraient ni la dignité ni l’excellence d’une créature raisonnable.

Pour ce type d’éducation, il recommande la lecture de Sénèque et de Marc Aurèle.

Il est tout aussi important, mais pas autant pour lui, que les beaux-arts soient connus et, en particulier, que le monsieur puisse aimer la peinture, mais pas la poésie.

En ce qui concerne les classes inférieures

De toute évidence, « il s’intéressait surtout aux classes supérieures et ne croyait guère aux capacités de l’homme de la rue ».

En ce qui concerne l’éducation des classes inférieures, il considère que les enfants des pauvres doivent être retirés à leurs parents pour être éduqués dans des écoles où ils apprendront un métier, de l’âge de trois à quatorze ans. Les métiers enseignés doivent être simples.

Il insiste également sur l’importance de la discipline, qui empêchera les enfants des classes inférieures de devenir des délinquants.

Il est également important d’inculquer des vertus, en particulier l’économie et l’amour du travail.

Leur éducation morale sera formée selon les préceptes de la Bible.

Comme on peut le constater, « Locke n’était pas partisan de l’enseignement académique pour les pauvres, recommandant plutôt l’apprentissage d’un métier, qui, selon lui, devrait commencer tôt le matin et se terminer tard le soir ».

Rôle de l’enseignant

L’habileté de l’enseignant consistait à gagner et à maintenir l’attention de l’élève, à l’inciter à suivre les règles, mais aussi à respecter son développement naturel, en s’appuyant sur le respect de soi et le sens de l’honneur que le garçon était censé avoir déjà développé.

Original en latin :

Natum Anno Dom. 1632 29 août

Traduit du latin :

Qui est né le 29e jour du mois d’août de l’an de grâce 1632,

Manuscrits inédits ou posthumes

Une source d’information sur la bibliographie de et sur John Locke est John Locke Resources, un site web développé par l’Université de Pennsylvanie et dirigé par Roland Hall, où la base de données est très complète et mise à jour mensuellement. Il comprend des sources primaires et secondaires dans toutes les langues.

Les éditions suivantes des œuvres de John Locke en espagnol :

Sources

1. John Locke
2. John Locke
3. Prononciation en anglais britannique retranscrite selon la norme API.
4. a et b Milton 1997, p. 5.
5. Milton 1997, p. 6.
6. Milton 1997, p. 6-7.
7. Godwin, Kenneth; et al. (2002). School choice tradeoffs: liberty, equity, and diversity (en inglés). Austin: University of Texas Press. p. 12. ISBN 978-0-292-72842-4. OCLC 47825973.
8. Baird, Forrest E.; Kaufmann, Walter (2008). From Plato to Derrida (en inglés). Upper Saddle River, NJ: Pearson Prentice Hall. pp. 527-529. ISBN 0-13-158591-6. OCLC 163567206.
9. Laslett , 1988, III. Two Treatises of Government and the Revolution of 1688.
10. ^ (EN) John Locke, A Letter Concerning Toleration Routledge, New York, 1991. p. 5 (Introduction)
11. ^ (EN) Tim Delaney, The march of unreason: science, democracy, and the new fundamentalism, Oxford University Press, New York, 2005. p. 18
12. ^ (EN) Kenneth Godwin et al., School choice tradeoffs: liberty, equity, and diversity, University of Texas Press, Austin, 2002. p. 12
13. ^ Giorgio Bancroft, Storia degli Stati Uniti, 1847 pag.154
14. Locke está perfeitamente ciente de que a definição de homem não está realmente resolvida, e que há uma grande variedade de definições concorrentes.
15. Nem todas as religiões que pressupõem a reencarnação afirmam que a alma de um homem possa reencarnar num animal. Para a Doutrina Espírita, por exemplo, espíritos de pessoas só podem reencarnar em corpos humanos, e vice-versa, pois são espíritos de naturezas diferentes.