Matsuo Bashō

gigatos | janvier 30, 2022

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Résumé

Matsuo Bashō (japonais,松尾芭蕉) né Matsuo Kinsaku (Ueno, 1644 – Osaka, 28 novembre 1694), est le plus célèbre poète de la période Edo du Japon. De son vivant, Bashō était renommé pour son travail dans Haikai no renga (俳諧の連歌). Il est considéré comme l »un des quatre grands maîtres du haïku, avec Yosa Buson, Kobayashi Issa et Masaoka Shiki ; Bashō a cultivé et consolidé le haïku avec un style simple et une composante spirituelle. Sa poésie a atteint une renommée internationale et, au Japon, nombre de ses poèmes sont reproduits sur des monuments et des sites traditionnels.

Bashō a commencé à pratiquer l »art de la poésie dès son plus jeune âge, et a ensuite fait partie intégrante de la scène intellectuelle d »Edo (aujourd »hui Tokyo), devenant rapidement une célébrité dans tout le Japon. Bien que professeur de poètes, il renonça à certains moments à la vie sociale des cercles littéraires et préféra parcourir le pays à pied, même dans la partie nord de l »île, peu peuplée, afin de trouver des sources d »inspiration pour ses écrits.

Bashō ne rompt pas avec la tradition mais la poursuit d »une manière inattendue, ou comme il le remarque lui-même : » Je ne suis pas la voie des anciens, je cherche ce qu »ils ont cherché « . Ses poèmes sont influencés par son expérience directe du monde qui l »entoure, et il réussit souvent à exprimer ses expériences avec une grande simplicité. Bashō avait dit du haïku qu »il est « simplement ce qui se passe dans un lieu donné à un moment donné ».

Les premières années

Bashō est né Matsuo Kinsaku (松尾金作) vers 1644, quelque part près d »Ueno dans la province d »Iga (actuelle préfecture de Mie). Son père, Matsuo Yozaemon, était un samouraï aux moyens limités au service de la puissante famille Todo, et souhaitait que Bashō fasse carrière dans l »armée. Il avait un frère aîné et quatre sœurs, mais en tant que garçon, il est devenu un page au service de Todo Yoshitada (藤堂良忠), héritier de la famille Todo et de deux ans plus âgé que Matsuo, et est traditionnellement considéré par les biographes comme ayant travaillé dans les cuisines, mais en tant que garçon, il est devenu un page au service de Todo Yoshitada (藤堂良忠), héritier de la famille Todo et de deux ans plus âgé que Matsuo. Sous la protection de Yoshitada, Bashō a pu se former à la composition de haikai auprès du maître Kitamura Kigin (1624-1705), poète et critique de l »école de haikai Teitoku. Le jeune Yoshitada et Bashō, malgré leur grande différence de classe sociale, partageront l »amour du haikai no renga, une forme de composition littéraire qui est le fruit de la coopération entre plusieurs poètes. Les séquences commencent par un vers dans le format 5-7-5 moras ; ce vers était appelé hokku, et plus tard haiku, et était élaboré comme une petite pièce indépendante. Le hokku a continué avec un ajout de 7-7 moras par un autre poète. Yoshitada et Bashō se sont tous deux donné des noms de plume correspondants tengo(俳号), Haikai, celui de Bashō était Sobo (宗房), qui est construit simplement à partir de la transcription on »yomi de son nom de samouraï, Matsuo Munefusa (松尾宗房), le pseudonyme de Yoshitada était Sogin. En 1662, le premier poème de Bashō est publié, en 1664, une compilation de deux de ses hokku est imprimée, et en 1665, Bashō et Yoshitada composent une centaine de vers de Renkus.

En 1666, la mort soudaine de Yoshitada marque la fin de la vie tranquille de Bashō en tant que serf dans l »atmosphère d »une société féodale traditionnelle.Il n »existe aucun document sur cette période, mais on pense que Bashō a envisagé de devenir un samouraï et a quitté la maison. Il n »existe aucune trace documentaire de cette période, mais on pense que Bashō a envisagé de devenir un samouraï et a quitté la maison. Les biographes ont suggéré des motivations et des destins possibles, notamment la possibilité d »une liaison entre Bashō et une miko shinto nommée Jute (寿贞), mais il est peu probable que cette relation soit vraie. Les propres références de Bashō à cette époque sont clairsemées ; il se rappellera plus tard qu » » il y a longtemps, je convoitais le fait d »être un fonctionnaire et d »avoir un coin de terre « , et aussi, » il fut un temps où j »étais fasciné par les voies de l »amour homosexuel « , mais rien n »indique qu »il faisait référence à une obsession fictive réelle ou à autre chose. Il n »était pas certain de pouvoir devenir un poète à plein temps, commentant que « les alternatives se bousculaient dans ma tête et que ma vie était pleine d »agitation ». Son indécision a peut-être été influencée par le statut artistique et social encore relativement faible des haïkai renga et non-renga. Quoi qu »il en soit, il continue à créer ses poèmes qui seront publiés dans des anthologies en 1667, 1669 et 1671, et en 1672, il publie sa propre compilation d »œuvres de lui et d »autres auteurs de l »école Teitoku, Kai ōi(貝おほひ). Au printemps de cette année-là, il s »installe à Edo pour approfondir son étude de la poésie.

Écrivain de renom

Les cercles littéraires de Nihonbashi reconnaissent rapidement la valeur de la poésie de Bashō pour son style simple et naturel. En 1674, il devient membre du cercle restreint des praticiens du Haikai et reçoit l »enseignement secret de Kitamura Kigin (1624-1705). À cette époque, il écrit ce hokku en hommage au shōgun Tokugawa :

kabitan mo

Il adopte un nouveau surnom, Tosei, et en 1680, il est poète à plein temps et enseigne à vingt disciples. La même année est publié Tosei-Montei Dokugin-Nijukasen((桃青门弟独吟二十歌仙), un ouvrage regroupant les meilleurs poèmes de Tosei et de ses vingt disciples, qui témoigne du talent de l »artiste. Au cours de l »hiver 1680, il prend la décision surprenante de traverser la rivière pour s »installer à Fukagawa, loin des gens et en choisissant une vie plus solitaire. Ses disciples lui construisent une cabane rustique et plantent un bananier (芭蕉, bashō ou Musa basjoo) dans la cour, donnant au poète une nouvelle maison, désormais appelée Bashō, et son premier domicile permanent. Il aimait beaucoup cette plante, et était très ennuyé de voir des plantes du genre Miscanthus, une Poaceae typique de Fukagawa, pousser autour de son bananier. Il a écrit :

Bashō UETE

Pendant cette période de retraite, l »œuvre de Bashō connaît un nouveau tournant stylistique. Abandonnant le « bruit du monde » de la ville, et avec lui le style parodique et transgressif de l »école Danrin qui prédomine dans les années 1970, son regard se tourne désormais vers les classiques chinois, en particulier les textes du Zhuangzi et la poésie de Du Fu et de Su Dongpo (Su Shi), avec qui il partage l »expérience de la retraite. La production de Bashō a ouvert une nouvelle voie dans l »histoire du haikai : il s »agissait d »une poésie intimement liée à l »expérience personnelle du poète, bien que médiatisée par un dialogue continu avec la poésie chinoise classique et avec l »œuvre d »autres poètes japonais en retraite comme Saigyo ou Sogi. Par conséquent, l »expérience vitale de l »abandon et de la pauvreté converge avec l »esthétique wabi-sabi. La présence d »objets quotidiens (un morceau de saumon séché, le goutte-à-goutte de la pluie dans un seau…) acquiert une place prépondérante en tant que motifs poétiques, explorant « le haut dans le bas, le spirituel dans le banal, la richesse dans la pauvreté ».

Bashoo nowaki shite

Malgré son succès, il a vécu une vie insatisfaite et solitaire. Au cours de l »hiver 1682, sa cabane brûle et peu après, au début de l »année 1683, sa mère meurt. Avec tous ces événements, il s »est rendu à Yamura pour rester chez un ami. Au cours de l »hiver 1683, ses disciples lui offrent une deuxième cabane à Edo, mais son humeur ne s »améliore pas. En 1684, son disciple Takarai Kikaku publie un recueil de ses poèmes et de ceux d »autres poètes, Minashiguri(虚栗), Châtaignes ridées. Plus tard cette année-là, à la fin du mois de septembre, il quitte Edo pour le premier de ses quatre grands voyages.

Poète itinérant

Voyager dans le Japon médiéval était très dangereux, et les attentes de Bashō étaient pessimistes ; il pensait qu »il pourrait mourir au milieu de nulle part ou être tué par des bandits. Au fur et à mesure du voyage, son humeur s »est améliorée et il s »est senti à l »aise dans ce qu »il faisait, rencontrant de nombreux amis et profitant du changement de paysage et de saisons. Ses poèmes sont devenus moins introspectifs, reflétant ses observations du monde qui l »entoure :

uma wo sae

Parallèlement à l »expérience de la vie, le voyage représente aussi pour Bashō une expérience esthétique de rencontre avec des lieux déjà sanctionnés par la tradition de la poésie classique waka (utamakura) (les cerisiers des collines de Yoshino, le temple de Taima, le tombeau de la dame Tokiwa, les plaines de Musashi…) présents dans ses poèmes issus de son premier carnet de voyage.

Le premier voyage vers l »Ouest le conduit d »Edo à la lointaine province d »Omi. En suivant la célèbre route du Tokaido le long de la côte Pacifique, il a contemplé le mont Fuji, jusqu »à ce qu »il atteigne la baie d »Ise, où il a visité le célèbre temple shintoïste. Après un repos de dix jours à Yamada, il a visité sa ville natale d »Uedo et les célèbres cerisiers du mont Yoshino à Nara. À Kyoto, il rencontre son vieil ami Tani Bokuin et plusieurs poètes qui se considèrent comme ses disciples et lui demandent conseil. Bashō affiche son mépris pour le style contemporain d »Edo et critique même son œuvre Châtaignes froissées, affirmant qu »elle contient » de nombreux vers qui ne valent pas la peine qu »on en parle « . Pendant son séjour à Nagoya, il rencontre des poètes et des disciples locaux, et compose cinq kasen qui feront partie de l »œuvre Soleil d »hiver (Fuyu no hi). Cette œuvre inaugurera le nouveau style Minashiguri, dans lequel la poésie chinoise classique devient la référence esthétique. Il retourne à Edo au cours de l »été 1685, et se consacre à la rédaction d »autres hokku et à la rédaction de commentaires sur sa propre vie :

Toshi kurenu

C »est à cette époque qu »il consigne l »expérience de ce premier voyage dans le livre Journal d »un crâne à l »air libre (Nozarashi Kiko, 野ざらし紀行), bien qu »il ne l »achève qu »en 1687. De retour à Edo, dans sa hutte, il reprend avec plaisir son travail de professeur de poésie, mais il prépare déjà un autre voyage. Au début de 1686, il compose l »un de ses meilleurs haïkus, l »un des plus mémorables :

furu ike ya

Les historiens pensent que ce poème est devenu célèbre très rapidement. Au cours du même mois d »avril, les poètes d »Edo se sont réunis dans la cabane de Bashō pour composer Haikai no renga sur le thème de la grenouille ; il semble qu »en hommage à Bashō et à ses poèmes, ils l »aient placé en tête de la compilation.

Bashō reste à Edo, poursuit sa maîtrise et participe à des concours littéraires. Il a fait quelques voyages. La première fut une excursion à l »automne 1687 pour participer au tsukimi, la fête célébrant la lune d »automne, en compagnie de son disciple Kawai Sora et du moine zen Sōha, qu »il relata dans son Voyage à Kashima (Kashima Kiko) (1687). En novembre, il entreprend un voyage plus long lorsque, après un bref séjour à Nagoya, il retourne à Ueno, sa ville natale, pour célébrer le Nouvel An japonais, ce qui donne lieu au Cahier dans le sac à dos (Oi no Kobumi, 1687). De retour à Edo, il se rendit à Sarashina, dans le Nagano, pour contempler la lune de la moisson, expérience qu »il relata dans le Journal d »un voyage à Sarashina (Sarashina Kiko, 1688).

De retour dans sa hutte, il alternait la solitude et la compagnie, passant de l »aversion pour les visiteurs à l »appréciation de leur compagnie. En même temps, il profitait de la vie et avait un subtil sens de l »humour, comme en témoigne le hokku suivant :

iza Sarabia

Oku no Hosomichi

La planification par Bashō d »un autre long voyage privé culmine le 16 mai 1689 (un voyage dans les provinces du nord de Honshu, l »île principale de l »archipel japonais).

Dès les premières lignes du livre, Bashō se présente comme un poète anachorète et demi-moine ; lui et son compagnon de voyage parcourent les routes en portant les habits des pèlerins bouddhistes ; leur périple est presque une initiation, et Sora se rase le crâne au début du voyage. Tout au long de leur voyage, ils tiennent un journal, qui est accompagné de poèmes, et dans de nombreux endroits qu »ils visitent, les poètes locaux les reçoivent et composent avec eux le collectif correspondant Haikai no renga.

Au moment où Bashō arrive à Ōgaki, dans la préfecture de Gifu, il a terminé le compte rendu de son voyage. Il lui faut environ trois ans pour le réviser, et il rédige la version finale en 1694 sous le titre oku no Hosomichi (奥の細道) ou Chemin vers Oku. La première édition a été publiée à titre posthume en 1702. Il a immédiatement connu un succès commercial et de nombreux autres poètes itinérants ont suivi l »itinéraire de son voyage. Il commence le journal par les mots suivants : « Les mois et les jours sont des voyageurs de l »éternité. L »année qui s »en va et l »année qui vient sont aussi des voyageurs. Il est souvent considéré comme sa meilleure œuvre, avec quelques hokkus comme les suivants :

araumi ya

À la fin du voyage, et du livre, Bashō arrive dans le village d »Ohgaki d »où il s »embarque enfin pour rentrer chez lui. L »œuvre se termine par le dernier haïku, difficile à traduire. Nous ajoutons quatre suggestions.

hamaguri non

Ces dernières années

Après quelques mois de repos dans sa ville natale, Bashō, accompagné de son disciple Rotsu, se rend à Nara en janvier 1690 pour assister au célèbre festival de Kasuga. En février, il retourne à Ueno, logeant au château du seigneur de Tangan, et en avril, il fait sa première mention du principe poétique de karumi (légèreté), qui devait guider sa production poétique dans cette dernière phase de sa vie. En avril, la première mention du principe poétique de karumi (légèreté), qui guidera sa production poétique dans cette dernière phase de sa vie, est documentée. Toujours à pied, il se rend à Zeze, un village sur les rives du lac Biwa, où il passe l »été dans une cabane construite par ses disciples. C »est à cette époque que ses problèmes de santé ont commencé. De là, il faisait de brefs voyages dans la région.

Lorsqu »il revient à Edo à l »hiver 1691, Bashō vit dans une nouvelle cabane, entouré de ses disciples, située dans un quartier du nord-ouest de la ville appelé. Saga. Il y a écrit le journal de Saga (Saga nikki). Cette fois, il n »était pas seul, il avait avec lui un neveu et son ami, Jute, qui se remettaient de leur maladie. Il reçoit un grand nombre de visiteurs alors qu »il aide ses disciples Kyorai et Bonchō à préparer Sarumino (1691), considéré comme la meilleure anthologie de l »école Bashō. Sentant une amélioration de sa santé, il quitte à nouveau Edo pour vivre dans une nouvelle hutte près du temple Gishu, l »un de ses lieux les plus chers. Après un long voyage accompagné de son neveu Tōri, il revient à Edo en décembre 1691.

De retour dans la capitale, Bashō commença à se lasser des cercles littéraires et de la popularité qui avaient banalisé la composition des haikai. Il réduit progressivement son activité publique, restant avec un petit groupe de disciples fidèles dont Sanpu et Sora. Ce sont eux qui lui ont construit une nouvelle cabane non loin de sa résidence d »origine à Fukugawa, où ils ont transplanté le fameux bananier.

Bashō ne se sentait toujours pas bien, et était agité. Il écrit à un ami et lui fait remarquer que « si je m »inquiète pour les autres, je n »ai pas la paix de l »esprit ». La mort de son cher neveu Toin, qu »il avait emmené avec lui lors de son dernier voyage, le plonge dans une profonde tristesse. À cette époque, il a également commencé à s »occuper d »une jeune femme nommée Jutei et de ses trois enfants. Certains biographes relient Jutei à une histoire d »amour que le poète a eue dans sa jeunesse. Avec l »arrivée de l »automne, il a progressivement repris sa vie sociale, bien que physiquement il ne soit pas remis.

Au début de la nouvelle année, Bashō a commencé à planifier un nouveau voyage. Conscient de son état de santé, il a voulu dire au revoir à ses proches à Ueno. Comme il l »a écrit à un ami, « il sentait qu »il approchait de la fin. De plus, les disputes entre ses disciples de Nagoya et d »Osaka l »inquiètent. Dans les poèmes de cette année, un nouveau style poétique est apparu, caractérisé par ce qu »il appelle karumi (légèreté). Après avoir laissé Jutei et ses deux filles dans sa hutte, Bashō quitte Edo pour la dernière fois au cours de l »été 1694, accompagné du fils de Jutei, Jirobei. Passant par Nagoya, il est arrivé à Ueno le 20 juin. Malgré sa fatigue et sa mauvaise santé, il se rend à Kyoto et s »installe à la Villa Rakushi. Là, il a reçu la nouvelle de la mort de Jutei. Son école gagnait en prestige. La preuve en est l »apparition de deux anthologies, Betsuzashiki et Sumidawara.

Après avoir visité à nouveau Kyoto, il retourne à Edo à la fin du mois d »août. Son désir de diffuser le nouveau style karumi l »incite à repartir pour Osaka, où il arrive épuisé et très malade. Après un bref rétablissement dû à des problèmes d »estomac, il meurt paisiblement, entouré de ses disciples. Après un bref rétablissement dû à des problèmes d »estomac, il meurt paisiblement, entouré de ses disciples, le 28 novembre. Bashō est enterré à Otsu (préfecture de Shiga) dans le petit temple Gichu-ji(義仲寺), à côté du guerrier Minamoto Yoshinaka. Bien qu »il n »ait pas composé de poèmes sur son lit de mort, le dernier poème écrit pendant sa dernière maladie nous est parvenu et est considéré comme son poème d »adieu :

tabi ni yande

Plutôt que de s »accrocher aux formules du KIGO(季语), une forme encore populaire dans le Japon actuel, Bashō aspirait à refléter les émotions et l »environnement qui l »entouraient dans son hokku. Même de son vivant, sa poésie était très appréciée ; après sa mort, cette appréciation s »est accrue. Certains de ses élèves, notamment Mukai Kyorai et Hattori Dohō, ont recueilli et compilé les propres opinions de Bashō sur sa poésie.

La liste des disciples est très longue : d »une part, il y avait le groupe dit des « dix philosophes », dont Takarai Kikaku, et d »autre part, une variété de disciples, dont Nozawa Bonchō, qui était médecin.

Au cours du XVIIIe siècle, l »appréciation des poèmes de Bashō s »est accrue avec encore plus de ferveur, et des commentateurs tels qu »Ishiko Sekisui Moro et Nanimaru ont voyagé très loin pour trouver des références à son hokku, en recherchant des événements historiques, des documents médiévaux et d »autres poèmes. Ces admirateurs ont été prodigues dans leurs louanges de Bashō et ont dissimulé les références, on pense que certaines des sources supposées étaient probablement fausses. En 1793, Bashir a été « déifié » par la bureaucratie shintoïste, et pendant un certain temps, toute critique de sa poésie était considérée comme un blasphème.

À la fin du XIXe siècle, cette période de passion unanime pour les poèmes de Bashō prend fin. Masaoka Shiki (1867-1902), sans doute le critique le plus célèbre de Bashō, a renversé la longue période d »orthodoxie en soulevant des objections au style de Bashō, mais Shiki a aussi aidé la poésie de Bashō à atteindre les principaux intellectuels de l »époque, et le grand public japonais. Il inventa le terme haïku, qui remplaça le hokku, pour désigner la forme indépendante à structure 5-7-5, qu »il considérait comme la plus commode et la plus artistique de tous les haïkai non renga. De l »œuvre de Bashō, il alla jusqu »à dire que » quatre-vingt pour cent de sa production était médiocre « .

Des points de vue critiques sur les poèmes de Bashō ont continué à être produits tout au long du XXe siècle, avec des travaux notables de Yamamoto Kenkichi, Imoto Nōichi et Tsutomu Ogata. Le XXe siècle a également vu des traductions des poèmes de Bashō dans diverses langues et éditions du monde entier. Considéré comme le poète du haïku par excellence, il est devenu une référence, notamment parce que le haïku a été préféré à d »autres formes plus traditionnelles comme le Tanka ou le Renga ; il a été considéré comme l »archétype des poètes et de la poésie japonaise. Sa vision impressionniste et concise de la nature a particulièrement influencé Ezra Pound et les Imagistes, et plus tard aussi les poètes de la Beat Generation. Claude-Max Lochu, lors de sa deuxième visite au Japon, a créé sa propre » peinture de voyage « , inspirée par l »utilisation de voyages inspirants de Bashō. Des musiciens tels que Robbie Basho et Steffen Basho-Junghans ont également été influencés par lui. En langue espagnole, il convient de mentionner José Juan Tablada. En Catalogne, on trouve des exemples d »utilisation du haïku par Carles Riba

Sources