Montesquieu

Dimitris Stamatios | mai 21, 2023

Résumé

Charles-Louis de Secondat, baron de La Brède et de Montesquieu († 10 février 1755 à Paris), connu sous le nom de Montesquieu, est un écrivain, philosophe et théoricien de l’État français du siècle des Lumières. Il est considéré comme un philosophe politique important et un des fondateurs de la science historique moderne. Ses idées ont influencé la sociologie, née bien après lui.

Bien que ce penseur modéré des Lumières ait également été un auteur de fiction à succès pour ses contemporains, il est surtout entré dans l’histoire de la pensée en tant que penseur de la philosophie de l’histoire et de la théorie de l’État et influence encore aujourd’hui les débats actuels.

Débuts et premiers succès littéraires

Fils de Jacques de Secondat (1654-1713) et de Marie-Françoise de Pesnel (1665-1696), Montesquieu est né dans une famille de la haute noblesse officielle, dite « noblesse parlementaire ». On ne connaît pas la date exacte de sa naissance, mais seulement celle de son baptême, le 18 janvier 1689. Il est probable qu’il soit venu au monde quelques jours auparavant.

Fils aîné, il passa son enfance dans le domaine de La Brède, que sa mère avait apporté en mariage. Son père était un fils cadet de la vieille famille noble des de Secondat, qui étaient devenus protestants, mais étaient revenus au catholicisme à la suite d’Henri IV et avaient été récompensés par l’élévation de leur siège familial de Montesquieu au rang de baronnie. Le grand-père avait acheté avec la dot qu’il avait épousée la charge de président à mortier au Parlement de Bordeaux, la plus haute juridiction d’Aquitaine.

Montesquieu perdit sa mère à l’âge de sept ans. De 1700 à 1705, il fut pensionnaire au collège des moines oratoriens de Juilly, non loin de Paris, réputé pour l’esprit critique qui y régnait, et où il rencontra plusieurs cousins de sa famille étendue. Il acquit de solides connaissances en latin, en mathématiques et en histoire et écrivit un drame historique dont un fragment a été conservé.

De 1705 à 1708, il a étudié le droit à Bordeaux. Après avoir obtenu son diplôme et son admission au barreau, le chef de famille, le frère aîné de son père, qui n’avait pas d’enfant, lui céda le titre de baron et il partit à Paris pour se perfectionner en droit et dans d’autres domaines, car il devait également hériter de la présidence du tribunal, qui avait été transmise par son grand-père à son oncle. A Paris, il se lia avec des intellectuels et commença à rédiger des pensées et des réflexions de toutes sortes dans une sorte de journal.

Lorsque son père mourut en 1713, il retourna au château de La Brède. En 1714, il obtient, certainement par l’intermédiaire de son oncle, la charge de conseiller au Parlement de Bordeaux.

En 1715, il épouse, par l’intermédiaire de son oncle, Jeanne de Lartigue (~1692).

Parallèlement à son activité de juge, Montesquieu continua à s’intéresser de près aux domaines de connaissance les plus divers. Ainsi, après la mort de Louis XIV (septembre 1715), il rédigea un mémoire politico-économique sur les dettes de l’État (Mémoire sur les dettes de l’État), adressé à Philippe d’Orléans, qui exerçait le pouvoir en tant que régent pour le compte de Louis XV, alors mineur.

En 1716, il fut admis à l’Académie de Bordeaux, un de ces cercles peu organisés qui réunissaient dans les grandes villes des savants, des hommes de lettres et d’autres personnes intéressées par l’esprit. Il y donna des conférences et écrivit de petits textes, comme une Dissertation sur la politique des Romains dans la religion, dans laquelle il tente de démontrer que les religions sont un instrument utile pour moraliser les sujets d’un État.

En 1716 également, c’est-à-dire peu après que le Régent eut renforcé le pouvoir politique des parlements (tribunaux), qui avait été réduit par Louis XIV, Montesquieu hérita de son oncle sa charge de président du tribunal. Il poursuivit ses intérêts intellectuels comme auparavant.

En 1721, il devint célèbre grâce à un roman épistolaire qu’il avait commencé en 1717 et qui fut interdit par la censure peu après sa parution anonyme à Amsterdam : les Lettres persanes. Le contenu de l’œuvre, considérée aujourd’hui comme un texte clé du siècle des Lumières, est constitué par la correspondance fictive de deux Persans fictifs qui, de 1711 à 1720, voyagent en Europe et échangent des lettres avec des personnes restées au pays. Dans ce contexte, ils décrivent à leurs correspondants – et c’est là le cœur de l’œuvre des Lumières – les conditions culturelles, religieuses et politiques, surtout en France et à Paris, avec un mélange d’étonnement, de hochement de tête, de moquerie et de désapprobation (ce qui, au moins depuis les Lettres provinciales de Pascal, était un procédé apprécié pour faire participer le lecteur à une vision de l’extérieur et lui permettre ainsi de porter un regard critique sur son propre pays). Dans cet ouvrage, Montesquieu aborde différents thèmes tels que la religion, la prêtrise, l’esclavage, la polygamie, la discrimination des femmes, etc. dans l’esprit des Lumières. En outre, les Lettres contiennent une intrigue romanesque autour des dames du harem restées à la maison, ce qui n’est pas étranger au succès du livre.

Après s’être familiarisé avec les Lettres, Montesquieu prit l’habitude de passer chaque année quelque temps à Paris. Il y fréquentait quelques salons mondains, par exemple celui de la marquise de Lambert, et occasionnellement la cour, mais surtout des cercles intellectuels.

Le baron de Montesquieu fréquentait régulièrement le cercle de discussion du samedi au Club de l’Entresol, fondé par Pierre-Joseph Alary (1689-1770) et Charles Irénée Castel de Saint-Pierre, qui se tint de 1720 (ou 1724) à 1731 dans l’appartement en entresol de la place Vendôme à Paris de Charles-Jean-François Hénault (1685-1770).

En 1725, il obtint à nouveau un succès de librairie considérable avec un petit roman pastoral rococo et galant, Le Temple de Gnide, qu’il aurait trouvé dans un manuscrit grec plus ancien et traduit. L’œuvre, aujourd’hui complètement oubliée, a été très lue jusqu’à la fin du XVIIIe siècle et traduite plusieurs fois dans d’autres langues, notamment en vers italiens. C’est le seul ouvrage de Montesquieu à avoir reçu le visa de la censure dès sa première publication.

Des années de réflexion et de voyage

L’année suivante, il vendit sa charge de juge, apparemment peu appréciée, et s’installa à Paris, non sans passer chaque année quelque temps dans le château familial de La Brède.

En 1728, il est élu à l’Académie française, même si ce n’est qu’à sa deuxième tentative. La même année (peu après la naissance de sa plus jeune fille), il entreprit un voyage de formation et d’information de trois ans à travers plusieurs États allemands et italiens, les États généraux néerlandais et surtout l’Angleterre. Le 26 février 1730, il est élu membre (fellow) de la Royal Society. Le 16 mai de la même année, il devient membre de la loge maçonnique Horn’s Tavern à Westminster. Plus tard, en 1735, il participa à la fondation de la loge parisienne de l’Hôtel de Bussy, initiée par Charles Lennox, duc de Richmond, et John Theophilus Desaguliers.

Les grandes polices

En 1731, Montesquieu retourna à La Brède, où il resta désormais la plupart du temps. En 1734, il publie en Hollande le livre Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence. Il tente d’y démontrer, à l’aide de l’exemple de l’ascension de l’Empire romain et de son déclin (qu’il voit débuter avec l’autocratie de César), ce qu’il considère comme des lois dans le destin des États et formule ainsi une critique voilée de l’absolutisme français.

Son œuvre la plus importante est l’ouvrage de philosophie de l’histoire et de théorie de l’État De l’esprit des lois

D’une part, il y cite les déterminants qui déterminent le système de gouvernement et de droit des différents États (d’autre part, il formule – notamment en opposition à l’absolutisme royal, mal-aimé dans le milieu des Parlements – les bases théoriques d’un régime possible de manière universelle. Le principe central est pour Montesquieu, dans le prolongement de John Locke, la séparation des domaines de la législation (législatif), de la jurisprudence (judiciaire) et du pouvoir gouvernemental (exécutif), en d’autres termes ce que l’on appelle la séparation des pouvoirs – un terme qui n’apparaît toutefois pas encore chez lui en tant que tel. Son livre connut immédiatement un grand succès et déclencha de violentes attaques de la part des jésuites, de la Sorbonne et des jansénistes. En 1751, l’Église catholique le mit à l’index des livres interdits et l’y maintint jusqu’à son abolition en 1967, sans que la Défense de l’Esprit des lois, publiée à Genève en 1750, n’ait eu d’influence.

Il passa les dernières années de sa vie, devenant de plus en plus aveugle, en partie à Paris, en partie à La Brède, aidé par sa fille cadette qui lui servait de secrétaire. Il rédigea entre autres pour l’Encyclopédie un Essai sur le goût dans les choses de la nature & de l’art, qui resta cependant fragmentaire. Bien que les éditeurs Diderot et d’Alembert aient initialement prévu pour Montesquieu les entrées Démocratie et Despotisme et que l’article Goût ait déjà été promis à Voltaire, le fragment d’essai de Montesquieu fut publié à titre posthume et en complément du texte de Voltaire dans le septième volume de 1757.

Montesquieu est mort d’une infection lors d’un séjour hivernal à Paris.

Répercussion

Le principe de la séparation des pouvoirs a été introduit pour la première fois en 1755 dans la constitution de l’éphémère République de Corse de Pascal Paoli, qui a disparu dès 1769, après que la France a acheté l’île à Gênes et l’a soumise militairement. Aujourd’hui, la séparation des pouvoirs est réalisée, du moins en principe, dans tous les États démocratiques.

Son étude sur l’ascension et la chute de l’Empire romain, publiée en 1734, a servi de base à sa théorie de l’État. Contrairement à la philosophie chrétienne de l’histoire, qui considérait la chute de l’Empire romain comme l’œuvre de la Providence divine, Montesquieu voulait trouver une explication des processus historiques basée sur des lois naturelles et s’était donc interrogé sur les conditions anthropologiques, écologiques, économiques, sociales et culturelles des évolutions politiques. Il a développé ces idées dans son œuvre principale, L’esprit des lois (1748), pour en faire une théorie de l’État et de la société : Il a tenté de trouver les facteurs extérieurs et surtout mentaux déterminants en fonction desquels les différents États ont développé leur système de gouvernement et de droit (approche culturelle relativiste). De ces facteurs découle l' »esprit général » d’une nation, auquel correspond à son tour l' »esprit » de ses lois. Selon Montesquieu, l’ensemble de ces dernières n’est donc pas une somme quasi arbitraire de lois, mais l’expression du contexte naturel, de l’histoire et du « caractère » d’un peuple.

Montesquieu fait la distinction entre les systèmes de gouvernement modérés – c’est-à-dire la république sous différentes formes et la monarchie constitutionnelle – et ceux qui reposent sur la tyrannie, comme l’absolutisme et tout autre despotisme. Il considère que les trois principaux types de régimes : la république, la monarchie et la tyrannie sont chacun caractérisés par une certaine attitude humaine fondamentale : la vertu, l’honneur et la crainte.

Pour la monarchie constitutionnelle basée sur l’honneur, mais aussi pour la forme d’État basée sur la vertu, la république, il estime que la séparation des pouvoirs est nécessaire pour éviter l’arbitraire d’individus ou d’équipes, sinon ils risquent de devenir despotiques.

La philosophie politique de Montesquieu contient des éléments libéraux et conservateurs. Il ne met pas les systèmes de gouvernement modérés sur un pied d’égalité, mais favorise explicitement la monarchie parlementaire à l’anglaise. Le modèle de séparation des pouvoirs entre l’exécutif et le législatif qui y est réalisé est celui qui garantit le mieux la liberté de l’individu face à l’arbitraire de l’État. Il complète cette approche de John Locke par un troisième pouvoir, le pouvoir judiciaire. Il plaide en outre pour un parlement bicaméral avec une chambre haute aristocratique, non seulement pour la monarchie, mais aussi pour la république. Ceci afin d’éviter que la monarchie constitutionnelle ne devienne une tyrannie et la république une « domination de la plèbe ».

La controverse porte sur le fait de savoir si sa théorie fondait déjà un régime démocratique ou si – ce qui constitue une opinion minoritaire – elle visait plutôt à rétablir les droits de participation politique de la noblesse et des hautes cours de justice, les parlements, supprimés par Richelieu, Mazarin et Louis XIV.

Alors que les sociologues actuels considèrent Montesquieu comme un précurseur des sciences sociales modernes (mot-clé : théorie des milieux), ses idées ont été diversement appréciées par les auteurs et les courants qui lui ont immédiatement succédé : Ainsi, le principe de la séparation des pouvoirs est l’un des principaux fondements des premières constitutions en Amérique du Nord, mais il n’a pas été appliqué dans la constitution de la Première République française, car il contredisait la doctrine jacobine de la souveraineté populaire indivise inspirée par Jean-Jacques Rousseau, raison pour laquelle on a même détruit la tombe de Montesquieu pendant la Révolution française.

Montesquieu a également exercé une influence précoce sur les Lumières en Allemagne : Johann David Michaelis, auteur protosociologique important à l’époque, a par exemple suivi ses traces avec l’ouvrage Das Mosaische Recht, dans lequel il analysait certaines lois de l’Ancien Testament, considérées comme abstruses par les Lumières, comme étant raisonnables pour les peuples nomades – au grand dam de certains ecclésiastiques et théologiens, qui n’appréciaient guère une défense de la Bible de ce côté. Johann Gottfried Herder a lui aussi reçu, outre les thèses de Rousseau, celles de Montesquieu pour sa philosophie de l’histoire.

Conditions et limites de l’action

On peut distinguer deux aspects fondamentaux dans la pensée sociale et politique de Montesquieu. D’une part, Montesquieu veut acquérir des connaissances sur l’action humaine. Il est ainsi l’un des premiers théoriciens modernes de l’action. D’autre part, il évoque dans toute son œuvre des données sociales qui s’imposent à la politique et aux dirigeants, qui limitent et restreignent les possibilités d’action des hommes dans leur ensemble, de sorte que les évolutions sociales et historiques ne peuvent être que peu influencées. Selon Montesquieu, on peut déduire la politique et la société de l' »esprit général » d’un peuple et des principes de sa constitution. Dans son œuvre principale de 1748, il a analysé en détail et sous forme de modèle la constitution anglaise contemporaine, la répartition du pouvoir qu’elle entraînait, les alliances visant à accroître le pouvoir, mais aussi les limitations de celui-ci.

L’idée fondamentale de ce modèle – il est possible de canaliser les pires passions humaines (dans le cas de la constitution anglaise : la quête effrénée du pouvoir) par des arrangements institutionnels intelligents pour le bien et le bénéfice de la société – se retrouve également dans son analyse des sociétés modernes (toutes des monarchies) de son époque. Les passions négatives répandues chez les personnes vivant en monarchie – l’ambition, la cupidité, la vanité, l’égoïsme et la recherche de la gloire – sont canalisées par les règles et les institutions d’une monarchie constitutionnelle de manière à ce qu’elles s’exercent au profit de la société. Sa théorie de l’action se réfère ainsi principalement aux activités visant à mettre en place ces institutions.

L’œuvre de Montesquieu est marquée par la recherche des conditions, des limites, des facteurs d’influence et des possibilités de l’action humaine dans la société et dans l’histoire. Dans sa théorie de l’action, qui est au cœur de sa conception de la liberté, il intègre à son étude les limites de l’action sociale en société.

Il a rassemblé ses pensées et ses idées dans d’épais carnets. Dans ces notes, les Pensées, il affirme que la liberté totale est une illusion. Il utilise de nombreuses variantes de l’image d’un filet géant dans lequel les poissons se déplacent sans se rendre compte qu’ils sont pris dans le filet. Pour Montesquieu, l’action est toujours soumise à des conditions qui sont imposées à celui qui agit.

Dès les Lettres persanes, notamment dans la parabole des « Troglodytes », on peut voir une conception de la liberté qui repose principalement sur la liberté d’action. Cette liberté, toujours menacée, doit être mise en œuvre dans la République sur la base de l’amour de la patrie et de la « vertu » des citoyens (c’est-à-dire de comportements justes et raisonnables). La monarchie dépend moins de l’action vertueuse des citoyens et est mieux gouvernée par le roi de manière ordonnée par des lois et des institutions.

Ce qui n’est qu’esquissé dans le roman en question est au centre de la première œuvre principale : dans les Considérations sur les Causes de la Grandeur des Romains et de leur Décadence, publiées à Lausanne en 1749, Montesquieu décrit les vertus guerrières des Romains comme la condition la plus importante pour la conquête réussie de l’Empire romain, qui a finalement englobé tout le monde connu. Certes, l’action conquérante des Romains ainsi que certaines particularités de la constitution romaine sont dues aux conditions climatiques et topographiques, mais selon Montesquieu, l’élément déterminant de l’ascension et du déclin de Rome est le changement de la vertu romaine, qui permet à la fois la conquête du monde et provoque le déclin.

Principes guidant l’action : Vertu, honneur et crainte

Ces réflexions, sa recherche des déterminants et de la liberté d’action, réapparaissent sous une forme plus systématique dans son œuvre principale, De L’Esprit des Lois. Dans cet ouvrage, la question de Montesquieu sur les principes de l’action conduit à une nouvelle catégorisation des ordres politiques : Ce n’est plus la question classique du nombre et de la qualité des gouvernants qui détermine les distinctions. Montesquieu distingue les gouvernements modérés des gouvernements tyranniques et cite trois formes de gouvernement possibles : Les républiques, les monarchies et les despotismes, qu’il classifie chacun par des principes, c’est-à-dire par les différents motifs et passions qui déterminent l’action des hommes dans la société concernée.

Dans les républiques, le pouvoir et l’action sont répartis dans la société. Pour que cet ordre ne s’effondre pas, les citoyens doivent développer un haut degré de responsabilité envers la communauté. Il est nécessaire qu’ils se respectent mutuellement et qu’ils subordonnent leurs actions au bien commun :  » la préférence constante de l’intérêt public sur l’intérêt personnel « , l’amour de l’égalité des citoyens gouvernant ensemble et l’amour de la patrie décrivent le principe des républiques, sans lequel elles ne sont pas viables. Montesquieu appelle ce principe qui guide l’action « la vertu ».

Montesquieu divise les républiques en républiques démocratiques, dans lesquelles l’ensemble du peuple participe aux décisions importantes et à l’attribution des fonctions, et en républiques aristocratiques, où la politique est portée par une classe politique. Pour que ces dernières restent stables, la classe politique au pouvoir doit se distinguer par une modération et une justice particulières envers les gouvernés.

Contrairement aux républiques, où l’égalité prévaut entre ceux qui déterminent la vie publique et qui, de ce fait, doivent ou devraient se modérer par leurs propres moyens, l’inégalité caractérise la spécificité des monarchies. Le monarque, la noblesse de naissance nécessaire au gouvernement, les états, les provinces, les villes, ont leur place dans cet ordre. Ils aspirent au prestige et à la renommée. Chacun veut se distinguer, le principe principal est l’honneur.

La quête de prestige et d’excellence qui guide l’action fait que, par la ruse de la raison de ce principe d’honneur, tous font certes de grands efforts en cherchant leur avantage, mais qu’ils sont contenus par les lois royales et guidés de telle sorte qu’ils contribuent au bien commun malgré leur égoïsme.

La modération qui, dans la république, émane des citoyens eux-mêmes, est donc obtenue de l’extérieur dans la monarchie par des institutions et des arrangements institutionnels.

Ces réflexions du baron sont marquées par la grande impression que la lecture d’un livre a eue sur sa pensée : le théoricien social Bernard Mandeville avait décrit en 1714 dans son ouvrage The Fable of the Bees (La fable des abeilles) comment une étrange interaction de vices individuels pouvait être détournée par des règles au profit de la société. Il a développé – bien avant Adam Smith, le père de l’économie nationale classique – une théorie des vices du bon comportement économique, selon laquelle la cupidité, l’avarice, la recherche du plaisir, l’égoïsme, la prodigalité et d’autres vices, réglés par les institutions de la concurrence du marché, ont des effets bénéfiques pour la société. Le sous-titre de la Fable des abeilles, Vices privés – avantages publics, exprime cette interprétation du fonctionnement du marché. Montesquieu a largement repris ces thèses et peut presque totalement se passer des vertus civiques dans son modèle de société d’une monarchie constitutionnelle. Le marché guide même les comportements non vertueux dans des voies socialement acceptables, au bénéfice de la société.

Dans la troisième forme de gouvernement, le despotisme, l’action ou l’inaction des hommes est déterminée par le principe de la peur. Il n’y a que de la modération là où les coutumes et les habitudes sont plus fortes que le pouvoir du tyran. Celui-ci doit tenir compte, par exemple, des convictions religieuses de ses sujets. Mais le despotisme est fondamentalement démesuré. L’ensemble de l’appareil dirigeant, la hiérarchie des gouvernants, sont marqués par la peur dans leurs actions, tout comme le peuple et le despote lui-même. Comme il n’y a pas de sécurité juridique allant au-delà de la volonté du souverain suprême (la volonté du despote est la loi suprême), chacun doit craindre pour sa vie, sa prospérité, sa famille et ses fonctions. L’autocrate lui-même peut être renversé à tout moment par une révolte de palais, rien n’est sûr et cette incertitude vaut pour tous. Le régime est intrinsèquement instable.

En matière économique, le despotisme est l’antithèse de la monarchie institutionnelle. Alors que le commerce et la libre entreprise prospèrent dans une monarchie ordonnée et modérée, le principe du despotisme, la peur, ruine la vie économique. L’insécurité générale qui caractérise ce régime empêche toute planification à long terme des citoyens. « Dans de tels États, on n’améliore ni ne renouvelle rien : les maisons ne sont construites que pour une vie humaine ; on ne draine pas les sols, on ne plante pas d’arbres ; on exploite la terre, mais on ne la fertilise pas », écrit Montesquieu dans De l’esprit des lois. Tous les acteurs du processus économique veulent être indépendants du développement visible. Une économie souterraine en est la conséquence directe. Les crédits sont accordés en secret, car ils sont alimentés par des épargnes et des accumulations d’argent qui sont dissimulées aux pouvoirs publics. Il en résulte une usure. Les biens plus importants sont cachés aux autorités, à leurs assistants et aux fonctionnaires – c’est la seule façon de les protéger de la confiscation. Il n’existe qu’une gestion économique orientée vers les besoins à court terme ; tout le reste est organisé en secret. Un pourrissement général de l’économie, dans la mesure où elle n’est pas gérée par le souverain ou pour le souverain, est la caractéristique visible de l’économie sous le despotisme. Le libre-échange n’existe pas.

Extension territoriale et constitutions

Les républiques, les monarchies et les despotismes se distinguent par leur ordre institutionnel et surtout par leur taille.

Pour Montesquieu, les républiques à gouvernement populaire ou aristocratique ne sont envisageables que sur un petit territoire, à l’instar des républiques urbaines de l’Antiquité. Si elles veulent durer, elles doivent se caractériser par la simplicité, une relative pauvreté et des institutions sobres. Un sénat, des assemblées populaires, des règles électorales bien définies et une répartition claire des compétences doivent exister, tout comme un grand respect pour les titulaires des fonctions et des coutumes strictes qui font pénétrer les règles de l’ordre jusque dans les foyers et les familles.

Les monarchies, en revanche, peuvent exister sur un territoire plus vaste sans mettre leur existence en danger. Le monarque a besoin de la noblesse, des états et d’une constitution qui répartit le pouvoir et qui régit également la représentation des états et des classes. Le roi, qui n’est qu’à moitié souverain, partage le gouvernement et l’administration du pays avec la noblesse et les états. La décentralisation et la diversité locale sont les conséquences directes de ce régime qui, à l’instar des républiques, peut accorder et garantir des libertés aux citoyens.

Les despotismes, régis par l’arbitraire du despote, ne maintiennent l’ordre étatique que par un système de crainte mutuelle et peuvent également englober de vastes territoires. Une monarchie dont le territoire s’étend de manière démesurée peut facilement dégénérer en despotisme. Comme tout est subordonné aux besoins du seul détenteur arbitraire du pouvoir, celui-ci peut nommer des délégués (vézirs) qui représentent son pouvoir. Le vezir, quant à lui, charge des sous-vezirs de certaines tâches ou du gouvernement de certaines provinces. La délégation de pouvoir est totale, mais peut être tout aussi rapidement retirée complètement. « Le vezir est le despote lui-même, et chaque fonctionnaire est un vezir », dit le cinquième livre de l’Esprit des Lois. La constitution de cet État de non-droit n’existe que dans la volonté (fluctuante) du despote.

Prospérité grâce au libre-échange, dangers de « l’esprit commercial

Pour Montesquieu, l’augmentation de la prospérité d’un peuple qui autorise et pratique le libre-échange ne fait aucun doute, mais il voit aussi des dangers lorsque l' »esprit commercial » est trop développé.

Il s’est opposé à toutes les restrictions commerciales, qu’il jugeait inutiles et handicapantes. Il s’agit d’apporter la paix. Deux peuples qui commercent ensemble se rendent dépendants l’un de l’autre : si l’un a intérêt à acheter, l’autre a intérêt à vendre ; et tous les accords sont fondés sur les besoins réciproques ». Le commerce accroît la prospérité et élimine les préjugés gênants. Au début du deuxième volume de son œuvre principale, il écrit qu’il existe « une règle presque générale selon laquelle là où règnent des mœurs douces, il y a aussi du commerce, et que partout où il y a du commerce, il y a aussi des mœurs douces ». Cependant, trop d’esprit de commerce détruit le sens civique qui pousse l’individu « à ne pas toujours s’obstiner dans ses prétentions, mais à les écarter quelquefois en faveur des autres », car on voit, poursuit Montesquieu, « que dans les pays où l’on n’est animé que de l’esprit de commerce, on fait aussi commerce de toutes les actions humaines et de toutes les vertus morales : même les moindres choses que l’humanité commande n’y sont faites ou accordées que par l’argent ».

Mise en garde contre l’extrémisme et le désordre, plaidoyer pour la stabilité et la modération

Montesquieu s’opposait à toute forme de gouvernement extrême, non modérée, basée sur la peur et la terreur des sujets face à un despote presque omnipotent et à ses assistants. Il craignait que les princes d’Europe, qui gouvernaient de manière de plus en plus absolutiste, ne deviennent des despotes et a donc mené de vastes réflexions compliquées sur les constitutions mixtes entre institutions démocratiques et aristocratiques, ainsi que sur les différents types de régimes républicains et monarchiques, afin de créer les conditions pour des ordres stables et sûrs dans lesquels une existence civile libre était, selon lui, possible.

Il faut considérer la pensée politique et sociale de l’aristocrate des Lumières Montesquieu non seulement dans le contexte de l’histoire intellectuelle et culturelle, mais aussi en tenant compte des crises et des bouleversements de son époque. L’édit de Nantes avait mis fin en 1598 à la guerre civile religieuse acharnée en France. La longue période d’absolutisme à l’état pur sous Louis XIV, qui avait apporté au pays une position de grande puissance, mais aussi des guerres dévastatrices, la concentration du pouvoir sur une seule personne et ses vassaux, et finalement même la révocation de l’édit de tolérance de Nantes en 1685, avait été remplacée en 1715 par l’instable Régence et plus tard par le gouvernement de Louis XV, beaucoup plus faible.

A l’époque de Montesquieu, l’Europe était un champ de bataille religieux en trêve. La colonisation du reste du monde avait commencé, le commerce mondial se dessinait, tout comme la future industrialisation. D’une part, la philosophie et les sciences naturelles se développaient dans le sens de la raison et de l’expérience, d’autre part, il y avait des combats défensifs de l’ancienne domination qui entraînaient des pertes. Les différents protagonistes des différentes visions du monde se sont parfois affrontés sans pitié. Aux idées radicales d’un grand nombre d’encyclopédistes français en particulier, Montesquieu opposa une approche politique éclairée, mais néanmoins conservatrice et modérée. L’homme politique, philosophe et voyageur, qui a consacré des années de sa vie à la rédaction de son œuvre principale, L’Esprit des lois, a répondu aux confrontations de son époque en mettant en garde contre le despotisme et la tyrannie et en plaidant pour des formes de gouvernement modérément stables, qui permettent aux citoyens de jouir de libertés (toujours limitées).

Pour Montesquieu, la liberté ne consiste pas à faire tout ce que l’on veut, la liberté est plutôt avant tout l’accomplissement de ce qui est nécessaire et de ce à quoi on est tenu.

L' »esprit général » d’un peuple, la protection de l’ordre public comme condition de la tolérance et de la liberté

Il met en garde les gouvernants contre la mégalomanie. L' »esprit général » d’un peuple, qui s’est lentement développé au cours de l’histoire, qui est marqué par le paysage et le climat, qui est influencé par la religion et qui forme en même temps la religion, qui est imprégné des principes de la constitution existante, qui est déterminé par des modèles, des exemples et des habitudes historiques, des coutumes et des mœurs, représente la substance fondamentale essentielle d’une société. Cet esprit n’est certes pas une donnée immuable, mais selon Montesquieu, il ne doit être influencé que très prudemment. Il est impossible de le manipuler complètement, car même les despotes doivent respecter d’une certaine manière les convictions religieuses de leurs sujets. Certes, le commerce avec des peuples étrangers, par exemple, modifie les mœurs, libère des préjugés et conduit à une plus grande prospérité, mais l’esprit général d’un peuple n’en est affecté que dans des limites étroites.

En résumé, il écrit : « Les règles constitutionnelles, les lois pénales, le droit civil, les prescriptions religieuses, les mœurs et les coutumes, tout cela est imbriqué et s’influence et se complète mutuellement. Celui qui y apporte des changements inconsidérés met en danger son gouvernement et la société ».

Montesquieu plaide donc pour la tolérance religieuse. S’il n’y a qu’une seule religion dans une société donnée, aucune autre ne doit être introduite. Alors que plusieurs coexistent, le gouvernant doit régler la cohabitation des adeptes de différentes religions. La stabilité institutionnelle rend de nombreuses dispositions pénales superflues.

Les sanctions ne doivent protéger que les biens publics. La sphère privée peut être réglementée sur la base de la reconnaissance des différences. Les controverses religieuses ne doivent en principe pas faire l’objet de poursuites judiciaires. La punition des sacrilèges religieux doit être laissée au Dieu offensé. La poursuite des délits séculiers est une activité suffisamment prenante pour les autorités judiciaires. Montesquieu s’oppose à la persécution des homosexuels, qui allait de soi à l’époque, ainsi qu’à la punition des autres comportements les plus divers, s’ils ne troublent pas l’ordre public, qui est le seul à permettre cette attitude tolérante.

Sur la séparation des pouvoirs

Le concept de la séparation des pouvoirs a déjà été présenté dans son intégralité par Aristote et, contrairement aux opinions populaires et même professorales, n’a pas pour auteur Montesquieu. Ce dernier a écrit sur la séparation des pouvoirs, entre autres, dans son ouvrage central De l’esprit des lois, 1748 : La liberté n’existe que si les pouvoirs législatif, exécutif et judiciaire sont strictement séparés les uns des autres dans un système de gouvernement modéré, faute de quoi le pouvoir coercitif d’un despote menace. Pour éviter cela, il est vrai que le pouvoir doit fixer des limites au pouvoir (« Que le pouvoir arrête le pouvoir »).

Sources

1. Charles de Secondat, Baron de Montesquieu
2. Montesquieu
3. Eintrag zu Montesquieu, Charles de Secondat (1689–1755) im Archiv der Royal Society, London.
4. «Revisitando Montesquieu: uma análise contemporânea da teoria da separação dos poderes». Âmbito Jurídico. 30 abril 2008. Consultado em 10 fevereiro 2020
5. de Lamothe, Léonce (1863). Dictionnaire des Hommes Utiles ou Célèbres du Département de la Gironde (em francês). Paris: [s.n.] p. 50
6. a b c MONTESQUIEU, Charles de Secondat. Baron de. (2000). O espírito das leis. São Paulo: Martins fontes. p. 121
7. «Arsace et Isménie». bibliotheque.bordeaux.fr. Consultado em 27 de setembro de 2021
8. ^ I suoi genitori scelsero quale suo padrino un mendicante affinché egli ricordasse che i poveri sono suoi fratelli. Il fatto fu registrato negli archivi parrocchiali: «Oggi, 18 gennaio 1689 è stato battezzato nella nostra chiesa parrocchiale il figlio di M. de Secondat, nostro signore. Egli fu tenuto al fonte battesimale da un povero mendicante di questa parrocchia, di nome Charles, allo scopo che il suo padrino gli rammenti per tutta la vita che i poveri sono nostri fratelli. Che il Buon Dio ci conservi questo bambino.»
9. ^ [a b] SNAC, SNAC Ark-ID: w6v7052z, omnämnd som: Montesquieu, läs online, läst: 9 oktober 2017.[källa från Wikidata]
10. ^ [a b] Gran Enciclopèdia Catalana, Grup Enciclopèdia Catalana, Gran Enciclopèdia Catalana-ID: 00437990030866, omnämnd som: Montesquieu.[källa från Wikidata]
11. ^ GeneaStar, GeneaStar person-ID: montesquieu, omnämnd som: Montesquieu.[källa från Wikidata]