Philippe Mélanchthon

Alex Rover | mars 7, 2023

Post Views: 10

Résumé

Philipp Melanchthon († 19 avril 1560 à Wittenberg) fut, avec Martin Luther, le principal acteur de la politique ecclésiastique et auteur théologique de la Réforme de Wittenberg.

Recommandé par Johannes Reuchlin, le jeune humaniste de Tübingen obtint en 1518 la chaire de grec ancien à l »université de Wittenberg. Il s »y présenta avec un programme de réforme universitaire. Étant l »un des meilleurs connaisseurs du grec à l »époque, il voyait dans l »étude des trois langues anciennes une voie de formation de la personnalité. Dans les années 1520, il a pu réaliser ses projets de réforme en tant que recteur à Wittenberg et fondateur d »une école. Il fit fructifier les règles de la rhétorique pour la compréhension des textes antiques, et la capacité de présenter un sujet dans son contexte et sous une forme attrayante fut exercée par les étudiants de Wittenberg en lieu et place des traditionnelles disputes scolastiques.

Melanchthon a accompagné Luther à la Dispute de Leipzig en 1519 et s »est ensuite profilé comme son partisan. Avec les Loci communes, il présenta en 1521 une dogmatique évangélique. Comme Luther, en tant que proscrit, était limité dans ses possibilités de voyager, Melanchthon représenta les positions de Wittenberg lors de diètes impériales et de discussions religieuses. Avec la Confessio Augustana et l »Apologie qui l »accompagne, il rédigea en 1530

Bien que Melanchthon ait été désigné depuis 1560 comme Praeceptor Germaniae (« enseignant de l »Allemagne »), son œuvre a également eu des répercussions dans toute l »Europe : Les élèves de Melanchthon ont marqué les églises luthériennes de Scandinavie et du sud-est de l »Europe. Melanchthon entretenait un échange épistolaire intensif avec d »autres réformateurs, dont Jean Calvin à Genève et Heinrich Bullinger à Zurich. L »influence de Melanchthon sur l »Église réformée passe surtout par le catéchisme de Heidelberg, dont le principal rédacteur, Zacharias Ursinus, était son élève.

Pendant longtemps, Melanchthon a été considéré avant tout comme un collaborateur de Luther. La recherche récente prend davantage en compte l »autonomie de sa pensée. En tant que réformateur de l »éducation, Melanchthon a contribué à l »établissement des sciences naturelles actuelles dans les universités. Pour lui, le progrès passait toujours par l »exploitation des textes sources antiques. Il considérait la vision héliocentrique du monde de Nicolas Copernic comme un gadget, mais l »acceptait avec hésitation comme modèle de pensée. Il suivait avec intérêt les nouvelles connaissances anatomiques obtenues par Andreas Vesalius grâce à l »ouverture de cadavres, mais les associait également aux connaissances du savant et médecin Galien de Pergame (2e siècle après J.-C.).

Maison et enfance

Le père de Philippe Melanchthon, l »armurier Georg Schwartzerdt (vers 1459-1508), était originaire de Heidelberg et occupait la fonction d »armurier de l »électeur. Sa mère Barbara Reuter (1476

Philipp Schwartzerdt a grandi à Brettheim, comme on appelait Bretten à l »époque. Son grand-père engagea le précepteur Johannes Unger de Pforzheim. C »est à lui que le jeune garçon doit ses très bonnes connaissances en latin et ainsi la base de son succès à l »école et à l »université.

Pendant la guerre de succession de Landshut en 1504

Dans la maison familiale de Melanchthon, on vivait une intense piété laïque sur le modèle monastique. Avec beaucoup de recul, Melanchthon se souvient dans une lettre de 1554 que son père l »avait convoqué deux jours avant sa mort, l »avait exhorté à mener une vie religieuse et avait prié pour que Philippe soit guidé par Dieu dans les changements politiques à venir. Il aurait ensuite été envoyé à Spire pour ne pas assister à la mort de son père le 27 octobre 1508. Peu de temps auparavant, le 17 octobre, son grand-père était déjà décédé. Philipp, âgé de onze ans, et son jeune frère Georg ont été emmenés à Pforzheim chez une parente éloignée : Elisabeth Reuter, la sœur de Johannes Reuchlin.

Parcours de formation

A Pforzheim, les frères Schwartzerdt ont fréquenté l »école latine, connue pour sa pédagogie moderne à l »époque. Grâce au recteur Georg Simler de Wimpfen et à Johannes Hiltebrant de Schwetzingen, cette école jouissait d »une grande renommée et d »une forte affluence. Parmi les camarades de classe, on comptait quelques personnalités connues par la suite : Simon Grynaeus, Kaspar Hedio, Berchtold Haller et Franciscus Irenicus.

Georg Simler, un élève de Reuchlin, a encouragé l »enseignement du grec, qui ne faisait toutefois pas partie du programme normal d »enseignement, mais était un privilège réservé aux élèves particulièrement doués. Philipp Schwartzerdt faisait partie de ce cercle, et Simler lui donnait des cours après la fin de l »école. Reuchlin, qui vivait à Stuttgart et qui était l »un des juges suprêmes de la Confédération souabe à Tübingen, observait les progrès du jeune garçon de douze ans et le récompensait en lui offrant un exemplaire de la grammaire grecque de Konstantinos Laskaris. Dans ce livre, il colla le blason tiré de sa propre grammaire hébraïque et écrivit une dédicace en latin en dessous (photo), traduite en allemand :

Le 15 mars 1509, Reuchlin a ainsi attribué à Philipp Schwartzerdt le nom humaniste de Melanchthon, une grécisation de son nom de famille :

Après avoir passé à peine un an à Pforzheim, Philipp Melanchthon s »est inscrit à l »université de Heidelberg le 14 octobre 1509. Il logea chez le professeur de théologie Pallas Spangel, où Jakob Wimpfeling venait également lui rendre visite de temps en temps. En 1511, Wimpfeling publia les premiers poèmes latins de Melanchthon dans ses propres livres. Parmi les autres étudiants, Melanchthon noua des contacts avec Theobald Billicanus, Johannes Brenz et Erhard Schnepf. Melanchthon réussit sans problème son programme d »études et obtint le 10 juin 1511, le plus tôt possible, le grade académique le plus bas, celui de Baccalaureus artium.

Après la mort de Spangel, Melanchthon passa à l »université de Tübingen, où il s »inscrivit le 17 septembre 1512. Il y étudia l »arithmétique, la géométrie, la musique et l »astronomie (Quadrivium). Parallèlement, il étudiait le grec, l »hébreu et le latin. Il a lu des auteurs antiques et des poètes humanistes et s »est familiarisé avec de nouvelles méthodes d »enseignement. C »est ainsi qu »il découvrit les écrits de Rudolf Agricola sur la logique et en tira une nouvelle compréhension de la dialectique. Depuis le début de son séjour à Tübingen, Melanchthon était un ami proche d »Ambrosius Blarer.

Lorsque Reuchlin fut impliqué dans un procès suite à une expertise sur les écrits hébraïques (Judenbücherstreit), Melanchthon prit la défense de son protecteur sur le plan journalistique. Dans les lettres satiriques de l »obscurantisme, il fut ainsi qualifié de pire partisan de Reuchlin à Tübingen (ce qui constituait bien sûr un éloge). Le 25 janvier 1514, Melanchthon termina ses études à la Faculté des Arts avec le titre de maître. Il était ensuite tenu d »enseigner pendant deux ans à l »université. Comme il était d »usage, Melanchthon suivit en outre des cours à la faculté de théologie et à la faculté des arts. Johannes Stöffler éveilla l »intérêt de Melanchthon pour les mathématiques grâce à ses cours d »astronomie. Déjà à Tübingen, il était le tuteur de deux fils de comtes et enseignait le grec. Ainsi, le passage d »apprenant à enseignant s »était fait en douceur chez Melanchthon.

Professeur à Wittenberg (à partir de 1518)

En 1518, le prince électeur Frédéric le Sage créa une chaire de grec dans son université de Wittenberg, fondée en 1502. Johannes Reuchlin, le gréciste le plus connu de l »époque, refusa, pour des raisons d »âge, d »être appelé à Wittenberg et recommanda Melanchthon, son « ami à la mamelle », pour le poste. La nomination de Melanchthon, âgé de 21 ans, se fit à la demande du prince électeur ; Martin Luther préférait Petrus Mosellanus de Leipzig. Melanchthon arriva à Wittenberg le 25 août 1518. L »humaniste de Tübingen, frêle et mesurant environ 1,50 mètre, à la voix fluette et présentant un léger défaut d »élocution, y suscita d »abord l »étonnement. Avec son discours inaugural (De corrigendis adolescentiae studiis, « Sur la réorganisation des études de la jeunesse »), qu »il prononça le samedi 28 août dans l »église du château de Wittenberg, Melanchthon parvint cependant à dissiper cette première impression défavorable et fut très applaudi.

Le programme éducatif de Melanchthon, qu »il a présenté lors de ce discours, était basé sur la grammaire, la dialectique et la rhétorique. Si ces matières étaient de meilleure qualité et si la langue grecque était enseignée, cela favoriserait « la vraie piété au lieu des statuts humains et de l »inculture scolastique ». Ce n »était pas nouveau, mais cela correspondait parfaitement aux projets de réforme des études dans la ville de Wittenberg de l »époque. Luther s »est montré très reconnaissant envers le « petit Grec » (Graeculus), comme il appelait Melanchthon. Cette fascination était réciproque et devint par la suite l »une des coopérations les plus importantes de la Réforme, qui ne prit fin qu »avec la mort de Luther.

Les étudiants ont rapidement compris le potentiel de Melanchthon et il a été un professeur d »université très apprécié. Il enseignait la grammaire grecque, lisait sur les auteurs antiques, expliquait les livres bibliques et combinait cela avec la formation de connaissances dans de nombreux domaines. Les étudiants affluaient à ses cours car ils appréciaient son langage précis, la richesse des exemples et la structure claire de ses explications. En décembre 1518, Georg Spalatin comptait 400 auditeurs dans le cours de Melanchthon et, au semestre d »hiver 1520, il en comptait plus de 200.

En été 1519, Melanchthon accompagna Luther à la Dispute de Leipzig. En fait, c »est Johann Eck qui a remporté cette dispute académique. Mais Luther apparut comme le vainqueur moral aux yeux de l »opinion publique humaniste. Melanchthon a largement contribué à ce succès. Dans sa lettre à Johannes Oekolampad, qu »il fit lui-même imprimer, il présenta Eck comme un scolastique typique, accumulant des quantités de citations dénuées de sens, alors que Luther recevait les plus grands éloges : « J »admire chez Luther … la fraîcheur de son esprit, sa culture érudite et son talent d »orateur ».

Dans ses publications, il apparaît clairement comme un théologien et un partisan de Luther. Le sceau héraldique que Melanchthon portait depuis 1519 correspond à cela : il montre le serpent de bronze (Nombres 21,8-9 LUT), que Melanchthon interprétait selon Jean 3,14-17 LUT comme une préfiguration de la crucifixion de Jésus. Avec Luther, Melanchthon défendait une théologie de la croix.

À l »instigation de Luther, Melanchthon obtint le grade académique de Baccalaureus biblicus le 19 septembre 1519. La série de thèses qu »il défendit lors de cet examen opposait l »autorité de la Bible à l »autorité du magistère pontifical ; il formulait cette position de manière plus radicale que Luther à l »époque. La phrase phare était : « Pour un catholique, il n »est pas nécessaire de croire d »autres choses en plus de celles qui lui sont attestées par l »Écriture ». Luther réagit, impressionné : les thèses de Melanchthon étaient « audacieuses, mais très vraies ».

Par la suite, Melanchthon s »est certes penché sur le manuel théologique le plus important de l »époque, les Sententiae de Petrus Lombardus, mais n »a jamais obtenu le grade académique suivant de Sententiarius. Les études de Lombardus ont tout de même constitué des travaux préparatoires importants pour sa propre œuvre théologique majeure, les Loci communes (1521). Il s »agissait de la première dogmatique de la Réforme de Wittenberg, qui fut remaniée et adaptée en 1535, 1543 et 1559.

En tant qu »humanistes, Philipp Melanchthon et Érasme de Rotterdam étaient en contact épistolaire depuis 1519, et même lorsque Luther et Érasme se sont rencontrés en 1524, ils ont continué à se parler.

Les relations avec son mentor Johannes Reuchlin évoluèrent différemment : pour le soustraire à l »influence de Luther, Reuchlin tenta de faire venir Melanchthon à l »université d »Ingolstadt. Melanchthon refusa. Apparemment irrité, Reuchlin ne lui légua pas sa précieuse bibliothèque, comme il s »y était engagé auparavant, mais son noyau fut plutôt transmis à la mort de Reuchlin en 1522 au Michaelisstift de Pforzheim.

En mars 1523, Melanchthon formula des points concrets d »une réforme des études qu »il mit en vigueur au semestre d »hiver suivant en tant que recteur de l »université :

Les déclamations et les discours s »établirent dans le programme d »études et d »examens de Wittenberg, mais l »introduction de tutorats échoua, car ni les professeurs ni les étudiants ne partageaient le principe de Melanchthon selon lequel des études non structurées étaient contre-productives.

Lorsque le prince électeur Jean le Constant succéda à son frère en 1525, il réorganisa la rémunération des professeurs de l »université de Wittenberg et créa un statut spécial pour Luther et Melanchthon. Melanchthon pouvait donner des cours aussi bien à la faculté des arts qu »à la faculté de théologie et choisir leurs sujets à sa guise. La chaire de grec fut repourvue. Désormais, Melanchthon enseignait pour moitié dans chacune des deux facultés, ce qui signifiait aussi qu »il ne pouvait pas obtenir de doctorat en théologie, car il aurait alors dû quitter la faculté des Artistes, et y enseigner restait important pour lui.

Réformateur de l »Église en Saxe (à partir de 1521)

Après l »édit de Worms en 1521, Frédéric le Sage plaça Luther au château de la Wartburg pour le protéger, ce qui l »empêcha temporairement de défendre publiquement les causes de la Réforme. Luther désigna Melanchthon comme son remplaçant, mais Melanchthon ne pouvait remplir ce rôle que dans le domaine universitaire. Il lui manquait l »ordination sacerdotale. Justus Jonas n »osa pas nommer un laïc marié comme prédicateur à l »église de la ville de Wittenberg – ce qui ne correspondait pas non plus aux propres inclinations de Melanchthon. Mais ainsi, d »autres théologiens de Wittenberg s »engouffrèrent dans le vide laissé par Luther et mirent en œuvre des réformes liturgiques : Andreas Bodenstein dit Karlstadt et Gabriel Zwilling. Le jour de la Saint-Michel, le 29 septembre 1521, un culte de communion avec calice laïc (c »est-à-dire « sous les deux formes ») fut célébré dans l »église de la ville, auquel Melanchthon participa avec ses étudiants. Comme il s »agissait d »une époque de rupture de la tradition liturgique et d »expérimentation, il n »est pas certain qu »un prêtre ordonné ait présidé cette célébration. Melanchthon participa à l »élaboration de l »ordonnance ecclésiastique de Wittenberg, achevée le 24 janvier 1522, qui devait consacrer les changements de la Réforme.

En décembre 1521, le prince électeur demanda à Melanchthon de prendre position sur les « prophètes de Zwickau ». Selon Thomas Kaufmann, il s »agissait d »un ancien groupe hétérodoxe qui critiquait vivement les rituels ecclésiastiques, mais qui y participait en apparence. C »est ainsi qu »il avait survécu dans la clandestinité. Maintenant, encouragés par les critiques de Wittenberg à l »encontre de l »Eglise papale, certains des membres de Zwickau faisaient ouvertement la promotion de leurs opinions. Lors d »une conversation avec Nikolaus Storch, Marcus Thomae dit Stübner et un drapier anonyme, Melanchthon se montra impressionné par les arguments des théologiens laïcs contre le baptême des enfants et demanda à Luther son jugement. Dans sa lettre de réponse de la Wartburg (13 janvier 1522), Luther rejeta les arguments de Zwickau ainsi que les doutes de Melanchthon. « A son avis, la pratique unanime du baptême dans l »Eglise parlait d »elle-même ». L »incertitude de Melanchthon est intéressante au regard de son positionnement antitabac ultérieur ; toutefois, on ne connaît pas non plus de fondation d »église ni de pratique alternative du baptême de la part des Zwickau.

À la fin des années 1520, Melanchthon a visité des églises et des écoles à la demande du prince électeur. A cette occasion, il examine la situation scolaire et réagit aux dysfonctionnements en proposant des améliorations. L »expérience de la visite en Thuringe (été 1527) a donné naissance au compendium Unterricht der Visitatoren, imprimé en 1528. Comme la peste s »était déclarée à Wittenberg pendant l »absence de Melanchthon, l »université avait été transférée à Iéna. Melanchthon et sa famille vécurent à Iéna jusqu »au printemps 1528. Des voyages de visite ultérieurs l »ont mené en 1528

Depuis la visite en Thuringe, Melanchthon avait été sensibilisé au mouvement anabaptiste, mais rien n »indique qu »il ait jamais lu des écrits anabaptistes. Melanchthon a commencé sa publicité anabaptiste avec un guide pour les ecclésiastiques (Argumentum, quod parvulis sit adhibendum baptismus, 1527), qui a été développé en 1528 dans l » »Expertise contre les anabaptistes » (Adversus anabaptistas iudicium). En plus de la justification biblique du baptême des enfants, la mise en garde contre les conceptions sociopolitiques des anabaptistes apparaît ici. Une vie directement inspirée de la Bible saperait inévitablement l »ordre public, ce qui était particulièrement flagrant pour Melanchthon dans la communauté des biens et le refus d »assumer des fonctions civiles. La persécution des anabaptistes est donc un devoir pour les autorités séculières. Les missionnaires anabaptistes et les personnes qui leur offraient l »hospitalité devaient être punis de mort ; les personnes séduites qui se laissaient convaincre et se repentaient devaient être traitées avec clémence. « Melanchthon s »est généralement contenté de la construction selon laquelle l »Etat n »avait pas à évaluer la foi et les convictions religieuses de ses sujets, mais leur pratique extérieure. Il n »a pas tenu compte du fait qu »il s »agissait … d »une distinction artificielle ».

En 1530, lorsque le réformateur de Gotha Friedrich Myconius écrivit à Melanchthon pour lui faire part de ses inquiétudes concernant la persécution des anabaptistes, celui-ci justifia les persécutions en cours. La même année, Melanchthon rédigea également la Confessio Augustana, dans laquelle les anabaptistes étaient condamnés comme hérétiques. Un an plus tard, Melanchthon formula, à la demande du prince électeur de Saxe, un avis détaillé sur l »application de la peine de mort contre les anabaptistes. En hiver 1535

Melanchthon a également participé à la fondation d »écoles latines (en 1524 à Magdebourg, en 1525 à Eisleben et en 1526 à Nuremberg) et a rédigé leurs règlements. Ses principes étaient les suivants

Melanchthon n »était pas seul à avoir ces idées de réforme. Ce qui est particulier, c »est qu »il a repris ce que l »on appelle le règlement scolaire de la Saxe du Nord dans le Compendium Unterricht der Visitatoren (1528), qui avait force de loi en Saxe du Nord.

Melanchthon était particulièrement proche de l »école latine de Nuremberg (Aegidianum). Certes, il ne répondit pas au souhait du conseil de Nuremberg de prendre la direction de l »école, mais il procura son collaborateur Joachim Camerarius comme directeur de l »école, ainsi que d »autres enseignants, rédigea le règlement de l »école et prononça le 26 mai 1526 le discours de fête pour l »ouverture de la nouvelle école.

Entretiens religieux à Spire, Marbourg et Augsbourg (1529-1531)

En mars

En octobre 1529, Melanchthon faisait partie de la délégation de Wittenberg au débat sur la religion de Marbourg, auquel Ulrich Zwingli s »était rendu depuis Zurich. Le landgrave Philipp de Hesse avait lancé l »invitation. Melanchthon l »avait déjà rencontré personnellement en 1524, alors qu »il rentrait d »un séjour à Bretten. Ce fut le début d »une bonne relation de longue durée entre les deux hommes. En organisant une rencontre de théologiens, Philippe de Hesse voulait consolider l »alliance politique prévue et parvenir à un compromis sur les questions de doctrine. Ses attentes ne se sont toutefois pas réalisées. Alors que l »on constatait un accord dans de nombreux domaines, comme le baptême ou la confession, la question de savoir si le Christ était présent réellement ou symboliquement dans le pain et le vin restait ouverte. Du point de vue suisse, Melanchthon n »était pas responsable de l »échec des négociations. On a continué à supposer qu »il était plus accessible à la conception symbolique de la Cène que ce qu »il laissait entendre en raison de sa « timidité » dans son environnement de Wittenberg.

Pour la Diète d »Augsbourg (du 3 avril au 11 octobre 1530), Melanchthon rédigea les articles de Torgau en guise de préparation. À partir du 2 mai, Melanchthon était lui-même à Augsbourg, où il s »occupait principalement de la rédaction de la Confessio Augustana. A l »origine, les habitants de Wittenberg avaient l »intention de présenter leurs réformes comme la suppression d »abus. Mais cela n »était plus possible après la publication par Johann Eck de ses 404 articles, un recueil de citations incohérentes d »écrits de Luther, de Melanchthon et d »auteurs zwingliens et anabaptistes – avec l »offre de les réfuter comme hérésies lors d »une dispute devant l »empereur. Le seul moyen d »y remédier était que les théologiens de Wittenberg présentent leur propre doctrine dans son contexte. Melanchthon s »est attelé à cette tâche. Il était en contact épistolaire avec Luther, qui devait rester à la forteresse de Cobourg, encore sur le territoire de l »électorat de Saxe. Lorsque la Confessio Augustana fut lue devant l »empereur le 26 juin, Melanchthon, en tant que principal rédacteur du texte, n »était pas autorisé à être présent. Il se trouvait à l »auberge en compagnie de Johannes Brenz. La pression qui pesait sur lui se manifestait par des maladies psychosomatiques.

Du 16 au 28 août, des commissions composées de personnalités ont cherché une solution de compromis. Melanchthon considérait les zwingliens comme un danger contre lequel il serait judicieux de s »unir avec le côté vieux-croyant. Dans des lettres, il fit de très larges concessions, si bien que la question se pose de savoir qui l »avait autorisé à le faire :

Selon Heinz Scheible, Melanchthon, bien qu »il ait écrit de manière très courtoise à des destinataires de haut rang, s »en tenait sur le fond aux revendications essentielles de la Réforme : Le calice laïc, la permission pour les clercs de se marier et pour les religieux de quitter les monastères, les réformes du culte.

Les discussions échouèrent finalement en raison de la résistance des villes impériales, en particulier Nuremberg, qui ne voulaient pas aller aussi loin dans le sens des vieux croyants. Muni des transcriptions de la Confutatio lue le 3 août, Melanchthon se mit alors à élaborer une apologie de la Confessio Augustana, avec le soutien de Justus Jonas, Johannes Brenz et Georg Spalatin. L »empereur Charles Quint n »accepta pas ce document (22 septembre 1530). Après son retour à Wittenberg, Melanchthon retravailla le texte de l »Apologie et le publia en mai 1531 en même temps que la Confessio Augustana. Les deux œuvres ont ensuite été intégrées au corpus des confessions de foi de l »Église évangélique luthérienne. Du point de vue de Melanchthon, il s »agissait de ses propres textes, auxquels il apporta encore des modifications par la suite, comme il le fit par exemple pour ses Loci communes.

Melanchthon n »a plus jamais eu autant d »influence sur la politique impériale qu »en 1530 à Augsbourg, mais la manière dont il a géré cette situation, son comportement en matière de communication et ses problèmes psychosomatiques, ont largement contribué à l »image négative de Melanchthon que la postérité s »est forgée. La critique du « silence » de Melanchthon pouvait prétendument se référer à Luther lui-même. Il écrivit à propos d »un avant-projet de la Confessio Augustana qu »elle lui plaisait « presque bien » et qu »il n »avait rien à y améliorer, d »autant plus qu »il ne pouvait « pas marcher si doucement et sans bruit ». Scheible y voit une remarque humoristique et amicale, car selon toutes les déclarations contemporaines, Luther était vraiment satisfait du texte de Melanchthon. Mais dans l »ensemble, la correspondance entre Luther et Melanchthon est, selon Scheible, marquée par l »inactivité forcée de Luther et le mécontentement qui en résulte, que Melanchthon ressentait sous forme d »agressivité et de condescendance – ne serait-ce que parce que les soi-disant « lettres de consolation » étaient également lues par des tiers. Luther y rejetait les soucis de son collaborateur comme étant de la petite foi, sans apporter d »éclaircissement sur les questions de fond qui préoccupaient Melanchthon.

Activité pour la Ligue de Schmalkalk (1531-1546)

Jusqu »à la conférence de Torgau (octobre 1530), Luther et Melanchthon avaient refusé que les princes aient un droit de résistance contre l »empereur. Mais maintenant, ils furent convaincus par les juristes présents que ce droit de résistance était fondé dans la constitution de l »Empire. Lorsque la ligue de Schmalkald fut fondée, Melanchthon s »engagea avec Martin Bucer à stabiliser l »alliance politique par une confession de foi commune. Le fait que Melanchthon ait endossé le rôle de théologien luthérien de premier plan depuis la Diète d »Augsbourg lui a permis d »acquérir une plus grande indépendance vis-à-vis de Luther. Lorsqu »il ne parvint pas à imposer ses positions lors de la rédaction des articles de Schmalkalk, il signa avec le commentaire suivant :

Depuis 1535, Melanchthon écrivit à plusieurs reprises à de bons amis qu »il se sentait maltraité par la cour électorale et que des théologiens du camp de la Réforme affirmaient qu »il falsifiait la doctrine de Luther sur la justification. Melanchthon s »assura à plusieurs reprises auprès de Luther que celui-ci approuvait ses positions théologiques, mais les rumeurs persistèrent. Cette résistance avait quelque chose d »incompréhensible pour Melanchthon ; il finit par trouver l »explication dans une lettre à Veit Dietrich (22 juin 1537), à savoir que Luther exagérait grossièrement les faits et qu »il avait ainsi l »approbation des incultes qui ne comprenaient pas le sens des différenciations objectives et linguistiques. Melanchthon élabora la Concorde de Wittenberg et veilla à ce que les articles de Schmalkalde formulés par Luther, potentiellement conflictuels, restent sans effet lors de la Diète fédérale de Schmalkalde en 1537. La Ligue continua à professer la Confessio Augustana, augmentée d »un traité sur le pouvoir et la primauté du pape avec un traité sur le pouvoir juridictionnel des évêques, textes que Melanchthon rédigea en février 1537 à la demande de la Ligue.

En tant que conseiller théologique du prince électeur, Melanchthon se rendit à Francfort-sur-le-Main en février 1539. Lors de la Journée des Princes, la Décence de Francfort, une paix religieuse limitée dans le temps, fut adoptée. C »est à Francfort que Melanchthon rencontra Jean Calvin et Josel von Rosheim, le représentant des juifs dans l »Empire :

Le 5 mars 1540, à Rotenburg an der Fulda, Melanchthon fut le témoin, avec Martin Bucer, du mariage secret de Philippe de Hesse avec Margarethe von der Saale. Les réformateurs avaient accordé au landgrave un double mariage strictement secret ; Bucer et Melanchthon étaient horrifiés que le landgrave rende le mariage public, car la bigamie pouvait être punie de mort. Les rumeurs sur le mariage de Philippe accompagnèrent Melanchthon lorsqu »il se rendit à Hagenau pour un entretien sur la religion, et le conduisirent en chemin, à Weimar, à un effondrement physique et psychique. Il retourna à Wittenberg via Eisenach pour se rétablir.

Le débat sur la religion à Worms a eu lieu au tournant de l »année 1540.

De retour à Wittenberg, Melanchthon dut partir peu de temps après pour la discussion sur la religion à Ratisbonne (1541). En chemin, il eut un accident. Une grave entorse à la main droite, qui fut même soignée à Ratisbonne par le médecin personnel de l »empereur, l »empêcha longtemps d »écrire. Les entretiens étaient basés sur le livre de Worms. Il y eut certes quelques résultats, mais en fin de compte, le désaccord sur les sacrements de l »eucharistie et de la confession ne put être surmonté. Melanchthon y développa, en s »opposant à la doctrine de la transsubstantiation, une doctrine dynamique de la Cène importante pour sa théologie ultérieure : le Christ serait effectivement présent lors de la célébration de la Cène (présence actuelle).

En avril 1543, Melanchthon se rendit à Bonn. Avec Bucer, il soutient la tentative de réforme de Cologne. Les deux théologiens rédigèrent le Einfaltigs bedencken (Bucer était le principal rédacteur de ce règlement ecclésiastique, et Melanchthon y contribua par des chapitres sur la Trinité, la création, la justification, l »Église et la pénitence. Hermann von Wied échoua dans son projet de réforme en raison de la résistance du chapitre de la cathédrale. L »empereur Charles Quint mit fin à la tentative de réforme sur le Rhin, et Melanchthon retourna à Wittenberg en août 1543. C »est là qu »un conflit éclata avec Luther, qui désapprouvait la théologie de la Cène dans Bedencken – selon Christine Mundhenk, la « seule crise grave » entre Luther et Melanchthon. La colère de Luther s »adressait en fait à Bucer, mais Melanchthon se sentait également attaqué. Il s »attendait à être confronté à la redoutable polémique de Luther dans l »ouvrage sur la Cène auquel il travaillait (ce qui ne s »est pas produit). Dans ce cas, il prévoyait de quitter Wittenberg.

Avec l »écrit « Kurzes Bekenntnis vom heiligen Sakrament » (brève confession du saint sacrement) publié en septembre 1544, Luther dénonça la communauté ecclésiale aux réformateurs zurichois en raison de divergences sur la question de la Cène. Melanchthon ne voulait pas suivre cette escalade et prit contact avec Heinrich Bullinger fin août. Le 3 septembre 1544, Bullinger proposa à Melanchthon de s »installer à Zurich, où il serait le bienvenu et où il pourrait avoir un poste bien rémunéré. Mais Ambrosius Blarer, qui était ami aussi bien avec Melanchthon qu »avec Bullinger, a supposé avec raison dans une lettre à Bullinger que la tempête que son départ de Wittenberg aurait déclenchée n »était pas du goût de Melanchthon. Bullinger ne reçut aucune réponse à son offre.

En 1545, Melanchthon rédigea pour la diète de Worms un exposé systématique des principaux thèmes de la Réforme. Ce texte, appelé « Réforme de Wittenberg », a servi de modèle au règlement ecclésiastique de Mecklembourg de 1552 et, après celui-ci, à d »autres règlements ecclésiastiques.

La guerre de Schmalkalk et l »intérim (1546-1549)

Le 18 février 1546, Martin Luther mourut et Melanchthon prononça l »éloge funèbre en latin. Il rédigea également une biographie du réformateur (Historia Lutheri) qui fut très bien accueillie, « un hommage aux réalisations de Luther rédigé avec une élégance humaniste ». L »été de la même année, la guerre de Schmalkalde commença.

Melanchthon soutint l »alliance après le début de la guerre, même s »il critiquait l »action du prince-électeur saxon contre Naumburg et Wurzen ainsi que l »expédition sur le Danube. Après l »invasion du territoire de l »électorat saxon par Moritz de Saxe, l »université de Wittenberg fut fermée le 6 novembre 1546. Melanchthon et sa famille s »étaient d »abord rendus dans l »Anhalt neutre, à Zerbst ; mais après la défaite protestante à la bataille de Mühlberg (24 avril 1547), ils se dirigèrent vers Magdebourg, Brunswick, Gifhorn et à nouveau vers le sud, à Nordhausen, ville impériale dans les contreforts du Harz, dont le maire Michael Meyenburg était l »ami de Melanchthon. Entre-temps, l »occupation impériale avait quitté Wittenberg, et le nouveau prince électeur Moritz assura lors de la diète de Leipzig (20 juillet 1547) qu »il soutiendrait financièrement l »université de Wittenberg et que la théologie luthérienne pourrait y être enseignée sans aucune restriction – le résultat d »intenses négociations. Suite à cela, Melanchthon retourna à Wittenberg le 25 juillet 1547 et reprit son activité de professeur.

Lorsque la Diète impériale se réunit à Augsbourg après la victoire de l »empereur sur la Ligue de Schmalkalk (1547

Le terme clé est le grec ancien φιλονεικία philoneikía, esprit de dispute. Melanchthon a plus souvent inséré des remarques pointues en grec dans sa correspondance latine. Si l »on ajoute les autres usages linguistiques de Melanchthon, on peut paraphraser : « Lorsque Luther était convaincu de quelque chose, il s »y tenait avec un esprit combatif et cherchait à l »imposer, même si cela le mettait lui-même en porte-à-faux et risquait de faire éclater la cause évangélique ». Dans le contexte de la lettre, Melanchthon voulait se présenter comme particulièrement loyal, comme à Luther de son vivant, maintenant aussi pour des raisons de responsabilité politique. Il devait cependant s »attendre à ce que le diplomate Carlowitz ne garde pas la lettre privée pour lui. Bientôt, le texte circula parmi les envoyés à la diète et eut l »effet d »un choc sur les luthériens qui supposaient une amitié intime entre Luther et Melanchthon : « les confessionnistes l »ont lu avec horreur et peine de cœur, les catholiques avec des joies inexprimables », écrivit le délégué poméranien Bartholomäus Sastrow. Ce fut une humiliation qui coûta à Melanchthon de nombreuses sympathies.

Comme la Saxe n »accepta pas l »Interim d »Augsbourg après le vote négatif de Melanchthon et d »autres théologiens, mais que Moritz de Saxe ne pouvait pas snober l »empereur, une recherche de nouvelles solutions de compromis commença, à laquelle Melanchthon participa de manière décisive. C »est ainsi qu »il mena un échange de lettres avec l »évêque de Naumburg Julius von Pflug au sujet du sacrifice de la messe. Ces travaux préparatoires donnèrent naissance à un règlement ecclésiastique protestant qui fut approuvé en décembre par l »électorat de Brandebourg, puis présenté au parlement de 1548.

Hans-Otto Schneider estime que Melanchthon et Flacius ont évalué la situation créée par l »intérim d »Augsbourg de manière largement identique et qu »ils en ont tiré des conséquences opposées. Melanchthon était lui aussi conscient que la doctrine luthérienne ne pouvait pas être assurée à moyen terme de cette manière, mais il espérait, en « agissant et en manœuvrant dans les coulisses », préserver l »Église jusqu »à ce que les temps s »améliorent à nouveau. Flacius, qui n »a jamais été impliqué dans la diplomatie secrète, appelait à la résistance contre les autorités et à la disposition au martyre. Le groupe autour de Flacius s »attaqua à l »intégrité personnelle de Melanchthon ; les tentatives de réconciliation échouèrent à l »été 1556. Le conflit ne fut tranché qu »après la mort de Melanchthon – et contre lui (formule de Concorde).

En 1551, il semble possible qu »une délégation protestante puisse participer au Concile de Trente. Melanchthon rédigea pour cela à Dessau la Confessio Saxonica, qui fut signée le 10 juillet par 31 théologiens de Saxe électorale. Selon Heinz Scheible, cette conférence « fut pour Melanchthon la plus réjouissante de toute sa vie ». Selon lui, la Saxonica est la confession de foi la plus mûre que Melanchthon ait jamais rédigée, et aucune critique n »a été émise ni lors de la signature ni après. Le Brandebourg-Costin, Mansfeld, Strasbourg, le Wurtemberg et d »autres acteurs protestants s »y rallièrent également. Avec le document, Melanchthon partit en voyage en janvier 1552, mais ne put aller que jusqu »à Nuremberg en raison de la révolte des princes. Le succès militaire des protestants conduisit au traité de Passau (août 1552) et finalement à la paix impériale et religieuse d »Augsbourg. Lorsque celle-ci fut adoptée en 1555 lors de la Diète d »Augsbourg, Melanchthon n »était pas présent.

Passage à l »ère confessionnelle (à partir de 1546)

Après la mort de Luther en 1546, il y eut un vide d »autorité. Les protestants, en infériorité militaire, étaient soumis à une forte pression politique depuis 1547. De nombreux acteurs pensaient vivre à la fin des temps : C »était tout ou rien, et l »Église papale était considérée comme la puissance du mal (la Réforme de Wittenberg, relativement ouverte et diversifiée, est devenue le luthéranisme confessionnel. Cela s »est fait avec les moyens de la culture de la dispute de l »époque et a souvent été traumatisant pour les participants. Les recherches récentes distinguent huit « cercles de controverse », c »est-à-dire des groupes d »écrits et de contre-écrits sur un thème commun. Si l »on divise les acteurs en deux « camps », comme c »est l »usage – ici les héritiers de Luther (gnesioluthériens), là Melanchthon et ses élèves (philippistes) -, on simplifie ainsi l »imbroglio de la situation. Dans la querelle osiandrique, même Flacius défendait la doctrine de la justification de Melanchthon, et la querelle antinomiste était en grande partie réglée par les gnesioluthériens entre eux.

À partir de 1552, Joachim Westphal et Jean Calvin se sont affrontés au sujet de la conception de la Cène, avec des partenaires de discussion de plusieurs pays européens qui se sont exprimés du côté de Calvin. Melanchthon garda le silence. Calvin le pressa de prendre position et, comme cela n »eut aucun effet, il affirma le 5 janvier 1556 que Melanchthon partageait sa position. Westphal se référait également à Melanchthon, et les deux parties pouvaient le faire avec une certaine légitimité : Westphal pensait au Melanchthon de 1529

En mars 1556, le réformateur zurichois Heinrich Bullinger s »est adressé à Melanchthon avec le souhait d »offrir à son fils (également Heinrich), qui étudiait à Wittenberg, le gîte et le couvert contre paiement. Melanchthon accepta. La présence du fils de Bullinger dans la maison de Melanchthon favorisa la communication entre les réformateurs. Bullinger et Melanchthon s »écrivirent pendant environ un an ; ce dernier se plaignait de sa situation de vie oppressante à Wittenberg ; Bullinger l »invita à nouveau à Zurich, mais il fit aussi en sorte que cela se sache et que des rumeurs circulent dans la région de l »Allemagne du Nord sur un déménagement imminent de Melanchthon. Au cours de l »année 1557, il s »est avéré que Melanchthon restait à Wittenberg, et pour Bullinger, cet échange s »est terminé de manière abrupte et inattendue lorsque Melanchthon a signé à Worms, le 21 octobre 1557, la condamnation de la doctrine zurichoise de la Cène. Le motif du séjour de Melanchthon là-bas était un nouveau débat religieux qui, en raison des désaccords dans le camp protestant, ne donna aucun résultat et confirma l »opinion désormais négative de Melanchthon sur ce genre de manifestations. Ottheinrich du Palatinat l »invita à quitter Worms pour Heidelberg afin de collaborer à une réforme universitaire. Dans la ville où il avait autrefois étudié, Melanchthon fut reçu avec honneur le 22 octobre 1557. C »est là que Joachim Camerarius lui apprit, le 27 octobre, la nouvelle du décès de sa femme.

A lire aussi, histoire – Surréalisme

Famille

Parmi les quatre principaux réformateurs de Wittenberg, Philipp Melanchthon était le seul laïc. Contrairement à Johannes Bugenhagen, Justus Jonas et Martin Luther, il n »était pas tenu au célibat par l »ordination sacerdotale et fut le premier de ce cercle à se marier. L »initiative n »est certes pas venue de Melanchthon lui-même, mais de Luther.

Après son arrivée à Wittenberg, Melanchthon a d »abord loué un appartement, puis, au plus tard à partir de 1519, il a vécu dans une sorte de colocation avec quelques étudiants. Luther pensait que la santé de Melanchthon était menacée par le surmenage. De plus, le jeune humaniste de Tübingen ne se sentait apparemment pas à l »aise dans son nouveau lieu de résidence. Afin d »améliorer les conditions de vie de Melanchthon, mais aussi pour le garder à Wittenberg, Luther chercha une femme pour Melanchthon en 1520. Un mariage arrangé était courant à cette époque. Au début, Melanchthon n »était pas intéressé, il craignait pour la poursuite de ses études. Mais Luther se présenta ensuite, probablement sur ordre de Melanchthon, comme courtier en mariage dans la maison Krapp, une famille de la classe supérieure de Wittenberg. Le marchand de tissus et maire Hans Krapp était déjà décédé, la veuve Katharina née Müntzer vécut encore jusqu »en 1548. Les fiançailles eurent lieu en août 1520 entre Philipp Melanchthon, âgé de 23 ans, et Katharina Krapp, du même âge. La fiancée était relativement âgée pour l »époque ; c »est sans doute pour cette raison que la famille a approuvé le mariage avec un partenaire sans ressources, même s »il était socialement élevé. Le couple a été marié le soir du 26 novembre 1520, probablement par Luther, et la fête de mariage a eu lieu le lendemain matin après la messe. Outre la famille de la mariée, des notables de la ville et de l »université y participèrent, ainsi que quelques amis de Melanchthon, et comme les proches de ce dernier ne pouvaient pas faire le voyage depuis le sud de l »Allemagne, ils furent représentés par la famille de Luther, originaire de Mansfeld.

Ils s »installèrent dans une petite maison ancienne que Catherine apporta peut-être en dot dans le mariage. Les premières années de mariage furent très modestes sur le plan économique, jusqu »à ce que le salaire de professeur de Melanchthon soit augmenté à plusieurs reprises à partir de 1525. Le ménage comprenait également Johannes Koch, le famulus de Melanchthon et son proche confident, qui possédait des pouvoirs étendus. Catherine mit au monde quatre enfants, dont les trois premières naissances furent pour elle synonymes de danger de mort. Deux filles et un fils atteignirent l »âge adulte :

Melanchthon reçut de nombreuses offres d »autres universités. Le prince-électeur Johann Friedrich I voulait cependant le garder à Wittenberg. En 1536, il lui offrit le terrain situé derrière la vieille maison habitée par la famille Melanchthon et fit remplacer cette construction à colombages en argile par une nouvelle maison représentative en pierre avec un pignon Renaissance, l »actuelle maison de Melanchthon. La famille y emménagea en octobre, mais elle ne fut achevée qu »en 1539.

Melanchthon s »intéressait beaucoup au développement de ses enfants. Dès leur naissance, il établissait leur horoscope. Les maladies infantiles pouvaient l »amener à reporter un voyage. L »éducation des enfants était importante pour les parents et était complétée par des lectures quotidiennes à table, outre la littérature religieuse, des classiques grecs et latins.

La fille aînée, Anna, reçut une éducation particulièrement bonne. A l »âge de 14 ans, elle épousa l »ancien élève de Melanchthon, Georg Sabinus, un philologue et juriste, plus tard recteur fondateur de l »université de Königsberg. Le mariage dura dix ans et fut particulièrement malheureux, ce dont Melanchthon se rendit en partie responsable. Lorsqu »Anna Sabinus mourut à l »âge de 24 ans lors de son sixième accouchement, les parents furent profondément affectés, mais ils prirent ensuite la responsabilité des enfants d »Anna, dont la fille Katharina (* 1538) vécut en permanence avec eux à Wittenberg à partir de 1544.

Le fils Philippe, âgé de 18 ans, s »est fiancé en secret, mais sous la pression de ses parents, il a été rompu. La plus jeune fille, Magdalena, épousa en 1550 le mathématicien et médecin Caspar Peucer ; la famille Peucer habitait l »arrière-boutique appartenant à la maison de Melanchthon, de sorte qu »il existait un contact étroit entre le beau-père et le gendre.

Bien que sa femme soit issue de la classe supérieure de Wittenberg et que Melanchthon gagne bien sa vie en tant que professeur à l »université, la maison Melanchthon n »a jamais connu une plus grande prospérité. Les visites permanentes de membres de l »université qui se réunissaient à la maison pour des tables rondes de discussion, les jeunes étudiants que Melanchthon instruisait et soignait dans sa schola domestica en tant que mentor personnel, réduisaient le budget du ménage. Catherine Melanchthon mourut le 11 octobre 1557, alors que son mari se trouvait à Worms pour des entretiens religieux. Lorsque la nouvelle de sa mort lui parvint, il resta calme et, malgré une grande tristesse, il ne se tint devant la tombe de sa femme que dix semaines plus tard. Pendant deux ans et demi, il vécut en veuf, entretenu par la famille Peucer, et assista encore aux mariages des deux filles aînées d »Anna Sabinus.

Maladies et décès

Melanchthon réagissait à des situations de vie éprouvantes par des troubles psychosomatiques. Ainsi, pendant l »été 1530, lors de la diète d »Augsbourg, alors qu »il travaillait sur la Confessio Augustana, il souffrit de toux et d »insomnie, puis de douleurs si violentes dans les membres qu »il ne pouvait plus marcher. Les soucis liés aux problèmes conjugaux de sa fille Anna provoquèrent également des maladies psychosomatiques et des phases dépressives allant jusqu »à des souhaits de mort. Il ressort de ses lettres qu »il avait souvent besoin d »une alimentation allégée.

Melanchthon, âgé de 63 ans, revint d »un voyage officiel à Leipzig fin mars 1560, frigorifié, le 4 avril. Dans la nuit du 7 au 8 avril, il fut pris de fièvre et d »une forte toux. Malgré sa maladie, il continua à exercer la plupart de ses activités habituelles les jours suivants, mais à partir du Samedi saint, le 13 avril, il fut alité. Le dimanche de Pâques, le 14 avril au matin, Melanchthon écrivit ses dernières lettres, dont une lettre d »adieu à son « maître d »école » Jacob Runge à Greifswald (photo). On peut y lire : « J »ai écrit ceci péniblement, d »une main tremblante, parce qu »un catarrhe … m »a donné la fièvre … et que la conjonction de Saturne et de Mars dans un lieu mortifère m »est hostile ». La famille partit pour le service religieux de Pâques, seul Joachim Camerarius resta au chevet de Melanchthon en tant qu »ami. Des collaborateurs et des amis lui rendirent visite les jours suivants, et Melanchthon pria pour eux. Le 19 avril, la famille et les amis se rassemblèrent autour du lit de mort de Melanchthon. Il bougeait souvent les lèvres dans ses dernières heures, ce qui fut interprété comme une prière silencieuse ; il mourut entre six et sept heures du soir.

Le corps fut déposé dans la salle d »étude et les citoyens de Wittenberg ainsi que les membres de l »université lui firent leurs adieux. Comme Luther, Melanchthon a laissé un mot avec ses dernières notes. Melanchthon y mentionne les raisons pour lesquelles il ne faut pas craindre la mort : « Tu seras délivré du péché. Tu seras libéré de toute fatigue et de la colère des théologiens (rabies theologorum). Tu entreras dans la lumière, tu verras Dieu et son Fils. Tu connaîtras les merveilleux mystères que tu ne pouvais pas comprendre dans cette vie… ». Martin H. Jung commente : L »au-delà de Melanchthon était une sorte « d »académie céleste ».

Enterrement

Melanchthon représentait par sa personne la continuité avec les débuts de la Réforme. Sa mort fut donc synonyme d »une profonde insécurité, à laquelle on répondit par une cérémonie funéraire particulièrement solennelle. Le service funèbre eut lieu dans l »église Sainte-Marie de la ville le 21 avril 1560 dans l »après-midi. L »oraison funèbre allemande fut prononcée par Paul Eber. De là, la procession des membres de Wittenberg et de l »université se rendit à l »église du château. Le cercueil fut déposé à côté de la tombe de Luther et le professeur de médecine Veit Winsheim prononça l »oraison funèbre en latin. Il évoqua le « mythe de Wittenberg » et la concorde entre Luther et Melanchthon. Le cercueil fut ensuite descendu dans la tombe, mettant ainsi fin à cette manifestation qui dura plus de trois heures.

La plaque de bronze au-dessus de la tombe de Melanchthon est de même conception que celle de Luther et porte l »inscription latine suivante : « En ce lieu est enterré le corps du digne homme Philipp Melanchthon, décédé en l »an de grâce 1560, le 19 avril, après avoir vécu 63 ans, 2 mois et 2 jours ». Le socle en grès ne correspond pas à l »état d »origine. La plaque de bronze a ainsi été surélevée lors de travaux de rénovation en 1892.

Réactions à la mort de Melanchthon

Des manifestations commémoratives en l »honneur de Melanchthon eurent lieu dans différents endroits, par exemple une cérémonie funèbre de l »université de Tübingen (le discours commémoratif fut prononcé par Jakob Heerbrand). De nombreux érudits se sont déclarés philippistes en publiant des nécrologies du maître, parfois de manière lyrique ; le camp adverse n »a certes pas profité de la mort de Melanchthon pour le vilipender, mais il y a eu un silence éloquent, par exemple à Magdebourg et en Suisse.

Joachim Camerarius, ami proche de Melanchthon qui s »était assis à son chevet, rédigea une biographie qui parut en 1566 à Leipzig et fut réimprimée jusqu »au 18e siècle : Philipp Melanchthonis ortu, totius vitae curriculo et morte (De Philippi Melanchthonis ortu, totius vitae curriculo et morte). Camerarius connaissait très bien la vie privée de Melanchthon, mais il choisissait ce qui était approprié pour assurer au défunt un souvenir honorable. Ainsi, il souligna l »accord de Melanchthon avec Luther et son comportement ferme, honnête et intelligent lors des négociations.

Grammaire, rhétorique, dialectique

En 1516, le premier ouvrage scientifique de Melanchthon fut publié : une édition du poète comique romain Térence, accompagnée d »une introduction sur l »histoire de la comédie antique, ainsi qu »une grammaire grecque en 1518, qui devint un ouvrage de référence avec plus de quarante éditions au cours des décennies suivantes. Ce qui a fait le succès de ce livre, c »est la combinaison de l »apprentissage de la langue et de la découverte des classiques de l »Antiquité et, par conséquent, de la formation de la personnalité.

Les humanistes ont développé la collecte de mots-clés comme méthode de systématisation de la matière. Dans Methodus (1516), Érasme de Rotterdam a rassemblé des citations bibliques classées par mots-clés (Loci), qui devaient ensuite être apprises. Melanchthon a fait un pas de plus dans les Loci communes : les mots-clés doivent être tirés du texte biblique lui-même et non lui être apportés de l »extérieur. Le procédé pour obtenir ces loci est l »analyse de l »épître aux Romains avec les instruments de la rhétorique de l »humanisme tardif. Il fallait s »attendre à ce que Melanchthon, en tant que théologien, procède de cette manière, car il était fortement influencé par la dialectique rhétorique de Rudolf Agricola. « C »était presque inévitable : dans la mesure où Melanchthon s »occupait de théologie, il ne pouvait en ressortir, vu la structure de sa formation, qu »une théologie rhétorique et philosophique, précisément topique ».

Jusqu »à présent, la rhétorique divisait son champ d »action en genus demonstrativum (démonstration), genus deliberativum (Melanchthon y a ajouté un genus didascalicum, la présentation plausible des relations). Melanchthon a rédigé de nombreux discours dans lesquels il a donné des exemples de ce que le genus didascalicum contient : Des thèmes issus de différents domaines de connaissances sont présentés de manière brève, clairement structurée et facile à apprendre.

Poésie néo-latine

Plus de 600 épigrammes néo-latines de Melanchthon nous sont parvenues. Un humaniste du XVIe siècle était toujours aussi poète. Dans ces réseaux sociaux, il était courant de s »envoyer des poèmes soi-disant jetés à la volée, mais en réalité très travaillés. Typiquement, l »auteur met modestement en doute son talent poétique et peut s »attendre à ce que le public le lui attribue. Les épigrammes de Melanchthon sont de tels poèmes de circonstance, toujours en référence spirituelle à des auteurs antiques, mais cela n »est souvent que suggéré. Le lecteur doit donc disposer d »un arrière-plan approprié pour pouvoir entrer dans ce jeu. Les poèmes de Melanchthon ont souvent un contenu religieux.

Écriture de l »histoire

Dès sa conférence inaugurale à Wittenberg, Melanchthon a souligné la valeur de l »historiographie. Il rédigea des discours sur des sujets historiques et, comme œuvre de vieillesse, une histoire universelle de la création du monde jusqu »à Charlemagne sous le titre Chronicon Carionis. Son gendre Caspar Peucer poursuivit l »œuvre jusqu »à la veille de la Réforme, en y intégrant des textes de Melanchthon. Melanchthon soulignait, dans l »esprit de la doctrine des deux règnes, la différence entre l »histoire politique et l »histoire de l »Église. Les interventions des papes médiévaux dans la politique impériale étaient donc illégitimes. Pour Melanchthon, Charlemagne était un souverain idéal, qui était également exemplaire par sa piété et son éducation.

Mathématiques

Pendant ses études à Tübingen, Melanchthon a été fasciné par les cours de Johannes Stöffler. Ils ont éveillé son intérêt pour les sciences naturelles et les mathématiques d »une part, et pour l »astronomie et l »astrologie d »autre part. Plus tard, il s »intéressa particulièrement à l »astrologie, ce qui supposait de solides connaissances de base en arithmétique et en géométrie. Melanchthon encouragea ces connaissances dans le cadre de sa réforme des études et de l »enseignement. Il rédigea des préfaces pour des manuels latins, par exemple pour l »édition latine bâloise d »Euclide de 1537 et pour l »Arithmetica Integra de Michael Stifel (1544). Depuis 1521, il s »est engagé pour que l »université de Wittenberg obtienne deux chaires de mathématiques « inférieures » et « supérieures », ce qui n »a été réalisé qu »en 1536 ; il a joué un rôle considérable dans les nominations de Georg Joachim Rheticus et d »Erasmus Reinhold. Alors qu »il entretenait une correspondance avec le mathématicien Nikolaus Medler, on ne connaît aucun contact de Melanchthon avec des maîtres du calcul comme Adam Ries ou Johann Albert. Comme Albert travaillait à Wittenberg comme sacristain à l »église de la ville, il devait rencontrer Melanchthon fréquemment dans la vie quotidienne ; il est possible que cela ait rendu l »échange de lettres superflu.

Astronomie et astrologie

Melanchthon rejetait la vision héliocentrique du monde de Nicolas Copernic, car la vision géocentrique du monde correspondait à la Bible. Il était fortement intéressé par l »amélioration de l »astronomie et voyait le moyen d »y parvenir dans le retour aux sources antiques, en l »occurrence à Claude Ptolémée, dont il traduisit le Tetrabiblos en latin. Melanchthon évita de polémiquer contre Copernic et désigna plutôt Aristarque de Samos comme adversaire.

Rheticus, l »un des deux professeurs de mathématiques de Wittenberg, était cependant convaincu par Copernic. Lorsqu »il quitta Wittenberg en 1542 pour Nuremberg afin d »y faire imprimer les œuvres de Copernic, Melanchthon lui donna une lettre de recommandation. Melanchthon élabora lui-même des cours sur la science de la nature (physique), qui furent également imprimés en 1549 sous forme de manuel. Il y diffamait Copernic sans le nommer :

Depuis la réédition de 1550, Melanchthon admettait tout de même la vision héliocentrique du monde comme modèle de pensée. Erasmus Reinhold, le deuxième mathématicien de Wittenberg, élabora à partir de 1544 des tables qui représentaient la position des planètes par rapport aux étoiles fixes (éphémérides). Avec Caspar Peucer, gendre et proche collaborateur de Melanchthon, il développa ce que l »on appelle « l »interprétation de Wittenberg », à laquelle Melanchthon finit par se rallier : la question du mouvement de la Terre s »efface au profit de l »uniformité du mouvement circulaire, et Copernic fut reçu dans la mesure où ses calculs confirmaient le principe d »uniformité. De cette manière, on pouvait profiter des avantages pratiques du De revolutionibus de Copernic tout en conservant, du moins en théorie, la vision géocentrique du monde.

Melanchthon était fasciné par l »astrologie, ce qui se reflète dans ses écrits. Il était en désaccord avec Martin Luther, qui rejetait toute prophétie non biblique (comme les arts mantiques) et les sciences occultes comme étant des branches de la connaissance causées par le diable. Lynn Thorndike a supposé en 1941 que Melanchthon avait réuni autour de lui un cercle d »astrologues qui correspondaient entre eux. Parmi eux se trouvaient entre autres Simon Grynaeus, Joachim Cureus, Johannes Carion, Hieronymus Wolf, Johannes Schöner ainsi que le gendre de Melanchthon, Peucer. En effet, de nombreux astrologues allemands de la fin du XVIe siècle étaient liés à l »université de Wittenberg, dont le programme d »études était particulièrement axé sur les mathématiques et l »astrologie. Il serait toutefois exagéré de considérer Melanchton comme un personnage central.

L »astrologie appliquée a eu une influence sur la planification de la vie de Melanchthon. L »horoscope que l »astrologue de la cour palatine Johannes Virdung avait établi pour lui eut un impact particulièrement fort : le chemin vers le nord était dangereux pour lui et il risquait de faire naufrage dans la mer Baltique. En conséquence, Melanchthon refusa toutes les invitations au Danemark et en Angleterre, malgré les possibilités qu »elles lui auraient offertes.

Théologie

La Bible de Luther est une œuvre collective à laquelle Melanchthon a largement contribué. En grec, il était largement supérieur à Luther, qui prit des cours auprès de lui. Ses connaissances en hébreu, acquises à Tübingen, le qualifièrent pour un remplacement vacant de la chaire d »hébreu de Wittenberg. Il élabora la traduction des dénominations des pièces de monnaie présentes dans le Nouveau Testament par les noms des pièces contemporaines qui leur correspondaient en valeur et publia en 1529 un ouvrage sur les dénominations antiques des mesures et des pièces de monnaie. Melanchthon a probablement traduit dans les apocryphes le premier livre des Maccabées.

Melanchthon a remanié à plusieurs reprises ses écrits sur la théologie systématique ; sa théologie est présentée ici dans sa forme la plus aboutie, celle sous laquelle elle a été le plus souvent reçue. Selon Melanchthon, la théologie est aussi certaine que les mathématiques, mais elle ne se fonde pas sur la raison, mais sur la révélation ; la voie appropriée pour comprendre cette révélation passe par la connaissance des langues dans lesquelles elle est disponible : L »hébreu et le grec. Pour Melanchthon, les dogmes de l »Église ancienne, par exemple la doctrine de la Trinité, pouvaient également être déduits de la Bible. C »est ce qu »il a défendu dès 1530 contre les antitrinitaires. L »étude de la nature sans but précis permettait de connaître Dieu à partir de sa création (cf. Théologie naturelle), ce qui devait bien sûr être complété par la révélation. Dieu a créé l »homme de manière à ce qu »il puisse faire le mal de sa propre volonté. C »est la réponse de Melanchthon au problème de la théodicée. L »homme ne peut pas atteindre le salut par sa propre volonté libre, mais il est créé par Dieu de telle sorte qu »il peut refuser son consentement au salut : c »est par cette argumentation que Melanchthon rejetait la double prédestination défendue par les calvinistes.

Dans son éthique, Melanchthon distingue la loi et l »évangile. Selon lui, la loi morale et morale divine résumée dans le Décalogue est connue en substance dans différentes cultures et permet à la société humaine de vivre ensemble. Cet usus civilis concerne des domaines tels que le travail, la propriété, l »autorité, la famille. Non seulement suivie extérieurement, mais comprise radicalement, la loi révèle les doutes et les mauvais penchants et convainc ainsi l »homme en conscience de sa nature pécheresse (usus theologicus ou elenchticus). L »Évangile révèle la réconciliation de l »homme avec Dieu, qui est offerte par Jésus-Christ ; la loi, en revanche, n »offre rien à l »homme, mais exige l »accomplissement de ses commandements. Contrairement à Johannes Agricola et Matthias Flacius, Melanchthon n »attribue pas la prédication de la pénitence à la loi, mais à l »Évangile. L »homme repentant ne doit donc pas désespérer ; il reçoit le pardon sola gratia. Cela ne reste pas une promesse extérieure : le Saint-Esprit aide l »homme à s »approprier avec confiance la réconciliation avec Dieu. Melanchthon définit la justification de manière forensique comme un jugement de Dieu, qui doit être pensé en même temps que le renouvellement opéré par le Saint-Esprit. Ainsi renouvelé, l »homme peut comprendre la loi d »une manière plus profonde (tertius usus legis).

L »ecclésiologie de Melanchthon rejette l »idée que la véritable Église est invisible : l »Église est la visible « assemblée de tous les croyants … chez lesquels l »Évangile est purement prêché et les saints sacrements sont administrés selon l »Évangile (congregatio sanctorum, in qua evangelium pure docetur et recte administrantur sacramenta) ». L »étude de l »histoire de l »Église, encouragée par Melanchthon, sert à prouver qu »une telle Église a toujours existé. La succession épiscopale ne fait pas partie des caractéristiques de l »Église, mais le ministère spirituel mérite le respect. Dans la doctrine des sacrements, Melanchthon élève trois signes de grâce à partir du Nouveau Testament : le baptême (et plus précisément le baptême des enfants selon la coutume de l »Église primitive), la Cène et l »absolution. Melanchthon peut également qualifier de sacrement l »ordination au ministère pastoral. Il rejette la confirmation, mais recommande la consécration. Selon Melanchthon, le Christ est véritablement présent dans la Cène, mais il ne donne aucune indication sur la manière dont le corps et le sang du Christ se rapportent au pain et au vin de la célébration. Entre une présence réelle, telle qu »elle était enseignée entre autres par Joachim Westphal, et la conception spiritualiste de la Cène de Jean Calvin, Melanchthon tenta de maintenir une voie médiane avec Martin Bucer. La formule de compromis trouvée dans la Concorde de Wittenberg, selon laquelle le Christ est présent « avec le pain et le vin » (cum pane et vino), a été inscrite ultérieurement dans la Confessio Augustana en 1540 (CA Variata).

Droit

Contrairement à Luther, Melanchthon s »intéressait aux sujets juridiques ; on reconnaît là l »influence de son mentor, le juriste Johannes Reuchlin. À Wittenberg, il était ami avec le juriste Hieronymus Schurff. Melanchthon a participé au rejet du droit canonique par Luther. La question de savoir ce qui pouvait le remplacer, par exemple en matière de droit matrimonial, de droit procédural et dans de nombreux autres domaines, devint alors urgente. Après une brève tentative biblique avec le Pentateuque comme source de droit, Melanchthon se décida pour le droit romain. Le recueil du Corpus iuris civilis, en tant que ratio scripta, serait le plus proche du droit naturel. De l »Éthique à Nicomaque (la mitigation (mitigatio) de la loi (ius strictum) correspond à la miséricorde de Dieu). Chez Cicéron, Melanchthon trouvait l »accent anthropocentrique et subjectiviste qui caractérise sa propre doctrine du droit naturel. Il a donc mis l »accent sur la déduction stoïcienne et rationnelle par rapport à la déduction aristotélicienne à partir des inclinations affectives de l »homme. Cette capacité à distinguer le bien du mal constitue, avec la connaissance de Dieu et la capacité à correspondre par la volonté à ce qui est reconnu comme bon, l »essence de l »image de Dieu. La différence avec la doctrine scolastique du droit naturel est claire : « Le droit naturel … est entièrement ancré dans l »esprit humain subjectif. La déduction scolastique de la loi naturelle à partir de la lex aeterna est reléguée à l »arrière-plan …, de même que … le fondement de lois naturelles concrètes à partir des inclinations naturelles … ».

Médecine

Melanchthon prônait une renaissance de la médecine grecque antique et recommandait particulièrement les écrits d »Hippocrate et de Galien. Il considérait la médecine avant tout comme une science livresque et se méfiait de l »empirisme pur. C »est pourquoi il demandait que les médecins non universitaires soient soumis au contrôle des médecins formés à l »université. Au-delà de sa valeur pratique pour le traitement des maladies, il estimait la médecine comme une science consacrée à l »ordre de la création. Son « livre sur l »âme » (Liber de anima, 1552), très lu, est inhabituel pour le genre, car plus de la moitié du texte traite d »anatomie et de physiologie. L »autorité est Galien. Melanchthon possédait un exemplaire du De humani corporis fabrica d »Andreas Vesalius et utilisa les connaissances de ce dernier, obtenues par l »examen des cadavres, pour apporter des corrections. Il mettait certes le lecteur au courant des connaissances les plus récentes, mais laissait autant que possible les contradictions entre Vesalius et Galien à l »arrière-plan. Une correction importante concerne le « réseau réticulaire » que Galien décrivait à la base du cerveau, mais dont « on » (c »est-à-dire Vésale) nie désormais l »existence.

Melanchthon a tenté de mettre à profit l »étude de l »anatomie humaine pour l »anthropologie en localisant, après Galien, l »intellect dans le cerveau, les affects dans le cœur et les pulsions dans le foie. L »harmonie parfaite est rompue par la chute, mais Dieu agit sur l »intellect par l »Évangile et sur les affects par le Saint-Esprit pour sauver l »homme. Celui qui a une formation anatomique peut comprendre comment les organes interagissent et est ainsi soutenu dans le choix d »un mode de vie correct, piété incluse.

Du 16e au 18e siècle

« Melanchthon, dans la diversité de ses réceptions, est devenu un facteur important de la pluralisation théologique du protestantisme ». (Walter Sparn). La formule de la Concorde, négociée dans les années 1570 au cours d »un processus de discussion complexe, était une tentative de mettre fin aux querelles internes aux luthériens ; elle est un commentaire ou un guide de lecture des anciens écrits confessionnels, dont deux documents de la plume de Melanchthon : la Confessio Augustana et l »Apologie. Dans la préface, elle mentionne le nom de Melanchthon en l »approuvant, mais sur le fond, le document s »éloigne des approches de Melanchthon sur de nombreux sujets : Anthropologie, doctrine de la justification, christologie, éthique et doctrine de la cène. Les philippistes étaient donc en position d »infériorité. C »est grâce à Martin Chemnitz et David Chyträus que les idées de Melanchthon ont néanmoins été conservées, par exemple dans la doctrine de la volonté.

Si l »image de Melanchthon était très critique dans une grande partie de l »ancienne orthodoxie luthérienne, cela ne s »est pas poursuivi dans le piétisme ecclésiastique. Chez Philipp Jacob Spener, August Hermann Francke, Johann Albrecht Bengel ainsi que Nikolaus Ludwig von Zinzendorf, c »est plutôt l »image positive de Melanchthon des Lumières qui se préparait. En revanche, le piétisme radical poussa la critique orthodoxe de Melanchthon jusqu »à l »extrême, à une différence près : si pour l »orthodoxie luthérienne, le problème était la personne de Melanchthon, dont les erreurs n »avaient endommagé l »Église que de manière marginale, Gottfried Arnold estimait dans l »Unparteiische Kirchen- und Ketzerhistorie (1700

L »appréciation de Melanchthon peut être considérée comme une caractéristique de la théologie des Lumières. Au milieu du 18e siècle, Johann Lorenz von Mosheim se référait au « bon et doux » Melanchthon ; tout comme lui, il voyait dans l »histoire de l »Église une aide à l »orientation pour le présent. Plus tard, les philosophes des Lumières appréciaient Melanchthon avant tout en tant qu »éthicien, bien que leur propre éthique ne soit pas mélanchthonienne.

En 1560, année de la mort de Melanchthon, un recueil de poèmes fut publié à Francfort-sur-le-Main en son honneur. C »est là que l »on rencontre pour la première fois le terme Praeceptor Germaniae. Ce titre courant de Melanchthon est trompeur, car il limite à l »Allemagne l »impact européen de son œuvre.

Melanchthon encouragea l »enseignement du grec, mais apparemment à un niveau moyen ; on ne trouve pas d »helléniste important parmi ses élèves. La méthode des loci de Melanchthon est tombée en désuétude dès la fin du XVIe siècle, le ramisme étant désormais considéré comme supérieur sur le plan didactique. L »université d »Altdorf et l »université de Helmstedt, toutes deux influencées par Melanchthon, interdirent le ramisme, mais ne revinrent pas aux loci de Melanchthon, mais utilisèrent la méthodologie du réformaristotélisme de Padoue (Jacopo Zabarella). En revanche, la rhétorique de Melanchthon fut mieux reçue et sa philosophie naturelle (mathématiques, physique, astronomie, médecine) fut transmise par un cercle d »élèves, parmi lesquels on compte notamment Jakob Milich, Nikolaus Selnecker, Paul Eber, Caspar Peucer et Bartholomäus Schönborn. Le Liber de anima de Melanchthon fut prescrit par les statuts de Wittenberg en 1572 comme manuel d »anatomie et de médecine, mais sa doctrine de l »âme n »était déjà plus recommandée vers 1600, de même que ses écrits éthiques et de théorie politique. On se référait certes à Melanchthon, mais on discutait de Jean Bodin, Francisco Suárez ou Hugo Grotius. Lorsque Samuel von Pufendorf remplaça le droit naturel par l »idée de l »image de Dieu et le Décalogue en 1672, Melanchthon avait été remercié, comme le remarquèrent les contemporains.

De nombreux étudiants scandinaves étaient inscrits à Wittenberg dans les années 1520 et 1530, et ont ensuite propagé la Réforme luthérienne dans leur pays d »origine. Niels Hemmingsen, élève de Melanchthon, eut une importance particulière pour la réception de Melanchthon dans le royaume du Danemark à l »université de Copenhague, qui fonctionnait sur le modèle de Wittenberg. Une réforme universitaire correspondante n »a pas réussi à Uppsala, de sorte que les étudiants en théologie suédois et finlandais ont continué à se rendre à Wittenberg, jusqu »à ce que l »université de Rostock devienne le lieu d »étude privilégié ; c »est là que David Chyträus, élève de Melanchthon, a travaillé.

Les impulsions de Melanchthon en matière de politique de l »éducation furent également reprises, ainsi Herluf Trolle fonda l »école d »élite danoise Herlufsholm sur le modèle de Schulpforta et Meissen. Georg Norman arriva à Stockholm en 1539 avec des lettres de recommandation de Luther et de Melanchthon et transmit les impulsions de ce dernier aussi bien à l »Église suédoise qu »au système éducatif, par exemple le règlement scolaire saxon de Melanchthon (1528) et les Loci communes, dont une version suédoise était disponible depuis 1558 pour la formation des pasteurs. L »influence de Melanchthon, tant en tant que théologien qu »en tant qu »humaniste, a été particulièrement forte en Islande. Par exemple, Gísli Jónsson a écrit en 1558 un manuel islandais pour les pasteurs, basé en grande partie sur les Loci communes, et le tout premier manuel scolaire islandais était une grammaire latine, qui adaptait la Grammatica latina de Melanchthon et constituait la base de l »enseignement du latin jusqu »au 18e siècle. En deuxième année, le manuel de logique de Melanchthon était imposé comme lecture obligatoire par le règlement scolaire.

Il a également marqué de son empreinte la Réforme luthérienne en Europe du Sud-Est. Les étudiants hongrois à Wittenberg ne connaissaient généralement pas l »allemand, mais très bien le latin, raison pour laquelle ils logeaient de préférence chez Melanchthon. Matthias Dévai, le réformateur de la Hongrie, était un élève de Melanchthon. Les écrits de Melanchthon ont été fréquemment imprimés en Hongrie, outre des ouvrages théologiques, sa grammaire grecque et latine, un règlement d »études et un recueil de poèmes.

Il y avait certes une centaine d »étudiants suisses à Wittenberg du vivant de Melanchthon, mais la diffusion de ses impulsions par ces personnes n »est pas documentée. En revanche, ses œuvres théologiques et pédagogiques ont été imprimées en particulier à Bâle et ont influencé la didactique et l »enseignement de Wolfgang Musculus à Berne, ainsi que de Conrad Gesner, Ludwig Lavater et Rudolf Gwalter à l »université de Zurich. Les réformateurs suisses Johannes Oekolampad à Bâle, Heinrich Bullinger à Zurich et Jean Calvin à Genève ont longtemps entretenu des relations épistolaires avec Melanchthon, car ils pensaient pouvoir le gagner à leurs positions. Ces attentes ont été déçues. Par la suite, dès la fin du XVIe siècle, la théologie réformée suisse s »est surtout tournée vers l »œuvre de ses propres réformateurs.

Comme les partisans de Jean Calvin dans le Saint Empire romain germanique s »efforçaient de se placer sous la protection de la Confessio Augustana, la réception de Melanchthon y était particulièrement intense. Dans le Palatinat électoral (université de Heidelberg), on appréciait sa théologie qui reliait Luther et Calvin. Le catéchisme de Heidelberg (1563) montre une forte influence de Melanchthon dans sa structure et sa terminologie :

La théologie de l »alliance, qui met l »accent sur la promesse de salut, est propre à Melanchthon. La prédestination n »est pas un thème indépendant. L »un des principaux rédacteurs, Zacharias Ursinus, était un élève de Melanchthon et a toujours été très proche de son maître. Le catéchisme de Heidelberg a toutefois subi des remaniements ultérieurs, qui portent davantage la marque des communautés de réfugiés calvinistes d »Europe occidentale. C »est à elles qu »il doit son profil résolument anti-tridentin (question 80 : la messe est une « idolâtrie maudite ») et les changements d »accent dans la doctrine des sacrements.

Dans les Pays-Bas réformés, on pouvait se référer à Melanchthon si l »on défendait une doctrine de la prédestination différente de celle de Calvin. Les synodes provinciaux approuvaient ses vues comme étant bien réformées, mais la tension entre elles et la doctrine de Calvin était de plus en plus ressentie. Lors du synode de Dordrecht (puisqu »ils furent battus et que leur doctrine fut condamnée, le nom de Melanchthon fut ensuite connoté négativement aux Pays-Bas, et l »impact direct de sa théologie s »interrompit.

Du 19e au 21e siècle

Les théologiens de la médiation et de l »union du XIXe siècle ont trouvé des points d »ancrage chez Melanchthon. Chez Friedrich Schleiermacher, s »ajoutait le fait que, comme le savant universel de Wittenberg, il enseignait à la fois à la faculté de théologie et à la faculté de philosophie et qu »il encourageait les réformes de l »école et de l »université. En 1850, Heinrich Heppe a estimé que Melanchthon avait fondé, à côté du luthéranisme et du calvinisme, un troisième type de confession, l »Église évangélique réformée allemande.

Les théologiens de la Renaissance luthérienne étaient fascinés par l »œuvre de jeunesse de Luther, telle qu »elle était devenue accessible depuis 1908 dans la transcription du cours sur l »épître aux Romains. Ils ont comparé le vieux Melanchthon au jeune Luther, à son détriment ; le jugement de Karl Holl a été beaucoup reçu : « Melanchthon a corrompu la doctrine luthérienne de la justification en affaiblissant la doctrine de l »efficacité divine exclusive ». Après le verdict de Karl Barth dans son cours sur Calvin à Göttingen en 1922, selon lequel les loci de Melanchthon étaient un « tas de ruines », la théologie dialectique ne s »est pas penchée de manière plus approfondie sur Melanchthon. Les deux principaux courants de la théologie protestante allemande du début du XXe siècle ont par conséquent dévalorisé Melanchthon. Après 1945, il y eut, selon Thomas Kaufmann, un regain d »intérêt pour les réformateurs marqués par l »humanisme : « Humanisme – cela promettait tolérance et européanité, affinité avec »l »Ouest » et rejet de l »étroitesse »luthéro-allemande » et signalait une disposition au dialogue œcuménique ». Appliqué à Melanchthon, ce nouveau départ apparaît clairement dans le discours commémoratif que Wolfgang Trillhaas a prononcé à Göttingen le 19 février 1947 à l »occasion du 450e anniversaire de Melanchthon : Certes, Melanchthon reproduit souvent plus qu »il n »est original et ne fait que référer, même si c »est de manière géniale, l » »expérience fondamentale de la Réforme » dans les Loci. Mais il s »est attelé à la grande tâche de la « synthèse de l »humanum et du christianum ».

L »œcuménisme intraprotestant doit à Melanchthon une impulsion importante dans la deuxième moitié du XXe siècle : sa formule selon laquelle le Christ est présent « avec le pain et le vin » (cum pane et vino) dans la Cène s »est alors révélée productive pour le dialogue œcuménique entre luthériens et réformés et a été reçue aussi bien dans les thèses d »Arnoldshain sur la Cène (1957) que dans la Concorde de Leuenberg (1973).

Le 500e anniversaire de la naissance de Melanchthon en 1997 a donné un coup de fouet à sa popularité, grâce notamment à Stefan Rhein, alors conservateur de la maison de Melanchthon à Bretten. Parmi les nouvelles publications de cette année d »anniversaire, il faut souligner la biographie du réformateur présentée par Heinz Scheible, fondateur et directeur du centre de recherche sur Melanchthon à Heidelberg. En tant qu »éditeur de la vaste correspondance de Melanchthon, particulièrement familier avec ce corpus de sources, Scheible décrit les événements dans lesquels Melanchthon était impliqué de son point de vue ; c »est une nouveauté. La concentration sur le théologien Melanchthon implique que d »autres aspects de son œuvre variée sont traités de manière plus succincte. Scheible renonce en outre à une appréciation globale de la personnalité et à sa mise en perspective dans l »histoire de la Réforme.

Fondée en 2004 avec le soutien de la ville de Bretten et de l »Église de Bade, l »Académie européenne Melanchthon de Bretten se consacre à la recherche sur la Réforme et les temps modernes ainsi qu »au dialogue interconfessionnel et interreligieux contemporain.

Jusqu »aux années 1960, la recherche catholique sur l »histoire de la Réforme se concentrait sur Martin Luther ; Melanchthon apparaissait comme un personnage secondaire peu intéressant. Pour Ignaz von Döllinger, la malhonnêteté qu »il attribuait à Melanchthon et son irénisme humaniste dévalorisaient le potentiel œcuménique de ses efforts de compromis. Joseph Lortz opposait Luther, irrationnel et croyant, à Melanchthon, pédagogue et moraliste. En intégrant le caractère exubérant et contradictoire de la pensée luthérienne dans un système dogmatique, il lui a en même temps retiré une grande partie de sa force.

Une nouvelle impulsion pour la recherche catholique est venue de deux séminaires de Joseph Ratzinger sur la Confessio Augustana en 1958

Lors du séjour de Melanchthon à Nuremberg en 1526, Albrecht Dürer réalisa un dessin au crayon d »argent représentant le portrait du réformateur. La gravure sur cuivre (photo) réalisée à partir de ce dessin porte la signature latine : « C »est le visage du savant Philippe, et non son âme spirituelle, que Dürer a réussi à peindre d »une main savante ». La forme de la représentation reprend les conventions de la culture funéraire antique et renvoie ainsi à un contexte humaniste : épaulement, profil de trois-quarts vers la droite, en plein air avec une tablette de pierre au premier plan. La signature doit être comprise comme un éloge paradoxal de l »artiste. Elle met en parallèle la « main savante » de Dürer et l »esprit érudit de Melanchthon, ouvrant ainsi au spectateur la possibilité de « renouveler à chaque acte de contemplation la memoria du représenté dans sa forme et son activité, ainsi que celle, implicite, de l »artiste dans la présence durablement vivante de Melanchthon dans le tableau ». L »invention picturale de Dürer fut très appréciée par ses contemporains ; la feuille avec le portrait de Melanchthon était un cadeau d »amitié très apprécié dans les cercles humanistes.

Une gravure sur cuivre du monogrammiste I.B. (probablement Georg Pencz) montre en 1530 un portrait en buste de Melanchthon de trois quarts de profil, regardant vers la droite, avec une toque ouverte et un chapeau à larges bords posé en biais. Ici aussi, on peut supposer qu »une étude d »après la vie a été utilisée. Un cartouche d »inscription avec la devise latine Rm 8,31 LUT identifie Melanchthon comme réformateur, et en réalisant un portrait de Luther regardant vers la gauche, le même graveur a anticipé les doubles portraits de réformateurs auxquels l »atelier de Cranach n »est parvenu que plus tard.

Hans Holbein le Jeune a réalisé le portrait en capsule de Melanchthon (aujourd »hui musée régional de Basse-Saxe à Hanovre) vers 1535, probablement pour un commanditaire anglais. Il se réfère à la gravure de Dürer, mais s »aide de la couleur pour visualiser aussi bien l »apparence extérieure que le monde des pensées de Melanchthon. Comme Holbein et Melanchthon ne se sont jamais rencontrés, il semble que Holbein ait utilisé les portraits de Melanchthon d »autres artistes comme modèles. Lorsqu »un groupe de dessins d »Holbein a été retrouvé au palais de Kensington à Londres au XVIIIe siècle, quelqu »un a inscrit après coup le nom de Melanchthon sur le portrait d »un jeune homme portant un béret. Les traits du visage de cet homme ont également été ajoutés aux portraits de Melanchthon du XVIIIe siècle.

Les portraits de Melanchthon réalisés par l »atelier de Cranach ne sont connus qu »à partir de 1532. Les peintures au tableau suivent différents types. Melanchthon est représenté en toque noire, c »est-à-dire dans le costume du professeur, d »abord tête nue, puis avec un béret dans les années 1540. Il tient parfois dans ses mains un rouleau (la Confessio Augustana) ou un livre ouvert. Le vieux Melanchthon se caractérise par le fait que la barbe pointue est devenue une barbe complète et qu »il porte désormais une chemise blanche, un gilet rouge et, par-dessus, la toque ouverte, parfois recouverte de fourrure. Tous ces tableaux réalisés en série étaient probablement associés à une image de Luther sous forme de doubles portraits.

La gravure sur cuivre de Heinrich Aldegrever de 1540 représente Melanchthon en tant qu »érudit humaniste en buste ; Aldegrever et Melanchthon ne se sont pas non plus rencontrés. Melanchthon est représenté derrière une balustrade dont l »inscription latine est traduite comme suit : « Toi qui lis les nombreux ouvrages du savant Philippe, tu vois aussi ici à quoi il ressemble. Il avait 42 ans lorsqu »on le voyait ainsi. Philippus Melanchthon 1540″.

Lors du séjour de Melanchthon à Cologne en 1543, Friedrich Hagenauer a réalisé deux portraits en médaille de grande qualité. Ils montrent le réformateur de profil, tourné vers la gauche. Au revers, on peut lire un verset de psaume (Ps 37,37 LUT). Depuis le 18e siècle, les anniversaires de la Réforme ont été l »occasion de frapper des médailles de Melanchthon sur le modèle de Hagenauer.

Monuments

Après que Melanchthon ait été représenté en relief dans les églises, même si c »était rare, l »évolution de la culture du souvenir au XIXe siècle a donné naissance à des monuments en ronde-bosse à l »effigie du réformateur. Le jubilé de la Réforme en 1817 marqua le début de cette évolution : Johann Gottfried Schadow créa des bustes en bronze de Luther et Melanchthon pour l »église Andreaskirche d »Eisleben. La même année, un obélisque dont la partie supérieure était un buste de Melanchthon fut érigé à Bretten. En 1826, à l »occasion du 300e anniversaire du lycée de Nuremberg fondé par Melanchthon, Jacob Daniel Burgschmiet réalisa une statue en grès à figures entières qui s »inspirait de la représentation de Melanchthon de l »atelier de Cranach. Sur ce modèle, des monuments à Melanchthon furent érigés devant d »autres écoles. La première pierre de la statue en bronze de Melanchthon sur la place du marché de Wittenberg a été posée à l »occasion du 300e anniversaire de la mort de Melanchthon, comme pendant à une statue de Luther déjà existante ; l »œuvre de Johann Friedrich Drake a été érigée en 1865. Elle représente le réformateur avec le rouleau de la Confessio Augustana dans la main. La comparaison qualitative des deux monuments voisins, le Luther de Schadow et le Melanchthon de Drake, est en défaveur de Drake.

À l »occasion du 400e anniversaire de la Confessio Augustana en 1930, Gerhard Marcks a créé deux bustes en bronze de Luther et Melanchthon pour l »université de Halle (aula du bâtiment Löwen de la MLU). Marcks a étudié les représentations de Cranach et de Dürer. Les traits du visage et le front fortement accentué de Melanchthon semblent donc familiers, la bouche est « comme déformée en un sourire ironique ».

Année thématique 2010 : « Réforme et formation

Dans le cadre de la Décennie Luther, il était naturel de lier l »année thématique 2010 au 450e anniversaire de la mort de Philipp Melanchthon, le 19 avril 2010. Le jour de la Réforme 2009, l »ouverture festive de l »année thématique « Réforme et éducation » a eu lieu à Bretten, la ville natale de Melanchthon. Le service œcuménique dans la Stiftskirche a été retransmis dans toute l »Allemagne. L »archevêque de Fribourg Robert Zollitsch a prêché ; l »évêque du Land de Bade Ulrich Fischer a prononcé un mot de bienvenue. Une académie festive a suivi dans l »église catholique romaine Laurentiuskirche, au cours de laquelle le ministre-président Günther Oettinger a rendu hommage à Melanchthon en tant qu » »homme d »équilibre ». Parmi les nombreuses manifestations de l »année thématique 2010, un week-end festif du 16 au 19 avril à Wittenberg a constitué un autre point fort. Lors de la cérémonie dans l »église du château de Wittenberg le 19 avril, la chancelière allemande Angela Merkel, l »évêque Gerhard Ludwig Müller en tant que président de la commission œcuménique de la conférence épiscopale allemande et le président Nikolaus Schneider en tant que président du conseil de l »EKD ont pris la parole. Merkel a caractérisé Melanchthon comme « l »un des plus grands réformateurs de l »éducation de notre histoire », ce en quoi elle voyait également son importance actuelle. Müller a rendu hommage au théologien Melanchthon et a souligné un aspect intéressant, à savoir que Melanchthon comptait l »ordination parmi les sacrements et que le dialogue œcuménique actuel mettait l »accent sur la question du ministère. Schneider a souligné que la Réforme était un mouvement de formation. Du 10 au 12 novembre 2010, la bibliothèque Johannes a Lasco d »Emden a accueilli un congrès scientifique international sur le thème « Melanchthon et la tradition réformée (sic !) ». Bien que l »appréciation de Calvin pour Melanchthon et les éléments mélanchthoniens du catéchisme de Heidelberg soient connus depuis longtemps, la réception de Melanchthon dans les Églises réformées d »Europe était jusqu »à présent un desideratum de la recherche.

Aspects individuels

Sources

Philipp Melanchthon
Philippe Mélanchthon
Corpus Reformatorum 10, Sp. 256f.: „Er (Georg Schwartzerdt) hat im Ehestande gelebt 4 Jahr ohne Kinder, und nach Ausgang des vierten Jahrs, welches war das 1497., Donnerstag nach Invocavit, wird ihm sein erster Sohn Philippus, unser lieber Herr und Praeceptor, geboren, in seines Schwähers Hans Reuters, seines Großvaters Hause zu Bretta.“
a b c Christine Mundhenk: Leben. In: Günter Frank (Hrsg.): Philipp Melanchthon: Der Reformator zwischen Glauben und Wissen. Berlin / Boston 2017, S. 25–42, hier S. 25. (abgerufen über De Gruyter Online)
^ /məˈlæŋkθən/ mə-LANK-thən, German pronunciation: [meˈlançtɔn] (listen); Latin: Philippus Melanchthon.
Le nom original Philippus Melanchthon a été transposé en allemand en Philipp Melanchthon, en anglais en Philip Melanchthon, en italien en Filippo Melantone, en polonais en Filip Melanchton.
Jean Paris, Mélanchthon: sa vie, son œuvre, 1870, p. 9 : « Il n »avait pas trompé les prédictions d »Érasme qui, déjà en 1516, disait de lui : « Mon Dieu, quelles espérances ne peut-on pas concevoir de Philippe Mélanchthon, qui, quoique jeune homme et même presque enfant… » ». Pierre Bayle, Dictionnaire historique et critique de Pierre Bayle, tome 10, « Mélanchthon (Philipe) ». « Philippe Mélanchthon », dans : Univers de la Bible[1].
Guillaume Paradin, Histoire de nostre temps, 1552, p. 420 : « En celle Diette sur plusieurs articles concernants le fait dela religion, par maistre Iean Eckius pour la partie des Catholiques , à lencontre de Philippe Melanchthon deputé des Protestans » ; Commentaire de Philippe Melanchthon, sur le livre des revelations (sic) du prophete Daniel, éditeur Jean Crespin, 1555 ; portrait de Philippe Melanchthon dans : Les vrais portraits des hommes illustres en piété…, Genève, 1581, p. 28[2].
Lerner 2006, voir bibliographie.
Son nom de famille était Schwarzert ou Schwarzerdt , la terminaison « ert » qu »on rencontre dans beaucoup d »anthroponymes comme Reichert, Bossert, Weissert, mais n »ayant rien à voir avec « Erde », la terre. Philip Schaff, David Schley Schaff, Modern Christianity ; the German Reformation, 1960, 2d éd, p. 185 : « original name was not Schwarzerd, but Schwarzert or Schwarzer, i.e., Black, and has nothing to do with the earth ». (traduction : « le nom original n »était pas Schwarzerd, mais Schwarzert ou Schwarzer, c »est-à-dire Noir et n »a rien à voir avec »terre » »). Hartmut Boockmann, Wissen und Widerstand: Geschichte der deutschen Universität, Siedler, 1999 : « Den Namen Schwarzert verstand er – etymologisch falsch – als schwarze Erde, und daraus ergab sich der griechische Name Melanchthon ». (traduction : « Il comprit d »une manière étymologiquement fausse le nom Schwarzert comme étant »schwarze Erde – terre noire », et c »est de là que l »on se basa pour donner le nom grec Melanchthon »). Karl August von Hase, Reformation und gegenreformation, 1891, p. 35 : « Sein gräcisirter Name ist wohl durch Reuchlin nach damaliger gelehrter Sitte veranlaßt worden, aber der Vater hieß nicht Schwarzerde, sondern Schwarzert ». (traduction : « Son nom grécisé lui fut assurément donné par Reuchlin selon la coutume des lettrés de l »époque, mais son père ne s »appelait pas Schwarzerde, mais bien Schwarzert »). Johannes Haller, Die Anfänge der Universität Tübingen 1477-1537: zur Feier des 450 jährigen Bestehens der Universität im Auftrag ihres Grossen Senats dargestellt, 1927, vol. 1 : « Philipp Melanchthon. Der junge Schwarzert – die häßliche und noch dazu falsche Gräzisierung seines Namens verdankt er Reuchlin… Der Name Schwarzert hat mit »Erde » so wenig zu tun wie Reichert, Bossert, Weissert u. ä. ». (Traduction : « Philippe Mélanchthon. Le jeune Schwarzert – il doit à Reuchlin l »hellénisation hâtive et de ce fait erronée de son nom…. Le nom Schwarzert a aussi peu à voir avec »terre » – Erde – que les noms Reichert, Bossert, Weissert et autres »). Alfred Bähnisch, Die deutschen Personennamen, 1910, p. 101 : « Man hat behauptet, der Name sei falsch übersetzt ; er habe mit »Erde » nichts zu tun, sondern habe Schwarzert gelautet, das wie Weißert und Braunert ». (Traduction : « L »on a affirmé que le nom serait faussement traduit, il n »aurait rien à voir avec »Erde », terre, mais était écrit Schwarzert, cela comme Weissert et Braunert »).
^ Derivato dalla grecizzazione del suo cognome Schwarzerd, che si può tradurre come « Terranera ». Schwarz/μέλας significa « nero » in tedesco/greco, Erd(e)/χθών invece « terra ».