Pie XI

gigatos | novembre 27, 2021

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Résumé

Le pape Pie XI (Desio, 31 mai 1857 – Cité du Vatican, 10 février 1939) était le 259e évêque de Rome et le pape de l »Église catholique de 1922 à sa mort. À partir du 7 juin 1929, il est le premier souverain du nouvel État de la Cité du Vatican.

Formation

Achille Ratti est né le 31 mai 1857, à Desio, dans la maison qui abrite aujourd »hui le Museo Casa Natale Pio XI (musée de la maison natale de Pio XI) et le « Centre international d »études et de documentation Pio XI » (au numéro 4 de la Via Pio XI, puis Via Lampugnani). Quatrième de cinq enfants, il est baptisé le lendemain de sa naissance, dans la prévôté de Saints Siro et Materno, sous le nom d »Ambrogio Damiano Achille Ratti (le nom d »Ambrogio en l »honneur de son grand-père paternel, son parrain lors de son baptême). Son père Francesco était actif – sans grand succès, comme en témoignent ses mutations continuelles – en tant que directeur dans différentes usines de soie, tandis que sa mère Teresa Galli, originaire de Saronno, était la fille d »un hôtelier.Initié à la carrière ecclésiastique par l »exemple de son oncle Don Damiano Ratti, Achille étudie à partir de 1867 au séminaire de Seveso, puis à celui de Monza, aujourd »hui siège du Liceo Ginnasio Bartolomeo Zucchi. Il a préparé son diplôme d »études secondaires au Collegio San Carlo et a passé ses examens au Liceo Parini. En 1874, il rejoint l »ordre tertiaire franciscain. En 1875, il commence ses études de théologie ; les trois premières années au Grand Séminaire de Milan et les dernières au Séminaire de Seveso. En 1879, il est à Rome au Collège de Lombardie. Il a été ordonné prêtre le 20 décembre 1879 à Rome par le cardinal Raffaele Monaco La Valletta.

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Études

Il a fréquenté assidûment les bibliothèques et les archives en Italie et à l »étranger. Il était docteur de la Biblioteca Ambrosiana et, à partir du 8 mars 1907, préfet de cette même bibliothèque.

Il entreprend des études approfondies : les Acta Ecclesiae Mediolanensis, la collection complète des actes de l »archidiocèse de Milan, dont il publie les volumes II, III et IV respectivement en 1890, 1892 et 1897, et le Liber diurnus Romanorum Pontificum, une collection de formules utilisées dans les documents ecclésiastiques. Il a également découvert la plus ancienne biographie de Sainte Agnès de Bohème et a séjourné à Prague pour l »étudier. À Savone, il a découvert par hasard les actes d »un conseil provincial milanais perdu de 1311.

Ratti était un homme d »une grande érudition, qui a obtenu trois diplômes pendant ses années d »études à Rome : en philosophie à l »Académie Saint-Thomas d »Aquin à Rome, en droit canonique à l »Université grégorienne et en théologie à l »Université La Sapienza. Il avait également une forte passion tant pour les études littéraires, où il préférait Dante et Manzoni, que pour les études scientifiques, au point qu »il avait eu des doutes sur l »opportunité d »entreprendre l »étude des mathématiques. À cet égard, il était un grand ami et, pendant un temps, collaborateur de Don Giuseppe Mercalli, géologue réputé et créateur de l »échelle sismique du même nom, qu »il avait rencontré en tant que professeur au séminaire de Milan.

Éducateur

Ratti était également un bon éducateur, et pas seulement dans le milieu scolaire. À partir de 1878, il est professeur de mathématiques au petit séminaire.

Monseigneur Ratti, qui avait étudié l »hébreu au séminaire archiépiscopal et avait approfondi ses études auprès du grand rabbin de Milan, Alessandro Da Fano, est devenu professeur d »hébreu au séminaire en 1907 et a occupé ce poste pendant trois ans. En tant que professeur, il emmène ses étudiants à la synagogue de Milan pour les familiariser avec l »hébreu oral, une démarche audacieuse et inhabituelle dans les séminaires.

En tant qu »aumônier du Cenacolo de Milan, une communauté religieuse dédiée à l »éducation des jeunes filles (poste qu »il occupa de 1892 à 1914), il put mener une activité pastorale et éducative très efficace, entrant en contact avec des jeunes filles et des jeunes femmes de tout statut et de toute condition, mais surtout avec la haute société milanaise : les Gonzague, les Castiglion, les Borromeo, les Della Somaglia, les Belgioio, les Greppi, les Thaon de Revel, les Jacini, les Osio et les Gallarati Scottis.

Cet environnement est marqué par des opinions différentes : certaines familles sont plus proches de la monarchie et du catholicisme libéral, d »autres sont intransigeantes, en accord avec l »observateur catholique du père Davide Albertario. Bien qu »il ne manifeste aucune sympathie explicite pour l »un ou l »autre courant, le jeune don Ratti entretient des relations très étroites avec l »intransigeante famille Gallarati Scotti ; il est le catéchiste et le précepteur (sur les conseils de son grand-père du même nom) du jeune Tommaso Gallarati Scotti, fils de Gian Carlo, prince de Molfetta, et de Maria Luisa Melzi d »Eril, qui deviendra plus tard un diplomate et un écrivain renommé.

Les tensions entre catholiques libéraux et intransigeants étaient courantes dans les milieux catholiques de l »époque, et il suffit de rappeler qu »Achille Ratti avait reçu la tonsure et le diaconat de l »archevêque Luigi Nazari di Calabiana, le protagoniste de la crise qui porte son nom. Parmi ses professeurs, il y avait Don Francesco Sala, qui donnait un cours de théologie dogmatique sur la base du thomisme strict, et Don Ernesto Fontana, qui enseignait la théologie morale avec des positions anti-Rosminiennes. Dans cet environnement, le père Ratti développe une tendance antilibérale, qu »il exprime par exemple en 1891 lors d »une conversation informelle avec le cardinal Gruscha, archevêque de Vienne : « Votre pays a la chance de ne pas être dominé par un libéralisme anticlérical, ni par un État qui cherche à lier l »Église avec des chaînes de fer ».

Après 1904, Tommaso Gallarati Scotti devient un représentant du modernisme, la doctrine selon laquelle une » adaptation de l »Évangile à la condition changeante de l »humanité » est nécessaire, et en 1907 il fonde la revue Il Rinnovamento. Alors que le pape Pie X publie l »encyclique Pascendi qui condamne le modernisme, Mgr Ratti tente de mettre en garde son ami, jouant le rôle de médiateur et prenant le risque de s »attirer les soupçons des antimodernes intransigeants. Tommaso Gallarati Scotti avait déjà décidé de démissionner du magazine lorsqu »il a été excommunié. Le Saint-Siège enquête sur la responsabilité de l »archevêque Andrea Carlo Ferrari dans la propagation des idées modernistes dans son archidiocèse et Mgr Ratti doit le défendre devant le pape et le cardinal Gaetano De Lai.

Mountaineer

Ratti était également un alpiniste passionné : il a gravi plusieurs sommets dans les Alpes et a été le premier – le 31 juillet 1889 – à atteindre le sommet du Mont Rose par la face orientale ; il a conquis le Grand Paradis, bien qu »alourdi par le poids d »un garçon qu »il portait sur ses épaules ; le 7 août 1889, il a gravi le Mont Cervino, et à la fin du mois de juillet 1890, il a gravi le Mont Blanc, ouvrant la voie qui a été appelée plus tard « Via Ratti – Grasselli ». Le Pape Ratti a fréquenté assidûment et passionnément le groupe des Grigne et pendant de nombreuses années, au début du siècle, il a été l »hôte de la paroisse d »Esino Lario, base logistique de ses excursions. Les dernières ascensions du futur pape remontent à 1913. Pendant toute cette période, Ratti a été membre, collaborateur et rédacteur d »articles pour le Club Alpino Italiano. Ratti lui-même disait de l »alpinisme que « ce n »était pas quelque chose à faire par des casse-cou, mais au contraire c »était tout et seulement une question de prudence, et un peu de courage, de force et de constance, un sentiment pour la nature et sa beauté la plus intime ». Dès qu »il est élu pape, l »Alpine Club de Londres coopte Pie XI comme membre, justifiant cette invitation par trois ascensions des plus hauts sommets alpins (l »invitation est déclinée, mais avec les remerciements du pape).

En 1899, Ratti a eu un entretien avec le célèbre explorateur Luigi d »Aosta Duca degli Abruzzi pour participer à une expédition au pôle Nord que le Duc organisait. Ratti n »a pas été accepté, dit-on, car un prêtre, bien qu »excellent alpiniste, aurait intimidé ses compagnons de voyage, des hommes rudes de la mer et de la montagne.

En 1935, rompant avec le strict protocole de l »État du Vatican, il envoie un télégramme de félicitations lors de la cérémonie d »inauguration de l »École centrale militaire d »alpinisme d »Aoste.

Carrière ecclésiastique

Sa profonde compétence dans les études a attiré l »attention du pape Léon XIII sur Ratti. En juin 1891 et 1893, il est invité à participer à plusieurs missions diplomatiques avec Monseigneur Giacomo Radini-Tedeschi en Autriche et en France. C »était à la suggestion de Radini-Tedeschi lui-même, qui avait étudié avec Ratti au Séminaire pontifical lombard de Rome.

En août 1882, il est nommé curé suppléant de Barni, où une plaque en son honneur est toujours apposée dans l »église paroissiale dédiée à l »Annonciation.

En 1888, il rejoint le Collège des docteurs de la Bibliothèque Ambrosienne, dont il devient le préfet en 1907. Le 6 mars 1907, il est nommé prélat de Sa Sainteté avec le titre de monseigneur.

Entre-temps, en 1894, il avait rejoint les Oblats des saints Ambroise et Charles, un institut de prêtres séculiers profondément enracinés dans la spiritualité de saint Charles Borromée et de saint Ignace de Loyola. Le Père Ratti a toujours été lié aux exercices spirituels ignatiens, par exemple il a médité sur les exercices de 1908, 1910 et 1911 chez les Jésuites à Feldkirch, en Autriche.

Appelé par Pie X à Rome, il est membre du Circolo San Pietro, est nommé vice-préfet avec droit de succession le 8 novembre 1911 et, le 27 septembre 1914, sous le règne de Benoît XV, préfet de la Bibliothèque du Vatican.

Mission en Pologne

En 1918, le pape Benoît XV le nomme visiteur apostolique en Pologne et en Lituanie, puis, en 1919, nonce apostolique (c »est-à-dire représentant diplomatique en Pologne). À l »âge de 62 ans, il est élevé au rang d »archevêque avec le titre de Lépante. Il choisit comme secrétaire le père Ermenegildo Pellegrinetti, docteur en théologie et en droit canonique et surtout polyglotte, qui tient un journal de la mission de Mgr Ratti en Pologne.

Sa mission l »a amené à faire face à la situation difficile qui s »est présentée avec l »invasion soviétique en août 1920, en raison des problèmes créés par la formulation de nouvelles frontières après la Première Guerre mondiale. Ratti demanda à Rome de rester à Varsovie près du siège mais Benoît XV, craignant pour sa vie, lui ordonna de rejoindre le gouvernement polonais en exil, ce qu »il fit après le retrait de tous les autres postes diplomatiques. Il est alors nommé haut commissaire ecclésiastique pour le plébiscite en Haute-Silésie, plébiscite qui devait être organisé auprès de la population pour choisir entre rejoindre la Pologne ou l »Allemagne. Dans la région, il y a une forte présence du clergé allemand (soutenu par l »archevêque de Wroclaw, le cardinal Bertram), qui fait pression pour la réunification avec l »Allemagne. Le gouvernement polonais a alors demandé au pape de nommer un représentant ecclésiastique qui serait au-dessus des parties et pourrait garantir l »impartialité pendant le plébiscite.

La tâche spécifique de Ratti, en fait, était d »appeler les clergés allemand et polonais à la concorde et, à travers eux, toute la population. Il se trouve cependant que l »archevêque Bertram a interdit aux prêtres étrangers de son archidiocèse (en pratique les Polonais) de prendre part au débat sur le plébiscite. De plus, Bertram fait savoir qu »il a le soutien du Saint-Siège : le secrétaire d »État, le cardinal Gasparri, a soutenu Bertram et le clergé allemand, mais sans en informer Ratti. Non seulement Ratti a dû subir ce manque de courtoisie, mais il a également vu la presse polonaise se déchaîner contre lui, l »accusant, à tort, d »être pro-allemand. Il est donc rappelé à Rome et le 4 juin 1921, Ratti quitte la Pologne.

Il réussit notamment à obtenir la libération d »Eduard von der Ropp, archevêque de Mahilëŭ, qui avait été arrêté par les autorités soviétiques en avril 1919 pour activités contre-révolutionnaires et libéré en octobre de la même année. Au début de 1920, il effectue un long voyage diplomatique en Lituanie, effectuant des pèlerinages dans les lieux les plus chers aux catholiques lituaniens, et en Lettonie. En Lettonie, il a jeté les bases du futur Concordat, qui devait être le premier Concordat conclu par lui après son accession à la papauté. Il s »occupe également du diocèse de Riga, récemment rétabli, qui souffre d »une grande pénurie de clergé et de l »absence d »ordres religieux ; l »élévation à l »archidiocèse est également prévue.

Toutefois, en octobre 1921, alors qu »il est devenu archevêque de Milan, il reçoit un diplôme honorifique en théologie de l »université de Varsovie. Au cours de cette période, le cardinal Ratti a probablement acquis la conviction que le principal danger dont l »Église catholique devait se défendre était le bolchevisme. D »où le facteur clé qui explique son œuvre ultérieure : sa politique sociale visant à interpeller les masses contre le communisme et le nationalisme.

Archevêque de Milan et Cardinal

Au consistoire du 13 juin 1921, Achille Ratti est nommé archevêque de Milan et, le même jour, il est créé cardinal avec le titre de Santi Silvestro e Martino ai Monti.

Il a pris possession de l »archevêché le 8 septembre. Au cours de son bref épiscopat, il décrète que le catéchisme de Pie X doit être le seul utilisé dans l »archidiocèse, inaugure l »Université catholique du Sacré-Cœur et entame la phase diocésaine de la cause de canonisation du père Giorgio Maria Martinelli, le fondateur des Oblats de Rho.

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Élection au poste de pontife romain

Achille Ratti est élu pape le 6 février 1922 au quatorzième tour de scrutin d »un conclave contesté. Les électeurs étaient en fait divisés en deux factions : d »une part les « conservateurs », qui comptaient sur le cardinal Merry del Val (ancien secrétaire d »État sous le pape Pie X), et d »autre part les « libéraux », qui étaient unis dans leur préférence pour le secrétaire d »État sortant, le cardinal Pietro Gasparri. La convergence sur le nom du cardinal lombard est donc le résultat d »un compromis.

Une fois l »élection acceptée et le nom pontifical choisi, Pie XI, vêtu de sa robe de chœur, demande à pouvoir regarder depuis la loggia extérieure de la basilique vaticane (au lieu de la loggia intérieure utilisée par ses trois derniers prédécesseurs) : L »occasion a été saisie et, après avoir récupéré une bannière pour orner le balcon (notamment celle de Pie IX, la plus récente parmi celles disponibles), le nouveau pontife a pu se présenter à la foule réunie sur la place Saint-Pierre, à laquelle il a donné une simple bénédiction Urbi et Orbi, sans toutefois prononcer un seul mot.

Sa décision d »apparaître face à la ville de Rome et non dans l »enceinte du Vatican indiquait son désir de résoudre la question romaine, avec son conflit non résolu entre ses rôles de capitale de l »Italie et de siège du pouvoir temporel du pape. De manière significative, les badauds devant la basilique pétrinienne ont crié Viva Pio XI ! Vive l »Italie !

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Pontificat

Sa première encyclique, Ubi arcano Dei consilio, du 23 décembre 1922, manifeste le programme de son pontificat, bien résumé dans sa devise « pax Christi in regno Christi », la paix du Christ dans le Royaume du Christ. En d »autres termes, face à la tendance à réduire la foi à une affaire privée, le pape Pie XI pensait que les catholiques devaient œuvrer à la création d »une société totalement chrétienne dans laquelle le Christ régnerait sur tous les aspects de la vie. Il entendait construire un nouveau christianisme qui renoncerait aux formes institutionnelles de l »Ancien Régime et s »efforcerait d »évoluer dans la société contemporaine. Un nouveau christianisme que seule l »Église catholique, constituée par Dieu et interprète des vérités révélées, pouvait promouvoir.

Ce programme fut complété par les encycliques Quas primas (11 décembre 1925), avec laquelle fut également instituée la fête du Christ Roi, et Miserentissimus Redemptor (8 mai 1928), sur le culte du Sacré-Cœur.

Dans le domaine moral, ses encycliques les plus importantes sont connues sous le nom des « quatre colonnes ». Dans les Divini Illius Magistri du 31 décembre 1929, il sanctionne le droit de la famille à élever des enfants, comme un droit originel et antérieur à celui de l »État. Dans les Casti Connubii du 31 décembre 1930, il réaffirme la doctrine traditionnelle du sacrement du mariage : les premiers devoirs des époux doivent être la fidélité mutuelle, l »amour mutuel et charitable et l »éducation droite et chrétienne de leur progéniture. Il a déclaré moralement illicite l »interruption de grossesse par avortement et, dans le cadre des relations conjugales, tout recours pour éviter la procréation. Dans le domaine social, il intervient avec l »encyclique Quadragesimo Anno, célébrant le quarantième anniversaire du Rerum Novarum du pape Léon XIII, qui enseigne que « pour éviter les extrêmes de l »individualisme d »une part, et du socialisme d »autre part, il faut surtout tenir compte de la double nature, individuelle et sociale, propre tant au capital ou à la propriété qu »au travail ». Ces trois thèmes, l »éducation chrétienne, le mariage et la doctrine sociale, sont résumés dans l »encyclique Ad Catholici Sacerdotii du 20 décembre 1935 sur le sacerdoce catholique : » Le prêtre est, par vocation et par mandat divin, le principal apôtre et le promoteur infatigable de l »éducation chrétienne de la jeunesse ; le prêtre, au nom de Dieu, bénit le mariage chrétien et en défend la sainteté et l »indissolubilité contre les attaques et les déviations suggérées par la cupidité et la sensualité ; le prêtre apporte la contribution la plus valable à la solution ou du moins à l »atténuation des conflits sociaux, en prêchant la fraternité chrétienne, en rappelant à tous les devoirs mutuels de justice et de charité évangélique, en apaisant les âmes exacerbées par le malaise moral et économique, en indiquant aux riches et aux pauvres les seuls biens auxquels tous peuvent et doivent aspirer ».

Il a traité de la nature de l »Église dans son encyclique Mortalium Animos du 6 janvier 1928, appelant à l »unité de l »Église sous la direction du Pontife romain :

Expliquant que l »unité de l »Église ne peut être réalisée au détriment de la foi, il a appelé au retour des chrétiens séparés dans l »Église catholique. En revanche, il interdit la participation des catholiques aux tentatives d »établissement d »une Église pan-chrétienne, afin de ne pas donner « autorité à une fausse religion chrétienne, éloignée de l »unique Église du Christ ».

Selon Roger Aubert, Pie XI avait développé avec ses encycliques une « théologie de la vie », traitant des grands problèmes moraux et sociaux.

Pie XI a institué un jubilé ordinaire en 1925 et un jubilé extraordinaire à l »occasion du dix-neuvième centenaire de la Rédemption (2 avril 1933-2 avril 1934).

Le pape Pie XI procède à de nombreuses béatifications et canonisations, totalisant 496 bienheureux et 33 saints, dont Bernadette Soubirous, Jean Bosco, Thérèse de Lisieux, Jean Marie Vianney et Antoine Marie Gianelli. Il a également nommé quatre nouveaux docteurs de l »Église : Pierre Canisius, Jean de la Croix, Robert Bellarmin et Albert le Grand. Il a notamment béatifié 191 martyrs, victimes de la Révolution française, qu »il a décrite comme « une perturbation universelle au cours de laquelle les droits de l »homme ont été affirmés avec tant d »arrogance ».

Pie XI normalise les relations avec l »État italien grâce aux pactes du Latran (traité et concordat) du 11 février 1929, qui mettent fin à la « question romaine » et rétablissent des relations régulières entre l »Italie et le Saint-Siège. Le 7 juin, à midi, est né le nouvel État de la Cité du Vatican, dont le Souverain Pontife est le souverain absolu. Au cours de la même période, plusieurs concordats ont été créés avec diverses nations européennes.

Sans être hostile à Benito Mussolini, le pape Ratti limite sévèrement l »action du Parti Populaire, favorisant sa dissolution, et répudie toute tentative de Sturzo de reconstituer le parti. Cependant, il a dû faire face à des controverses et à des affrontements avec le fascisme en raison des tentatives du régime d »hégémoniser l »éducation des jeunes et de l »ingérence du régime dans la vie de l »Église. Il a publié l »encyclique Quas Primas, dans laquelle la fête du Christ Roi a été établie pour rappeler le droit de la religion à imprégner tous les domaines de la vie quotidienne : de l »État à l »économie et à l »art. Pour appeler les laïcs à un plus grand engagement religieux, l »Action catholique est réorganisée en 1923 (dont il disait « c »est la prunelle de mes yeux »).

Dans le domaine missionnaire, il s »est battu pour l »intégration aux cultures locales plutôt que pour l »imposition d »une culture occidentale. Pie XI était également extrêmement critique à l »égard du rôle social passif joué par le capitalisme. Dans son encyclique Quadragesimo Anno de 1931, il rappelle l »urgence des réformes sociales déjà indiquées quarante ans plus tôt par le pape Léon XIII, et réitère sa condamnation du libéralisme et de toute forme de socialisme.

Pie XI est revenu à plusieurs reprises sur le lien entre la monnaie, l »économie et le pouvoir dans son encyclique Quadragesimus annus :

Dans l »encyclique Divini Redemptoris, Pie XI développe des réflexions tout à fait habituelles sur le besoin d »indulgence et de patience de la part des pauvres, qui doivent valoriser les biens spirituels plus que les biens et les jouissances terrestres. Et sur les riches en tant qu »intendants de Dieu, qui doivent donner aux pauvres ce qui leur reste :

Contrairement à ses prédécesseurs immédiats Léon XIII, Pie X et Benoît XV, le nouveau pontife a décidé d »apparaître à la loggia extérieure de la basilique vaticane, place Saint-Pierre, sans dire un mot, mais en se contentant de bénir la foule présente, tandis que les fidèles de Rome répondaient par des applaudissements et des cris de joie. Ce geste « dû », qui se produisit après les événements du 20 septembre 1870, devait être considéré comme ayant une signification historique ; il se produisit parce que Pie XI était convaincu que la fin du pouvoir temporel, même de manière « violente », était, pour la mission de l »Église dans le monde, la libération des chaînes des passions humaines.

La Question romaine répondait non seulement aux préoccupations et aux espoirs des catholiques d »Italie, mais aussi de tous les catholiques du monde, à tel point que des prêtres zélés, également missionnaires, comme Don Luigi Orione, prirent des initiatives personnelles et écrivirent plusieurs fois au chef du gouvernement fasciste Benito Mussolini ; d »autres prêtres intervinrent par leurs propres études auprès de la Secrétairerie d »État du Vatican, en la personne du délégué du pape, le cardinal Pietro Gasparri.

Le 11 février 1929, le pape est l »artisan de la signature des pactes du Latran entre le cardinal Pietro Gasparri et le gouvernement fasciste de Benito Mussolini, qui intervient au terme d »un long processus de négociation pour clore le dossier le plus épineux entre l »Italie et le Saint-Siège. Le 13 février 1929, il prononce devant les étudiants et les professeurs de l »Università Cattolica del Sacro Cuore de Milan un discours qui restera dans l »histoire pour une définition, selon laquelle Mussolini est « un homme que la Providence nous a fait rencontrer » :

Malgré cela, dans son encyclique Non Abbiamo Bisogno (Nous n »avons pas besoin) deux ans plus tard, Pie XI qualifie le fascisme, dont le fondateur est le célèbre Mussolini, de « statolâtrie païenne ». En signant un concordat avec un État, le Saint-Siège n »approuve pas nécessairement sa politique, comme l »a confirmé par exemple Pie XII dans son discours au consistoire du 2 juin 1945 (AAS 37 p. 152) à propos du nazisme.

Déjà en 1922, avant son élection comme pape en février de la même année, dans un entretien avec le journaliste français Luc Valti (publié dans son intégralité en 1937 dans L »illustration), le cardinal Achille Ratti avait déclaré à propos de Mussolini :

En août 1923, Ratti confie à l »ambassadeur belge que Mussolini « n »est certainement pas Napoléon, et peut-être même pas Cavour. Mais lui seul a compris ce dont son pays a besoin pour sortir de l »anarchie dans laquelle l »ont jeté un parlementarisme impuissant et trois années de guerre. Vous voyez comment il a entraîné la nation avec lui. Puisse-t-il être autorisé à conduire l »Italie à sa renaissance ».

Le 31 octobre 1926, l »adolescent Anteo Zamboni avait tiré sur Mussolini à Bologne, manquant la cible. Le pape Ratti est intervenu pour condamner « une attaque aussi criminelle, dont la seule pensée nous attriste et nous fait remercier Dieu pour son échec ». L »année suivante, Pie XI fait l »éloge de Mussolini comme l »homme « qui gouverne le destin du pays avec une telle énergie qu »il considère à juste titre que le pays lui-même est en danger chaque fois que sa personne est en danger ». L »intervention prompte et presque visible de la Divine Providence a fait que la première tempête a été immédiatement dépassée par un véritable ouragan de jubilation, de réjouissance et d »action de grâces pour avoir échappé au danger et pour la sécurité parfaite et, pourrait-on dire, prémonitoire de la victime », exprimant également « l »indignation et l »horreur » de l »attentat.

Les Pactes du Latran, stipulés dans le palais de San Giovanni in Laterano et composés de deux actes distincts (Traité et Concordat), mettent fin à la froideur et à l »hostilité entre les deux puissances qui avaient duré cinquante-neuf ans. Ce traité historique conférait au Saint-Siège la souveraineté sur l »État de la Cité du Vatican, le reconnaissant comme un sujet de droit international, en échange de l »abandon par le Saint-Siège de ses revendications territoriales sur l »ancien État pontifical, tandis que le Saint-Siège reconnaissait le Royaume d »Italie avec sa capitale à Rome. Pour compenser les pertes territoriales et comme soutien dans la période de transition, le gouvernement a garanti (convention financière, annexée au traité) un transfert d »argent composé de 750 millions de lires en espèces et d »un milliard d »obligations d »État à 5 %, qui, investi par Bernardino Nogara tant dans l »immobilier que dans des activités productives, a jeté les bases de la structure économique actuelle du Vatican.

Le traité rappelle également l »article 1 du Statuto Albertino, qui réaffirme que la religion catholique est la seule religion de l »État. Le pacte du Latran exigeait des évêques qu »ils prêtent serment d »allégeance à l »État italien, mais établissait certains privilèges pour l »Église catholique : les mariages religieux étaient reconnus comme ayant des effets civils et les cas de nullité relevaient de la compétence des tribunaux ecclésiastiques ; l »enseignement de la doctrine catholique, définie comme « le fondement et le couronnement de l »éducation publique », devenait obligatoire dans les écoles primaires et secondaires ; les prêtres qui avaient été excommuniés ou soumis à la censure ecclésiastique ne pouvaient obtenir ou conserver aucun emploi public dans l »État italien. Pour le régime fasciste, les pactes du Latran constituent une précieuse légitimation.

En signe de réconciliation, au mois de juillet suivant, le pape est sorti en procession eucharistique solennelle sur la place Saint-Pierre. Un tel événement ne s »était pas produit depuis l »époque de Porta Pia. La première sortie du territoire de la Cité du Vatican a eu lieu le 21 décembre de la même année, lorsque, très tôt le matin, le pape s »est rendu, escorté par des policiers italiens à bicyclette, à la basilique de San Giovanni in Laterano, pour prendre officiellement possession de sa cathédrale. En 1930 – un an après la signature des pactes du Latran – le vieux cardinal Pietro Gasparri démissionne et est remplacé par le cardinal Eugenio Pacelli, le futur pape Pie XII.

Une autre épine dans le pied du pape Ratti était la politique fortement anticléricale du gouvernement mexicain. Dès 1914, une véritable persécution du clergé a commencé et tous les cultes religieux ont été interdits (par conséquent, les écoles catholiques ont également été fermées). La situation s »est aggravée en 1917 sous la présidence de Venustiano Carranza. En 1922, le nonce apostolique a été expulsé du Mexique. La persécution des chrétiens a conduit à la révolte des « cristeros » le 31 juillet 1926 à Oaxaca. En 1928, un accord est conclu pour réadmettre le culte catholique, mais les termes de l »accord n »étant pas respectés, Pie XI condamne ces mesures en 1933 par l »encyclique Acerba Animi. Il renouvelle sa condamnation en 1937 avec l »encyclique Firmissimam Constantiam.

Passionné de science depuis sa jeunesse et observateur attentif du développement technologique, il fonde Radio Vatican avec la collaboration de Guglielmo Marconi, modernise la bibliothèque du Vatican et, avec la collaboration du père Agostino Gemelli, rétablit l »Académie pontificale des sciences en 1936, en y admettant les non-catholiques et même les non-croyants.

Il s »intéresse aux nouveaux moyens de communication : il fait installer un nouveau central téléphonique au Vatican et, bien qu »il utilise peu le téléphone à titre personnel, il est l »un des premiers utilisateurs de la télécopie, une invention du Français Édouard Belin qui permet de transmettre des photographies par le réseau téléphonique ou télégraphique. En 1931, en réponse à un message écrit et à une photographie que lui a envoyés de Paris le cardinal Verdier, il envoie une photographie de lui fraîchement prise.

Son utilisation de la radio est plus fréquente, bien que peu de gens puissent comprendre ses messages radiophoniques, qui sont généralement délivrés en latin.

La mort et la parole manquante

En février 1939, Pie XI convoque à Rome l »ensemble de l »épiscopat italien à l »occasion des dix premières années de la « conciliation » avec l »État italien, la 17e année de son pontificat et la 60e année de son sacerdoce. Les 11 et 12 février, il devait prononcer un important discours, préparé depuis des mois, qui serait son testament spirituel et dans lequel il dénoncerait probablement la violation des pactes du Latran par le gouvernement fasciste et la persécution raciale en Allemagne. Ce discours est resté secret jusqu »au pontificat du pape Jean XXIII, où des parties ont été publiées en 1959. Il est mort d »une crise cardiaque après une longue maladie dans la nuit du 10 février 1939. Il est désormais établi que le texte du discours a été détruit sur l »ordre de Pacelli, qui était à l »époque cardinal secrétaire d »État et chargé de diriger le Vatican en attendant la nomination d »un nouveau pape.

En septembre 2008, une conférence organisée à Rome par la fondation Pave The Way sur les actions de Pie XII à l »égard des Juifs a remis sous les projecteurs des médias la question des relations entre le Vatican et les dictatures totalitaires. Une ancienne dirigeante de la Fédération universitaire catholique italienne, Bianca Penco (vice-présidente de la fédération entre 1939 et 1942 et présidente nationale avec Giulio Andreotti et Ivo Murgia entre 1942 et 1947), a accordé une interview au Secolo XIX dans laquelle elle s »exprime sur la question. Selon le récit de Penco, Pie XI a reçu plusieurs membres importants de la fédération en février 1939 et leur a dit qu »il avait préparé un discours qu »il avait l »intention de prononcer le 11 février, à l »occasion du dixième anniversaire du Concordat : ce discours serait critique à l »égard du nazisme et du fascisme, et contiendrait également des références à la persécution des chrétiens en Allemagne au cours de ces années.

Selon l »interview, le pape devait également annoncer une encyclique contre l »antisémitisme, intitulée Humani generis unitas. Mais Achille Ratti est mort la nuit précédente, le 10 février, et Pacelli, alors cardinal secrétaire d »État et élu à la papauté un peu moins d »un mois plus tard sous le nom de Pie XII, aurait décidé de ne pas divulguer le contenu de ces documents. Penco affirme également qu »après la mort du Pape Ratti, lorsque les représentants de FUCI demandaient des informations sur le sort du discours qu »ils avaient pu visionner en avant-première, l »existence même de celui-ci serait niée. En fait, l »encyclique dite « cachée » avait déjà été commandée par Pie XI au jésuite LaFarge et à deux autres rédacteurs. Le plan de l »encyclique, en raison du retard avec lequel il est parvenu à Pie XI, n »a pas trouvé le pape Ratti dans les bonnes conditions de santé pour le lire et le promulguer. En fait, il est mort quelques jours après que le projet soit arrivé sur son bureau.

Pie XII, son successeur, n »a pas envisagé de la promulguer, non pas en raison d »une quelconque sympathie pour le fascisme et le nazisme, mais parce que cette ébauche d »encyclique contenait, en même temps qu »une condamnation claire et nette de toutes les formes de racisme et en particulier du racisme antisémite, Il contenait également une reconfirmation de l »antijudaïsme théologique traditionnel qui, bien qu »il n »ait rien à voir, comme le pense l »universitaire juive Anna Foa, avec l »antisémitisme moderne dont les origines sont darwiniennes, positivistes et théosophiques, aurait pu facilement être exploité par le régime nazi. Si le pape Pacelli avait publié cette encyclique dans son intégralité, il aurait été accusé d »avoir prêté des arguments théologiques au racisme d »Hitler. Au lieu de cela, Pie XII, comme une nouvelle démonstration de sa ferme opposition au nazisme et à toutes les formes de racisme, a pris la partie antiraciste de cette « encyclique cachée » et l »a incluse dans sa première encyclique, celle qui contenait le programme de son pontificat nouvellement commencé, le Summi Pontificatus de 1939.

Sur la base d »un prétendu mémoire du cardinal Eugène Tisserant, découvert en 1972, la légende a pris forme selon laquelle Pie XI aurait été empoisonné sur ordre de Benito Mussolini, qui, ayant appris la possibilité d »être condamné et éventuellement excommunié, aurait chargé le médecin Francesco Petacci, père de Clara Petacci, d »empoisonner le Pontife. Cette théorie a été catégoriquement démentie par le cardinal Carlo Confalonieri, secrétaire personnel de Pie XI. Cette théorie a également été écartée par l »érudite Emma Fattorini, qui a considéré cette thèse comme un excès d »imagination qui n »est pas soutenu par la documentation actuelle.

Relations avec le Parti populaire italien

Le 2 octobre 1922, peu avant l »avènement du fascisme à la suite de la Marche sur Rome, le pape Ratti envoie un document invitant tout le clergé à ne collaborer avec aucun parti politique, pas même catholique. On a notamment retrouvé dans les archives une lettre invitant Don Luigi Sturzo à démissionner de son poste de secrétaire du Parti populaire italien, démission qu »il a effectivement donnée le 10 juillet 1923. Après la démission de Sturzo, Mussolini peut affirmer qu »il n »est pas l »homme de la situation dans un parti de « catholiques qui souhaitent le bien de l »État ». Le Partito Popolare Italiano est entré dans une crise profonde qui a affaibli ses positions au Parlement et dans le pays. En 1926, le parti est officiellement déclaré dissous. Le pape a toujours eu peu de confiance dans les partis politiques, quelle que soit leur orientation, et considère qu »il est plus juste d »entretenir des relations directement avec les États souverains, notamment en Italie, où le parti national fasciste peut montrer une certaine affinité idéologique à certains égards (garantir le respect des valeurs chères à l »Église catholique par la restauration de l »ordre et de l »autorité) et est également prêt à collaborer.

En octobre 1938, un différend survient à Bergame entre le fédéral local et l »Action catholique : Achille Starace intervient en écartant le fédéral, mais il obtient en contrepartie l »éviction de certains dirigeants de l »Action catholique qui sont déjà membres du Parti populaire italien. Le Pontife lui-même s »est étonné qu »ils aient été appelés à la direction locale de l »association.

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Relations avec le régime fasciste

Achille Ratti devient pape en février 1922. La question romaine n »étant toujours pas résolue, le pape décide, comme premier acte de son pontificat, de donner la bénédiction apostolique depuis la loggia centrale de la basilique Saint-Pierre, fermée en signe de protestation depuis la violation de la Porta Pia. Neuf mois après l »élection de Pie XI, Benito Mussolini arrive au pouvoir. Le 6 août, Pie XI avait déjà écrit aux évêques italiens à l »occasion des grèves tumultueuses et des violences fascistes, condamnant les « passions partisanes » et les exaspérations qui conduisent « tantôt d »un côté, tantôt de l »autre, à des délits sanglants ». Cette attitude neutre a été réitérée le 30 octobre, au lendemain de la Marche sur Rome, lorsque L »Osservatore Romano a écrit que le pape « se tient au-dessus des partis, mais reste le guide spirituel qui préside toujours aux destinées des nations ».

C »est au cours de ces années que les deux parties, l »Italie et le Vatican, ont tenté de parvenir à un accord de paix, accord qui s »est concrétisé par la signature des pactes du Latran en 1929. Après 1929, les relations entre le Saint-Siège et le gouvernement italien ne sont toutefois pas exemptes de tensions, parfois très graves ; en effet, les relations entre le Vatican et le fascisme pendant le pontificat de Pie XI sont marquées par des hauts et des bas. De 1922 à 1927, Pie XI tente de maintenir une attitude de collaboration avec les autorités italiennes, tout en désapprouvant l »involution autoritaire de l »État :

Au consistoire du 14 décembre 1925, Pie XI fait le point sur ses relations avec le régime fasciste :

En 1926, un certain nombre d »incidents opposent les catholiques aux militants fascistes : par exemple, il y a eu des affrontements lors de la procession de l »octave de la Fête-Dieu à Livourne et d »autres incidents graves en août avec un mort à Mantoue et Macerata. L »évêque de Macerata écrit à Pie XI pour dénoncer l »inertie des autorités dans la répression des émeutes : celui-ci répond en annulant en signe de protestation le congrès international des gymnastes catholiques qui devait se tenir à Rome. Selon l »historien Yves Chiron, « Pie XI a toujours réagi lorsque les militants fascistes ou le gouvernement italien lui-même attaquaient les intérêts de l »Église ou la vie sociale et religieuse des catholiques. Mais il avait aussi le désir, comme Mussolini, de résoudre la « question romaine ».

Au lendemain de la signature des pactes du Latran, Pie XI a parlé de Mussolini comme d »un « homme que la Providence nous a fait rencontrer », interprété plus tard comme « l »homme de la Providence » ; les mots exacts étaient les suivants :

Selon Vittorio Messori, Pie XI entendait affirmer par ces mots que Mussolini n »avait pas les préjugés qui avaient conduit tous les négociateurs précédents à rejeter tout accord prévoyant la souveraineté territoriale du Saint-Siège.

Selon les antifascistes, l »accord constitue une grande victoire morale pour le fascisme qui donne une légitimité politique au régime et lui permet d »élargir son consensus. Selon les intellectuels libéraux, en particulier Benedetto Croce et Luigi Albertini, et le sénateur fasciste Professeur Vittorio Scialoja (qui s »est opposé à son approbation au Sénat), avec le Pacte du Latran, l »État renonce au principe de l »égalité de tous les citoyens devant la loi. Selon les démocrates-chrétiens et les petits groupes catholiques, les pactes représentent un moment de crise majeur, car ces hommes politiques considèrent comme inconcevable l »alliance entre l »Église catholique et un régime incompatible avec les principes chrétiens.

Dès avant 1929, le régime fasciste ne manque pas de s »immiscer lourdement dans des questions de première importance pour la doctrine catholique, en premier lieu l »éducation des jeunes.

Avec la création de l »ONB (Opera Nazionale Balilla) en 1923, toutes les organisations ayant un caractère ou une organisation militaire sont dissoutes. Certains préfets ont également appliqué cette classification aux groupes scouts, bien que les autorités ecclésiastiques soient souvent intervenues pour les défendre, et de nombreuses chemises noires ont commencé à commettre des actes de violence contre les membres des groupes scouts, notamment l »assassinat à Argenta de Don Giovanni Minzoni, fondateur du groupe scout local. Afin d »endiguer les comportements fascistes, l »Association du scoutisme catholique italien (ASCI) fusionne en 1924, grâce notamment à Pie XI, avec l »Action catholique italienne, tout en restant totalement autonome. Le 3 avril 1926, les lois dites fascistes sont approuvées, qui prévoient entre autres la dissolution des unités scoutes dans les villes de moins de 20 000 habitants. En raison des relations fragiles avec l »Église, cette loi n »est appliquée qu »en janvier 1927. C »est un coup dur pour le scoutisme, qui voit le nombre de ses groupes réduit de façon drastique. A partir de ce moment, la vie des scouts est devenue de plus en plus difficile, jusqu »à ce que deux ans plus tard, l »ASCI soit officiellement fermée.

Deux ans à peine après la signature des pactes du Latran, Pie XI se trouve en conflit avec le Duce, avant tout à cause du rôle de l »Église dans l »éducation des jeunes, que le régime veut réduire de plus en plus. En 1931, le gouvernement ferme les bureaux de l »Action catholique – souvent l »objet de violences et de dévastations de la part des groupes fascistes – et le pape répond durement par l »encyclique (écrite en italien et non en latin) Non Abbiamo Bisogno (Nous n »avons pas besoin), dans laquelle, stigmatisant la statolâtrie croissante, il souligne le contraste entre la fidélité à l »Évangile du Christ et l »idéologie fasciste. C »est ainsi que le pape s »exprime dans un passage de l »encyclique :

Le conflit a ensuite été guéri par des renonciations des deux côtés : D »une part, le pape réorganise l »Action catholique en éliminant les leaders en odeur d »antifascisme, en la soumettant au contrôle direct des évêques et en interdisant son action syndicale ; d »autre part, Mussolini écarte Giovanni Giuriati (parce qu »il est plus exposé à l »action de force) et accepte l »idée que l »Action catholique – une fois redimensionnée au domaine exclusivement religieux – puisse continuer à exister, à condition toutefois de renoncer à l »éducation des citoyens et à leur formation politique.

Lorsque Mussolini attaque l »État souverain d »Éthiopie sans déclaration de guerre officielle (3 octobre 1935), Pie XI, tout en désapprouvant l »initiative italienne et en craignant un rapprochement entre l »Italie et l »Allemagne, s »abstient de condamner publiquement la guerre. La seule condamnation du pape (27 août 1935) avait été suivie d »appels et d »intimidations du gouvernement italien, au cours desquels Mussolini lui-même était intervenu : le pape ne devait pas parler de la guerre s »il voulait maintenir de bonnes relations avec l »Italie. La position officielle de silence de Pie XI sur le conflit a donné lieu à l »image d »un alignement du Vatican sur la politique de conquête du régime : si le pape se taisait et permettait aux évêques, cardinaux et intellectuels catholiques de bénir publiquement la mission héroïque de foi et de civilisation de l »Italie en Afrique, cela signifiait que, en substance, il approuvait la guerre et qu »il permettait au haut clergé de dire ce qu »il ne pouvait pas dire directement en raison de la nature supranationale du Saint-Siège.

Le rapprochement progressif de l »Italie fasciste avec l »Allemagne nazie, copiant les doctrines et les politiques racistes, refroidit à nouveau les relations entre le Saint-Siège et le régime. Après la promulgation des lois raciales, le Vatican espérait que le régime reviendrait sur sa décision. La volonté obstinée du Saint-Siège de parvenir à un accord avec le régime fasciste découlait du souci de ne pas préjuger du sort de l »Action catholique, de ne pas détériorer les relations diplomatiques avec l »Italie dans des circonstances critiques, et enfin d »une sympathie rampante – mais non ouvertement déclarée – de certains milieux catholiques pour la discrimination introduite par les lois raciales. Bien que le litige ait porté principalement sur la reconnaissance des mariages mixtes, qui étaient très peu nombreux, il portait sur toute la question du racisme, qui était clairement en contradiction avec le concept de fraternité universelle du christianisme. Le décret-loi empêche les citoyens aryens de se marier avec des personnes d »autres races et, par conséquent, les mariages religieux ne peuvent être inscrits dans les registres civils. Le 15 juillet 1938, au lendemain de la publication du Manifeste des scientifiques racistes, Pie XI, lors d »une audience avec les religieuses de Notre-Dame du Cénacle, condamne le racisme comme une véritable apostasie. Ce discours a inauguré une série d »interventions très sévères de Pie XI contre le racisme.

Après la promulgation des lois raciales en Italie, Pie XI a déclaré ceci lors d »une audience privée avec le père jésuite Tacchi Venturi :

Et le 6 septembre 1938, dans une audience accordée aux collaborateurs de la Radio catholique belge, il prononce les mots célèbres :

Ce thème a occupé une place importante dans la pensée de feu Pie XI, au point de prévoir une encyclique contre le racisme, Humani generis unitas, qui n »a jamais été publiée en raison de la mort du pontife.

Pie XI meurt la veille du dixième anniversaire de la Conciliation, alors qu »il devait prononcer un important discours devant l »assemblée des évêques italiens réunis pour l »occasion. Ce discours, dont nous connaissons le texte car il a été rendu public par Jean XXIII, bien que sévère à l »égard du fascisme, était une tentative de donner un « frein », comme en 1931, à la violence fasciste.

Relations avec l »Allemagne nationale-socialiste

Quelques jours plus tard, dans un discours aux cardinaux réunis en consistoire, Pie XI fait à nouveau l »éloge du Führer comme défenseur de la civilisation chrétienne ; À tel point que le cardinal Faulhaber a pu témoigner devant les évêques de sa région que « le Saint-Père a publiquement félicité le chancelier de l »Empire, Adolf Hitler, pour sa position contre le communisme ». Lors de la conférence de Fulda en mars 1933, dans une déclaration publique rédigée par le cardinal Adolf Bertram et approuvée par le cardinal Michael von Faulhaber, les évêques allemands ont retiré les interdictions et les réserves formulées précédemment contre le nazisme : les membres du mouvement et du parti national-socialiste pouvaient être admis aux sacrements ; « les membres du parti en uniforme peuvent être admis aux services divins et aux sacrements même s »ils se présentent en groupes importants ». Les services spéciaux pour les organisations politiques en général doivent être évités, mais cela ne concerne pas les occasions patriotiques en général : lors de telles occasions organisées par l »État, les cloches des églises peuvent être sonnées avec l »autorisation des autorités diocésaines.

Lors d »une réunion du Conseil des ministres bavarois le 24 avril, le premier ministre a pu rapporter que le cardinal Faulhaber avait donné l »ordre au clergé de soutenir le nouveau régime qui bénéficiait de la confiance du cardinal. Le 20 juillet 1933, quelques mois après l »arrivée au pouvoir d »Adolf Hitler, un concordat avec l »Allemagne a été ratifié après des années de négociations – supervisées principalement par le cardinal secrétaire d »État Pacelli, qui avait été nonce apostolique en Allemagne pendant des années – mais dans les années qui ont suivi, les nazis n »ont absolument pas respecté les termes du concordat. Afin de pouvoir évaluer correctement l »importance du Concordat entre le Saint-Siège et l »Allemagne nazie, il faut se rappeler que le Reichskonkordat a été le premier traité important de droit international du gouvernement d »Hitler et un succès non négligeable de sa politique étrangère : si le Saint-Siège, en tant que puissance morale incontestable, ne dédaignait pas de conclure des traités avec les nationaux-socialistes, alors pour les États laïcs aussi il n »y aurait plus d »obstacles à maintenir des relations avec le gouvernement d »Hitler. Il convient toutefois de rappeler qu »avant la signature du Concordat, le régime nazi avait signé des accords de « collaboration et de solidarité » avec la France, l »Angleterre et l »Italie, tandis que le 5 mai 1933, il avait renouvelé un traité d »amitié avec l »Union soviétique et que son gouvernement avait été accrédité auprès de la Société des Nations.

À ce propos, le cardinal von Faulhaber a admis que « le pape Pie XI a été le premier souverain étranger à conclure un concordat solennel avec le nouveau gouvernement du Reich, guidé par le désir de renforcer et de promouvoir les relations cordiales existant entre le Saint-Siège et le Reich allemand » ; Faulhaber a poursuivi en disant que « En réalité, le pape Pie XI a été le meilleur ami, au début même le seul ami du nouveau Reich. Des millions de personnes à l »étranger avaient initialement une attitude d »attente et de méfiance à l »égard du nouveau Reich, et ce n »est que grâce à la conclusion du Concordat qu »elles ont gagné la confiance du nouveau gouvernement allemand ». Adolf Hitler, lui aussi, exprime avec jubilation sa satisfaction de la conclusion du Concordat au Conseil des ministres du 14 juillet : même le jour de son arrivée au pouvoir, il considérait qu »il était impossible d »obtenir un tel résultat aussi rapidement ; il voyait dans le Concordat une reconnaissance sans réserve du régime national-socialiste par le Vatican.

Hitler y cherchait une reconnaissance internationale sans doute prestigieuse, l »apparence d »une caution à son régime, évitant tout isolement diplomatique de l »Allemagne ; il cherchait aussi un nouveau renforcement de son propre pouvoir, grâce à l »élargissement du soutien catholique qui s »ensuivrait, et l »élimination du Centre en tant que parti organisé, soutenu par la hiérarchie et animé par une importante présence cléricale. Avec le Reichskonkordat, affirme Hitler, « une opportunité est offerte à l »Allemagne et une atmosphère de confiance est créée, qui est d »une importance particulière dans la lutte décisive contre la juiverie internationale ». Répondant aux réticences de ceux qui auraient souhaité une délimitation et une séparation plus précises des sphères de compétence respectives de l »Etat et de l »Eglise, il a réitéré l »idée qu » »il s »agit d »un succès exceptionnel, à l »égard duquel toute objection critique doit cesser » et a répété que peu de temps auparavant, il l »aurait considéré comme impossible.

Selon le cardinal Pacelli, la signature du Concordat n »impliquait pas la reconnaissance de l »idéologie national-socialiste en tant que telle par la Curie. Au contraire, il était dans la tradition du Saint-Siège de traiter avec tous les partenaires possibles – c »est-à-dire également avec les systèmes totalitaires – afin de protéger l »Église et de garantir une assistance spirituelle. Immédiatement après la ratification du Concordat, les premières escarmouches entre l »Église catholique et le régime national-socialiste commencent, sous la forme de protestations qui ne sont pas souvent décisives et catégoriques, mais toujours entreprises avec la prudence des hautes hiérarchies du clergé catholique pour éviter un choc frontal et une rupture ouverte avec le régime. Les éléments idéologiques les plus fréquemment visés sont tout d »abord les violations du Concordat, puis les dérives néo-païennes de certaines franges du régime et la tentative de créer une église chrétienne nationale, unifiée et détachée de Rome. Mais la reconnaissance accordée au régime dans les mois précédents – dont le Concordat est un acte décisif – avait conditionné ces premières protestations, qui ont fini par se diluer dans une série de déclarations, de silences, d »actes et d »éclats de protestation alternant avec des réticences et des tentatives de rapprochement.

Le 24 janvier 1934, Hitler délègue à Alfred Rosenberg la formation et l »éducation des jeunes nazis ainsi que toutes les activités culturelles du parti, le nommant DBFU. Quelques jours plus tard, le 9 février, Pie XI met à l »index son œuvre principale Le mythe du XXe siècle, un best-seller à l »époque (toutefois, le Saint-Siège n »a jamais mis les écrits d »Hitler à l »index et jusqu »à la fin de son règne, le Führer est resté membre de l »Église, c »est-à-dire qu »il n »a jamais été excommunié (bien qu »Hitler ne se considérait pas comme un chrétien, et encore moins comme un catholique). Dans ce livre, Rosenberg espère que l »Allemagne reviendra au paganisme et s »attaque à la race juive et par conséquent au christianisme, héritier du judaïsme. L »œuvre a été étudiée dans les écoles et les organisations de jeunesse nazies. La condamnation était d »ailleurs exceptionnellement accompagnée d »un exposé des motifs expliquant son sens.

Rosenberg a répondu par un nouveau livre : To the Obscurantists of Our Time. Une réponse aux attaques contre « Le mythe du 20ème siècle ». Ce livre a également été mis à l »index par Pie XI le 17 juillet 1935. Peu de temps auparavant, le congrès du parti nazi s »était tenu à Münster. Clemens August von Galen, l »évêque de la ville, s »était opposé sans succès à la présence de Rosenberg dans la ville dans une lettre adressée aux autorités politiques locales. Rosenberg en profite pour attaquer von Galen et les épisodes occasionnels d »opposition à certains aspects du national-socialisme. Mais déjà en janvier 1936, une lettre pastorale commune allait jusqu »à préciser que, même si l »Église interdisait aux fidèles la lecture de certains livres, périodiques et journaux, elle ne voulait pas violer les prérogatives de l »État ou du Parti. Et Mgr von Galen lui-même avait déclaré en 1935 aux doyens du diocèse de Münster : « Il ne nous appartient pas de juger l »organisation politique et la forme de gouvernement du peuple allemand, les mesures et les procédures adoptées par l »État ; il ne nous appartient pas de regretter les formes de gouvernement passées et de critiquer la politique actuelle de l »État ».

En 1936, le pape intervient à trois reprises, les 12 mai, 15 juin et 14 septembre, pour dénoncer la « guerre contre l »Église » du régime national-socialiste. En outre, en mai, sur les instructions du Saint-Siège, il est interdit aux catholiques d »adhérer au parti nazi néerlandais, le Nationaal-Socialistische Beweging. Dans les dernières années de sa vie, Pie XI considère le nazisme avec une hostilité croissante, allant jusqu »à le comparer au communisme : « Le national-socialisme, dans ses objectifs et ses méthodes, n »est rien d »autre que le bolchevisme », déclare-t-il lors d »une audience avec les évêques de Berlin et de Münster le 23 janvier 1937. En 1937, en raison de l »ingérence continue du nazisme dans la vie des catholiques et du caractère néo-païen de plus en plus évident de l »idéologie nazie, le pape publie l »encyclique Mit brennender Sorge (« Avec une profonde inquiétude »), également écrite sous la pression de l »épiscopat allemand et exceptionnellement rédigée en allemand et non en latin, dans laquelle il condamne fermement certains aspects de l »idéologie nazie, suivie peu après par Divini Redemptoris, avec une condamnation similaire de l »idéologie communiste. Les protestations du gouvernement allemand sont très dures, comme celle envoyée par l »ambassadeur allemand von Bergen le 12 avril, à laquelle Pacelli répond. La crise entre le Saint-Siège et l »Allemagne s »est développée essentiellement sur le plan spirituel et non sur le plan politique.

Le reproche fait à l »Allemagne d »Hitler est de suivre une politique susceptible d »affaiblir le front antibolchevique. En même temps, Pacelli a veillé à ce que le texte de l »encyclique soit diffusé le plus largement possible. En Allemagne, le gouvernement a procédé à la fermeture des imprimeries et des archives diocésaines et à la suppression d »un grand nombre de documents. Le Saint-Siège a répondu en ordonnant de brûler tous les documents confidentiels. Les relations entre le gouvernement allemand et le Vatican atteignent leur phase la plus aiguë lorsque, le 18 mai 1937, le cardinal-archevêque de Chicago, George Mundelein, décrit Hitler dans un discours public comme « un peintre en bâtiment autrichien, et un inepte de surcroît ». À la suite des vives protestations allemandes, le Saint-Siège répond que le ton du cardinal américain est inapproprié, mais se garde bien de le contredire.

En mai 1938, lorsque Hitler est venu à Rome, le pape s »est rendu à Castel Gandolfo après avoir fait fermer les musées du Vatican et éteindre les lumières du Vatican. À cette occasion, L »Osservatore Romano ne mentionne pas la visite d »Hitler dans la capitale et écrit : « Le pape est parti pour Castel Gandolfo. L »air des Castelli Romani est très bon pour sa santé. » La fermeture des musées et de l »accès à la basilique a été décidée par le pontife pour montrer son absence polémique de la ville. L »universitaire Emma Fattorini rapporte que, bien que « Hitler n »ait pas manifesté le moindre intérêt pour une rencontre », le pape aurait été ouvert à une rencontre si elle s »était faite dans un esprit de conciliation. Pie XI déclara plus tard : « C »est une des choses les plus tristes : mettre à Rome, le jour de la Sainte Croix, le signe d »une autre croix qui n »est pas la croix du Christ », en référence aux nombreuses croix gammées (ou croix crochues) que Mussolini avait affichées à Rome en hommage à Hitler.

Il prévoit également de publier une autre encyclique – Humani generis unitas (« Unité du genre humain »), qui condamne encore plus directement l »idéologie nazie de la race supérieure. Le pape avait chargé le jésuite américain John LaFarge, qui avait déjà traité des questions raciales aux États-Unis d »Amérique, de rédiger l »encyclique. LaFarge, qui estime que la tâche est au-dessus de ses capacités, demande l »aide de son supérieur direct, le général de la Compagnie de Jésus, le père Włodzimierz Ledóchowski, qui le rejoint avec le jésuite allemand Gustav Gundlach et le jésuite Gustave Desbuquois. Cette encyclique a été achevée mais n »a jamais été signée par le pape Ratti en raison de son décès. Certains des concepts de l »encyclique ont toutefois été repris par son successeur Pie XII dans l »encyclique Summi Pontificatus.

Relations avec le communisme

Les évaluations du communisme par Pie XI ne pouvaient être que négatives, reflétant en cela la cohérence de l »Église catholique qui a toujours considéré l »idéologie communiste comme contraire au message chrétien. En 1937, suite également à la victoire de la gauche en France menée par le socialiste Léon Blum, mais surtout préoccupé par la Russie, après avoir été informé par l »administrateur apostolique à Moscou, Monseigneur Neveu, des purges staliniennes, et par le Mexique, le pape publie l »encyclique Divini Redemptoris.

La condamnation papale concerne la propagande « vraiment diabolique », le système économique jugé en faillite, mais surtout elle conclut que le communisme est « intrinsèquement pervers », car il propose un message de millénarisme athée qui cache une « fausse rédemption » des humbles. Auparavant, le pape avait déjà exprimé son inquiétude quant aux avancées de l »idéologie communiste dans la société et notamment chez les catholiques.

Contrairement au texte Mit brennender Sorge publié quelques jours plus tôt, il existe une abondante documentation qui nous permet de connaître les différentes versions. Selon toute vraisemblance, comme l »attestent les notes de Monseigneur Valentini et de Pizzardo, l »encyclique a été inspirée par une lettre du général jésuite, le comte Włodzimierz Ledóchowski, qui a d »ailleurs constamment suivi le processus de rédaction. L »encyclique, qui avait déjà été achevée le 31 janvier 1937, a été officiellement publiée le 19 mars. Il suscite immédiatement l »appréciation enthousiaste des différents mouvements de droite européens, dont l »Action française de Charles Maurras, excommuniée à l »époque.

Guerre civile espagnole

En Espagne, le Front populaire d »inspiration marxiste-léniniste avait également engagé ouvertement ses forces contre l »Église catholique. Pie XI, cependant, n »a pu reconnaître les franquistes et leur gouvernement que tardivement dans le conflit espagnol, malgré le fait que le gouvernement du Front populaire avait encouragé une violente persécution de l »Église catholique avec la dévastation d »églises, le meurtre et la torture d »ecclésiastiques, et même le pillage de tombes d »église. Cette reconnaissance a également été entravée par le fait que le Front populaire était encore le seul officiellement reconnu au niveau international. En outre, le Saint-Siège ne retire jamais son nonce apostolique d »un État, sauf s »il y est contraint.

Partie prenante du conflit, attaquée par le Front populaire, l »Église catholique n »a pas pu condamner les violences commises par la faction opposée aux républicains, à savoir le camp franquiste (le bombardement de Guernica surtout). Toutefois, après l »abolition par Francisco Franco de la législation anticléricale des Républicains au début de 1938, les relations s »améliorent et son successeur Pie XII doit recevoir les combattants falangistes lors d »une audience spéciale.

Il convient de souligner que dans les documents du Vatican concernant les relations entre Pie XI et l »Espagne franquiste, une attitude résolument négative à l »égard de la violence lourdement communiste du Front populaire contre l »Église est clairement exposée, même si l »hostilité du pape à l »égard de Franco est évidente. L »historien espagnol Vicente Cárcel Ortí a étudié et mis en lumière des documents inédits provenant des archives secrètes du Vatican, qui montrent non seulement que l »Église catholique a fait preuve d »une hostilité manifeste à l »égard de Francisco Franco, mais qu »elle a également réussi – en la personne du pape Pie XI et de certains évêques espagnols – à le convaincre d »épargner la vie de milliers de républicains condamnés à mort. Le pape était préoccupé par la position des catholiques basques, qui avaient déjà à l »époque revendiqué leur autonomie et s »étaient en fait alliés aux républicains espagnols, et n »était pas d »accord avec eux.

Le 16 mai 1938, la reconnaissance officielle du gouvernement de Franco a lieu par l »envoi du nonce apostolique à Madrid en la personne de Monseigneur Gaetano Cicognani.

Relations avec les Juifs

Achille Ratti avait étudié l »hébreu avec le grand rabbin de Milan, Alessandro Da Fano, et lorsqu »il est devenu professeur d »hébreu au séminaire, il a pris l »initiative d »emmener ses étudiants à la synagogue afin qu »ils puissent entendre la prononciation de l »hébreu.

En tant que nonce en Pologne au lendemain de la Première Guerre mondiale, Achille Ratti a exprimé des considérations sur l »antijudaïsme théologique traditionnel de la Doctrine de l »Église que les milieux juifs ont considéré comme hostiles dans les décennies suivantes. Achille Ratti est arrivé en Pologne à une époque où le ressentiment croissant des catholiques polonais à l »égard des Juifs conduisait à une confrontation de plus en plus âpre et finalement à des affrontements ouverts. Dans le rapport que Ratti envoie au Saint-Siège, à la suite des pogroms, il souligne l »influence excessive des Juifs en Pologne : « Leur importance économique, politique et sociale est grande et considérable ». Dans un rapport ultérieur, Ratti identifie les Juifs comme les plus grands ennemis du christianisme et du peuple polonais : « L »une des influences les plus néfastes et les plus fortes à ressentir ici, peut-être la plus forte et la plus néfaste, est celle exercée par les Juifs ». Dans d »autres notes envoyées au Vatican, Monseigneur Ratti a informé que : « Les Juifs de Pologne, contrairement à ceux qui vivent ailleurs dans le monde civilisé, sont des éléments improductifs. Ils sont une race de commerçants par excellence », et d »ajouter : « la grande majorité de la population juive est plongée dans la pauvreté la plus noire ». Hormis un nombre relativement restreint d »artisans, la race juive « se compose de petits commerçants, d »hommes d »affaires et d »usuriers – ou, pour être plus précis, des trois à la fois – qui vivent de l »exploitation de la population chrétienne ».

À partir de la seconde moitié des années 1920, dans un climat où les vieux préjugés coexistent avec les impulsions de changement, la première fracture religieuse et politique sérieuse au sein de l »Église apparaît. En 1928, la condamnation de l »Action française est suivie de la première condamnation formelle importante de l »antisémitisme par Pie XI (où le terme antisémitisme est utilisé explicitement, ce qui n »arrivera pas dans Mit Brennender Sorge, ni pendant tout le pontificat de Pie XII). Ces condamnations ont été suivies de la suppression de l »Opus sacerdotale Amici Israël (l »Œuvre sacerdotale amie d »Israël). Fondée en février 1926, en opposition à l »esprit antisémite de Charles Maurras (fondateur de l »Action française), l »association avait un programme pour les prêtres, contenu dans plusieurs brochures écrites en latin, qui visait à promouvoir une attitude nouvelle et aimante envers Israël et les Juifs, pour lesquels il fallait éviter toute accusation de déicide.

Afin de parvenir à une réconciliation avec les Juifs, l »association a cherché à renverser la position adoptée de longue date par l »Église : Friends Israël a exigé l »abandon de tout discours sur le déicide, l »existence d »une malédiction sur les Juifs et le meurtre rituel. Un sentiment nouveau qui devait toucher le cœur de la hiérarchie ecclésiastique et, en effet, à la fin de 1927, l »association pouvait déjà se targuer de l »adhésion de dix-neuf cardinaux, de deux cent soixante-dix-huit évêques et archevêques et de trois mille prêtres. Le 25 mars 1928, la Congrégation pour la doctrine de la foi a émis un décret ordonnant la suppression de cette association suite à sa proposition de reformuler la prière du Vendredi saint (Oremus et pro perfidis Judaeis) et les accusations d » »aveuglement » qu »elle contient, ainsi que la proposition de rejeter l »accusation de déicide. Le décret papal de suppression stipulait que le programme de l »association ne reconnaissait pas « l »aveuglement permanent de ce peuple », et que la manière d »agir et de penser des Amis d »Israël était « contraire au sens et à l »esprit de l »Église, à la pensée des saints pères et à la liturgie ». Dans un article paru immédiatement après la suppression, dans la Nouvelle Revue Théologique, le Père Jean Levie S.J. rappelait tout d »abord « l »essentiel » du programme de l »Œuvre sacerdotale, précisant que ce programme était « nettement louable » et qu » »il ne présentait rien qui ne soit absolument conforme à l »idéal catholique ».

Un chef de file important de l »antisémitisme catholique était le prêtre français Ernest Jouin (1844-1932) qui a fondé la publication antisémite et antimaçonnique Revue Internationale des Sociétés secrètes en 1912. Jouin prend soin de porter à la connaissance du public français les Protocoles des Sages Sauveurs de Sion comme preuve du prétendu complot juif pour la domination du monde, affirmant dans sa préface : « Au triple point de vue de la race, de la nationalité et de la religion, le Juif est devenu l »ennemi du genre humain » et réitérant sa mise en garde contre les deux objectifs que les Juifs se sont fixés : « La domination universelle du monde et la destruction du catholicisme ». Pie XI, ayant reçu Jouin en audience privée, l »encourage dans sa dénonciation constante des prétendus complots ourdis par les sociétés secrètes en lui disant : » Continuez votre Revue, malgré les difficultés financières, car vous combattez notre ennemi mortel « . Et il l »investit de la charge honorifique de protonotaire apostolique.

L »historien et sociologue français Émile Poulat a écrit dans un commentaire sur Jouin – un prêtre à la personnalité forte et unanimement respectée – que ses œuvres et activités avaient été louées et encouragées par Benoît XV et Pie XI qui l »ont nommé, l »un prélat domestique et l »autre protonotaire apostolique.

Le 11 février 1932, à l »occasion de la visite de Mussolini au Vatican pour l »anniversaire de la Conciliation, Pie XI réitère l »image d »une Église soumise aux attaques concentriques des protestants, des communistes et des juifs. Outre le danger que représente la propagande protestante, le Pape signale au Duce l »existence d »un « triangle douloureux » qui préoccupe gravement l »Église et qui est représenté par le Mexique en ce qui concerne la franc-maçonnerie, l »Espagne où le bolchevisme et la franc-maçonnerie opèrent ensemble, et la Russie en ce qui concerne le judéo-bolchevisme. C »est sur ce dernier point que le Pape a exprimé l »opinion que derrière la persécution anti-chrétienne en Russie il y avait « aussi l »aversion anti-chrétienne du judaïsme ». Et il ajoute : « quand j »étais à Varsovie, j »ai vu que dans tous les régiments bolcheviques, le commissaire ou l »intendant étaient des Juifs. En Italie, cependant, les Juifs sont une exception ».

Dans le climat extrêmement difficile de la promulgation des lois antijuives italiennes, Pie XI a eu le courage de déclarer, à plusieurs reprises et de manière officielle et solennelle, son opposition et celle de l »Église aux lois raciales. Pie XI prononce deux discours publics peu après la proclamation des infâmes lois fascistes de défense de la race (le premier le 15 juillet et le second le 28 juillet), exprimant son opposition claire au Manifeste des scientifiques racistes (15 juillet) et se plaignant que l »Italie imite « malheureusement » l »Allemagne nazie en matière de racisme (28 juillet). Le ministre des affaires étrangères, Galeazzo Ciano, commentant ces discours, a rapporté dans ses journaux la réaction de Mussolini qui tentait de faire pression sur le pape pour éviter les protestations flagrantes : « Il semble qu »hier le pape ait prononcé un autre discours désagréable sur le nationalisme et le racisme exagérés. Le Duce a convoqué le père Tacchi Venturi pour ce soir. Contrairement à la croyance populaire, a-t-il dit, je suis un homme patient. Cependant, je ne dois pas perdre cette patience, sinon j »agis comme un désert. Si le pape continue à parler, je gratterai la croûte des Italiens et en un rien de temps, je les rendrai à nouveau anticléricaux ». Le 6 septembre 1938, le pape prononce un discours émouvant – jusqu »aux larmes – en réaction aux mesures fascistes qui excluent les Juifs des écoles et des universités, lors d »une audience privée avec le président, le vice-président et le secrétaire de la radio catholique belge, dans lequel il réaffirme le lien indissoluble entre le christianisme et le judaïsme :

Monseigneur Louis Picard, président de la radio belge, transcrit le discours du pape et le publie dans La libre Belgique. La Croix et La Documentation catholique l »ont repris et publié en France, et les paroles du pape se sont répandues.

Par la suite, le pape lui-même s »est chargé d »employer au Vatican les professeurs d »université expulsés des instituts italiens et de les aider à s »installer dans des universités à l »étranger, une action qui a été poursuivie par son successeur Pie XII. Parmi les cas les plus connus figurent ceux des deux éminents mathématiciens juifs licenciés par le ministère italien en vertu des lois raciales, Vito Volterra et Tullio Levi-Civita, et nommés membres de la prestigieuse Académie pontificale des sciences dirigée par le père Agostino Gemelli. L »historien ecclésiastique Hubert Wolf, dans une interview télévisée, rappelle que le pape se préoccupait alors non seulement des enseignants expulsés, mais aussi des étudiants juifs que la loi empêchait de fréquenter le système universitaire italien : « Lorsqu »en 1938, les étudiants juifs d »Allemagne, d »Autriche et d »Italie ont été expulsés des universités parce qu »ils étaient juifs, Pie XI a supplié les cardinaux américains et canadiens, dans une lettre écrite de sa propre main, de faire tout leur possible pour que les étudiants de toutes les facultés puissent terminer leurs études aux États-Unis et au Canada. Il a ajouté que l »Église avait une responsabilité particulière envers eux parce qu »ils appartenaient à la race à laquelle le Rédempteur, Jésus-Christ, appartient également dans sa nature humaine. Mussolini lui-même, dans son discours de Trieste en septembre 1938, accuse le pape de défendre les Juifs (le célèbre passage « de trop de chaises ils sont défendus ») et menace de mesures plus sévères à leur encontre si les catholiques insistent.

Néanmoins, à cette époque, presque tous les évêques italiens ont prononcé des homélies contre le régime et le racisme. Cependant, c »est Antonio Santin, évêque de Trieste et Capodistria, qui arrête Mussolini aux portes de la cathédrale de San Giusto et menace le Duce de ne pas le laisser entrer dans l »église s »il ne retire pas ses accusations contre le pape. En outre, Santin est le seul évêque italien à avoir eu le courage d »aller protester personnellement auprès de Mussolini au Palazzo Venezia, en lui rappelant l »injustice des lois raciales et le fait que, contrairement à la légende, il y avait des Juifs qui étaient aussi très pauvres. Ce n »est que plus tard que l »évêque informa Pie XI de ce qu »il avait fait et obtint son approbation.

Pie XI proteste alors officiellement et par écrit auprès du roi et du chef du gouvernement de la violation du Concordat causée par les décrets raciaux. La revue La difesa della razza et son contenu prônant le racisme biologique ont été officiellement condamnés par le Saint-Office.

En avril 1938, Pie XI a envoyé une condamnation des thèses raciales à toutes les universités catholiques. Ce document, appelé Syllabus antiraciste, est issu d »un projet de condamnation du racisme, de l »ultra-nationalisme, du totalitarisme et du communisme préparé par le Saint-Office en 1936. Le document condamne huit propositions, dont six sont racistes. Pie XI a demandé aux professeurs d »université d »argumenter contre les propositions condamnées. Des articles ont ensuite été publiés dans les principales revues théologiques internationales, et des études sont parues sur le sujet. La déclaration du 13 avril 1938 est rendue publique le 3 mai, jour de la visite d »Hitler à Rome, Pie XI souhaitant « s »opposer frontalement à ce qu »il considère comme le cœur même de la doctrine du national-socialisme ».

Enfin, lorsqu »il rétablit l »Académie pontificale des sciences, il invite les mathématiciens juifs Tullio Levi Civita et Vito Volterra, expulsés des universités italiennes en vertu des lois raciales, à en devenir les premiers membres.

Lorsque le régime fasciste de Benito Mussolini publie les lois raciales, qui excluent de la vie publique tous les Italiens d »origine juive, la réaction du Vatican et du pape Pie XI ne se fait pas attendre. Parmi les diverses initiatives par lesquelles la politique raciste du régime a été rejetée dans des discours publics, des documents et des homélies, figure le « Syllabus antirazzista » (en référence au « Syllabus » ou au « Syllabus complectens praecipuos nostrae aetatis errores » en italien « Elenco contenente i principali errori del nostro tempo »), que le pape Pie IX a publié avec l »encyclique Quanta cura le jour de la fête de l »Immaculée Conception, le 8 décembre 1864, et qui était une liste de quatre-vingts propositions contenant les principales erreurs de l »époque selon l »Église catholique). En avril 1938, Pie XI invite toutes les universités catholiques à rédiger un document condamnant les thèses raciales, une sorte de « contre-manifeste » de l »intelligentsia catholique en réponse au Manifeste des scientifiques racistes produit par les professeurs des universités d »État par déférence pour le régime. Le pape avait pensé à une réfutation, au nom de la vérité et « contre le déchaînement de ces erreurs », des idées raciales qui étaient prônées pour justifier l »introduction de lois raciales.

Ce document, baptisé « Syllabus antiraciste », condamne huit propositions, dont six sont racistes, et contredit scientifiquement les propositions des fascistes sur la race. Les idées sur lesquelles reposaient les thèses raciales de l »époque ont été déconstruites, dont beaucoup étaient fondées sur le darwinisme social. Cette élaboration a été suivie d »un certain nombre d »articles publiés dans les grandes revues théologiques internationales et d »études sur le sujet.

La déclaration de négation des thèses raciales du régime, élaborée par des universitaires catholiques et organisée dans le « Syllabus antiraciste », daté du 13 avril, a été rendue publique le 3 mai, un jour non choisi au hasard par le pape Ratti. C »est en effet le jour de la visite officielle d »Hitler à Rome, le pape souhaitant « s »opposer frontalement à ce qu »il considère comme le cœur même de la doctrine du national-socialisme ». Il s »agissait d »un geste clair de défiance et de désapprobation, qui a également été souligné par le fait que le Saint-Père a décidé de s »installer à Castel Gandolfo ce jour-là après avoir ordonné la fermeture des musées du Vatican et de la basilique Saint-Pierre, éteint toutes les lumières et interdit au nonce et aux évêques d »assister à toute cérémonie officielle en l »honneur du Führer. Il a ensuite donné l »ordre à L »Osservatore Romano de ne faire aucune mention de la rencontre des deux chefs d »État (en fait, à cette époque, le nom d »Hitler n »y figurait même pas). La veille, l »annonce était déjà parue, toujours en première page avec une photo : « Le Saint-Père à Castelgandolfo ». Le Saint-Père a quitté Rome samedi 30 avril à 17 heures car l »air de Rome était « mauvais pour lui ». En guise de « bienvenue », Pie XI fait publier en première page un article sur les fausses doctrines de l »idéologie raciste présentant le « Syllabus antiraciste ».

Le pape Pie XI a créé 76 cardinaux dans 17 consistoires différents au cours de son pontificat.

Honneurs du Saint-Siège

Le pape est le souverain des ordres pontificaux du Saint-Siège, tandis que le grand magistère des honneurs individuels peut être détenu directement par le pontife ou accordé à une personne de confiance, généralement un cardinal.

Honneurs étrangers

Sources