Samuel Taylor Coleridge

gigatos | janvier 31, 2022

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Résumé

Samuel Taylor Coleridge (21 octobre 1772 – 25 juillet 1834) était un poète, critique littéraire, philosophe et théologien anglais qui, avec son ami William Wordsworth, a été l »un des fondateurs du mouvement romantique en Angleterre et un membre des Poètes du Lac. Il a également partagé des volumes et collaboré avec Charles Lamb, Robert Southey et Charles Lloyd. Il a écrit les poèmes The Rime of the Ancient Mariner et Kubla Khan, ainsi que l »œuvre majeure en prose Biographia Literaria. Ses travaux critiques, notamment sur William Shakespeare, ont eu une grande influence, et il a contribué à introduire la philosophie idéaliste allemande dans la culture anglophone. Coleridge a inventé de nombreux mots et expressions familiers, dont « suspension of disbelief ». Il a eu une influence majeure sur Ralph Waldo Emerson et le transcendantalisme américain.

Tout au long de sa vie d »adulte, Coleridge a eu des crises d »anxiété et de dépression invalidantes ; on a supposé qu »il souffrait de troubles bipolaires, qui n »avaient pas été définis de son vivant. Il n »était pas en bonne santé physique, ce qui peut provenir d »un accès de fièvre rhumatismale et d »autres maladies infantiles. Il était traité pour ces problèmes avec du laudanum, ce qui a favorisé une dépendance à l »opium tout au long de sa vie.

Coleridge est né le 21 octobre 1772 dans la ville d »Ottery St Mary dans le Devon, en Angleterre. Le père de Samuel était le révérend John Coleridge (1718-1781), le très respecté vicaire de l »église de St Mary, Ottery St Mary, et directeur de la King »s School, un lycée gratuit créé par le roi Henry VIII (1509-1547) dans la ville. Il avait auparavant été maître de l »école Hugh Squier à South Molton, Devon, et maître de conférences à Molland, une ville voisine.John Coleridge a eu trois enfants de sa première femme. Samuel était le plus jeune des dix enfants de la seconde épouse du révérend M. Coleridge, Anne Bowden (1726-1809), probablement la fille de John Bowden, maire de South Molton, Devon, en 1726. Coleridge suggère qu »il « ne prenait aucun plaisir à pratiquer des sports de garçon » mais qu »il lisait « sans cesse » et jouait tout seul. Après la mort de John Coleridge en 1781, Samuel, âgé de 8 ans, a été envoyé au Christ »s Hospital, une école de charité fondée au XVIe siècle à Greyfriars, à Londres, où il est resté toute son enfance, étudiant et écrivant des poèmes. Dans cette école, Coleridge se lie d »amitié avec Charles Lamb, un camarade de classe, et étudie les œuvres de Virgile et de William Lisle Bowles. Dans l »une des séries de lettres autobiographiques écrites à Thomas Poole, Coleridge écrit : « A six ans, je me souviens avoir lu Belisarius, Robinson Crusoé, et Philip Quarll – puis j »ai trouvé les Divertissements des Mille et Une Nuits – dont l »un des contes (l »histoire d »un homme contraint de rechercher une vierge pure) m »a fait une si forte impression (je l »avais lu le soir pendant que ma mère raccommodait les bas) que j »étais hanté par des spectres chaque fois que je me trouvais dans l »obscurité – et je me souviens très bien de l »empressement anxieux et effrayant avec lequel je surveillais la fenêtre où se trouvaient les livres – et chaque fois que le soleil les éclairait, je le saisissais, le portais près du mur, me penchais et lisais. «

Coleridge semble avoir apprécié son professeur, comme il l »a écrit dans les souvenirs de ses jours d »école dans Biographia Literaria :

Je jouissais de l »avantage inestimable d »un maître très sensible, mais en même temps très sévère. En même temps que nous étudiions les poètes tragiques grecs, il nous faisait lire Shakespeare et Milton en guise de leçons, et c »étaient aussi les leçons qui demandaient le plus de temps et de peine pour être assimilées, afin d »échapper à sa censure. J »ai appris de lui que la poésie, même celle des odes les plus hautes et, apparemment, les plus sauvages, avait une logique propre, aussi sévère que celle de la science, et plus difficile, parce que plus subtile, plus complexe, et dépendant de causes plus nombreuses et plus fugitives. Dans nos propres compositions anglaises (du moins pendant les trois dernières années de notre éducation scolaire), il n »avait aucune pitié pour les phrases, les métaphores ou les images qui n »étaient pas soutenues par un sens solide, ou lorsque ce même sens aurait pu être exprimé avec autant de force et de dignité dans des mots plus simples… En fantaisie, je peux presque l »entendre maintenant, s »exclamant Harp ? Harpe ? Lyre ? Plume et encre, mon garçon, tu veux dire ! Muse, mon garçon, Muse ? la fille de ta nourrice, tu veux dire ! Le printemps pierrien ? Oh oui ! la pompe du cloître, je suppose ! Quoi qu »il en soit, il y avait une coutume de notre maître, que je ne puis passer sous silence, car je la crois… digne d »être imitée. Il permettait souvent à nos exercices thématiques de s »accumuler, jusqu »à ce que chaque garçon en ait quatre ou cinq à examiner. Puis, plaçant le tout côte à côte sur son bureau, il demandait à l »auteur pourquoi telle ou telle phrase n »aurait pas trouvé une place aussi appropriée sous telle ou telle autre thèse : et si aucune réponse satisfaisante ne pouvait être donnée, et si deux fautes du même genre étaient trouvées dans un exercice, le verdict irrévocable suivait, l »exercice était déchiré, et un autre sur le même sujet devait être produit, en plus des tâches du jour.

Il parlera plus tard de sa solitude à l »école dans le poème Frost at Midnight : « Aux paupières closes, j »ai déjà rêvé… ».

De 1791 à 1794, Coleridge fréquente le Jesus College de Cambridge. En 1792, il remporte la médaille d »or Browne pour une ode qu »il a écrite et qui attaque le commerce des esclaves. En décembre 1793, il quitte le collège et s »engage dans le 15e (The King »s) Light Dragoons sous le faux nom de « Silas Tomkyn Comberbache », peut-être à cause de dettes ou parce que la fille qu »il aime, Mary Evans, l »a rejeté. Ses frères s »arrangent pour qu »il soit libéré quelques mois plus tard pour cause de « folie » et il est réadmis à Jesus College, bien qu »il ne reçoive jamais de diplôme de l »université.

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Cambridge et Somerset

Au Jesus College, Coleridge se familiarise avec des idées politiques et théologiques alors considérées comme radicales, notamment celles du poète Robert Southey avec qui il collabore à la pièce The Fall of Robespierre. Coleridge se joint à Southey dans un projet, abandonné par la suite, de fondation d »une société utopique de type communautaire, appelée Pantisocratie, dans les régions sauvages de Pennsylvanie. En 1795, les deux amis épousent les sœurs Sara et Edith Fricker, à St Mary Redcliffe, Bristol, mais le mariage de Coleridge avec Sara s »avère malheureux. Il en vient à détester sa femme, qu »il a épousée principalement en raison de contraintes sociales. Après la naissance de leur quatrième enfant, il finit par se séparer d »elle.

Une troisième sœur, Mary, avait déjà épousé un troisième poète, Robert Lovell, et tous deux s »associèrent à Pantisocracy. Lovell présenta également Coleridge et Southey à leur futur mécène Joseph Cottle, mais mourut d »une fièvre en avril 1796. Coleridge était à ses côtés au moment de sa mort.

En 1796, il publie son premier volume de poèmes intitulé Poems on various subjects, qui comprend également quatre poèmes de Charles Lamb ainsi qu »une collaboration avec Robert Southey et une œuvre suggérée par Robert Favell, son ami d »école et celui de Lamb. Parmi les poèmes figuraient Religious Musings, Monody on the Death of Chatterton et une première version de The Eolian Harp intitulée Effusion 35. Une deuxième édition fut imprimée en 1797, comprenant cette fois un appendice d »œuvres de Lamb et de Charles Lloyd, un jeune poète dont Coleridge était devenu le précepteur.

En 1796, il a également imprimé à titre privé Sonnets from Various Authors, y compris des sonnets de Lamb, Lloyd, Southey et lui-même, ainsi que de poètes plus anciens tels que William Lisle Bowles.

Coleridge envisage de créer un journal, The Watchman, qui serait imprimé tous les huit jours pour éviter une taxe sur les journaux hebdomadaires. Le premier numéro de ce journal éphémère a été publié en mars 1796. Il a cessé de paraître en mai de la même année.

Les années 1797 et 1798, pendant lesquelles il vécut dans ce qui est aujourd »hui connu sous le nom de Coleridge Cottage, à Nether Stowey, dans le Somerset, furent parmi les plus fructueuses de la vie de Coleridge. En 1795, Coleridge fait la connaissance du poète William Wordsworth et de sa sœur Dorothy (Wordsworth, qui lui avait rendu visite et avait été enchanté par le cadre, avait loué le parc d »Alfoxton, à un peu plus de cinq kilomètres de là). Outre The Rime of the Ancient Mariner, Coleridge a composé le poème symbolique Kubla Khan, écrit – selon ses propres dires – à la suite d »un rêve opiacé, dans « une sorte de rêverie », et la première partie du poème narratif Christabel. La rédaction de Kubla Khan, écrit sur l »empereur mongol Kublai Khan et son légendaire palais de Xanadu, aurait été interrompue par l »arrivée d »une « personne de Porlock » – un événement qui a été embelli dans des contextes aussi variés que la science-fiction et Lolita de Nabokov. Au cours de cette période, il a également produit ses « poèmes de conversation » très appréciés, This Lime-Tree Bower My Prison, Frost at Midnight et The Nightingale.

En 1798, Coleridge et Wordsworth ont publié un recueil de poésie commun, Lyrical Ballads, qui s »est avéré être le point de départ de l »ère romantique anglaise. Wordsworth a peut-être contribué à un plus grand nombre de poèmes, mais la véritable star du recueil était la première version de Coleridge de The Rime of the Ancient Mariner. C »était l »oeuvre la plus longue et elle a attiré plus d »éloges et d »attention que toute autre oeuvre du recueil. Au printemps, Coleridge remplace temporairement le révérend Joshua Toulmin à la chapelle unitarienne de Mary Street à Taunton, pendant que le révérend Toulmin pleure la mort par noyade de sa fille Jane. Dans une lettre adressée en 1798 à John Prior Estlin, Coleridge commente avec poésie la force de Toulmin : « J »ai marché jusqu »à Taunton (onze miles) et j »en suis revenu, et j »ai célébré les services divins pour le Dr Toulmin. Je suppose que vous avez dû entendre que sa fille (Jane, le 15 avril 1798), dans un dérangement mélancolique, s »est laissée engloutir par la marée sur le littoral entre Sidmouth et Bere (Beer). Ces événements blessent cruellement le cœur des vieillards, mais le bon Dr Toulmin les supporte comme le vrai chrétien pratique – il y a bien une larme dans son œil, mais cet œil est levé vers le Père céleste.

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Les West Midlands et le Nord

Coleridge a également travaillé brièvement dans le Shropshire, où il est venu en décembre 1797 comme suppléant du pasteur unitarien local, le Dr Rowe, dans leur église de la High Street à Shrewsbury. On dit qu »il a lu son Rime of the Ancient Mariner lors d »une soirée littéraire à Mardol. Il envisageait alors une carrière dans le ministère et a prononcé un sermon d »essai dans l »église de High Street le dimanche 14 janvier 1798. William Hazlitt, fils d »un pasteur unitarien, se trouvait dans la congrégation, ayant marché depuis Wem pour l »entendre. Coleridge rendit plus tard visite à Hazlitt et à son père à Wem, mais un jour ou deux après avoir prêché, il reçut une lettre de Josiah Wedgwood II, qui lui proposait de l »aider à se sortir de ses difficultés financières en lui versant une rente de 150 £ (environ 13 000 £ en monnaie d »aujourd »hui) par an, à condition qu »il abandonne sa carrière ministérielle. Coleridge accepte, à la grande déception de Hazlitt qui espérait l »avoir comme voisin dans le Shropshire.

À partir du 16 septembre 1798, Coleridge et les Wordsworth partent pour un séjour en Allemagne ; Coleridge suit bientôt sa propre voie et passe une grande partie de son temps dans les villes universitaires. En février 1799, il s »inscrit à l »université de Göttingen, où il suit les cours de Johann Friedrich Blumenbach et de Johann Gottfried Eichhorn. Pendant cette période, il s »intéresse à la philosophie allemande, en particulier à l »idéalisme transcendantal et à la philosophie critique d »Emmanuel Kant, ainsi qu »à la critique littéraire du dramaturge du XVIIIe siècle Gotthold Lessing. Coleridge étudie l »allemand et, après son retour en Angleterre, traduit en anglais la trilogie dramatique Wallenstein du poète classique allemand Friedrich Schiller. Il a continué à défricher ces idées à travers ses propres écrits critiques pour le reste de sa vie (parfois sans attribution), bien qu »elles soient peu familières et difficiles pour une culture dominée par l »empirisme.

En 1799, Coleridge et les Wordsworth séjournent dans la ferme de Thomas Hutchinson sur la rivière Tees à Sockburn, près de Darlington.

C »est à Sockburn que Coleridge a écrit son poème ballade Love, adressé à Sara Hutchinson. Le chevalier mentionné est la figure en mailles sur la tombe des Conyers dans l »église en ruine de Sockburn. Le personnage a une wyvern à ses pieds, une référence au ver de Sockburn tué par Sir John Conyers (et une source possible pour le Jabberwocky de Lewis Carroll). Le ver aurait été enterré sous la roche dans le pâturage voisin ; c »était la « pierre grise » de la première version de Coleridge, transformée plus tard en « mont ». Le poème a directement inspiré le célèbre poème de John Keats, La Belle Dame sans Merci.

Les premières dettes intellectuelles de Coleridge, outre les idéalistes allemands comme Kant et les critiques comme Lessing, étaient d »abord envers Political Justice de William Godwin, surtout pendant sa période pantisocratique, et envers Observations on Man de David Hartley, qui est la source de la psychologie que l »on retrouve dans Frost at Midnight. Selon Hartley, on prend conscience des événements sensoriels en tant qu »impressions, et les « idées » sont dérivées en remarquant les similitudes et les différences entre les impressions, puis en les nommant. Les connexions résultant de la coïncidence des impressions créent des liens, de sorte que l »apparition d »une impression déclenche ces liens et fait appel à la mémoire des idées auxquelles elle est associée (voir Dorothy Emmet, « Coleridge and Philosophy »).

Coleridge était critique à l »égard du goût littéraire de ses contemporains, et un conservateur littéraire dans la mesure où il craignait que le manque de goût des masses toujours croissantes de lettrés n »entraîne une profanation continue de la littérature elle-même.

En 1800, il retourne en Angleterre et s »installe peu après avec sa famille et ses amis à Greta Hall à Keswick, dans la région des lacs du Cumberland, pour être proche de Grasmere, où Wordsworth s »était installé. Il fut l »invité des Wordsworth pendant dix-huit mois, mais fut un invité difficile, car sa dépendance au laudanum augmentait et ses fréquents cauchemars réveillaient les enfants. Il était également un mangeur difficile, à la grande frustration de Dorothy Wordsworth, qui devait cuisiner. Par exemple, ne se contentant pas de sel, Coleridge saupoudre ses œufs de poivre de Cayenne, qu »il mange dans une tasse à thé. Ses problèmes conjugaux, ses cauchemars, ses maladies, sa dépendance accrue à l »opium, ses tensions avec Wordsworth et son manque de confiance en ses pouvoirs poétiques alimentèrent la composition de Dejection : An Ode et l »intensification de ses études philosophiques.

En 1802, Coleridge a passé neuf jours de vacances à marcher dans les montagnes du Lake District. On attribue à Coleridge la première descente enregistrée de Scafell à Mickledore via Broad Stand, bien que cela soit davantage dû au fait qu »il se soit perdu qu »à une passion pour l »alpinisme.

Le voyage et l »ami

En 1804, il se rend en Sicile et à Malte, où il travaille pendant un certain temps comme secrétaire public intérimaire de Malte sous la direction du commissaire civil, Alexander Ball, tâche dont il s »acquitte avec succès. Il vit au palais de San Anton, dans le village d »Attard. Il abandonne cette activité et retourne en Angleterre en 1806. Dorothy Wordsworth est choquée par son état à son retour. De 1807 à 1808, Coleridge retourne à Malte, puis voyage en Sicile et en Italie, dans l »espoir que quitter le climat humide de l »Angleterre améliorerait sa santé et lui permettrait ainsi de réduire sa consommation d »opium. Thomas De Quincey prétend dans ses Recollections of the Lakes and the Lake Poets que c »est au cours de cette période que Coleridge est devenu un véritable opiomane, utilisant cette drogue comme un substitut à la vigueur et à la créativité perdues de sa jeunesse. Il a été suggéré que cela reflète les propres expériences de De Quincey plus que celles de Coleridge.

Son addiction à l »opium (il consommait jusqu »à deux litres de laudanum par semaine) commença à prendre le dessus sur sa vie : il se sépara de sa femme Sara en 1808, se disputa avec Wordsworth en 1810, perdit une partie de sa rente en 1811 et se fit soigner par le Dr Daniel en 1814. Son addiction provoque une constipation sévère, qui nécessite des lavements réguliers et humiliants.

En 1809, Coleridge a fait sa deuxième tentative pour devenir éditeur de journaux avec la publication du journal intitulé The Friend. Il s »agit d »une publication hebdomadaire qui, dans le style typiquement ambitieux de Coleridge, est écrite, éditée et publiée presque entièrement par lui-même. Étant donné que Coleridge avait tendance à être très désorganisé et n »avait pas le sens des affaires, la publication était probablement vouée à l »échec dès le départ. Coleridge a financé le journal en vendant plus de cinq cents abonnements, dont plus de deux douzaines ont été vendus à des membres du Parlement, mais à la fin de 1809, la publication a été paralysée par une crise financière et Coleridge a été obligé de demander à « Conversation Sharp », Tom Poole et un ou deux autres amis fortunés un prêt d »urgence pour continuer. The Friend était une publication éclectique qui puisait dans tous les recoins des connaissances remarquablement diverses de Coleridge en matière de droit, de philosophie, de morale, de politique, d »histoire et de critique littéraire. Bien qu »elle soit souvent turgescente, décousue et inaccessible à la plupart des lecteurs, elle a été publiée pendant 25 numéros et a été rééditée sous forme de livre à plusieurs reprises. Des années après sa première publication, une édition révisée et augmentée de The Friend, avec un contenu philosophique supplémentaire comprenant ses « Essais sur les principes de la méthode », est devenue un ouvrage très influent et son effet s »est fait sentir sur les écrivains et les philosophes, de John Stuart Mill à Ralph Waldo Emerson.

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Londres : dernières années et mort

Entre 1810 et 1820, Coleridge a donné une série de conférences à Londres et à Bristol – celles sur Shakespeare ont renouvelé l »intérêt pour le dramaturge en tant que modèle pour les écrivains contemporains. La réputation de Coleridge en tant que critique littéraire repose en grande partie sur les conférences qu »il a données au cours de l »hiver 1810-11, parrainées par l »Institution philosophique et données au Scot »s Corporation Hall de Fetter Lane, Fleet Street. Ces conférences étaient annoncées dans le prospectus comme « Un cours de conférences sur Shakespeare et Milton, en illustration des principes de la poésie ». La mauvaise santé de Coleridge, ses problèmes d »addiction à l »opium et sa personnalité quelque peu instable ont fait que toutes ses conférences ont été marquées par des problèmes de retards et une irrégularité générale de qualité d »une conférence à l »autre. En raison de ces facteurs, Coleridge ne préparait souvent que des notes sommaires pour ses conférences et se lançait régulièrement dans de très longues digressions que son public avait du mal à suivre. Cependant, c »est la conférence sur Hamlet donnée le 2 janvier 1812 qui a été considérée comme la meilleure et qui a influencé les études sur Hamlet depuis lors. Avant Coleridge, Hamlet était souvent dénigré et déprécié par les critiques, de Voltaire au Dr Johnson. Coleridge a sauvé la réputation de la pièce, et ses réflexions sur la pièce sont encore souvent publiées comme suppléments au texte.

En 1812, il a autorisé Robert Southey à utiliser des extraits de ses nombreux carnets privés dans leur collaboration Omniana ; Or, Horae Otiosiores.

En août 1814, Coleridge fut contacté par l »éditeur de Lord Byron, John Murray, au sujet de la possibilité de traduire le classique Faust (1808) de Goethe. Considéré par beaucoup comme le plus grand écrivain vivant sur le thème du démon, Coleridge accepta la commande, mais abandonna le travail au bout de six semaines. Jusqu »à récemment, les spécialistes s »accordaient à dire que Coleridge n »a jamais repris le projet, bien que Goethe ait lui-même cru, dans les années 1820, qu »il avait en fait terminé une longue traduction de l »œuvre. En septembre 2007, Oxford University Press a déclenché une vive controverse scientifique en publiant une traduction anglaise de l »œuvre de Goethe qui prétendait être le chef-d »œuvre longtemps perdu de Coleridge (le texte en question est apparu pour la première fois de manière anonyme en 1821).

Entre 1814 et 1816, Coleridge vit à Calne, dans le Wiltshire, et semble pouvoir se concentrer sur son travail et gérer son addiction, en rédigeant la Biographia Literaria. Il louait des chambres chez un chirurgien local, M. Page, sur Church Street, juste en face de l »entrée du cimetière. Une plaque bleue marque aujourd »hui cette propriété.

En avril 1816, Coleridge, dont la dépendance s »aggrave, l »esprit déprimé et la famille aliénée, s »installe dans les maisons de Highgate, alors juste au nord de Londres, chez le médecin James Gillman, d »abord à South Grove, puis au 3 The Grove voisin. Il n »est pas clair si sa consommation croissante d »opium (et du brandy dans lequel il était dissous) était un symptôme ou une cause de sa dépression croissante. Gillman réussit en partie à contrôler la dépendance du poète. Coleridge resta à Highgate jusqu »à la fin de sa vie, et la maison devint un lieu de pèlerinage littéraire pour des écrivains comme Carlyle et Emerson.

Dans la maison de Gillman, Coleridge termina sa principale œuvre en prose, la Biographia Literaria (rédigée pour l »essentiel en 1815 et terminée en 1817), un volume composé de 23 chapitres de notes autobiographiques et de dissertations sur divers sujets, y compris une théorie et une critique littéraires incisives. Il a composé une quantité considérable de poèmes, de qualité variable. Il a publié d »autres écrits pendant qu »il vivait chez les Gillman, notamment les Lay Sermons de 1816 et 1817, Sibylline Leaves (1817), Hush (1820), Aids to Reflection (1825) et On the Constitution of the Church and State (1830). Il est également l »auteur d »essais publiés peu après sa mort, tels que Essay on Faith (1838) et Confessions of an Inquiring Spirit (1840). Un certain nombre de ses disciples ont joué un rôle central dans le Mouvement d »Oxford, et ses écrits religieux ont profondément marqué l »anglicanisme au milieu du XIXe siècle.

Coleridge a également beaucoup travaillé sur les différents manuscrits qui forment son « Opus Maximum », un ouvrage qui était en partie conçu comme une œuvre post-kantienne de synthèse philosophique. L »œuvre n »a jamais été publiée de son vivant, et a souvent été considérée comme une preuve de sa tendance à concevoir de grands projets qu »il avait ensuite du mal à mener à bien. Mais alors qu »il se reprochait souvent son « indolence », la longue liste de ses œuvres publiées remet en question ce mythe. Les critiques sont divisés sur la question de savoir si l » »Opus Maximum », publié pour la première fois en 2002, a résolu avec succès les questions philosophiques qu »il a explorées pendant la majeure partie de sa vie adulte.

Coleridge est mort à Highgate, à Londres, le 25 juillet 1834, à la suite d »une insuffisance cardiaque aggravée par une affection pulmonaire inconnue, peut-être liée à sa consommation d »opium. Coleridge avait passé 18 ans sous le toit de la famille Gillman, qui avait construit une annexe à leur maison pour accueillir le poète.

La foi peut être définie comme la fidélité à notre propre être, dans la mesure où cet être n »est pas et ne peut pas devenir un objet des sens ; et donc, par déduction ou implication claire à l »être en général, dans la mesure où celui-ci n »est pas l »objet des sens ; et encore à tout ce qui est affirmé ou compris comme la condition, le concomitant ou la conséquence de celui-ci. Ceci sera mieux expliqué par un exemple. J »ai conscience que quelque chose en moi me commande péremptoirement de faire aux autres ce que je voudrais qu »ils me fassent ; en d »autres termes, une règle catégorique (regula maxima, ou règle suprême) de mes actions, tant intérieures qu »extérieures, devrait être telle que je le pourrais, sans qu »il en résulte aucune contradiction, sera la loi de tous les êtres moraux et rationnels. Essai sur la foi

Carlyle l »a décrit à Highgate : « Coleridge était assis sur le front de la colline de Highgate, ces années-là, regardant Londres et son tumulte de fumée, comme un sage échappé de l »inanité de la bataille de la vie…. Les esprits pratiques du monde ne l »écoutaient guère, ou le considéraient négligemment comme un rêveur métaphysique, mais pour les esprits en éveil de la jeune génération, il avait ce caractère sublime et sombre ; il était assis là comme une sorte de mage, enveloppé de mystère et d »énigme ; son chêne de Dodona (la maison de M. Gilman à Highgate) murmurait des choses étranges, dont on ne savait s »il s »agissait d »oracles ou de jargon ».

Coleridge est enterré dans l »allée de l »église paroissiale de St. Michael à Highgate, à Londres. Il avait été enterré à l »origine dans la vieille chapelle de Highgate, à côté de l »entrée principale de l »école de Highgate, mais il a été ré-inhumé dans l »église St Michael en 1961. Coleridge pouvait voir la porte rouge de la nouvelle église depuis sa dernière résidence de l »autre côté du green, où il vivait avec un médecin qui, espérait-il, pourrait le guérir (dans une maison appartenant aujourd »hui à Kate Moss). Lorsque l »on a découvert que le caveau de Coleridge était laissé à l »abandon, les cercueils – celui de Coleridge et ceux de sa femme, de sa fille, de son gendre et de son petit-fils – ont été déplacés à St.

Drew Clode, membre du comité d »intendance de St. Michael »s, déclare : » Ils ont placé les cercueils dans un endroit pratique, sec et sûr, et tout à fait approprié, ils les ont murés et oubliés « . Une fouille récente a révélé que les cercueils ne se trouvaient pas à l »endroit que l »on croyait, dans le coin le plus éloigné de la crypte, mais en fait sous une dalle commémorative dans la nef portant l »inscription suivante : « Sous cette pierre repose le corps de Samuel Taylor Coleridge ».

St. Michael prévoit de restaurer la crypte et d »autoriser l »accès au public. Le vicaire Kunle Ayodeji explique ce projet : « …nous espérons que toute la crypte pourra être dégagée pour servir d »espace de réunion et d »autres usages, ce qui permettrait également d »accéder à la cave de Coleridge. »

Coleridge est l »une des figures les plus importantes de la poésie anglaise. Ses poèmes ont directement et profondément influencé tous les grands poètes de l »époque. Il était connu par ses contemporains comme un artisan méticuleux qui retravaillait ses poèmes avec plus de rigueur que tout autre poète, et Southey et Wordsworth dépendaient de ses conseils professionnels. Son influence sur Wordsworth est particulièrement importante car de nombreux critiques ont attribué à Coleridge l »idée même de la « poésie conversationnelle ». L »idée d »utiliser un langage commun et quotidien pour exprimer des images et des idées poétiques profondes, pour lesquelles Wordsworth est devenu si célèbre, est peut-être née presque entièrement dans l »esprit de Coleridge. Il est difficile d »imaginer que les grands poèmes de Wordsworth, L »Excursion ou Le Prélude, aient jamais été écrits sans l »influence directe de l »originalité de Coleridge.

Si Coleridge a été important pour la poésie en tant que poète, il l »a été tout autant en tant que critique. Sa philosophie de la poésie, qu »il a développée pendant de nombreuses années, a exercé une profonde influence dans le domaine de la critique littéraire. Cette influence se retrouve chez des critiques tels que A. O. Lovejoy et I. A. Richards.

Le Rime du vieux marin, Christabel et Kubla Khan

Coleridge est sans doute plus connu pour ses longs poèmes, en particulier The Rime of the Ancient Mariner et Christabel. Même ceux qui n »ont jamais lu les Rime ont subi leur influence : ses paroles ont donné à la langue anglaise la métaphore de l »albatros autour du cou, la citation de « water, water everywhere, nor any drop to drink » (presque toujours rendue par « mais pas une goutte à boire »), et la phrase « a sadder and a wiser man » (généralement rendue par « a sadder but wiser man »). L »expression « Toutes les créatures, grandes et petites » a peut-être été inspirée par les Rimes : « Celui qui prie le mieux, c »est celui qui aime le mieux ;

Kubla Khan, or, A Vision in a Dream, A Fragment, bien que plus court, est également très connu. Kubla Khan et Christabel ont tous deux une aura « romantique » supplémentaire car ils n »ont jamais été achevés. Stopford Brooke a caractérisé les deux poèmes comme n »ayant pas de rival en raison de leur « mouvement métrique exquis » et de leur « phrasé imaginatif. »

Les poèmes de The Conversation

Les huit poèmes de Coleridge énumérés ci-dessus sont maintenant souvent discutés comme un groupe intitulé « Poèmes de conversation ». Le terme lui-même a été inventé en 1928 par George McLean Harper, qui a emprunté le sous-titre de The Nightingale : A Conversation Poem (1798) pour décrire également les sept autres poèmes. Ces poèmes sont considérés par de nombreux critiques comme faisant partie des plus beaux vers de Coleridge ; ainsi, Harold Bloom a écrit : « Avec Dejection, The Ancient Mariner et Kubla Khan, Frost at Midnight montre Coleridge sous son jour le plus impressionnant ». Ils font également partie de ses poèmes les plus influents, comme nous le verrons plus loin.

Harper lui-même considérait que les huit poèmes représentaient une forme de vers blancs « … plus fluide et plus facile que celle de Milton, ou que toute autre forme écrite depuis Milton ». En 2006, Robert Koelzer a écrit sur un autre aspect de cette apparente « facilité », en notant que les poèmes de conversation tels que « … The Eolian Harp et The Nightingale de Coleridge maintiennent un registre de discours moyen, employant un langage idiomatique qui peut être interprété comme non symbolique et non musical : un langage qui se laisse prendre pour de la »simple conversation » plutôt que pour une »chanson » extatique ».

Les dix derniers vers de Frost at Midnight ont été choisis par Harper comme « le meilleur exemple du type particulier de vers blancs que Coleridge avait développé, aussi naturel que la prose, mais aussi délicatement artistique que le sonnet le plus compliqué ». Le locuteur du poème s »adresse à son fils en bas âge, endormi à ses côtés :

C »est pourquoi toutes les saisons seront douces pour toi, que l »été recouvre la terre de verdure, ou que le rouge-gorge s »assoie et chante entre les touffes de neige sur la branche nue du pommier moussu, tandis que le chaume voisin fume dans la gelée du soleil ; que les gouttes de l »avant-toit tombent, qu »on ne les entende que dans les transes du vent, ou que le ministère secret du gel les suspende en glaçons silencieux, et qu »elles brillent tranquillement vers la lune tranquille.

En 1965, M. H. Abrams a écrit une description générale qui s »applique aux poèmes de la Conversation : « Le locuteur commence par une description du paysage ; un aspect ou un changement d »aspect du paysage évoque un processus varié et intégral de mémoire, de pensée, d »anticipation et de sentiment qui reste étroitement lié à la scène extérieure. Au cours de cette méditation, le locuteur lyrique parvient à une compréhension, fait face à une perte tragique, prend une décision morale ou résout un problème émotionnel. Souvent, le poème s »arrondit pour se terminer là où il a commencé, à la scène extérieure, mais avec une humeur modifiée et une compréhension approfondie qui sont le résultat de la méditation intermédiaire ». En fait, Abrams décrivait à la fois les poèmes de la Conversation et les poèmes ultérieurs influencés par eux. L »essai d »Abrams a été qualifié de « pierre de touche de la critique littéraire ». Comme le décrivait Paul Magnuson en 2002, « Abrams attribuait à Coleridge la paternité de ce qu »il appelait le »grand lyrisme romantique », un genre qui a commencé avec les poèmes de »Conversation » de Coleridge, et qui comprenait Tintern Abbey de Wordsworth, les Stanzas Written in Dejection de Shelley et l »Ode to a Nightingale de Keats, et qui a eu une influence majeure sur les textes plus modernes de Matthew Arnold, Walt Whitman, Wallace Stevens et W. H. Auden ».

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Biographia Literaria

Outre ses poèmes, Coleridge a également écrit des ouvrages de critique littéraire influents, dont Biographia Literaria, un recueil de ses pensées et opinions sur la littérature qu »il a publié en 1817. L »ouvrage livrait à la fois des explications biographiques sur la vie de l »auteur et ses impressions sur la littérature. Le recueil contient également une analyse d »un large éventail de principes philosophiques de la littérature allant d »Aristote à Emmanuel Kant et Schelling et les applique à la poésie de pairs tels que William Wordsworth. Les explications de Coleridge sur les principes métaphysiques ont été des sujets de discussion populaires dans les communautés universitaires tout au long des XIXe et XXe siècles, et T.S. Eliot a déclaré qu »il pensait que Coleridge était « peut-être le plus grand des critiques anglais, et en un sens le dernier ». Eliot suggère que Coleridge faisait preuve de « capacités naturelles » bien supérieures à celles de ses contemporains, disséquant la littérature et appliquant les principes philosophiques de la métaphysique d »une manière qui éloignait le sujet de ses critiques du texte pour le faire entrer dans un monde d »analyse logique mêlant analyse logique et émotion. Cependant, Eliot reproche également à Coleridge de laisser son émotion jouer un rôle dans le processus métaphysique, estimant que les critiques ne devraient pas avoir d »émotions qui ne soient pas provoquées par l »œuvre étudiée. Hugh Kenner, dans Historical Fictions, discute de Coleridge, the Damaged Archangel de Norman Fruman et suggère que le terme « critique » est trop souvent appliqué à Biographia Literaria, que lui et Fruman décrivent comme ayant échoué à expliquer ou à aider le lecteur à comprendre les œuvres d »art. Pour Kenner, la tentative de Coleridge de discuter de concepts philosophiques complexes sans décrire le processus rationnel qui les sous-tend témoigne d »un manque d »esprit critique qui fait de ce volume davantage une biographie qu »un ouvrage de critique.

Dans la Biographia Literaria et dans sa poésie, les symboles ne sont pas simplement des « corrélatifs objectifs » pour Coleridge, mais des instruments permettant de rendre l »univers et l »expérience personnelle intelligibles et spirituellement covalents. Pour Coleridge, l » »araignée à cinq taches », qui remonte le courant « par à-coups », n »est pas seulement un commentaire sur la nature intermittente de la créativité, de l »imagination ou du progrès spirituel, mais le voyage et la destination de sa vie. Les cinq pattes de l »araignée représentent le problème central que Coleridge a vécu pour résoudre, le conflit entre la logique aristotélicienne et la philosophie chrétienne. Deux des pattes de l »araignée représentent le « moi-pas-moi » de la thèse et de l »antithèse, l »idée qu »une chose ne peut pas être simultanément elle-même et son opposé, la base de la vision du monde newtonienne mécanique que Coleridge a rejetée. Les trois autres jambes – l »hypothèse, la mésothèse et la synthèse ou la Sainte Trinité – représentent l »idée que les choses peuvent diverger sans être contradictoires. Prises ensemble, les cinq pattes – avec la synthèse au centre – forment la Sainte Croix de la logique ramiste. L »araignée à cinq pattes est l »emblème du holisme de Coleridge, la quête et la substance de la pensée et de la vie spirituelle de Coleridge.

Coleridge et l »influence du gothique

Coleridge a écrit des critiques des livres d »Ann Radcliffe et de The Mad Monk, entre autres. Il commente dans ses critiques : « Les situations de tourments et les images d »horreur nue sont faciles à concevoir, et un écrivain dont les œuvres en regorgent mérite notre gratitude au même titre que celui qui nous fait traverser un hôpital militaire ou qui nous oblige à nous asseoir à la table de dissection d »un philosophe naturel. Tracer les frontières agréables, au-delà desquelles la terreur et la sympathie sont abandonnées par les émotions agréables, – atteindre ces limites, mais ne jamais les dépasser, hic labor, hic opus est. » et « L »horrible et le préternaturel ont généralement saisi le goût populaire, à l »essor et au déclin de la littérature. Stimulants les plus puissants, ils ne peuvent jamais être requis que par la torpeur d »un appétit non réveillé ou la langueur d »un appétit épuisé… Nous espérons, cependant, que la satiété bannira ce que le bon sens aurait dû empêcher ; et que, fatigué de monstres, de personnages incompréhensibles, de cris, de meurtres, et de cachots souterrains, le public apprendra, par la multitude des fabricants, avec quelle faible dépense de pensée ou d »imagination cette espèce de composition est fabriquée. »

Cependant, Coleridge a utilisé ces éléments dans des poèmes tels que The Rime of the Ancient Mariner (1798), Christabel et Kubla Khan (publié en 1816, mais connu sous forme de manuscrit avant cette date) et a certainement influencé d »autres poètes et écrivains de l »époque. Ces poèmes s »inspirent de l »engouement pour le romantisme gothique et contribuent à l »attiser. Coleridge a également fait un usage considérable des éléments gothiques dans sa pièce Remorse, qui a connu un grand succès commercial.

Mary Shelley, qui connaissait bien Coleridge, mentionne deux fois directement The Rime of the Ancient Mariner dans Frankenstein, et certaines des descriptions du roman y font indirectement écho. Bien que William Godwin, son père, ne soit pas d »accord avec Coleridge sur certaines questions importantes, il respecte ses opinions et Coleridge rend souvent visite aux Godwin. Mary Shelley se rappela plus tard s »être cachée derrière le canapé et avoir entendu sa voix chanter The Rime of the Ancient Mariner.

C. S. Lewis fait également mention de son nom dans Les Lettres de Screwtape (comme un mauvais exemple de prière, dans laquelle les démons devraient s »encourager).

Bien que son père soit un vicaire anglican, Coleridge travaille comme prédicateur unitarien entre 1796 et 1797. Il finit par revenir à l »Église d »Angleterre en 1814. Ses écrits les plus remarquables sur la religion sont Lay Sermons (1817), Aids to Reflection (1825) et The Constitution of Church and State (1830).

L »héritage théologique

Bien que l »on se souvienne surtout aujourd »hui de sa poésie et de ses critiques littéraires, Coleridge était aussi (et peut-être surtout à ses propres yeux) un théologien. Ses écrits comprennent des discussions sur le statut des Écritures, les doctrines de la chute, de la justification et de la sanctification, ainsi que la personnalité et l »infinité de Dieu. Figure clé de la théologie anglicane de son époque, ses écrits sont encore régulièrement cités par les théologiens anglicans contemporains. F. D. Maurice, F. J. A. Hort, F. W. Robertson, B. F. Westcott, John Oman et Thomas Erskine (appelé autrefois le « Coleridge écossais ») ont tous été influencés par lui.

Coleridge était également un penseur politique. S »il a commencé sa vie comme un radical politique et un enthousiaste de la Révolution française, Coleridge a développé au fil des ans une vision plus conservatrice de la société, un peu à la manière de Burke. Bien qu »elle soit considérée comme une trahison lâche par la génération suivante de poètes romantiques, la pensée ultérieure de Coleridge est devenue une source féconde pour le radicalisme évolutif de J. S. Mill. Mill a trouvé trois aspects de la pensée de Coleridge particulièrement éclairants :

Coleridge méprisait également Adam Smith.

L »édition standard actuelle est The Collected Works of Samuel Taylor Coleridge, éditée par Kathleen Coburn et de nombreux autres auteurs entre 1969 et 2002. Cette collection a été publiée en 16 volumes dans la Bollingen Series 75, aux éditions Princeton University Press et Routledge & Kegan Paul. L »ensemble se décompose comme suit en plusieurs parties, ce qui donne un total de 34 volumes imprimés distincts :

En outre, les lettres de Coleridge sont disponibles dans : The Collected Letters of Samuel Taylor Coleridge (1956-71), ed. Earl Leslie Griggs, 6 vols. (Oxford : Clarendon Press).

Documents d »archives

Sources