Thomas Hobbes

gigatos | octobre 26, 2021

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Résumé

La description par Hobbes de la nature humaine comme essentiellement compétitive et égoïste, illustrée par les phrases Bellum omnium contra omnes (« la guerre de tous contre tous » dans l »état de nature) et Homo homini lupus (« tout homme est un loup pour un autre homme »), a trouvé un écho dans le domaine de l »anthropologie politique.

Petite enfance et formation

Hobbes est né dans le village de Westport, près de Malmesbury dans le Wiltshire, en Angleterre, le 5 avril 1588. Il est né prématurément car sa mère a été effrayée par la nouvelle de l »arrivée imminente de l »armée espagnole Invincible sur les côtes anglaises. Son père, le curé de Charlton et Westport, est renvoyé de la paroisse et abandonne la famille, laissant ses trois enfants à la garde de son frère aîné Francis.

Hobbes reçoit son éducation primaire en 1592 à l »église de Westport, en 1594 il va à l »école de Malmesbury puis dans une école publique pour l »étude du grec et du latin sous la direction d »un jeune homme appelé Robert Latimer, diplômé de l »université d »Oxford. Vers 1601-2, avec l »aide de son oncle Francis, Hobbes entre à Magdalen Hall, alors dirigé par le directeur puritain John Wilkinson, qui a une certaine influence sur Hobbes en s »intéressant à ses études.

Après avoir obtenu le baccalauréat ès arts (1608), Hobbes s »inscrit à l »université de Cambridge, mais on ne sait pas s »il a suivi les cours, car il ne se sentait guère attiré par l »enseignement scolaire. Il ne termine pas son cursus, mais est recommandé par Sir James Hussee, son professeur à Magdalen Hall, comme tuteur de William, fils de William Cavendish, baron de Hardwick (et plus tard duc de Devonshire), et entame une relation à vie avec cette famille.

Voyages en Europe

Hobbes se lie d »amitié avec le jeune William et tous deux participent en 1610 à un grand tour, un voyage éducatif typique de la riche noblesse anglaise de l »époque. Au cours de cette tournée, Hobbes rencontre Fulgenzio Micanzio, un ami de Sarpi et de Galilée, et entre en contact avec les méthodes scientifiques et critiques européennes, en contraste avec la philosophie scolastique qu »il avait apprise à Oxford.

Ses intérêts à l »époque étaient orientés vers une étude approfondie des auteurs grecs et latins classiques, ce qui a abouti à sa traduction de La guerre du Péloponnèse de Thucydide, la première en langue anglaise. Hobbes pensait que le récit de Thucydide sur la guerre du Péloponnèse montrait qu »un gouvernement démocratique n »était pas souhaitable car il ne survivrait pas à une guerre et n »assurerait pas la stabilité.

Bien qu »il fréquente des figures littéraires comme Ben Jonson et des penseurs comme Francis Bacon (secrétaire de ce dernier de 1621 à sa mort en 1626), il n »étend ses études à la philosophie qu »après 1629.

Son mécène, Cavendish, alors comte de Devonshire, meurt de la peste en juin 1628. La comtesse veuve congédie Hobbes, qui trouve du travail comme précepteur du fils de Sir Gervase Clifton, qu »il accompagne dans son voyage en Europe, au cours duquel ils visitent la France et la Suisse, mais pas l »Italie où la guerre fait rage.

Cette mission, principalement à Paris, prend fin en 1631, lorsqu »il retourne travailler pour la famille Cavendish, en donnant des cours particuliers au fils de son ancien élève. Au cours des sept années suivantes, en plus de donner des leçons privées, il approfondit ses connaissances en philosophie, rencontrant lors de son troisième voyage (1634) en Europe des personnalités culturelles importantes de son époque. Lors de sa visite à Florence en 1636, il rencontre Galilei à Arcetri, et à Paris il devient un habitué de l »Academia Parisiensis fondée par le moine Marin Mersenne et fréquentée également par Pierre Gassendi.

Avec l »abbé Mersenne, Hobbes entretient une relation d »estime et d »amitié mutuelles, qui débouchera dans les années suivantes sur une collaboration fructueuse. Hobbes lui-même a décrit le couvent des frères mineurs du père Mersenne comme « le pôle autour duquel tournent toutes les étoiles du monde de la science ».

Lorsqu »en novembre 1640 le Long Parlement succède au Court, Hobbes se sent en danger à cause des idées exprimées dans son traité et s »enfuit à Paris, où il reste onze ans. À Paris, il recommence à fréquenter le cercle de Mersenne et rédige une critique des Méditations métaphysiques de Descartes, qui est imprimée en 1641 comme troisième du groupe des Objections de l »Appendice avec les Réponses de Descartes. Une autre série d »observations sur les œuvres de Descartes a eu pour effet de marquer la fin de la correspondance entre les deux.

Hobbes poursuit le développement de son œuvre et travaille à la troisième partie, De Cive, qui est achevée en novembre 1641. Bien qu »initialement diffusé uniquement à titre privé, le livre a été bien accueilli. Hobbes se remit au travail sur les deux premières sections de l »ouvrage et publia peu, à l »exception d »un court traité d »optique (Tractatus opticus), qui fut inclus parmi les traités scientifiques publiés par Mersenne sous le titre Universae geometriae mixtaeque mathematicae synopsis en 1644. Il se forge une bonne réputation dans les milieux philosophiques et, en 1645, il est choisi, avec Descartes, Gilles Personne de Roberval et d »autres, pour juger la dispute entre John Pell et Longomontanus sur le problème de la quadrature du cercle.

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Retour en Angleterre

Lorsque la guerre civile anglaise a éclaté en 1642 et que la cause royaliste a commencé à décliner à partir de la mi-1644, les partisans du roi se sont exilés en Europe. Beaucoup se sont installés à Paris et ont eu des contacts avec Hobbes. Cela a relancé l »intérêt politique de Hobbes et le De Cive a été réédité et plus largement diffusé. L »impression fut commencée en 1646 par Samuel de Sorbiere chez l »éditeur Elzevier à Amsterdam, avec une nouvelle préface et quelques nouvelles notes en réponse aux objections reçues.

En 1647, Hobbes est employé comme instructeur en mathématiques pour le jeune Charles, prince de Galles, qui est arrivé de Jersey vers le mois de juillet. Cet engagement a duré jusqu »en 1648, date à laquelle Charles s »est installé en Hollande. En 1647, Hobbes souffre d »une grave maladie qui le met en grand danger de mort jusqu »en 1648. Lorsqu »il s »est rétabli, il a traduit en anglais ses premiers ouvrages écrits en latin. En compagnie des partisans du roi en exil à Paris, Hobbes décide d »écrire un livre en anglais pour exposer sa théorie du gouvernement en relation avec la crise politique provoquée par la guerre.

En 1650, pour préparer la voie à son magnum opus, il permet la publication de son premier traité, divisé en deux volumes distincts (Natura umana, ou Les éléments fondamentaux de la politique, et De corpore politico, ou Les éléments de droit, de morale et de politique). En 1651, il publie sa traduction du De Cive sous le titre The Elements of Law, Natural and Politic.

Litiges

À ce stade, Hobbes se consacre à l »achèvement du traitement fondamental de son système philosophique en publiant De Corpore en 1655. La même année, un petit traité intitulé On Liberty and Necessity est imprimé par l »évêque John Bramhall et adressé à Hobbes.

Bramhall, un arminien convaincu, avait rencontré Hobbes et débattu avec lui, puis il avait écrit ses opinions et les lui avait envoyées en privé. Hobbes avait répondu de la même manière, par lettre, mais une connaissance française s »était procuré une copie de la réponse et l »avait publiée avec une « prémisse extravagante et élogieuse ».

Bramhall lui répond en 1655, lorsqu »il imprime l »ensemble de leur correspondance (sous le titre Defence of the True Freedom of Human Actions from Antecedent or Extrinsic Necessity). En 1656, Hobbes publie ses Questions concernant la liberté, la nécessité et le hasard, dans lesquelles il répond à l »évêque « avec une force impressionnante » en exposant clairement la doctrine du déterminisme, marquant ainsi une étape importante dans l »histoire de la controverse sur le libre arbitre. L »évêque écrit à nouveau en 1658, sans que Hobbes ne réponde, Criticism of Mr Hobbes » Reprobations, auquel il joint un volumineux appendice intitulé The Capture of Leviathan, the Big Whale.

Outre la controverse avec Bramhall, Hobbes s »engage en 1655 dans un débat polémique avec d »autres détracteurs de sa pensée. Dans le Léviathan, il avait attaqué le système universitaire. En 1654, Seth Ward (1617-1689), professeur d »astronomie à Savilian, répond dans ses Vindiciae academiarum aux assauts de Hobbes et d »autres (notamment John Webster) contre le système académique.

Les erreurs contenues dans les parties mathématiques du De Corpore ont facilité la critique de John Wallis, professeur de géométrie savilien, qui, dans son Elenchus geometriae Hobbianae, publié en 1655, a contesté la tentative superficielle de Hobbes de placer les fondements des sciences mathématiques dans le corps général des connaissances exactes. Hobbes a supprimé certaines des erreurs les plus graves exposées par Wallis, mais l »a attaqué dans sa série de Six leçons aux professeurs de mathématiques en 1656.

Wallis n »a pas eu de mal à se défendre contre les critiques de Hobbes et a profité de la traduction anglaise du De cive pour le confronter une nouvelle fois à ses erreurs en mathématiques. Hobbes réplique par les marques de la géométrie absurde, le langage rural, la politique de l »Église écossaise et les barbarismes de John Wallis, professeur de géométrie et docteur en théologie. Le différend fut facilement conclu par Wallis avec sa réponse (Hobbiani puncti dispunctio, 1657). Hobbes se réfugie finalement dans le silence et met fin à la controverse.

Hobbes publie la dernière partie de son système philosophique en 1658, complétant ainsi le schéma qu »il avait prévu plus de 20 ans auparavant ; Wallis avait entre-temps publié d »autres ouvrages, notamment un traité étendu sur les principes généraux du calcul (Mathesis universalis, 1657). Hobbes ravive la diatribe et décide de s »attaquer aux nouvelles méthodes d »analyse mathématique. Au printemps 1660, il parvient à rassembler ses critiques et ses positions dans cinq dialogues sous le titre Examinatio et emendatio mathematicae hodiernae qualis explicatur in libris Johannis Wallisii, avec un sixième dialogue composé entièrement de plus de soixante-dix affirmations sur le cercle et la cycloïde.

Wallis, cependant, ne réagit pas à cette provocation. Hobbes fait une nouvelle tentative pour susciter sa réaction, ayant résolu, comme il le croyait, un autre problème ancien : la duplication du cube. Il a fait publier sa solution anonymement en français pour se débarrasser de ses détracteurs. Dès que Wallis conteste publiquement la solution, Hobbes en revendique la paternité et, sous une forme modifiée, la republie en 1661 avec ses propres commentaires à la fin d »un dialogue latin, le Dialogus physicus, sive De natura aeris, dans lequel il défend sa doctrine philosophique et attaque Robert Boyle et d »autres amis de Wallis, qui sont en train de former une société pour la recherche expérimentale (qui deviendra la Royal Society en 1662).

La méthode de recherche en physique, diamétralement opposée à celle exposée dans De Corpore, les expériences minutieuses contenues dans le traité de Boyle New Experiments touching the Spring of the Air (1660), que Hobbes avait choisi d »attaquer comme un manifeste des nouveaux « académiciens », lui apparaissaient comme une simple confirmation de résultats qu »il avait lui-même déjà obtenus des années auparavant, en partant de principes spéculatifs. Boyle répondit rapidement à cette diatribe avec fermeté et dignité, mais c »est surtout la réponse de Wallis qui eut un effet avec la satire Hobbius heauton-timorumenos (1662).

Hobbes s »est tenu à l »écart des controverses scientifiques pendant quelques années par la suite ; cependant, en réponse aux attaques plus personnelles, Hobbes a écrit une lettre sur lui-même à la troisième personne, Considerations on the Reputation, Loyalty, Manners and Religion of Thomas Hobbes. Dans cet écrit biographique, il a raconté lui-même et les « Petites histoires au temps de la rébellion tardive » de Wallis de manière si efficace que Wallis a renoncé à sa réponse.

Après quelques années, Hobbes entre dans une troisième période de controverse, qui se prolonge jusqu »à l »âge de quatre-vingt-dix ans, à partir de la publication en 1666 de De principiis et ratiocinatione geometrarum, qui est une attaque contre les professeurs de géométrie. Trois ans plus tard, il résume ses résultats mathématiques dans Quadratura circuli, Cubatio sphaerae, Duplicitio cubii, qui sont réfutés, toujours par Wallis et que Hobbes réimprime avec une réponse aux objections. L »échange polémique se poursuit dans de nombreux autres écrits jusqu »en 1678.

Dernières années de la vie

Le roi Charles, qui avait été son élève, n »a pas oublié Hobbes qui a été convoqué à la cour et s »est vu accorder une pension. En 1666, la Chambre des communes a présenté un projet de loi contre l »athéisme et le blasphème et, le 17 octobre, un comité a été créé pour « être habilité à recevoir des informations concernant les livres qui sont enclins à l »athéisme, au blasphème et au blasphème… en particulier… le livre de M. Hobbes appelé le Léviathan ».

Hobbes, terrifié à l »idée d »être qualifié d »hérétique, brûle certains de ses documents les plus compromettants. En même temps, dans trois courts dialogues ajoutés en appendice à sa traduction latine du Léviathan, publiée à Amsterdam en 1668, il montrait que, la Haute Cour de la Commission étant tombée, il n »y avait pas d »autre tribunal de l »hérésie par lequel il pouvait être jugé et que si c »était une hérésie de s »opposer au Credo de Nicée, ce n »était pas le cas dans son Léviathan. Cependant, dans l »œuvre, malgré les nombreuses références au christianisme, on voit dans les faits un profond matérialisme et un agnosticisme voilé. Les dernières paroles de Hobbes peu avant sa mort confirment sa méfiance secrète à l »égard de la religion :

L »édition de 1668 de ses œuvres, due à l »échec des censeurs anglais à libérer ses publications, a néanmoins été imprimée dans l »Amsterdam calviniste et d »autres de ses écrits, dont Behemoth : A History of the Causes of England »s Civil Wars and the Consequences and Artifices by Which They Were Carried Out from 1640 to 1662, n »ont été rendus publics qu »après sa mort.

Ses dernières œuvres sont une autobiographie en vers latins (1672) et une traduction de quatre livres de l »Odyssée en anglais archaïque rimé (1673), suivie d »une traduction complète de l »Iliade et de l »Odyssée en 1675. En octobre 1679, il fut frappé de parésie, ce qui entraîna sa mort dans sa quatre-vingt-onzième année. Il a été enterré au cimetière d »Ault Hucknall dans le Derbyshire.

Le système

Hobbes, qui a beaucoup voyagé sur le continent, est entré en contact avec la nouvelle culture philosophique européenne qui culmine dans le rationalisme cartésien et avec le courant empiriste et nominaliste logique de la tradition anglaise que l »on retrouve par exemple chez Robert Grossatesta, Roger Bacon, Guillaume d »Ockham, etc. Le résultat est une tentative de synthèse entre la méthode déductive-mathématique-géométrique du rationalisme européen et la méthode inductive de l »empirisme anglais. Le résultat fut une tentative de synthèse entre la méthode déductive-mathématique-géométrique du rationalisme européen et la méthode inductive de l »empirisme anglais, cherchant à établir un lien entre le nominalisme logique et le réalisme métaphysique.

C »est le cadre philosophique qui a conduit Hobbes à construire un système matérialiste et mécaniste (un schéma, un cadre dans lequel chaque aspect minimal de la réalité peut être expliqué) (partant d »éléments initiaux simples et procédant par compositions successives, dans une relation mécanique de cause à effet) qui englobe tout (expliquant chaque phénomène, qu »il soit physique, gnoséologique, éthique ou politique, et donc toute la réalité). La vision mécaniste galiléenne de la réalité physique, qui avait été étendue par Descartes au monde animal, a été acceptée par Hobbes en termes matérialistes pour une explication scientifique-philosophique de toute la réalité.

Avec une analyse de notre monde conceptuel et linguistique, Hobbes identifie les premiers éléments simples du système dans le corps et le mouvement, sur la base desquels avec une méthode mathématique déductive, comme c »est le cas avec la géométrie, il construit une philosophie scientifique de la réalité qui explique chaque phénomène physique et humain.

Les corps sont donc des réalités substantielles indépendantes de notre pensée. Tout ce que nous pensons doit exister, même l »âme, Dieu, doit être corporel. Si le corps est l »essence, son accident est le mouvement, puisque tout corps ne peut qu »être au repos ou en mouvement. Ces éléments simples expliquent toute réalité comme l »espace et le temps, qui coïncident avec les corps étendus et les corps en mouvement.

La connaissance se base sur la sensation, qui n »est rien d »autre qu »un mouvement : c »est-à-dire qu »un mouvement de pression part des corps externes et est transmis au cerveau et au cœur, d »où part un contre-mouvement, une réaction, cette fois de l »intérieur vers l »extérieur, qui met en marche une faculté propre à l »homme, l »imagination, qui élabore une image qui se superpose au corps externe d »où est parti le mouvement initial. Le mouvement ne devrait en fait produire rien d »autre que du mouvement, mais le fait cognitif a une « qualité » qui va au-delà du mécanisme d »action et de réaction du mouvement des corps :

Pour Hobbes, donc, comme pour Galilée et Descartes, les corps ont à la fois un aspect qualitatif objectif (figure et mouvements) et un aspect qualitatif subjectif (dû à des qualités sensibles comme la couleur, le son, etc.) et le mécanisme qui les régit explique non seulement les phénomènes extérieurs mais aussi ceux de notre intériorité comme l »imagination, la pensée et le raisonnement.

Dans notre esprit, les images se mélangent soit au hasard, soit en suivant un ordre dû à une idée directrice qui les unit et les organise au moyen du langage, qui différencie l »homme de l »animal et constitue un élément indispensable pour traduire le discours mental en discours verbal ordonné, permettant ainsi la communication de nos pensées aux autres.

L »attribution d »un nom à un ensemble mental est la fonction fondamentale de l »intellect, qui fonctionne cependant de manière aléatoire, de sorte que le langage est entièrement conventionnel et arbitraire : il n »y a aucune raison nécessaire pour qu »un concept soit représenté par un nom plutôt que par un autre. Celui de Hobbes est donc un nominalisme rigide, pour qui les universaux sont simplement des noms qui relient des images et des idées.

La raison, en revanche, effectue un calcul, dont les opérations sont l »addition et la soustraction de noms :

Selon Hobbes, donc, si l »on ajoute le nom « corps » à ceux d » »animal » et de « rationnel », on obtient le nom « homme » ; si l »on soustrait le nom « homme » à celui de « rationnel », on obtient le nom « animal ».

Selon Hobbes, on a un calcul logique correct si on suit la règle fondamentale selon laquelle on peut joindre des noms de corps à des noms de corps, des noms de qualité à des noms de qualité, etc.

L »application de cette règle au « Cogito ergo sum » de Descartes révèle qu »il a commis une erreur de calcul en associant un nom de qualité (cogito, je pense – penser) à un nom de corps (sum, le sujet corporel pensant), comme s »il disait : je marche (nom de qualité) donc je suis une marche (nom de corps).

Enfin, Hobbes souligne que la logique est une science formelle qui ne garantit pas que l »ordre des noms se reflète dans l »ordre des corps externes, que la rectitude formelle correspond à la vérité :

Tout ceci conduit à la nécessité de faire correspondre le système mathématique logique déductif avec la réalité correspondante observée par l »expérience inductive. Appliquant ce principe au conflit entre les systèmes ptolémaïque et copernicien, Hobbes affirme que si les deux systèmes sont acceptables parce qu »ils sont logiquement rigoureux, en termes de réalité, le système copernicien offre une meilleure explication des phénomènes célestes.

Ainsi, alors que pour Descartes la preuve rationnelle est une confirmation de la réalité, pour Hobbes elle n »a qu »une valeur formelle mais elle est néanmoins utile en tant qu »outil logique appliqué à l »expérience qui ne pourra jamais être remplacée par la connexion logique exacte de nos concepts. Ainsi, en ce qui concerne les preuves cartésiennes de l »existence de Dieu, Hobbes apprécie leur rigueur logique mais elles ne prouvent rien car nous ne pouvons pas avoir d »expérience de Dieu, tout comme nous n »avons pas d »expérience de l »idée de Dieu, puisque toute idée n »est qu »une image mentale de l »expérience.

La triste réalité de la guerre civile anglaise a motivé Hobbes à construire une science du comportement humain qui garantirait l »ordre et la paix dans les relations sociales, évitant ainsi toutes les guerres, à l »exception de celles destinées à la conquête de nouvelles terres justifiées par la nécessité d »acquérir des ressources pour satisfaire les besoins naturels de la population croissante.

Il veut construire une morale naturaliste, c »est-à-dire fondée uniquement sur les processus instinctifs naturels de l »organisme humain, qui exclut toute considération de valeurs absolues reconnues par la raison et librement promulguées. De même que le mouvement des corps explique la physique, de même le mouvement de l »âme (désir ou aversion, amour ou haine, espoir ou crainte, etc.) est déterminé par la pression des corps extérieurs qui, si elle favorise le mouvement vital du corps animé, qui tend à l »autoconservation selon la nature, alors le contre-mouvement du désir est engendré ou, au contraire, la réaction d »aversion se produit.

Alors que l »amour et la haine concernent les corps présents, le désir et l »aversion sont dirigés vers les choses futures. Le bien et le mal ne sont que les objets du désir et de l »aversion :

C »est l »objet bon ou mauvais qui génère le sentiment de plaisir pour le bon et le sentiment de douleur pour le mauvais :

Une vision mécaniste de l »éthique entièrement fondée sur l »enchaînement nécessaire des mouvements des corps, qui exclut à la fois la possibilité d »une raison guidant le choix moral et l »existence de la liberté, dont on ne peut parler que dans le cas où il y a « absence d »opposition », de réaction au mouvement d »un corps (animé ou inanimé, humain ou animal) par un corps extérieur.

En décrivant cette condition que seule l »intervention d »une force politique peut changer, Hobbes énonce dans une liste les biens que la guerre civile anglaise met en péril :

Dans un tel état de nature, il est absurde de parler de juste et d »injuste car il n »y a pas de loi, mais tout fait partie du comportement naturel : « Car là où il n »y a pas de pouvoir commun, il n »y a pas de loi ; là où il n »y a pas de loi, il n »y a pas d »injustice » et, puisqu »il n »y a pas de loi, il n »y a pas de propriété, qui est défendue et maintenue par la loi.

Cette guerre de tous contre tous conduira inévitablement à la mort des individus, qui se détruiront les uns les autres, réalisant ainsi le contraire de ce que la nature prescrit : l »auto-préservation. Alors la nature elle-même indiquera la voie à suivre pour sortir de cette guerre préjudiciable à tous : elle suggérera aux hommes de s »entendre, ce qui se fera alors non pas en raison d »un idéal moral supérieur, mais uniquement en raison d »un principe matériel et naturel d »auto-préservation. Hobbes réaffirme que toute éthique est exclue de la politique.

La nature elle-même obligera l »homme, à travers les passions et la raison, à rechercher la paix :

Les lois de la nature ne sont pas des normes éthiques objectives inhérentes à la nature, mais de simples règles logiques, suggérées par la raison, comme conditions pour atteindre la paix, et si l »homme veut se préserver, il doit les suivre, sinon il se contredit lui-même, et ce faisant, il détruit son corps, son essence corporelle même, par la mort. La raison le dicte alors :

Cette renonciation doit être sanctionnée par un pacte entre les hommes, par un contrat social stipulant que tous les droits naturels, sauf celui de la vie, seront transférés à une personne ou à une assemblée qui gérera pour tous les hommes, avec des lois qui feront respecter par la force, les droits de la nature. Le pacte qui donne naissance à la société civile (pactum societatis) est un pacte de sujétion (pactum subiectionis). De la guerre naturelle de tous contre tous, la peur tout aussi naturelle de la mort conduit l »homme à l »État absolu, au Léviathan qui englobe chaque individu, non pas un citoyen mais un sujet. Hobbes est donc considéré comme un précurseur de l »étatisme moderne, et allant jusqu »à rejeter la division des pouvoirs considérée comme la cause de la guerre civile anglaise, il est considéré comme un idéologue et un apologiste de l »absolutisme monarchique du XVIIe siècle, tout en rejetant la notion de droit divin des rois.

L »absolutisme s »impose au peuple en le privant de ses droits par le biais d »un contrat unilatéral signé entre le souverain – Léviathan dans le cas de Hobbes – et le peuple, qui décide de son plein gré de se priver de ses pouvoirs pour les donner à une seule personne. La différence avec le despotisme est que le souverain ne s »impose pas arbitrairement à ses sujets, mais est choisi par eux. Cette conception n »exclut pas le développement d »un absolutisme éclairé, c »est-à-dire d »un État réformateur qui accorde des droits par sa propre décision. En tant que naturaliste, bien que sui generis, et fondateur d »un système philosophique positiviste juridique, le contractualisme de Hobbes inspirera également des penseurs libéraux et républicains tels que Locke et Rousseau, qui reprendront le concept de contrat social de Hobbes tout en inversant ses conclusions en faveur de l »absolutisme. Célèbre sera sa définition de la loi naturelle, réconciliée avec sa vision de l »état de nature comme n »ayant pas d »autre loi morale que l »instinct de survie, qui motive le contrat social pour augmenter les chances d »échapper à la guerre perpétuelle :

Nul ne sera autorisé à ignorer le pacte conclu avec la personne ou l »assemblée qui exerce le pouvoir au nom de tous. En effet, la troisième loi de la nature stipule que :

Mais si cela se produit, l »État devra intervenir avec sa force, en offrant au contrevenant une sanction supérieure aux avantages qu »il retire de la rupture du pacte :

Le souverain (dans la conception hobbesienne, le roi ou l »empereur, mais aussi l »État lui-même, sous quelque forme que ce soit) a un pouvoir absolu et unitaire et n »a aucun devoir envers ses sujets (sauf celui de protéger la nation) car ceux-ci lui ont eux-mêmes donné leurs droits et il lui est donc impossible de violer les pactes et d »être déposé, sauf s »il ordonne à ses sujets de se tuer ou de se faire du mal à eux-mêmes ou à leurs proches (puisque le droit à l »autoconservation est le seul droit qui ne lui a pas été transféré) dans une guerre suicidaire. En d »autres termes, lorsqu »il n »est pas en mesure ou n »a pas la force de défendre l »État contre les ennemis intérieurs et extérieurs et d »assurer l »ordre et la paix conformément aux pactes stipulés, alors, dans ce cas seulement, il peut être déposé (comme ce fut le cas pour Charles Ier) et remplacé par un nouveau souverain.

Hobbes fait également référence au principe de non-rétroactivité du droit pénal : l »État ne peut punir que pour une règle entrée en vigueur avant le fait (nulla poena sine lege), sinon il ne s »agit pas d »une application de la loi mais d »un acte d »hostilité.

Le pouvoir du souverain devrait également inclure le pouvoir religieux avec le droit d »interpréter les Saintes Écritures et d »appliquer les prescriptions religieuses par ses décrets, ce qui implique toutefois, plutôt qu »un césaropapisme (comme il pourrait sembler d »après l »absence de séparation entre l »État et l »Église nationale). une primauté de l »État séculier sur l »autorité religieuse (le souverain possède également un pouvoir religieux, mais n »est pas un prêtre à la tête d »une théocratie), ce qui fait de Hobbes le précurseur du juridictionnalisme des Lumières, qui contraste fortement avec l »ultramontanisme catholique.

Selon lui, une Église anglicane d »État mettra fin aux conflits entre confessions religieuses qui ont caractérisé la guerre civile :

Hobbes était connu pour être un misanthrope et, conformément à sa propre philosophie, il avait une méfiance générale envers les autres.

John Aubrey, dans son recueil de biographies Brief Lives, dans le chapitre qui lui est consacré, raconte qu »une fois Hobbes fit l »aumône à un mendiant ; un homme religieux, connaissant la renommée de Hobbes, lui demanda s »il l »aurait fait quand même s »il n »y avait pas eu le précepte religieux chrétien qui prescrit d »assister les pauvres. Hobbes répond qu »en agissant ainsi, il ne soulageait pas seulement la douleur du mendiant, mais aussi sa propre douleur de voir un état aussi misérable, ce qui signifie que derrière l »altruisme se cache toujours l »égoïsme humain.

La misanthropie de Hobbes peut être considérée comme proche de celle de Machiavel mais différente de celle de Schopenhauer, qui croyait qu »un sentiment sincère de compassion altruiste opposé à l »égoïsme qui domine l »humanité, en s »affranchissant de l »état de nature, était possible.

L »ouvrage connu sous le nom de A short tract on First Principles, British Museum, Harleian MS 6796, .ff. 297-308, est maintenant attribué à un ami de Hobbes, Robert Payne (1596-1651), qui se serait basé en partie sur les idées exposées par Hobbes vers 1630.

Sources