Voltaire

Alex Rover | mai 18, 2023

Résumé

Voltaire (Paris, 21 novembre 1694 – Paris, 30 mai 1778) est un philosophe, dramaturge, historien, écrivain, poète, aphoriste, encyclopédiste, auteur de fables, romancier et essayiste français.

Le nom de Voltaire est lié au mouvement culturel des Lumières, dont il est l’un des animateurs et principaux représentants avec Montesquieu, Locke, Rousseau, Diderot, d’Alembert, d’Holbach et du Châtelet, qui gravitent tous autour de l’Encyclopédie. La vaste production littéraire de Voltaire se caractérise par l’ironie, la clarté du style, la vivacité du ton et la polémique contre l’injustice et la superstition. Adepte de la religion naturelle, qui considère la divinité comme étrangère au monde et à l’histoire, mais sceptique, fortement anticlérical et laïc, Voltaire est considéré comme l’un des principaux inspirateurs de la pensée rationaliste et non religieuse moderne.

Les idées et les œuvres de Voltaire, ainsi que celles des autres penseurs des Lumières, ont inspiré et influencé de nombreux penseurs, hommes politiques et intellectuels contemporains et postérieurs, et sont encore très répandues aujourd’hui. Elles ont notamment influencé les protagonistes de la révolution américaine, tels que Benjamin Franklin et Thomas Jefferson, et de la révolution française, tels que Jean Sylvain Bailly (qui a entretenu une correspondance fructueuse avec Voltaire), Condorcet (également encyclopédiste) et, dans une certaine mesure, Robespierre, ainsi que de nombreux autres philosophes tels que Cesare Beccaria et Friedrich Nietzsche.

Les débuts (1694-1716)

François-Marie Arouet naît le 21 février 1694 à Paris dans une famille appartenant à la bourgeoisie aisée. Comme le penseur lui-même l’a fait valoir à plusieurs reprises, la date de naissance indiquée dans les registres de baptême – qui le situent le 22 novembre et précisent que le futur écrivain est né la veille – pourrait être fausse : en raison de graves problèmes de santé, son baptême a été reporté de neuf mois ; il prétend être né le 20 février 1694. Cependant, comme l’usage voulait qu’en cas de danger pour l’enfant, le baptême soit célébré immédiatement, il faut supposer que s’il y a eu un retard, c’est pour d’autres raisons. Son père François Arouet (mort en 1722), avocat, était aussi un riche notaire, conseiller du roi, haut fonctionnaire des impôts et fervent janséniste, tandis que sa mère, Marie Marguerite d’Aumart (1660-1701), appartenait à une famille proche de la noblesse. Son frère aîné Armand (1685-1765), avocat au Parlement, puis successeur de son père comme receveur des épices, est très présent dans le milieu janséniste au moment de la rébellion contre la bulle Unigenitus et le diacre Pâris. Sa sœur Marie Arouet (1686-1726), seule personne de la famille à aimer Voltaire, épousa Pierre François Mignot, correcteur à la Chambre des comptes, et fut la mère de l’abbé Mignot, qui joua un rôle important dans la mort de Voltaire, et de Marie Louise, la future Madame Denis, qui partagea une partie de la vie de l’écrivain.

Originaire du Haut Poitou, plus précisément de Saint-Loup, une petite ville située dans l’actuel département des Deux-Sèvres, François s’installe à Paris en 1675 et se marie en 1683. Voltaire est le dernier d’une famille de cinq enfants : l’aîné, Armand-François, meurt en bas âge en 1684, et son frère Robert subit le même sort cinq ans plus tard. Armand, déjà cité, naît en 1685, tandis que la fille unique, Marguerite-Catherine, naît en 1686. Voltaire perd sa mère alors qu’il n’a que 7 ans et est élevé par son père avec lequel il entretiendra toujours des relations très conflictuelles.

En octobre 1704, il entre au célèbre collège jésuite Louis-le-Grand. À cette époque, le jeune Voltaire montre un penchant marqué pour les études humanistes, en particulier la rhétorique et la philosophie. Bien qu’il soit destiné à être très critique à l’égard des Jésuites, Voltaire a pu bénéficier de la vie intellectuelle intense du collège. Son amour de la littérature a été encouragé en particulier par deux professeurs. Au père René-Joseph de Tournemine, l’érudit rédacteur du principal journal jésuite – les Mémoires de Trévoux – avec lequel il aura quelques désaccords sur des questions d’orthodoxie religieuse, il vouera toujours gratitude et estime. Avec le professeur de rhétorique, le père Charles Porée, l’adolescent noue une amitié encore plus intense et tout aussi durable ; l’ecclésiastique, qui fut le maître d’illustres penseurs comme Helvétius et Diderot, est également très actif dans le domaine littéraire. Porée publie une abondante production de poèmes, d’oratorios, d’essais et de canovacci théâtraux, ces derniers étant mis en scène au Collège même, où son grand intérêt pour le théâtre met immédiatement Voltaire en contact avec un art qu’il pratiquera tout au long de sa carrière. Quelques mois avant sa mort, à l’âge de 85 ans environ, la célèbre courtisane et mécène Ninon de Lenclos se présente au jeune Arouet, alors âgé d’environ 11 ans et impressionné par ses capacités, dans son testament, elle lui lègue 2 000 lires tornes (l’équivalent de 7800 € en 2008) pour qu’il puisse acheter des livres (en effet, au début du XVIIIe siècle, comme le note le maréchal Vauban dans la Dîme royale, un simple journalier gagnait moins de 300 lires par an).

Au pensionnat, il acquiert une connaissance approfondie du latin, grâce à la lecture d’auteurs tels que Virgile, Horace, Lucain et Cicéron ; en revanche, le grec est très peu enseigné, voire pas du tout. Au cours de sa vie, il étudiera et parlera couramment trois langues modernes, en plus du français : l’anglais, l’italien et, dans une moindre mesure, l’espagnol, qu’il utilisera dans de nombreuses lettres avec des correspondants étrangers.

En 1711, il quitte le pensionnat et s’inscrit, sur l’ordre de son père, à l’école supérieure de droit, qu’il quitte au bout de quatre mois avec un dégoût ferme et résolu, car il n’a jamais manifesté le désir d’être avocat. Au cours de ces années, ses relations avec son père s’enveniment, ce dernier n’appréciant guère sa vocation poétique et ses relations constantes avec des cercles philosophiques libertins, comme la Société du Temple à Paris. Le fait que Voltaire se soit vanté (à tort ou à raison) d’être un fils illégitime en est la preuve. En 1713, il travaille comme secrétaire à l’ambassade de France à La Haye, puis revient à Paris pour exercer la profession de notaire, dans le but de rendre respectueusement hommage aux traces de son père tant détesté ; en réalité, il souhaite échapper à l’influence pesante de son parent, qu’il répudie peu de temps après, et commence à écrire des articles et des vers durs et caustiques à l’égard des autorités constituées.

Persécution et exil en Angleterre (1716-1728)

Ses écrits très polémiques rencontrent un succès immédiat dans les salons aristocratiques, ce qui lui vaut en 1716 un exil à Tulle et Sully-sur-Loire ; des vers satiriques, en 1717, contre le régent de France, Philippe d’Orléans, qui gouverne au nom du tout jeune Louis XV, et contre sa fille, la duchesse de Berry, provoquent son arrestation et son emprisonnement à la Bastille, puis une nouvelle période d’enfermement à Chatenay. À la mort de son père en 1722, le placement judicieux de l’héritage paternel met Voltaire à l’abri pour toujours des soucis financiers et lui permet de vivre avec une certaine aisance. En revanche, la publication du poème La Ligue en 1723, écrit pendant sa détention, lui vaut une pension de la part du jeune roi. L’œuvre, dédiée au roi Henri IV de France, considéré comme un champion de la tolérance religieuse face à l’obscurantiste et intolérant Louis XIV (qui s’est brouillé avec le pape, mais a révoqué l’édit de Nantes, renouant avec les persécutions contre les huguenots et les jansénistes), sera à nouveau publiée sous le titre Enriad en 1728. La faveur que lui témoignent d’emblée les nobles de France ne dure pas longtemps : toujours à cause de ses écrits mordants, il se brouille avec l’aristocrate Guy-Auguste de Rohan-Chabot, chevalier de Rohan, qui s’était moqué de lui au théâtre. Le lendemain, Rohan le fait attaquer et battre par ses serviteurs armés de bâtons, puis refuse avec mépris le duel de réparation proposé par le jeune poète. Les protestations de Voltaire ne lui valent qu’un nouvel emprisonnement, grâce à une lettre de cachet, c’est-à-dire un ordre d’arrestation en blanc (il appartenait au détenteur du document d’ajouter le nom de la personne à frapper) obtenu de la famille de son rival et signé par Philippe d’Orléans. Après un bref exil hors de Paris, Voltaire, à nouveau menacé d’arrestation, est contraint d’émigrer en Angleterre (1726-1729). En Grande-Bretagne, grâce à sa fréquentation d’hommes de culture libérale, d’écrivains et de philosophes tels que Robert Walpole, Jonathan Swift, Alexander Pope et George Berkeley, il mûrit les idées des Lumières, contraires à l’absolutisme féodal de la France.

De 1726 à 1728, il vécut à Maiden Lane, Covent Garden, à l’endroit aujourd’hui commémoré par une plaque au numéro 10. L’exil de Voltaire en Grande-Bretagne a duré trois ans et cette expérience a fortement influencé sa pensée. Il est attiré par la monarchie constitutionnelle, qui contraste avec la monarchie absolue française, et par une plus grande possibilité d’exercer les libertés d’expression et de religion, ainsi que le droit d’habeas corpus. Il est influencé par plusieurs écrivains néoclassiques de l’époque et s’intéresse à la littérature anglaise ancienne, en particulier aux œuvres de Shakespeare, encore relativement peu connues en Europe continentale. Bien qu’il souligne ses écarts par rapport aux normes néoclassiques, Voltaire considère Shakespeare comme un exemple que les écrivains français pourraient imiter, car le théâtre français, considéré comme plus raffiné, manque d’action sur scène. Plus tard, cependant, alors que l’influence de Shakespeare s’accroît en France, Voltaire cherche à la contrer avec ses propres œuvres, dénonçant ce qu’il considère comme la « barbarie shakespearienne ». En Angleterre, il assiste aux funérailles d’Isaac Newton et félicite les Anglais d’avoir honoré un scientifique considéré comme hérétique en l’enterrant dans l’abbaye de Westminster.

Après presque trois ans d’exil, Voltaire revient à Paris et publie ses opinions sur le gouvernement, la littérature et la religion britanniques dans un recueil d’essais, les Lettres anglaises (ou Lettres philosophiques), qui paraissent en 1734 et pour lesquelles il est à nouveau condamné, car elles sont sévèrement critiques à l’égard de l’ancien régime et anti-dogmatiques. Dans cet ouvrage, Voltaire considère la monarchie anglaise – constitutionnelle, issue de manière accomplie de la Glorieuse Révolution de 1689 – comme plus développée et plus respectueuse des droits de l’homme (notamment de la tolérance religieuse) que le régime français.

Pendant son exil en Angleterre, il prend le pseudonyme d' »Arouet de Voltaire » (déjà utilisé, cependant, comme signature en 1719), plus tard abrégé en Voltaire, afin de séparer son nom de celui de son père et d’éviter la confusion avec des poètes aux noms similaires. L’usage du pseudonyme est très répandu dans le milieu théâtral, comme il l’était déjà à l’époque de Molière, mais l’origine du nom de plume est incertaine et fait l’objet de débats ; les hypothèses les plus probables sont les suivantes :

Retour en France (1728-1749) : la relation avec Châtelet

Toujours contraint à l’exil en Lorraine (en raison des travaux de l’Histoire de Charles XII en 1731), il écrit les tragédies Brutus et La Mort de César, puis Mahomet ou le Fanatisme, qu’il dédie polémiquement au pape Benoît XIV, Mérope, et le traité de vulgarisation Éléments de la philosophie de Newton. Pendant cette période, il entame une liaison avec Madame du Châtelet, une femme noble mariée, qui le cache dans sa maison de campagne à Cirey, en Champagne. Dans la bibliothèque du Châtelet, qui compte 21 000 volumes, Voltaire et sa compagne étudient Newton et Leibniz. Ayant appris de ses précédents démêlés avec les autorités, Voltaire commence également à publier anonymement pour se mettre à l’abri, refusant toute responsabilité d’être l’auteur de livres compromettants. Il continue d’écrire pour le théâtre et entreprend des recherches approfondies dans le domaine des sciences et de l’histoire. Une fois de plus, la principale source d’inspiration de Voltaire est son exil anglais, au cours duquel il a été fortement influencé par les travaux de Newton. Voltaire croyait fermement aux théories de Newton, notamment en ce qui concerne l’optique (la découverte par Newton que la lumière blanche est composée de toutes les couleurs du spectre a conduit Voltaire à de nombreuses expériences à Cirey) et la gravité (Voltaire est à l’origine de la célèbre histoire de Newton et de la pomme qui tombe de l’arbre, qu’il avait apprise auprès du neveu de Newton à Londres : il la mentionne dans son Essai sur la poésie épique). À l’automne 1735, Voltaire reçoit la visite de Francesco Algarotti, qui prépare un livre sur Newton.

En 1736, Frédéric de Prusse commence à écrire des lettres à Voltaire. Deux ans plus tard, Voltaire vit quelque temps aux Pays-Bas et rencontre Herman Boerhaave. Dans la première moitié de l’année 1740, Voltaire vit à Bruxelles et rencontre Lord Chesterfield. Il rencontre le libraire et éditeur Jan Van Duren, qu’il prendra plus tard comme symbole de l’escroc par excellence, pour se charger de la publication de l’Anti-Machiavel, écrit par le prince héritier de Prusse. Voltaire habite la Huis Honselaarsdijk, qui appartient à son admirateur. En septembre, Frédéric II, qui vient de monter sur le trône, rencontre Voltaire pour la première fois au château de Moyland, près de Cleve, et en novembre, Voltaire se rend au château de Rheinsberg pour une quinzaine de jours. En août 1742, Voltaire et Frédéric se rencontrent à Aix-la-Chapelle. Le philosophe est alors envoyé à Sanssouci par le gouvernement français en tant qu’ambassadeur pour en savoir plus sur les projets de Frédéric après la première guerre de Silésie.

Frédéric, suspicieux, le fait arrêter et le relâche peu de temps après, mais il continue à lui écrire des lettres une fois le malentendu dissipé. Grâce à son rapprochement avec la cour, aidé par son amitié avec Madame de Pompadour, favorite du roi Louis XV, qui était aussi la protégée de Diderot, il est nommé en 1746 historiographe et membre de l’Académie française, ainsi que gentilhomme de la Chambre du roi ; mais Voltaire, bien qu’apprécié par la noblesse, ne rencontre pas du tout la bienveillance du souverain absolu : Ainsi, une fois de plus en rupture avec la cour de Versailles (qu’il fréquente pendant environ deux ans), il finira par accepter une invitation à Berlin du roi de Prusse, qui le considère comme son maître. La même période est douloureuse pour le philosophe sur le plan privé : après une liaison longue et fluctuante, entre retours et trahisons dans le couple, Châtelet le quitte pour le poète Saint-Lambert, et Voltaire réagit en entamant une liaison avec sa nièce Madame Denis (1712-1790), une veuve, qu’il avait tenté d’épouser dans le passé, selon les coutumes nobles de l’époque, approuvées par l’Église et en vogue même dans la bourgeoisie, qui ne considérait pas comme incestueuse une liaison entre un oncle et sa nièce. La relation avec Madame Denis est brève, bien qu’ils cohabitent platoniquement jusqu’à sa mort. D’ailleurs, lorsqu’en 1749, Madame du Châtelet, restée en bons termes avec l’écrivain, meurt de complications à l’accouchement en donnant naissance à la fille de Saint-Lambert (morte à la naissance), Voltaire l’assiste et est très affecté par sa mort, la qualifiant d’âme sœur dans une lettre. Peu après la mort d’Émilie, Voltaire écrit à un ami : « je n’ai pas perdu une maîtresse mais la moitié de moi-même. Un esprit pour lequel le mien semblait avoir été fait ». Une âme pour laquelle le mien semblait avoir été fait ».)

En Prusse et en Suisse (1749-1755)

Quittant la France, il séjourne ensuite à Berlin de 1749 à 1752 comme hôte de Frédéric II, qui l’admire et se considère comme son disciple En raison de quelques spéculations financières, dans lesquelles l’écrivain est très habile, ainsi que d’attaques verbales constantes contre le savant Pierre Louis Moreau de Maupertuis, qui ne le supporte pas, mais qui préside l’Académie de Berlin, et de quelques divergences d’opinion sur le gouvernement de la Prusse, Voltaire se brouille avec le souverain et quitte la Prusse, qui ne le supportait pas, mais qui présidait l’Académie de Berlin, et des divergences d’opinion sur le gouvernement de la Prusse, Voltaire se brouilla avec le souverain et quitta la Prusse, mais le roi le fit arrêter abusivement pendant une courte période à Francfort. Après cet incident, il faudra attendre de nombreuses années pour que leurs relations se pacifient, reprenant une correspondance épistolaire avec le souverain au bout d’une dizaine d’années. Voltaire accentue ensuite son engagement contre l’injustice de manière particulièrement active après son départ de Prusse. Ne pouvant retourner à Paris, déclaré mal-aimé des autorités, il s’installe dans la villa Les délices à Genève jusqu’à ce qu’il rompe avec la République calviniste, qu’il avait considérée à tort comme une oasis de tolérance, et se rende à Lausanne en 1755, puis dans les châteaux de Ferney et de Tournay, qu’il a achetés, après avoir fustigé les politiciens genevois dans une lettre à son ami d’Alembert.

Le patriarche de Ferney : Voltaire, chef de file des Lumières (1755-1778)

La publication de la tragédie Oreste (1750), considérée comme l’une des pièces mineures de Voltaire, date de cette période et a été achevée peu après son départ de Prusse. À partir de ce moment, il vit dans la petite ville de Ferney, qui porte son nom (Ferney-Voltaire). Il y reçoit de nombreuses visites, écrit et correspond avec des centaines de personnes, qui reconnaissent en lui le « patriarche » des Lumières.

Parmi les personnes qui lui rendent visite à Ferney, outre Diderot, Condorcet et d’Alembert, figurent James Boswell, Adam Smith, Giacomo Casanova et Edward Gibbon. C’est à cette époque que commence la phase la plus féconde de la production de Voltaire, qui associe les Lumières et la foi dans le progrès au pessimisme dû à des événements personnels et historiques (en premier lieu le désastreux tremblement de terre de Lisbonne en 1755, qui a ébranlé la foi de nombreux philosophes en un optimisme dépourvu d’esprit critique). Voltaire a consacré trois ouvrages au tremblement de terre : le Poème sur le désastre de Lisbonne, le Poème sur la loi naturelle (écrit antérieurement mais révisé et annexé au premier) et quelques chapitres de Candide.

Voltaire collabore à l’Encyclopédie de Diderot et D’Alembert, à laquelle participent également d’Holbach et Jean-Jacques Rousseau. Après un bon départ et une appréciation partielle de ses premiers travaux par les philosophes, ce dernier se détache rapidement du réformisme et du rationalisme des encyclopédistes en raison de ses idées radicales sur la politique et de son sentimentalisme sur la religion ; en outre, Rousseau n’accepte pas la critique de sa ville faite par d’Alembert et Voltaire lui-même dans l’article « Genève », ce qui opposera une fois de plus les autorités suisses aux deux philosophes. Voltaire commence à considérer Rousseau comme un ennemi du mouvement, ainsi que comme une personne incompatible avec son caractère (en raison de la paranoïa et des sautes d’humeur de l’auteur du Contrat social) et, par conséquent, à le discréditer avec ses écrits, comme on l’a fait avec les anti-Lumières les plus virulents. Dans une lettre adressée à un membre du Petit Conseil de Genève, il contredit ses déclarations tolérantes et bien plus connues en appelant les dirigeants de Genève à condamner Rousseau avec la plus grande sévérité.

En effet, Voltaire répondait à des attaques dirigées précisément par Rousseau (qui était notoirement querelleur et qui lui reprochait de ne pas le défendre contre la censure), et qui incitait les Genevois, dans les Lettres écrites de la montagne, après avoir prétendu que Voltaire était l’auteur du Sermon des cinquante (un ouvrage anonyme scandaleux dénonçant la fausseté historique de l’Évangile), à le frapper directement s’ils voulaient « châtier les impies », au lieu de le poursuivre en justice.

Bien que Voltaire lui-même lui ait offert l’hospitalité à Ferney après les accusations qu’il avait subies pour son ouvrage Emile, il reçut en retour plusieurs accusations de la part de Rousseau, qui se soldèrent par des insultes mutuelles.

Voltaire, quant à lui, réplique par la lettre dans laquelle il affirme que le véritable « blasphémateur séditieux » est Rousseau et non lui, appelant à agir avec « toute la sévérité de la loi », c’est-à-dire à interdire ses œuvres « subversives », sans toutefois dire explicitement qu’il condamne son confrère à la peine capitale.

Dans le pamphlet Les sentiments des citoyens, Voltaire, le mettant dans la bouche d’un pasteur calviniste, écrit l’une des phrases « incriminantes » (« il faut lui apprendre que si l’on punit légèrement un romancier impie, on punit de mort un vil séditieux ») et affirme que « l’on plaint un fou ; mais quand la démence devient fureur, on le lie. La tolérance, qui est une vertu, serait alors un vice »… Il révèle ensuite quelques faits fâcheux de la vie de Rousseau, comme la pauvreté dans laquelle il a fait vivre sa femme, les cinq enfants laissés à l’orphelinat et une maladie vénérienne dont il a souffert.

Pour ce désaccord humain et intellectuel, les lettres échangées directement entre deux philosophes sont également intéressantes : dans une missive sur le Discours sur l’origine de l’inégalité de Rousseau, en polémique avec le primitivisme du Genevois, Voltaire lui écrit que « la lecture de votre ouvrage donne envie de marcher à quatre pattes. Mais ayant perdu cette habitude depuis plus de soixante ans, il m’est malheureusement impossible de la reprendre ». De son côté, Rousseau éprouve des sentiments contradictoires (en 1770, il signe une pétition en faveur de l’érection d’un monument à Voltaire). Déjà en 1760, Rousseau avait attaqué Voltaire à cause de l’article sur Genève et pour ne pas avoir pris son parti dans le désaccord avec d’Alembert :

Cependant, dans une lettre privée de 1766 au secrétaire d’État de Genève, Voltaire nie être l’auteur des Sentiments des citoyens, probablement sur la base de confidences d’anciens amis de Rousseau (Diderot, Madame d’Epinay, Grimm) :

À cette époque, Voltaire s’efforce également d’éviter autant que possible les guerres qui ensanglantent l’Europe. Il méprise le militarisme et soutient le pacifisme et le cosmopolitisme ; un appel à la paix est également présent dans le Traité sur la tolérance. Il a tenté une médiation entre la France et la Prusse de Frédéric II afin d’éviter la guerre de Sept Ans.

En même temps, il ne faut pas oublier que, dans sa vie privée, il a exercé des activités lucratives et peu honnêtes dans le domaine de l’approvisionnement de l’armée. Riche et célèbre, référence pour toute l’Europe des Lumières, il entre en controverse avec les catholiques pour sa parodie de Jeanne d’Arc dans La Pucelle d’Orléans, œuvre de jeunesse rééditée, et exprime ses positions sous forme narrative dans de nombreuses nouvelles et romans philosophiques, dont le plus réussi est Candide ou l’Optimisme (1759), dans lequel il polémique sur l’optimisme de Gottfried Leibniz. Ce roman reste l’expression littéraire la plus aboutie de sa pensée, opposée à tout providentialisme ou fatalisme. C’est le début d’une polémique féroce contre la superstition et le fanatisme, en faveur de plus de tolérance et de justice.

À cet égard, il rédige le Traité sur la tolérance, déjà cité, à l’occasion de la mort de Jean Calas (1763) et le Dictionnaire philosophique (1764), parmi les plus importants ouvrages non romanesques de l’époque, qui voit également la poursuite de sa collaboration avec Diderot et l’Encyclopédie de D’Alembert. Il se consacre également à de nombreux pamphlets, souvent anonymes, contre les adversaires des Lumières. Dans l’affaire Jean Calas, il réussit à obtenir la réhabilitation posthume du marchand protestant exécuté, ainsi que celle de la famille proscrite et démunie, allant jusqu’à orienter la France entière contre la sentence du Parlement de Toulouse. Finalement, la veuve, soutenue par Voltaire, se tourne vers le roi, obtenant également l’appui de la Pompadour, qui soutient la cause des Calas dans une lettre au philosophe. Louis XV reçoit les Calas en audience, puis lui et son Conseil privé annulent la sentence et ordonnent une nouvelle enquête, dans laquelle les juges de Toulouse sont complètement désavoués. Ce fait marque l’apogée de la popularité et de l’influence de Voltaire.

Parmi les autres œuvres de cette longue période à cheval entre la Prusse et la Suisse, citons les nouvelles Zadig (1747), Micromega (1752), L’homme aux quarante boucliers (1767), les pièces de théâtre Zaira (1732), Alzira (1736), Merope (1743), ainsi que le Poème sur le désastre de Lisbonne (1756), déjà cité. Et enfin, les importants ouvrages historiographiques Le siècle de Louis XIV (1751), écrit pendant la période prussienne, et l’Essai sur les mœurs et l’esprit des nations (1756). Dans l’un de ses derniers ouvrages purement philosophiques, Le philosophe ignorant (1766), Voltaire insiste sur la limitation de la liberté humaine, qui ne consiste jamais en l’absence de tout motif ou de toute détermination.

Retour à Paris et accueil triomphal (février-mai 1778)

Entre-temps, sa santé commence à décliner et il demande à pouvoir rentrer chez lui. Il rentre à Paris au début du mois de février 1778, après 28 ans d’absence, et reçoit un accueil triomphal, à l’exception de la cour du nouveau roi Louis XVI et, bien sûr, du clergé. Le 7 avril, il entre en franc-maçonnerie, dans la loge des Neuf Sœurs. Son ami Benjamin Franklin est initié en même temps que lui.

Malgré son rejet obstiné, jusqu’à sa mort, de la religion catholique et de l’Église – Voltaire était déiste -, la thèse selon laquelle le philosophe se serait converti in extremis à la foi chrétienne est soutenue. La preuve de la conversion de Voltaire est apportée par une étude de l’Espagnol Carlos Valverde. Au fur et à mesure que son état s’aggrave, Voltaire perd sa lucidité et prend de fortes doses d’opium pour lutter contre la douleur…. Un prêtre, Gauthier, de la paroisse de Saint-Sulpice, où vivait Voltaire, vint lui demander une confession de foi, afin qu’il ne soit pas enterré dans une terre profanée. La seule déclaration écrite de sa main, ou dictée à son secrétaire, est la suivante : « Je meurs en adorant Dieu, en aimant mes amis, en ne haïssant pas mes ennemis, et en détestant la superstition ». Gauthier ne l’estime pas suffisant et ne lui donne pas l’absolution, mais Voltaire refuse d’écrire d’autres confessions de foi qui sanctionneraient son retour au catholicisme. Malgré cela, des documents à l’authenticité douteuse ont circulé après sa mort, qui indiqueraient qu’il avait signé une profession de foi, signée par Gauthier et son neveu, l’abbé Mignot, jugée elle aussi insuffisante, bien que plus explicite. La confession a été considérée par certains comme étant soit commode, à la demande de ses amis, afin d’avoir un enterrement et des funérailles dignes, soit totalement fausse, puisqu’elle contredisait toute sa vie et son oeuvre.

D’autres auteurs ont également fait état de la prétendue authenticité de la conversion de Voltaire et de sa relation avec le curé Gauthier.

La conversion de Voltaire dans ses derniers jours a été fortement rejetée par les Lumières, en particulier par les anticléricaux, car elle était considérée comme ternissant l’image de l’un de leurs principaux inspirateurs et n’était souvent pas considérée comme sincère, même par les catholiques. Il convient également de noter que Diderot a également pris des dispositions avec des prêtres avant sa mort afin de pouvoir être enterré décemment et que ses amis et ses proches ont insisté sur ces deux points, bien que, comme nous le savons d’après les documents, Diderot au moins n’ait pas été réellement converti. Le baron d’Holbach, athée, a lui aussi été enterré dans une église (à côté de Diderot lui-même), après avoir dû cacher ses idées de son vivant pour échapper à la censure et à la répression. Toutes ces similitudes font qu’il est probable qu’il ne s’agissait pas de véritables conversions, et que Voltaire n’est pas vraiment revenu au catholicisme, raison pour laquelle la curie parisienne a tout de même mis son veto à l’enterrement, puisqu’il était mort sans absolution.

Mort (mai 1778) et événements posthumes

Selon la version de ses amis, sur son lit de mort, le philosophe rejette à nouveau le prêtre, qui aurait dû donner son accord pour son enterrement, et qui l’invite à se confesser, lui demandant de faire une déclaration explicite de sa foi catholique, ce que Voltaire ne veut pas faire (devinant qu’il veut être utilisé à des fins de propagande).

Voltaire meurt, probablement d’un cancer de la prostate dont il souffrait depuis 1773, le soir du 30 mai 1778, à l’âge d’environ 83 ans, alors que la foule parisienne l’acclame sous son balcon. La mort est tenue secrète pendant deux jours ; le corps, habillé comme s’il était vivant et sommairement embaumé, est emporté hors de Paris en carrosse, comme l’avait prévu Madame Denis avec l’un de ses amants, un prélat qui avait accepté la « ruse ». Ses funérailles très fastueuses furent célébrées par son neveu, l’abbé Mignot, curé de Scellières, et l’écrivain fut enterré dans le couvent attenant. Les médecins qui pratiquèrent l’autopsie enlevèrent le cerveau et le cœur (réunis à la dépouille des années plus tard sur ordre de Napoléon III), peut-être pour éviter une inhumation « complète », étant donné l’ordre de l’archevêque de Paris interdisant d’enterrer Voltaire en terre consacrée, ou peut-être, plus vraisemblablement, pour les conserver comme reliques profanes dans la capitale ; ils furent en effet temporairement enterrés à la Bibliothèque nationale de France et à la Comédie Française. Si Voltaire était de toute façon mort sans pardon religieux, et que l’église parisienne lui refusait tout honneur, tous les membres de la curie où il fut enterré voulurent au contraire célébrer une messe chantée en sa mémoire, et de nombreuses cérémonies. Les biens et l’important patrimoine de Voltaire passent, par testament, à Madame Denis et à sa famille, c’est-à-dire aux petits-enfants de l’écrivain, ainsi qu’à sa fille adoptive, Reine Philiberte de Varicourt, qui avait épousé le marquis de Villette, chez qui Voltaire a vécu ses derniers jours à Paris.

Treize ans après sa mort, en pleine Révolution française, le corps de Voltaire est transféré au Panthéon et y est inhumé le 11 juillet 1791 à l’issue de funérailles nationales d’une ampleur extraordinaire en termes de grandeur et de théâtralité, à tel point que même le catafalque – sur lequel était placé un buste du philosophe – mis en place pour transporter son corps, est resté mémorable. La dépouille de Voltaire y repose depuis lors. En 1821, il risqua l’exhumation, plusieurs fois refusée par Napoléon Ier, car de nombreux catholiques considéraient sa présence à l’intérieur d’une église comme intolérable, le Panthéon ayant été provisoirement reconsacré. Cependant, le roi Louis XVIII ne le juge pas nécessaire car « … il est bien assez puni d’avoir à entendre la messe tous les jours ». (Il est bien assez puni d’avoir à entendre la messe tous les jours ».) La tombe est proche de celle de l’autre grand philosophe des Lumières, Jean-Jacques Rousseau, rival de Voltaire, mort un peu moins d’un mois plus tard (le 4 juillet), souvent objet de satires et d’invectives jusqu’à la fin, mais néanmoins uni à lui dans une gloire posthume, puisqu’il fut transféré au Panthéon en 1794. Cependant, la légende s’est répandue que les royalistes auraient volé ses ossements en 1814, ainsi que ceux de Rousseau, et les auraient jetés dans une fosse commune à l’endroit où se trouve aujourd’hui la faculté des sciences de l’université parisienne de Jussieu. En 1878 et plus tard (1898, année du relevé de la tombe du Panthéon), plusieurs commissions d’enquête ont pourtant établi que les restes des deux grands pères des Lumières, Jean-Jacques Rousseau et François-Marie Arouet dit Voltaire, se trouvaient et se trouvent toujours dans le Temple de la Renommée en France.

Constitutionnalisme et despotisme éclairé

Voltaire ne croyait pas que la France (et en général toute nation) était prête pour une véritable démocratie : par conséquent, n’ayant pas confiance dans le peuple (contrairement à Rousseau, qui croyait en la souveraineté populaire directe), il n’a jamais soutenu les idées républicaines et démocratiques ; bien qu’il soit devenu après sa mort l’un des « pères nobles » de la Révolution, célébré par les révolutionnaires, il ne faut pas oublier que certains collaborateurs et amis de Voltaire ont fini par être victimes des Jacobins pendant le règne de la Terreur (parmi eux Condorcet et Bailly). Pour Voltaire, ceux qui n’ont pas été « éclairés » par la raison, éduqués et élevés culturellement, ne peuvent pas participer au gouvernement, sous peine de tomber dans la démagogie. Il admet cependant la démocratie représentative et la division des pouvoirs proposée par Montesquieu, telle qu’elle est appliquée en Angleterre, mais pas la démocratie directe pratiquée à Genève.

La république genevoise, qui lui paraît juste et tolérante, se révèle être un lieu de fanatisme. Loin des idées populistes et même radicales, sauf sur le rôle de la religion en politique (il était un anticlérical convaincu), sa position politique était celle d’un libéral modéré, hostile à la noblesse – ce qui lui faisait douter d’un gouvernement oligarchique – mais partisan de la monarchie absolue dans sa forme éclairée (même s’il admirait beaucoup la monarchie constitutionnelle anglaise en tant que « gouvernement idéal ») comme forme de gouvernement : le souverain aurait dû gouverner sagement pour le bonheur du peuple, précisément parce qu’il était « éclairé » par les philosophes et que la liberté de pensée lui était garantie. Voltaire lui-même a trouvé la réalisation de ses idées politiques dans la Prusse de Frédéric II, ostensiblement un roi philosophe, qui a acquis un rôle de premier plan sur l’échiquier européen grâce à ses réformes. Le rêve du philosophe s’est ensuite avéré inachevé, révélant chez lui, surtout dans ses dernières années, un pessimisme sous-jacent atténué par les utopies vagues de Candide, le monde idéal impossible de l’Eldorado, où le fanatisme, les prisons et la pauvreté n’existent pas, et la petite ferme autosuffisante où le protagoniste se retire pour travailler, en contraste bourgeois avec l’oisiveté aristocratique.

Dans ses dernières œuvres, il exprime sa volonté d’œuvrer pour la liberté politique et civile, en mettant l’accent sur la lutte contre l’intolérance, notamment religieuse, et en ne s’appuyant plus sur les souverains qui l’ont déçu. Il n’est pas opposé en principe à une république, mais il l’est en pratique, car lui, penseur pragmatique, ne voit pas à son époque la nécessité du conflit monarchie-république, qui se développera 11 ans après sa mort avec le début de la Révolution en 1789, mais la monarchie-cours de justice (les fameux « parlements », Il s’oppose à l’arbitraire de ces magistrats d’origine aristocratique et se range du côté du souverain qui peut être guidé par les philosophes, alors que la réforme des tribunaux nécessite une restructuration législative compliquée et longue. Le philosophe doit aussi orienter les masses et les pousser dans la bonne voie, les guider, car « les lois sont faites par l’opinion publique ».

Réforme sociale : égalité, justice et tolérance

La tolérance, qui doit être exercée par le souverain pratiquement en permanence (il cite en exemple de nombreux empereurs romains, notamment Titus, Trajan, Antonin et Marc Aurèle), est la pierre angulaire de la pensée politique de Voltaire. On lui attribue souvent, avec des variantes, la phrase « Je ne suis pas d’accord avec ce que vous dites, mais je défendrai jusqu’à la mort votre droit de le dire ». Cette citation ne se trouve en fait que dans un texte de l’écrivaine britannique Evelyn Beatrice Hall. Elle ne figure pas non plus dans les œuvres de Voltaire. La phrase ne proviendrait pas de la lettre du 6 février 1770 à l’abbé Le Riche, comme on le dit souvent, mais d’un passage des Questions sur l’Encyclopédie :

Il existe cependant de nombreuses autres phrases ou aphorismes de Voltaire qui expriment un concept similaire à celui-ci, avec des mots différents : dans une lettre sur l’affaire Calas, annexée par Voltaire au Traité sur la tolérance : « La nature dit à tous les hommes : (…) Si vous êtes tous du même avis, ce qui ne sera sûrement jamais le cas, s’il n’y a qu’un seul homme d’avis contraire, il faudra lui pardonner : car c’est moi qui le fais penser comme il pense », une phrase que Voltaire dit : « Je le fais penser comme il pense ». ) Si vous êtes tous du même avis, ce qui ne sera sûrement jamais le cas, s’il n’y a qu’un seul homme d’un avis contraire, il faut lui pardonner : car c’est moi qui le fais penser comme il pense », phrase qui anticipe la pensée du libéralisme du siècle suivant ; « Nous sommes tous des enfants de la fragilité : faillibles et sujets à l’erreur. Il ne nous reste donc plus qu’à nous pardonner mutuellement nos folies. C’est la première loi naturelle : le principe qui fonde tous les droits de l’homme » ; « De toutes les superstitions, la plus dangereuse est celle qui consiste à haïr son prochain pour ses opinions » ; « C’est une chose bien cruelle que de persécuter dans cette vie ceux qui ne pensent pas comme nous » ; « Mais comment ! Sera-t-il permis à chaque citoyen de ne croire qu’à sa raison, et de penser ce que cette raison, éclairée ou trompée, lui dictera ? C’est nécessaire, pourvu que cela ne trouble pas l’ordre » ; et bien d’autres encore.

Voltaire a accueilli favorablement les thèses du jeune savant italien des Lumières Cesare Beccaria sur l’abolition de la torture et de la peine de mort, comme en témoigne son commentaire très positif de son ouvrage Des crimes et des peines, invitant les gouvernants à réduire drastiquement l’usage de la première, puis à l’éliminer complètement. Voltaire et Beccaria ont également échangé des lettres. Sur la peine capitale, Voltaire est clairement opposé à son usage et aux excès de violence qui la caractérisent ; si elle peut paraître juste dans certains cas, elle ne se révèle barbare que pour la raison des Lumières, car les pires criminels et les plus endurcis, même exécutés, ne seront utiles à personne, alors qu’ils pourraient travailler pour le bien public et se réhabiliter partiellement, principale motivation utilitariste de Beccaria que Voltaire approuve pleinement ; il considère que l’emprisonnement à vie est une peine suffisante pour les crimes les plus graves et les plus violents :

Voltaire va encore plus loin que Beccaria et considère, d’un point de vue humanitaire, philanthropique et naturaliste, et en polémique avec Rousseau, qu’il est arbitraire de la part de l’État d’ôter la vie, qui est le droit naturel de tout être humain (alors que la vengeance de sang-froid disqualifie la raison humaine et l’État lui-même, puisqu’elle n’est pas une défense légitime de la société, mais un acharnement), et qu’elle n’est pas à la portée de la loi, outre le fait qu’il est possible de frapper même des personnes innocentes, souvent sans proportionnalité :

Voltaire utilise également son arme la plus puissante, l’ironie, combinée au sarcasme et à la moquerie des superstitions populaires :

Pour Voltaire, le crime le plus horrible qu’un homme puisse commettre est la peine de mort appliquée pour des raisons religieuses ou idéologiques, même déguisées en crimes de droit commun, comme dans l’affaire Calas, mais dictées par un pur fanatisme religieux, pour lequel le principe de gouvernement doit être la tolérance.

Cependant, on ne peut omettre et soumettre à une évaluation critique le fait que Voltaire lui-même a contredit ces principes de tolérance lors de son désaccord avec Rousseau.

Si l’homme privé fera fortune avec les fournitures militaires, dans un siècle plein de guerres, la condamnation par l’écrivain du militarisme, du nationalisme (au nom du cosmopolitisme) et de la guerre comme fin en soi, l’une des raisons de la rupture avec Frédéric II, également explicitée dans les récits philosophiques, est claire. Voltaire commente avec sarcasme

La genèse des guerres du XVIIIe siècle est identifiée dans les prétentions des puissants qui revendiquent des droits fondés sur des « preuves généalogiques » lointaines :

Voltaire s’attaque ensuite à l’utilisation massive de mercenaires professionnels :

La guerre fait ressortir ce qu’il y a de pire dans l’être humain, l’héroïsme et l’idéalisme n’ont plus droit de cité :

Il s’attaque fréquemment à l’utilisation politique de la religion pour justifier les guerres et la violence, et appelle à la destruction du fanatisme religieux :

Pour Voltaire, l’égalité formelle est une condition de la nature, l’homme sauvage est libre, même s’il n’est pas civilisé. L’homme civilisé est asservi à cause des guerres et des injustices ; l’égalité réelle n’est pas là pour que chacun puisse exercer sa fonction, avec l’exemple qu’il donne, dans le Dictionnaire philosophique, du cuisinier et du cardinal, où chacun doit exercer son activité, selon l’utilité du moment, parce que c’est ainsi que le monde subsistera, même si humainement ils appartiennent tous les deux à la même condition existentielle.

Sur le plan économique, il adhère en partie au laissez-faire libéral qui a fait ses premiers pas avec les Lumières, du moins en exigeant que le commerce soit libéré du contrôle de l’État ; cependant, il n’est pas un libéraliste comme Adam Smith. Voltaire pense également que le luxe, lorsqu’il n’est pas un simple gaspillage, est bénéfique pour l’économie et la société, en rendant chacun plus prospère et en augmentant le sentiment général de bien-être.

Politiquement, en revanche, sa pensée n’adhère pas au libéralisme démocratique car elle reste liée à une conception oligarchique et hiérarchique de la société, comme en témoigne par exemple ce passage : « L’esprit d’une nation réside toujours dans le petit nombre qui fait marcher le grand nombre, s’en nourrit et le gouverne. »

Voltaire et le Royaume-Uni

Parmi les expériences les plus significatives de l’intellectuel Voltaire figurent ses voyages, celui aux Pays-Bas et surtout celui au Royaume-Uni ; le jeune Parisien y a vu la tolérance religieuse et la liberté d’expression des idées politiques, philosophiques et scientifiques activement pratiquées. Pour son esprit intolérant à toute répression absolutiste et cléricale (notamment parce qu’il revenait de son expérience dans les écoles strictes des Jésuites), le Royaume-Uni apparaissait comme le symbole d’une forme de vie éclairée et libre.

Plongé dans l’étude de la culture anglo-saxonne, Voltaire est aveuglé par les doctrines scientifiques lumineuses et révolutionnaires de Newton et par le déisme et l’empirisme de John Locke. De cette rencontre avec la philosophie du Royaume-Uni, il tire le concept d’une science conçue sur une base expérimentale, entendue comme la détermination des lois des phénomènes, et le concept d’une philosophie entendue comme l’analyse et la critique de l’expérience humaine dans les différents domaines. Ainsi naissent les Lettres sur les anglais ou Lettres philosophiques (1734), qui contribuent à élargir l’horizon rationnel européen mais attirent sur lui les foudres de la persécution.

Les Lettres sont condamnées, en ce qui concerne les principes religieux, par ceux qui défendent la nécessité politique de l’unité du culte ; sur le plan politique, elles s’opposent sans complexe au régime traditionaliste français en vantant l’honneur du commerce et de la liberté, et sur le plan philosophique, au nom de l’empirisme, elles tentent d’affranchir la recherche scientifique de son ancienne subordination à la vérité religieuse. Le programme philosophique de Voltaire se précisera plus tard avec le Traité de métaphysique (1734), la Métaphysique de Newton (1740), les Remarques sur les pensées de Pascal (1742), le Dictionnaire philosophique (1764), le Philosophe ignorant (1766), pour ne citer que les plus importants.

Cependant, ses œuvres ne manquent pas d’accents critiques à l’égard des Britanniques.

Religion naturelle et anticléricalisme

Le problème que Voltaire aborde en premier lieu est celui de l’existence de Dieu, connaissance fondamentale pour parvenir à une juste notion de l’homme. Le philosophe ne la nie pas, comme d’autres penseurs des Lumières qui se sont déclarés athées (son ami Diderot, D’Holbach et d’autres) parce qu’ils ne trouvaient aucune preuve de l’existence d’un Être suprême, mais il n’adopte pas non plus, dans son rationalisme laïque, une position agnostique. Il voit la preuve de l’existence de Dieu dans l’ordre supérieur de l’univers, car de même que toute œuvre manifeste un auteur, Dieu existe comme auteur du monde et, si l’on veut donner une cause à l’existence des êtres, il faut admettre qu’il y a un Être créateur, un Principe premier, auteur d’un Dessein intelligent.

Sa position était donc déiste, comme nous l’avons déjà mentionné :

Dieu existe donc, et si l’adhésion à cette thèse pose de nombreuses difficultés, les difficultés posées par l’adhésion au point de vue opposé seraient encore plus grandes, car Voltaire vivait à une époque où les lois de l’évolution n’avaient pas encore été découvertes et où l’alternative au déisme était l’éternité de la « matière », qui est en tout état de cause un principe originel. Le Dieu de Voltaire n’est pas le dieu révélé, mais il n’est pas non plus le dieu d’une position panthéiste, comme celle de Spinoza. Il est une sorte de Grand Architecte de l’Univers, un horloger auteur d’une machine parfaite (d’ailleurs, les horloges étaient une passion de Voltaire, qui s’est consacré à leur construction à Ferney). Voltaire ne nie pas l’existence d’une Providence, mais il n’accepte pas une Providence de type chrétien, c’est-à-dire qu’il n’accepte pas une Providence à la fois bonne et omnipotente en n’adhérant pas aux réponses leibniziennes au problème du mal (selon ses convictions (comme celles de beaucoup de son époque), l’homme à l’état de nature était heureux, disposant de l’instinct et de la raison, mais la civilisation a contribué à son malheur : il faut donc accepter le monde tel qu’il est, et l’améliorer dans la mesure du possible). L’étude de Newton, connu, comme on l’a dit, à l’époque anglaise, avait contribué à ses convictions : sa science, tout en restant étrangère, en tant que philosophie mathématique, à la recherche des causes, est étroitement liée à la métaphysique théiste, impliquant une croyance rationnelle en un Être Suprême, dont le Culte de la Raison de Robespierre s’est vaguement inspiré.

Voltaire est également incité par la censure, surtout dans certains ouvrages qu’il souhaite voir largement diffusés, en dehors du milieu académique et encyclopédique des philosophes, à ne pas trop remettre en cause le christianisme et la conception traditionnelle de la divinité, afin de convaincre ses interlocuteurs : par exemple dans le Traité sur la tolérance, où il se réfère souvent aux Évangiles ou au catholicisme, sachant qu’il devait convaincre – en premier lieu les juristes catholiques – de rouvrir l’affaire Calas, sans entrer ainsi trop en conflit avec l’Église et la foi répandue.

Cependant, Voltaire croit en un Dieu unificateur, Dieu de tous les hommes : aussi universel que la raison, Dieu est de tous.

Comme d’autres penseurs importants de l’époque, il se considère explicitement comme un déiste

Le déisme de Voltaire refuse cependant d’admettre toute intervention de Dieu dans le monde des hommes, et rechigne, surtout après le tremblement de terre de Lisbonne, à admettre l’existence d’une véritable Providence divine. Le Suprême n’a fait que mettre en marche la machine de l’univers, sans intervenir plus avant, comme les dieux d’Épicure, de sorte que l’homme est libre, c’est-à-dire qu’il a le pouvoir d’agir, même si sa liberté est limitée ; le philosophe peut encore s’en remettre à l’Être suprême, même pour inciter les hommes à la tolérance.

Le naturaliste Buffon, préévolutionniste, la partageait également, et c’est Diderot qui s’en détachera progressivement après que les germes de l’évolutionnisme aient commencé à se répandre (même si ce n’est qu’au XIXe siècle, avec Charles Darwin, que le concept de sélection aléatoire des espèces émergera officiellement). À l’époque de l’éducation culturelle de Voltaire, la plupart des rationalistes acceptaient la divinité comme garante de l’ordre moral et « moteur immobile » de l’univers et de la vie, car cela semblait une explication plus simple que le matérialisme athée prôné par exemple par Jean Meslier et d’Holbach, dans un sens totalement mécaniste et déterministe, et plus prudemment par Diderot. Voltaire accepte l’idée théologique de Newton, John Locke et David Hume, pour qui, si à certains moments il est difficile d’y croire, c’est néanmoins une idée acceptable, compte tenu de l’état des connaissances de l’époque. Il faudra attendre la découverte de l’évolution darwinienne et la théorie cosmologique du Big Bang, bien plus tard que Voltaire, pour que de nombreux scientifiques et philosophes rationalistes abandonnent le déisme au profit de l’agnosticisme et du scepticisme…

Voltaire critique aussi rationnellement les textes bibliques, remettant en cause l’historicité et la validité morale de la plupart d’entre eux. Son approche générale s’inspire de celle de certains réformateurs tels que les sociniens, mais l’attitude profondément sceptique du penseur français le sépare toutefois à la fois de Locke et de théologiens unitariens tels que Fausto Socini, ainsi que de Rousseau, déiste tendant vers le calvinisme et partisan d’une religion civile « imposée » par la loi, c’est-à-dire d’une religion d’État, que Voltaire considère comme inutile et injuste, si elle génère oppression et violence à l’égard des autres cultes.

L’objectif principal de Voltaire et de toute sa pensée, ou, si l’on veut, la mission de sa vie, est l’anéantissement de l’Église catholique (qu’il appelle l’infâme, bien qu’il utilise ce terme en référence à toute spiritualité forte, qu’il considère sans ambages comme un simple fanatisme religieux). En effet, il tente de démolir le catholicisme pour proclamer la validité de la religion naturelle. Dans une lettre adressée à Frédéric II en 1767, il écrit à propos du catholicisme : « La nôtre est sans doute la plus ridicule, la plus absurde et la plus sanguinaire qui ait jamais infecté le monde.

Sa croyance dans les principes de la morale naturelle vise à unir les hommes spirituellement au-delà des différences de coutumes et de mœurs. Il proclame donc la tolérance contre le fanatisme et la superstition (qui sont « à la religion ce que l’astrologie est à l’astronomie ») dans le Traité sur la tolérance (1763), ainsi que la laïcité à travers de nombreux écrits anticléricaux : l’un de ses objectifs est la séparation complète de l’Église et de l’État, par exemple avec l’institution du mariage civil. Voltaire avait l’habitude de signer la fin de ses lettres par Écrasez l’infame (il l’abrégera plus tard en Ecr. L’inf… Pour débarrasser les religions positives de ces fléaux, il faut transformer ces cultes, dont le christianisme, en religion naturelle, en abandonnant leur héritage dogmatique et en recourant à l’action éclairante de la raison.

Du christianisme primitif, Voltaire retient certains enseignements moraux, à savoir la simplicité, l’humanité et la charité, et considère que réduire cette doctrine à la métaphysique, c’est en faire une source d’erreur. En effet, le Parisien, tout en louant à plusieurs reprises la doctrine chrétienne prêchée par le Christ et ses disciples (même s’il doute de la véracité des récits évangéliques), imputera la dégénérescence de celle-ci en fanatisme à la structure que les hommes, et non le Rédempteur, ont donnée à l’église. Le christianisme, s’il est vécu rationnellement, sans dogmes, sans rites, sans miracles, sans clergé et sans foi aveugle, coïncide, dans la pensée de Voltaire, avec la loi de la nature.

Voltaire mène une double polémique, contre l’intolérance et le sclérisme du catholicisme, et contre l’athéisme et le matérialisme, bien qu’une grande partie de ses spéculations partent d’éléments matériels. « Voltaire n’éprouve pas le besoin de se prononcer pour le matérialisme ou le spiritualisme. Il répète souvent que « de même que nous ne savons pas ce qu’est un esprit, nous ignorons ce qu’est un corps ».

Le philosophe dira que « l’athéisme ne s’oppose pas aux crimes, mais que le fanatisme pousse à les commettre », même s’il conclura plus tard que, puisque l’athéisme est presque toujours fatal à la vertu, il est plus utile dans une société d’avoir une religion, même si elle est fallacieuse, que de ne pas en avoir. Il s’agit avant tout d’une question éthique, concernant la religion en tant qu’instrumentum regnii, et en tant que conscience du peuple et du roi, ainsi que l’utilisation de la notion de Dieu comme une sorte de « moteur principal » de la création. Voltaire estime cependant que la faute n’en revient pas aux athées explicites et convaincus (il est beaucoup plus nuancé dans ses jugements à l’égard du panthéisme générique ou de l’irréligiosité), mais aux religions révélées, principalement le christianisme, qui, en rendant leur Dieu haïssable, ont conduit à sa négation pure et simple. La religion rationnelle peut être utile pour maintenir l’ordre dans la population ignorante, comme le rappelait déjà Niccolò Machiavel, qui n’y croyait pas. La superstition est considérée comme mauvaise et ridicule, à moins qu’elle ne serve à empêcher le peuple de devenir intolérant et encore plus nuisible ; en effet, Voltaire craint un superstitieux violent et intolérant ainsi qu’un athée violent et intolérant, affirmant que l’athée moral (dont parle plutôt d’Holbach) est une chose très rare. Il donne également l’exemple des religions et croyances païennes, qui remplissent souvent une fonction morale et sont des personnifications de principes et de comportements, bien qu’elles soient elles aussi ridicules aux yeux d’un philosophe. Il affirme que « Les lois veillent sur les crimes connus, et la religion sur les crimes secrets ».

Non seulement le christianisme, surtout le catholicisme, mais toute religion révélée, n’est qu’une superstition inventée par l’homme, et qui est maintenant trop corrompue pour être entièrement rétablie. Selon le journaliste catholique Vittorio Messori, l’aversion de Voltaire pour l’Église catholique est manifeste et constante : en 1773, il va jusqu’à affirmer la fin prochaine du christianisme :

Presque ironiquement, le domicile parisien de Voltaire est devenu le siège de la Société biblique protestante de France. Voltaire s’attaque également à l’islam et à d’autres cultes non chrétiens dans ses œuvres, par exemple dans Mahomet ou le Fanatisme et Zadig. Pour expliquer le mal, Voltaire affirme que soit il arrive par la faute de l’homme, qui fait la guerre et succombe au fanatisme et à la violence, soit il est inhérent à la nature des choses, mais le progrès et le travail humain l’atténueront autant qu’il sera possible. D’ailleurs, écrit-il, « il serait étrange que toute la nature, tous les astres, obéissent à des lois éternelles, et qu’il y ait un petit animal de cinq pieds de haut qui, malgré ces lois, puisse toujours agir à sa guise et seulement selon son caprice ». Sur l’immortalité de l’âme et l’existence d’une vie après la mort, en revanche, Voltaire est plus ambigu et maintient une position d’agnosticisme, évitant de se prononcer explicitement sur ce sujet.

Il convient de mentionner la polémique de Voltaire contre Blaise Pascal, qui deviendra surtout une polémique contre l’apologétique et le pessimisme chrétien en général. Voltaire dit défendre l’humanité contre ce « sublime misanthrope » qui a appris aux hommes à haïr leur propre nature. Plus qu’à l’auteur des Provinciales, il dit s’en prendre à l’auteur des Pensées, pour défendre une autre conception de l’homme, dont il souligne plutôt la complexité de l’âme, la multiplicité des comportements, afin que l’homme se reconnaisse et s’accepte tel qu’il est, et ne tente pas un dépassement absurde de son état.

En conclusion, on peut dire que les deux philosophes reconnaissent que l’être humain, de par sa condition, est lié au monde, mais Pascal exige qu’il s’en débarrasse et s’en détourne, Voltaire veut qu’il le reconnaisse et l’accepte : c’était le monde nouveau qui faisait rage contre l’ancien.

Éthique et animaux

Parmi les arguments polémiques de Voltaire figure une attaque décisive contre l’idée théologique de la différence essentielle et surnaturelle entre l’homme et l’animal, et de la supériorité de droit divin de l’homme sur l’ensemble de la nature. Sur la base de cette critique, l’auteur condamne la vivisection et les tourments infligés aux animaux d’élevage, tout en manifestant sa sympathie pour le végétarisme des pythagoriciens, de Porphyre et d’Isaac Newton. La question de la cruauté envers les animaux et du végétarisme est abordée par Voltaire dans plusieurs ouvrages, des Éléments de philosophie de Newton à l’Essai sur les mœurs (dans le chapitre sur l’Inde), mais aussi dans Zadig, dans le Dictionnaire philosophique de La Princesse de Babylone et surtout dans le Dialogue du chapon et de l’oisillon.

Voltaire – qui peut être considéré, à cet égard, comme un précurseur de Jeremy Bentham – a amèrement remis en cause les positions cartésiennes qui réduisaient l’animal à une machine sans conscience. Dans le Dictionnaire philosophique il souligne la honte « d’avoir dit que les bêtes sont des machines sans conscience et sans sentiment » et, s’adressant au vivisecteur qui dissèque un animal dans l’indifférence la plus absolue, il lui demande : « vous découvrez en lui les mêmes organes de sentiment qu’en vous. Réponds-moi, mécaniste, la nature a-t-elle donc combiné en lui tous les ressorts du sentiment pour qu’il ne sente pas ?

Voltaire et l’historiographie humaine

Voltaire est l’un des historiens les plus célèbres de son siècle. Les conceptions philosophiques de Voltaire sont inséparables de sa manière de faire de l’histoire. En effet, il veut traiter cette discipline en philosophe, c’est-à-dire en saisissant au-delà de la masse des faits un ordre progressif qui en révèle le sens permanent.

De ses grands ouvrages historiques (Histoire de Charles XII de 1731, Les siecle de Louis XIV de 1751, Essai sur les mœurs et l’esprit des nations de 1754-1758), découle une histoire « de l’esprit humain », c’est-à-dire le Progrès entendu comme la domination que la raison exerce sur les passions, dans lesquelles s’enracinent les préjugés et les erreurs ; en effet, l’Essai présente toujours le danger du fanatisme comme imminent. La philosophie de l’histoire de Voltaire inaugure, après le précurseur Giambattista Vico, ce que l’on appelle l' »historicisme », pour lequel la réalité est l’histoire, replacée dans son contexte, et l’immanence.

L’histoire n’est plus orientée vers la connaissance de Dieu, problème philosophique, ce n’est pas le but de l’homme, qui doit au contraire se consacrer à la compréhension et à la connaissance de lui-même jusqu’à ce que la découverte de l’histoire s’identifie à la découverte de l’homme. L’histoire est devenue l’histoire des Lumières, de l’illumination progressive de l’homme sur lui-même, de la découverte progressive de son principe rationnel. Cependant, elle sacrifie parfois la parfaite vérité, comme lorsqu’elle applique la philosophie à l’histoire, afin de simplifier certains concepts et de les rendre plus clairs.

Le modèle anthropologique sous-jacent de l’orientalisme du XVIIIe siècle, repris plus tard par Diderot, est également bien perceptible dans l’Essai sur les mœurs de Voltaire. Dans cette « histoire universelle » – c’était en fait le titre d’une version antérieure de l’Essai que l’auteur avait écrite – Voltaire a ébranlé l’establishment clérical et académique en plaçant la Chine, et surtout l’Inde, en tête de sa chronologie, les Juifs (traditionnellement placés à l’origine de la chronologie sacrée de l’histoire) se trouvant loin derrière. Voltaire présentait en fait l’Inde et la Chine comme les premières civilisations avancées du monde antique et, ajoutant l’insulte à l’injure, suggérait que les Juifs n’avaient pas seulement succédé aux civilisations antérieures, mais qu’ils les avaient également copiées : « Les Juifs ont tout copié des autres nations ». Voltaire a également diffusé ces affirmations hétérodoxes dans ses Contes et dans sa critique des Juifs dans le Dictionnaire philosophique.

Selon le philosophe de Ferney, les géniteurs de tous les savoirs sont principalement indiens : « Je suis convaincu que tout vient des bords du Gange, l’astronomie, l’astrologie, la métempsycose, etc. Cette hypothèse était d’autant plus séduisante qu’elle pouvait être étendue aux aspects les plus sophistiqués de la culture humaine, c’est-à-dire les sciences. En tant qu’historien, il s’est également intéressé aux croyances religieuses des Asiatiques, comme le bouddhisme.

Voltaire et l’astronome français Jean Sylvain Bailly ont eu un vif échange de lettres qui a été publié par Bailly lui-même dans Lettres sur l’origine des sciences. Bailly, tout en appréciant l’hypothèse de Voltaire, tente néanmoins de la réfuter afin d’étayer sa thèse d’un peuple nordique très ancien, ancêtre de l’humanité, selon sa propre conception de l’histoire.

Selon l’historien David Harvey, « bien qu’impressionné par l’histoire de l’astronomie de Bailly, Voltaire n’était pas convaincu par son affirmation des origines nordiques de la science ». Se déclarant « convaincu que tout nous est venu des bords du Gange », Voltaire répond que les brahmanes « habitant un climat enchanteur et à qui la nature avait fait tous ses dons, devaient, ce me semble, avoir plus de loisir pour contempler les étoiles que les Tartares et les Ouzbeks », en référence aux territoires de la Scythie et du Caucase qui, selon Bailly, avaient abrité cette civilisation avancée inconnue dont il parlait. Au contraire, il affirme que « la Scythie n’a jamais produit que des tigres, capables seulement de dévorer nos agneaux » et demande ironiquement à Bailly : « Est-il crédible que ces tigres aient quitté leurs terres sauvages avec des cadrans et des astrolabes ? L’historien Rolando Minuti a noté que les « métaphores zoomorphiques » étaient au cœur de la représentation que Voltaire donnait des peuples « barbares » d’Asie centrale et lui servaient, dans son macro-récit sur l’origine de la civilisation, à juxtaposer la nature destructrice et animale des peuples nomades à la culture des arts et des sciences par les civilisations urbaines nées dans le Gange, décrivant les premiers comme « les antagonistes historiques de la civilisation ». Cette conception de l’Inde comme origine de la civilisation connaîtra une grande fortune au XIXe siècle, et sera reprise par Arthur Schopenhauer.

Shaftesbury disait qu' »il n’y a pas de meilleur remède que la bonne humeur contre la superstition et l’intolérance, et personne n’a mis ce principe en pratique mieux que Voltaire » ; en fait, « sa manière de procéder ressemble à celle d’un caricaturiste, qui est toujours proche du modèle dont il part, mais qui, par un jeu de perspectives et de proportions habilement déformées, nous en donne son interprétation ». Pour Voltaire, s’il y a toujours un bien qui a empêché l’autodestruction totale de l’humanité, nous assistons tout au long de l’histoire et dans le présent à d’énormes injustices et tragédies, et la seule façon d’affronter le mal avec lucidité est d’en rire, même cyniquement, grâce à un humour qui ridiculise l’optimisme consolateur et théorique, en déchargeant par l’ironie et la satire, florissantes au XVIIIe siècle, la tension émotionnelle, au lieu de la détourner vers le sentiment, comme le feront les romantiques.

L’humour, l’ironie, la satire, le sarcasme, la dérision ouverte ou voilée sont utilisés par lui de temps en temps contre la métaphysique, la scolastique ou les croyances religieuses traditionnelles. Mais parfois, cette simplification ironique de certaines situations l’amène à négliger ou à manquer des aspects très importants de l’histoire.

Accusations de racisme, d’eurocentrisme et autres critiques

La philosophie, pour Voltaire, doit être l’esprit critique qui s’oppose à la tradition pour discerner le vrai du faux ; il faut choisir parmi les faits eux-mêmes les plus importants et les plus significatifs pour tracer l’histoire des civilisations. Par conséquent, Voltaire ne prend pas en compte les périodes sombres de l’histoire, c’est-à-dire tout ce qui ne constitue pas la culture selon les Lumières, et exclut de son histoire « universelle » les peuples barbares, qui n’ont pas contribué au progrès de la civilisation humaine.

En outre, Voltaire était l’un des rares défenseurs du polygénisme au XVIIIe siècle, affirmant que Dieu avait créé séparément des êtres humains de différentes « races » ou « espèces ». Aux XXe et XXIe siècles, certains historiens ont établi un lien entre le polygénisme philosophique de Voltaire et ses investissements matériels dans le commerce colonial, par exemple au sein de la Compagnie française des Indes orientales.

Parmi les passages d’attribution certaine, emblématiques sont certaines thèses du Traité de métaphysique (1734), dans lequel il exprime clairement sa thèse sur l’infériorité de la race « nègre », qui serait issue d’amplexes entre hommes et singes, reprenant les thèses de nombreux scientifiques de l’époque ; de même, comme d’autres, il considérait l’homosexualité comme anormale : dans le Dictionnaire philosophique, il s’élève contre la pédérastie, appelée « amour socratique » (en revanche, il eut des relations amicales, bien qu’orageuses et entrecoupées de querelles bruyantes, avec Frédéric II, que Voltaire lui-même considérait comme ayant une orientation homosexuelle) ; il affirme également l’infériorité des Africains par rapport aux singes, aux lions, aux éléphants ainsi qu’aux hommes blancs. Il a également exprimé, tout en se moquant et en critiquant souvent les Jésuites pour leur prétendu règne au Paraguay, une opinion partiellement positive sur les réductions, où la compagnie éduquait et armait les Indiens, car cela les soustrayait à l’esclavage, même si c’était en les asservissant à une théocratie qui éliminait le « bon sauvage », en laquelle Voltaire ne croyait d’ailleurs pas beaucoup, contrairement à Rousseau, même s’il considérait les hommes non contaminés comme « meilleurs » et naturels, et non mauvais à l’origine, comme le sont les innocents dans l’enfance.

Dans l’Essai sur les coutumes, il affirme qu’il considère les Africains comme intellectuellement inférieurs, ce qui explique qu’ils soient réduits « par nature » à l’esclavage, car, ajoute-t-il, « un peuple qui vend ses enfants est moralement pire que celui qui les achète ».

Le journaliste catholique Francesco Agnoli rapporte que Voltaire, dans son Traité de métaphysique (1734) et son Essai sur les mœurs et l’esprit des nations (1756), affirme que, quoi qu’en dise « un homme vêtu d’une longue soutane noire (le prêtre, ndlr), les blancs à barbe, les nègres à cheveux crépus, les Asiatiques à nattes et les hommes sans barbe ne descendent pas du même homme ». Il poursuit en plaçant les nègres au plus bas de l’échelle, les qualifiant d’animaux, accréditant l’idée mythique de mariages entre nègres et singes, et considérant les Blancs « supérieurs à ces nègres, comme les Noirs aux singes, et les singes aux huîtres ». La même position est défendue par l’écrivain apologiste catholique Vittorio Messori dans son livre Some Reasons to Believe (Quelques raisons de croire). Ces positions sont souvent reprises dans des publications catholiques, y compris contemporaines.

Maurizio Ghiretti, se faisant l’écho de Leon Poliakov, rappelle également que Voltaire est « actionnaire d’une société qui fait le commerce d’esclaves noirs », et que c’est peut-être dans le cadre de l’un de ces commerces qu’il se retrouve à deux reprises moqué par des prêteurs juifs blancs. Toujours selon un article de la Société Voltaire, Voltaire a directement investi 1 000 livres sterling dans le navire Saint-Georges, qui part en 1751 pour Buenos Aires, en faisant escale dans le golfe de Guinée, un investissement qui inclut donc le commerce des nègres vers les Amériques.

D’autres auteurs du XIXe siècle, tels que Jean Ehrard, rapportent que Voltaire a entretenu une correspondance avec des esclavagistes, bien que Domenico Losurdo rapporte que c’est John Locke qui possédait des parts dans une compagnie d’esclaves et non Voltaire.

Les partisans de Voltaire considèrent ces affirmations comme des « légendes urbaines » diffusées par des faussaires anti-Lumières et pro-cléricaux. En particulier, la prétendue lettre dans laquelle Voltaire complimente un armateur nantais ne se trouve ni dans les épistolaires ni dans les papiers de Voltaire, mais seulement dans un ouvrage de 1877 du faussaire Jacquot. En revanche, il existe une lettre de Voltaire à l’armateur Montadouin, datée du 2 juin 1768, dans laquelle le philosophe remercie l’armateur d’avoir donné son nom à un navire.

Pour prouver que Voltaire n’était pas d’accord avec ces pratiques, certains passages de ses écrits dans lesquels il s’attaque à la traite des esclaves et à l’utilisation de l’esclavage sont également mis en avant : dans Commentaire sur l’Esprit des lois (1777), il fait l’éloge de Montesquieu pour avoir « appelé cette pratique odieuse une obscurité », tandis qu’en 1769, il avait exprimé son enthousiasme pour la libération de ses esclaves par les Quakers dans les Treize Colonies d’Amérique du Nord. Par ailleurs, Voltaire déplore la cruauté et les excès de l’esclavage dans le chapitre XIX de Candide, où il fait parler un esclave noir de ses malheurs, qui est montré comme ayant un esprit rationnel, humain et pas du tout « bestial », tandis que le protagoniste Candide éprouve une sympathie certaine à son égard.

Dans la finale du Traité sur la tolérance (1763), s’adressant à Dieu, Voltaire écrit sur l’égalité des hommes :

Voltaire est un antijuif convaincu. Certains passages du Dictionnaire philosophique ne sont pas tendres à l’égard des Juifs :

Toujours dans la même entrée :

Dans l’article « États et gouvernements », il les qualifie de « horde de voleurs et d’usuriers ». Cependant, malgré sa virulence antijuive, on ne peut pas dire que Voltaire soit totalement antisémite : à d’autres occasions, il considère les juifs comme meilleurs que les chrétiens parce qu’ils sont plus tolérants en matière de religion.

et dans les chapitres XII et XIII (ce dernier intitulé Tolérance extrême à l’égard des Juifs) du Traité sur la tolérance, il va même jusqu’à en faire partiellement l’éloge :

Voltaire fait ici l’éloge de la tolérance pratique des Juifs, malgré leur religion « intolérante » ; les Juifs pacifiques et sécularisés ont le droit de vivre en paix, ce qui ne serait pas le cas s’ils suivaient à la lettre les prescriptions religieuses :

Ailleurs, il prend plutôt la défense du christianisme primitif (qu’il critique souvent par ailleurs), contre les juifs qui le calomnient :

Voltaire étant très critique à l’égard du christianisme dans ses lettres privées et dans d’autres textes (« Je conclus en disant que tout homme raisonnable, tout homme de bien, doit avoir en horreur la secte chrétienne »), il n’est pas certain qu’il s’agisse d’une ironie feinte pour louer le christianisme, comme cela apparaît également dans le Traité sur la tolérance et aussi ailleurs dans le Dictionnaire philosophique, où il parle de « notre sainte religion » en termes souvent sarcastiques (notamment parce que Voltaire n’étant pas chrétien, il semble étrange qu’il appelle Jésus « notre Sauveur »).

Les Juifs sont également la cible de l’ironie dans Candide (en particulier pour leurs prétendues habitudes telles que l’usure et l’avarice, mais pas par racisme « biologique », Voltaire ne considère pas les Juifs comme « une race » mais comme un peuple ou un groupe religieux) où, par exemple, apparaît un Juif avare et corrompu du nom de Don Issacar, même s’il s’oppose résolument à leur persécution, et le Parisien ne s’exprime pas moins sur les chrétiens (dans le livre satirisé par exemple par la figure du Grand Inquisiteur, homologue catholique de Don Issacar) et les Arabes musulmans, ce qui a conduit certains à accuser Voltaire d’antisémitisme ou au moins de racisme générique.

Plutôt que d’antisémitisme, il serait plus juste, selon certains, de parler d’antijudaïsme, car Voltaire vise principalement ce qu’il juge être la cruauté et l’ignorance de la religion juive et d’une certaine culture juive, comme le font d’autres philosophes.

L’universitaire juive Elena Loewenthal affirme que le texte de l’entrée Juifs, qui est aussi souvent expurgé de nombreuses éditions du Dictionnaire et également publié sous la forme d’un seul pamphlet, laisse « pantois, choqué, déçu » tout en reconnaissant l’absence d’invectives typiques de l’antisémitisme, puisqu’il s’agit principalement d’une répétition des positions de philosophes romains tels que Cicéron et d’attaques culturelles et religieuses, et non pas ethniques. Cependant, lorsque Voltaire écrit sur les Juifs, selon Loewenthal, la rancœur va bien au-delà de la polémique antireligieuse, même si le philosophe condamne explicitement les pogroms et les bûchers de tous les temps ; il « propose alors aux Juifs de retourner en Palestine, idée qui aurait séduit les futurs sionistes si elle n’était pas accompagnée de sarcasmes tels que « vous pourriez chanter librement dans votre détestable argot votre détestable musique » ».

En substance, Voltaire tolère les Juifs qui se reconnaissent dans les lois de l’État et prône la tolérance religieuse à leur égard, mais il ne les aime pas du tout.

Voltaire, qui a exprimé de nombreuses opinions anticatholiques, en plus de son anticléricalisme bien connu, a également critiqué l’islam dans le droit fil de sa propre philosophie déiste. Dans l’Essai sur les coutumes, il critique Mahomet et les Arabes (tout en exprimant une certaine appréciation pour certains aspects de leur civilisation), qui avaient déjà été pris pour cible, par exemple dans la pièce de théâtre du même nom Mahomet ou le fanatisme, ainsi que les juifs et les chrétiens. Dans le Dictionnaire philosophique, il parle du Coran :

On trouve également des critiques éparses dans Candide et Zadig. Dans l’Essai sur les mœurs et l’esprit des nations, une vue d’ensemble des peuples et des nations sans volonté d’entrer dans les détails statistiques, Voltaire consacre.. :

En ce qui concerne Muhammad, il dit :

Il critique aussi sévèrement les Prussiens, les Français, définis comme des « fous » (comme il appelait aussi les Anglais) et les habitants d’un « pays où les singes taquinent les tigres », un peuple auquel il appartenait lui-même, permettant à une partie du soi-disant racisme voltairien – qui n’invoque jamais l’extermination et la soumission des peuples, aussi « inférieurs » soient-ils – de se fondre dans la dérision à l’égard de ceux qui n’utilisent pas les « lumières » de la raison ou dans celle à l’égard des « barbares » génériques, une attitude eurocentrique typique des intellectuels et des gens de son époque :

Voltaire, symbole des Lumières

D’une manière générale, Voltaire représente le siècle des Lumières, avec son esprit caustique et critique, son désir de clarté et de lucidité, son rejet du fanatisme superstitieux et sa foi inébranlable en la raison, mais sans tendance excessive à l’optimisme et à la confiance en la majorité des individus. Le roman satirique Candide (Candide, 1759), où Voltaire se moque de l’optimisme philosophique défendu par Leibniz, est exemplaire à cet égard. En effet, il accuse violemment l’optimisme hypocrite, le « tout est bien » et la théorie dite du meilleur des mondes possibles, parce qu’ils font apparaître les maux, naturels et autres, que nous subissons comme encore pires, en les représentant comme inévitables et intrinsèques à l’univers. À cela s’oppose le véritable optimisme, c’est-à-dire la croyance dans le progrès humain dont la science et la philosophie des Lumières se font les porteurs, même si une partie de ces maux sont effectivement intrinsèques et devront toujours être endurés.

Voltaire « était un homme qui jouissait pleinement de la mondanité, avec ses poisons et ses délices. Ce que peu de gens savent, c’est qu’il consacrait chaque année un jour à la solitude et au deuil : un jour où il s’enfermait, renonçant à tout commerce humain, pour pleurer jusqu’à la fin. Ce jour était le 24 août, date anniversaire de la nuit de la Saint-Barthélemy : un événement dont il souffrait presque physiquement, parce qu’il symbolisait les effets du fanatisme religieux, béni, en fin de compte, par la joyeuse agitation du pape. Apparemment, Voltaire a consacré cette journée à la mise à jour d’une de ses statistiques personnelles : celle des morts dans les persécutions et les guerres de religion, arrivant, dit-on, à un chiffre d’environ 24

Voltaire a inspiré de nombreux intellectuels ultérieurs, proches ou lointains, parmi lesquels, même dans une moindre mesure : Thomas Jefferson, Benjamin Franklin, Maximilien de Robespierre, Bailly, Condorcet, Cesare Beccaria, Alfieri, Schopenhauer, Benedetto Croce et bien d’autres. Il est mentionné de manière critique dans de nombreux ouvrages antirévolutionnaires, qui lui attribuent souvent des positions extrémistes qu’il n’a jamais défendues (par exemple, dans L’antireligioneria de Vittorio Alfieri, Basvilliana de Vincenzo Monti, ainsi que par Joseph de Maistre). On attribue souvent à Voltaire la phrase « Je ne suis pas d’accord avec ce que vous dites, mais je donnerais ma vie pour que vous le disiez », qui n’est cependant pas de lui mais d’Evelyn Beatrice Hall.

Voici une chronologie sommaire de la vie et de l’œuvre de Voltaire :

Un film sur la vie de l’écrivain et philosophe français, simplement intitulé Voltaire, a été réalisé en 1933 par John G. Adolfi ; l’écrivain était interprété dans ce film par l’acteur anglais George Arliss. Le personnage de Voltaire apparaît dans d’autres films et séries télévisées se déroulant à son époque, comme Jeanne Poisson, Marquise de Pompadour en 2006.

Plusieurs films ont également été tirés de ses œuvres, notamment Candide.

Editions et traductions italiennes

Études

Sources

1. Voltaire
2. Voltaire
3. ^ Voltaire, Dizionario filosofico, voce Superstizione, Tolleranza.
4. ^ Ricardo J. Quinones, Erasmo e Voltaire. Perché sono ancora attuali, Armando editore, 2012, pag. 38, nota 5; disponibile su Google libri
5. ^ Voltaire, Dizionario filosofico, voce Prete; voce Religione.
6. So Georg Holmsten, S. 10.
7. Jean Orieux: Das Leben des Voltaire. Bd. 1, S. 24: „Der junge François versah sich mit drei Vätern: einem Abbé, einem schöngeistigen Edelmann und einem königlichen Notar. Warum? Aus Freude am Gerede, um zu interessieren, zu reizen, zu schockieren und im Mittelpunkt zu stehen.“
8. Martí Domínguez, «Cronología» de Voltaire, Cartas filosóficas. Diccionario filosófico. Memorias para servir a la vida de Voltaire escritas por él mismo. Madrid: Gredos, 2014, pp. xcix-cii.
9. a b c d e f g h i Martí Domínguez, op. cit.
10. Voltaire denunciaba la vida licenciosa de la duquesa de Berry, burlándose de los partos clandestinos de la princesa, según el rumor público embarazada de su propio padre: Fougeret, W.-A., Histoire générale de la Bastille, depuis sa fondation 1369, jusqu’à sa destruction, 1789. Paris, 1834, t. II, pp. 104-108.
11. Тархановский В. КАК ВОЛЬТЕР ОТ СМЕРТИ УШЕЛ  (неопр.). Parsadoxes. Парадокс (1 сентября 2002). Дата обращения: 9 июня 2016. Архивировано из оригинала 4 августа 2016 года.
12. Дени, Мария-Луиза // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.