Humanisme de la Renaissance

Delice Bette | octobre 21, 2022

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Résumé

L »humanisme de la Renaissance est le nom moderne d »un puissant courant intellectuel de l »époque de la Renaissance, initié par Francesco Petrarca (1304-1374). Il avait un centre éminent à Florence et s »est étendu à la majeure partie de l »Europe aux 15e et 16e siècles.

L »humanisme de la Renaissance était en premier lieu un mouvement éducatif à orientation littéraire. Les humanistes prônaient une réforme globale de l »éducation, dont ils espéraient un développement optimal des capacités humaines grâce à l »alliance du savoir et de la vertu. L »éducation humaniste devait permettre à l »homme de connaître sa véritable destinée et de réaliser une humanité idéale en imitant les modèles classiques. Pour les humanistes, un contenu précieux et véridique et une forme linguistique parfaite ne faisaient qu »un. C »est pourquoi ils accordaient une attention particulière au soin de l »expression linguistique. La linguistique et la littérature jouaient un rôle central dans le programme éducatif des humanistes. L »art de la poésie et la rhétorique étaient au centre des préoccupations.

Une caractéristique marquante du mouvement humaniste était la conscience d »appartenir à une nouvelle époque et le besoin de se distinguer du passé des siècles précédents. Ce passé, que l »on commençait à appeler « Moyen Âge », était rejeté avec mépris par des représentants déterminants du nouveau courant de pensée. Les humanistes considéraient notamment que l »enseignement scolastique de la fin du Moyen Âge était erroné. A l »époque « barbare » des « ténèbres », ils opposaient l »Antiquité comme norme déterminante par excellence pour tous les domaines de la vie.

L »une des principales préoccupations des érudits humanistes était d »obtenir un accès direct à cette norme dans sa forme originale et non altérée. D »où l »exigence d »un retour aux sources antiques authentiques, brièvement exprimé par le mot d »ordre latin ad fontes. La recherche et la publication d »œuvres perdues de la littérature antique étaient considérées comme particulièrement méritoires, ce qui a été mené avec un grand engagement et a conduit à des succès spectaculaires. La découverte de nombreux témoins textuels a permis d »élargir de manière spectaculaire la connaissance de l »Antiquité. Les fruits de ces efforts ont pu être rendus accessibles à un plus large public grâce à l »invention de l »imprimerie. L »influence de l »héritage culturel de l »Antiquité sur de nombreux domaines de la vie des personnes cultivées s »est ainsi fortement accrue. En outre, les humanistes de la Renaissance ont créé les conditions et les bases de la science de l »Antiquité en découvrant et en exploitant des manuscrits, des inscriptions, des pièces de monnaie et d »autres matériaux trouvés. Outre la culture des langues savantes que sont le latin et le grec, ils s »occupèrent également de la littérature populaire et lui donnèrent des impulsions importantes.

Le terme « humanisme » a été introduit par le philosophe et politicien de l »éducation Friedrich Immanuel Niethammer (1766-1848). Le pamphlet pédagogique Der Streit des Philanthropinismus und Humanismus in der Theorie des Erziehungs-Unterrichts unsrer Zeit, publié par Niethammer en 1808, a fait sensation. Il désignait par humanisme l »attitude pédagogique fondamentale de ceux qui ne jugent pas la matière enseignée du point de vue de son utilité pratique et matérielle, mais qui visent l »éducation comme une fin en soi, indépendamment de considérations utilitaires. Dans ce contexte, l »acquisition de connaissances et de compétences linguistiques et littéraires joue un rôle central. La stimulation par l »étude intensive de modèles « classiques » que l »on imite est considérée comme un facteur décisif dans le processus d »apprentissage. Cet idéal éducatif était celui, traditionnel, qui prévalait généralement depuis la Renaissance. C »est pourquoi, vers le milieu du 19e siècle, on a commencé à désigner par humanisme le mouvement intellectuel qui, à l »époque de la Renaissance, avait formulé et mis en œuvre le programme d »une éducation ainsi conçue. C »est Georg Voigt qui, dans son ouvrage Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder das erste Jahrhundert des Humanismus, paru en 1859, a établi le terme d » »humanisme » en tant que concept historique et culturel pour une longue période de transition entre la fin du Moyen Âge et le début des Temps modernes.

Le mot « humaniste » est attesté pour la première fois vers la fin du 15e siècle, d »abord comme désignation professionnelle pour les titulaires de chaires correspondantes, par analogie avec « juriste » ou « canoniste » (spécialiste du droit canon). Ce n »est qu »au début du XVIe siècle qu »il a été utilisé pour désigner des personnes cultivées en dehors de l »université, qui se considéraient comme des humanistae.

Le programme éducatif et sa base littéraire

Le point de départ du mouvement était le concept d »humanité (du latin humanitas « nature humaine », « ce qui est conforme à l »homme, ce qui caractérise l »homme »), formulé dans l »Antiquité par Cicéron. Les efforts de formation qualifiés de studia humanitatis par Cicéron visaient à façonner l »humanitas. Dans les cercles philosophiques antiques – en particulier chez Cicéron – on soulignait que l »homme se distinguait de l »animal par le langage. Cela signifie que c »est en apprenant et en cultivant la communication linguistique qu »il vit son humanité et fait ressortir ce qui est spécifiquement humain. Il était donc logique de penser que la culture de la capacité d »expression linguistique rendait l »homme véritablement humain, tout en l »élevant moralement et en le rendant capable de philosopher. On pouvait donc en déduire que l »utilisation de la langue au plus haut niveau possible était l »activité la plus fondamentale et la plus noble de l »homme. C »est de cette réflexion qu »est né, au début de l »ère moderne, le terme studia humaniora (« les études plus conformes à l »homme » ou « les études menant à une humanité plus élevée ») pour désigner l »éducation au sens humaniste.

De ce point de vue, le langage a été considéré comme un instrument d »expression de la rationalité humaine et de la capacité illimitée de l »homme à transmettre des significations. En même temps, le langage apparaissait comme le moyen par lequel l »homme non seulement fait l »expérience de son monde, mais aussi le constitue. Partant de ces réflexions, les humanistes en sont venus à penser qu »il existait un lien nécessaire entre la qualité de la forme linguistique et la qualité du contenu qu »elle transmettait, en particulier qu »un texte écrit dans un mauvais style ne pouvait pas être pris au sérieux, même au niveau du contenu, et que son auteur était un barbare. C »est pourquoi le latin médiéval a été vivement critiqué, les modèles classiques, en particulier Cicéron, constituant exclusivement la référence. La langue technique de la scolastique en particulier, qui s »était beaucoup éloignée du latin classique, était méprisée et raillée par les humanistes. L »une de leurs principales préoccupations était de purifier la langue latine des falsifications « barbares » et de lui rendre sa beauté originelle. L »art de la langue (eloquentia) et la sagesse devaient former une unité. Selon la conviction humaniste, les études dans tous les domaines prospèrent lorsque la langue est en plein essor et déclinent en période de déclin linguistique.

En conséquence, la rhétorique en tant qu »art de l »élégance du langage a été élevée au rang de discipline centrale. Dans ce domaine, outre Cicéron, Quintilien était l »autorité de référence pour les humanistes. Une conséquence de l »appréciation accrue de l »art oratoire fut la rhétorisation de toutes les formes de communication, jusqu »aux manières de se comporter. Comme de nombreux porte-parole du mouvement humaniste étaient des professeurs de rhétorique ou des orateurs, les humanistes étaient souvent appelés simplement « orateurs » (oratores).

La tension entre l »art de la parole, considéré comme fondamentalement positif, et les efforts philosophiques ou théologiques pour trouver la vérité a posé problème. La question s »est posée de savoir si une approbation sans réserve de l »éloquence était justifiée, bien que le brio rhétorique puisse être utilisé à mauvais escient pour tromper et manipuler. L »objection selon laquelle l »éloquence est nécessairement liée au mensonge et que la vérité parle d »elle-même même sans ornement oratoire a été prise au sérieux par les humanistes et a fait l »objet d »un débat controversé. Les partisans de la rhétorique partaient de la conviction humaniste fondamentale que la forme et le contenu ne pouvaient être séparés, qu »un contenu de valeur exigeait une belle forme. Ils pensaient qu »un bon style était le signe d »une pensée appropriée et qu »une expression non soignée manquait également de clarté. Cette attitude dominait, mais il y avait aussi des représentants de la thèse opposée, qui pensaient que la philosophie n »avait pas besoin d »éloquence et que la recherche de la vérité s »effectuait dans un domaine dépourvu d »éloquence.

Pour les humanistes, la culture de la langue atteignait son apogée dans la poésie, qui jouissait donc chez eux de la plus grande estime. Comme Cicéron pour la prose, Virgile était le modèle de référence pour la poésie. L »épopée était considérée comme la couronne de la poésie, c »est pourquoi de nombreux humanistes ont tenté de renouveler l »épopée classique. Les épopées étaient souvent commandées par les souverains et servaient à les glorifier. Mais la poésie occasionnelle était également très répandue, notamment les poèmes d »anniversaire, de mariage et de deuil. Au nord des Alpes, les récits de voyage poétiques (hodoeporica) étaient très appréciés. Conformément à l »idéal du poeta doctus, on attendait du poète qu »il possède les connaissances d »un érudit universel, qui devaient englober aussi bien des connaissances culturelles que des connaissances scientifiques et pratiques. L »art de la correspondance littéraire exigeante et le dialogue littéraire étaient également très appréciés. Le dialogue était considéré comme un excellent moyen d »exercer sa perspicacité et son art de l »argumentation. Les lettres étaient souvent rassemblées et publiées ; elles avaient alors un caractère de fiction, étaient en partie adaptées à la publication ou inventées de toutes pièces. Leur diffusion servait également à l »autopromotion et à l »autostylisation de leurs auteurs.

Les humanistes considéraient comme l »un des leurs celui qui adoptait une telle vision et qui était capable de s »exprimer avec élégance et sans erreur en latin classique, à l »oral comme à l »écrit. On attendait d »un humaniste qu »il maîtrise la grammaire et la rhétorique latines, qu »il connaisse bien l »histoire et la philosophie morale antiques ainsi que la littérature romaine ancienne et qu »il sache composer des poèmes en latin. De l »étendue de ces connaissances et surtout de l »élégance de leur présentation dépendait le rang de l »humaniste parmi ses pairs. La connaissance du grec était très appréciée, mais pas nécessaire ; de nombreux humanistes ne lisaient les œuvres grecques qu »en traduction latine.

La domination internationale durable du latin dans l »enseignement a été attribuée à sa perfection esthétique. Malgré cette domination du latin, certains humanistes s »efforçaient également d »utiliser la langue parlée de leur époque, la langue vernaculaire. En Italie, l »aptitude de l »italien à devenir une langue littéraire a fait l »objet d »un débat intense. Certains humanistes considéraient la langue populaire, le volgare, comme fondamentalement inférieure, car elle était une forme corrompue du latin et donc le résultat de la dégradation de la langue. D »autres voyaient dans l »italien une langue jeune et évolutive qui nécessitait des soins particuliers.

L »intérêt intense des humanistes pour la langue et la littérature s »étendait également aux langues orientales, en particulier à l »hébreu. Cela a constitué un point de départ pour la participation d »intellectuels juifs au mouvement humaniste.

Comme les humanistes estimaient que tous les hommes devaient être éduqués, les femmes pouvaient participer activement à la culture humaniste. Les femmes se sont surtout distinguées en tant que mécènes, poètes et auteurs de lettres littéraires. D »une part, leurs réalisations ont été largement reconnues, mais d »autre part, certaines d »entre elles ont dû faire face à des critiques qui reprochaient à leurs activités d »être non féminines et donc inconvenantes.

La condition de base du programme éducatif était l »accessibilité du fonds littéraire antique. De nombreuses œuvres connues aujourd »hui avaient disparu au Moyen Âge. Elles n »avaient survécu à la disparition du monde antique qu »en quelques exemplaires isolés et n »existaient qu »en de rares copies dans les bibliothèques des monastères ou des cathédrales. Ces textes étaient en grande partie inconnus des érudits médiévaux avant le début de la Renaissance. Les « chasseurs de manuscrits » humanistes fouillèrent les bibliothèques avec beaucoup de zèle et découvrirent une multitude d »œuvres. Leurs succès étaient salués avec enthousiasme. Cependant, les découvertes n »étaient généralement pas des codices antiques, mais seulement des copies médiévales. Parmi les manuscrits antiques, seuls quelques-uns avaient survécu aux siècles. La grande majorité des écrits antiques qui ont été conservés jusqu »à aujourd »hui ont été sauvés par l »activité de recopie des moines médiévaux, méprisés par les humanistes.

Aspects philosophiques et religieux

En philosophie, l »éthique dominait. La logique et la métaphysique étaient reléguées au second plan. La grande majorité des humanistes étaient plus des philologues et des historiens que des philosophes créatifs. Cela était lié à leur conviction que la connaissance et la vertu naissent du contact direct du lecteur avec les textes classiques, pour autant que ceux-ci soient accessibles sous une forme non altérée. Il y avait la conviction que l »orientation vers des modèles était nécessaire pour acquérir la vertu. Les qualités recherchées prenaient racine dans l »Antiquité païenne, elles supplantaient les vertus chrétiennes médiévales comme l »humilité. L »idéal humaniste de la personnalité consistait à associer l »éducation et la vertu.

Parallèlement, il existe d »autres caractéristiques qui sont invoquées pour caractériser la vision humaniste du monde et de l »homme. Ces phénomènes, que l »on tente de saisir par des mots clés comme « individualisme » ou « autonomie du sujet », se réfèrent toutefois à la Renaissance en général et pas seulement à l »humanisme en particulier.

Lors des étapes précédentes de l »étude scientifique de la culture de la Renaissance, il a souvent été affirmé qu »une des caractéristiques des humanistes était leur rapport distant au christianisme et à l »Église, voire qu »il s »agissait d »un mouvement antichrétien. Jacob Burckhardt considérait ainsi l »humanisme comme un paganisme athée, tandis que Paul Oskar Kristeller constatait seulement un recul de l »intérêt religieux. Un autre courant d »interprétation faisait la distinction entre les humanistes chrétiens et non chrétiens. La recherche récente dresse un tableau plus nuancé. Les humanistes partaient du principe général de l »exemplarité universelle de l »Antiquité et y incluaient la religion « païenne ». C »est pourquoi ils avaient en général un rapport impartial et généralement positif avec le « paganisme » antique. Ils avaient l »habitude de présenter des contenus chrétiens sous une forme classique et antique, y compris des termes pertinents issus de la religion et de la mythologie grecque et romaine anciennes. La plupart d »entre eux pouvaient parfaitement concilier cela avec leur christianisme. Certains n »avaient de chrétien que le nom, d »autres étaient pieux selon les critères de l »Église. Leurs positions idéologiques étaient très diverses et, dans certains cas – notamment pour des raisons d »opportunité – vagues, peu claires ou fluctuantes. Souvent, ils cherchaient un équilibre entre des conceptions philosophiques et religieuses opposées et avaient tendance à faire du syncrétisme. Il y avait parmi eux des platoniciens, des aristotéliciens, des stoïciens, des épicuriens et des partisans du scepticisme, des ecclésiastiques et des anticléricaux.

La doctrine des « anciens théologiens » (prisci theologi) était un concept puissant. Selon cette théorie, de grandes personnalités préchrétiennes – des penseurs comme Platon et des maîtres de sagesse comme Hermès Trismégiste et Zarathoustra – auraient acquis, grâce à leurs efforts de connaissance et à la grâce divine, un précieux trésor de connaissances sur Dieu et la création. Cette « théologie ancienne » aurait anticipé une partie essentielle de la vision du monde et de l »éthique du christianisme. C »est pourquoi, d »un point de vue théologique, les enseignements de ces maîtres ont également le rang de sources de connaissance. L »un des porte-parole de cette forme de réception fut Agostino Steuco, qui inventa en 1540 le terme de philosophia perennis (philosophie perpétuelle). On entend par là la conviction que les enseignements centraux du christianisme sont philosophiquement saisissables et qu »ils correspondent aux enseignements de sagesse de l »Antiquité.

Les humanistes se plaignaient souvent du manque d »éducation du clergé et en particulier des religieux. Certes, il y avait aussi des moines parmi les humanistes, mais en général, le monachisme – en particulier les ordres mendiants – était un adversaire majeur de l »humanisme, car il était fortement enraciné dans un état d »esprit ascétique, fuyant le monde et marqué par le scepticisme vis-à-vis de l »éducation mondaine. Avec leur idéal d »une humanité cultivée, les humanistes se distançaient de l »image de l »homme dominante dans les milieux conservateurs et en particulier dans les ordres monastiques, dont le fondement était la misère, la nature pécheresse et le besoin de rédemption de l »homme. Le moine inculte, qui laisse pourrir des manuscrits antiques dans la saleté de son monastère délabré, représentait l »ennemi typique des humanistes.

Les humanistes étaient certes conscients de la misère générale de l »existence humaine, omniprésente dans la pensée médiévale, et ils l »ont thématisée, mais ils n »en ont pas tiré la conséquence, comme les moines, de s »orienter entièrement vers l »attente chrétienne de l »au-delà. Au contraire, une appréciation positive, parfois enthousiaste, des qualités, des performances et des possibilités humaines s »est imposée dans leur milieu. L »idée que l »homme cultivé ressemble à un sculpteur ou à un poète, car il se façonne lui-même en une œuvre d »art, était très répandue. L »idée d »une divinisation de l »homme, à laquelle sa nature le prédispose, s »y associait. Il pourrait réaliser un tel épanouissement de ses possibilités en toute liberté et de manière autodéterminée. L »un des porte-parole du courant optimiste était Giannozzo Manetti, dont le livre-programme Über die Würde und Vortrefflichkeit des Menschen, achevé en 1452, met en avant dans son titre deux notions clés de l »anthropologie humaniste, la dignitas (dignité) et l »excellentia (excellence). Parallèlement à la vision confiante du monde et de l »homme qui dominait, il y avait cependant aussi le scepticisme de certains humanistes qui soulignaient l »expérience de la faiblesse, de la folie et de la décrépitude humaines. Cela a donné lieu à des débats controversés.

Plusieurs qualités ont été désignées comme caractéristiques et preuves de la dignité de l »homme et de sa position particulière et unique dans le monde : sa capacité à pouvoir tout savoir ; son pouvoir de recherche et d »invention presque illimité ; la faculté de langage avec laquelle il peut exprimer ses connaissances ; sa compétence à ordonner le monde et sa prétention à la domination qui y est liée. Avec ces qualités, l »homme apparaissait comme un petit dieu dont la mission est d »agir sur la terre en tant que puissance de connaissance, d »ordre et de création. Un aspect essentiel était la position de l »homme au « centre » du monde, au milieu de toutes les choses avec lesquelles il est en relation, entre lesquelles il sert d »intermédiaire et qu »il relie entre elles.

L »humanisme et la Réforme s »opposaient sur l »évaluation de la capacité de l »homme à prendre en main son propre destin. Celle-ci s »est manifestée avec une acuité particulière dans le débat sur le libre arbitre face à Dieu. Selon la conception humaniste, l »homme se tourne vers Dieu ou s »en détourne par la force de son libre arbitre. Martin Luther s »y est opposé dans son ouvrage polémique De servo arbitrio, dans lequel il contestait violemment l »existence d »un tel libre arbitre.

De nombreux humanistes cosmopolites, comme Érasme et même Reuchlin, se sont détournés de la Réforme. Les questions soulevées par Luther, Zwingli et d »autres se situaient trop dans le domaine de la pensée dogmatique médiévale ; la domination renouvelée de la théologie parmi les sciences les rebutait. D »autres humanistes se détachèrent des études antiques ou ne les utilisèrent plus que pour l »interprétation de la Bible, notamment parce que, pour des raisons politico-religieuses, ils ne voulaient plus s »inspirer des modèles italiens. Au contraire, ils intervinrent activement dans les querelles confessionnelles en se servant de la langue allemande. C »est ainsi qu »est né un humanisme national, surtout parmi les partisans de Luther comme Ulrich von Hutten.

Compréhension de l »histoire

L »humanisme de la Renaissance a produit pour la première fois des ouvrages importants sur la théorie de l »histoire ; auparavant, il n »y avait pas eu de réflexion systématique sur les questions de théorie de l »histoire.

Alors qu »à l »époque précédente, la compréhension de l »histoire était fortement influencée par la théologie, l »historiographie humaniste a apporté un détachement de la perspective théologique. Les événements historiques étaient désormais expliqués de manière intramondaine, et non plus comme l »accomplissement du plan de salut divin. L »accent humaniste mis sur l »éthique, sur la question du comportement juste et vertueux, constituait également un aspect central. Comme dans l »Antiquité, l »histoire était considérée comme un maître. Les attitudes et les actions exemplaires des héros et des hommes d »État, décrites de manière impressionnante dans les ouvrages historiques, devaient inciter à l »imitation. On attendait de la sagesse des modèles qu »elle donne des impulsions pour résoudre les problèmes du présent. Les historiens se trouvaient ainsi confrontés à une tension entre leur volonté de création littéraire et leur objectif moral d »une part, et l »exigence de fidélité à la vérité d »autre part. Cette problématique a fait l »objet de discussions controversées.

Une nouveauté essentielle concernait la périodisation. Le « rétablissement » de la culture antique idéalisée a conduit à une nouvelle division de l »histoire culturelle en trois périodes principales : l »Antiquité, qui a produit les chefs-d »œuvre classiques, les siècles « obscurs » qui lui ont succédé en tant que période de déclin et l »époque de régénération initiée par l »humanisme, qui a été glorifiée comme l »âge d »or actuel. Ce schéma tripartite a ensuite donné naissance à la division courante de l »histoire occidentale en Antiquité, Moyen Âge et Temps modernes. Cela signifiait un abandon partiel de la conception de l »histoire qui prévalait jusqu »alors et qui était déterminée par l »idée de la translatio imperii, la fiction d »une persistance de l »Empire romain et de sa culture jusqu »à la future fin du monde. L »Antiquité était de plus en plus perçue comme une époque achevée, avec une distinction entre une période de prospérité qui aurait duré jusqu »à la chute de la République romaine environ, et une décadence qui aurait débuté au début de l »Empire. Cette nouvelle périodisation ne concernait toutefois que le développement culturel et non l »histoire politique. La prise et le pillage de Rome par les Goths en 410, un événement plus important du point de vue de l »histoire culturelle que militaire, ont été cités comme un tournant grave. La mort du savant et écrivain de l »Antiquité tardive Boèce (524

Une nouvelle critique historique est liée à la périodisation. La perception humaniste de l »histoire était déterminée par un double sentiment fondamental de distance : d »une part, une distance critique par rapport au passé immédiat rejeté comme « barbare », mais d »autre part, une distance conditionnée par l »éloignement temporel par rapport à la culture antique dominante, dont le renouvellement n »était possible que de manière limitée dans des conditions totalement différentes. Cette prise de conscience, associée à la critique humaniste des sources, a permis une plus grande sensibilité aux processus de changement historique et donc à l »historicité en général. On reconnut la langue comme un phénomène historique et on commença à classer les sources antiques d »un point de vue historique et donc à les relativiser. Il s »agissait d »une évolution vers l »exigence d »objectivité de la science historique moderne. La rhétorique et l »objectif moral de l »historiographie humaniste s »y opposaient toutefois.

L »historiographie et la recherche historique des humanistes se sont souvent accompagnées d »une nouvelle conscience nationale et d »un besoin de se démarquer. La réflexion sur l »identité nationale et la typologie des peuples ont donné lieu à de nombreuses glorifications de l »identité propre et à une dévalorisation de l »étranger. Le discours humaniste sur la nation a pris une orientation polémique dès le XIVe siècle avec les invectives de Pétrarque contre les Français. Lorsque les érudits se considéraient comme les représentants de leurs peuples, des comparaisons étaient établies et des rivalités étaient menées. De nombreux humanistes accordaient une grande importance à la gloire de leur pays. Les Italiens cultivaient la fierté de leur rang particulier de descendants des modèles classiques de l »Antiquité et de la domination internationale de la langue de Rome. Ils renouaient avec le mépris des « barbares » de l »Antiquité romaine et regardaient de haut les peuples dont les ancêtres avaient jadis anéanti la civilisation antique lors des migrations. Les humanistes patriotes d »autres origines ne voulaient pas être en reste dans cette compétition pour la gloire et le rang. Ils ont tenté de démontrer que leur peuple n »était plus barbare, car il s »était élevé au cours de son histoire vers une culture supérieure ou avait été conduit vers celle-ci par le souverain actuel. C »est ainsi qu »il est devenu une nation. Une autre stratégie consistait à opposer le naturel de ses ancêtres, jugé intact, à la décadence des Romains de l »Antiquité.

Imitation et autonomie

Un problème difficile résultait de la tension entre l »exigence d »imiter les chefs-d »œuvre classiques de l »Antiquité et l »aspiration à une performance créative personnelle. L »autorité des modèles normatifs pouvait avoir un effet écrasant et inhiber les impulsions créatives. Le danger d »une attitude purement réceptive et de la stérilité qui en résultait a été perçu et thématisé par des humanistes à l »esprit novateur. Cela a conduit à la rébellion contre le pouvoir des normes, perçu comme écrasant. Ce n »était pas l »avis des érudits qui condamnaient tout écart par rapport au modèle classique comme un signe de décadence et de barbarie. Ces participants au discours argumentaient sur le plan esthétique. Pour eux, sortir du cadre fixé par l »imitation d »un modèle indépassable était synonyme d »une perte inacceptable de qualité. La réflexion sur la problématique de l »imitation et de l »originalité a occupé les humanistes pendant toute l »époque de la Renaissance. Il s »agissait de savoir s »il était possible d »égaler les modèles antiques ressuscités ou même de les surpasser avec des œuvres originales propres. La comparaison entre les réalisations des « modernes » et celles des « anciens » a donné lieu à une réflexion sur l »histoire de la culture et à des appréciations différentes des deux époques. En outre, des questions générales sur la justification de l »autorité et des normes et sur l »évaluation du passé et du présent, de la tradition et du progrès ont été soulevées. L »opinion la plus répandue était qu »il fallait entrer en concurrence productive avec l »Antiquité (aemulatio).

La controverse portait en premier lieu sur le « cicéronianisme ». Les « cicéroniens » étaient des stylistes qui considéraient non seulement que la latinité antique était un modèle par excellence, mais aussi que le style et le vocabulaire de Cicéron étaient les seuls à faire autorité. Selon eux, Cicéron était inégalable et il fallait appliquer le principe selon lequel on doit préférer le meilleur en toutes choses. Cette limitation à l »imitation d »un seul modèle a toutefois suscité des oppositions. Les critiques y voyaient une dépendance servile et s »opposaient au rétrécissement de la liberté d »expression. L »un des porte-parole de cette tendance critique était Angelo Poliziano. Selon lui, chacun devrait d »abord étudier les classiques, puis chercher à être soi-même et à s »exprimer. Les expressions extrêmes du cicéronianisme ont été la cible des moqueries de l »adversaire.

Besoin de gloire et rivalités

Un trait de caractère marquant de nombreux humanistes était leur forte conscience de soi, parfois exagérée. Ils travaillaient à leur propre gloire et à leur postérité, à leur « immortalité » littéraire. Leur besoin de reconnaissance se manifestait par exemple par la volonté de couronner les poètes avec la couronne poétique. Une voie souvent empruntée vers la gloire et l »influence consistait à mettre en valeur l »art de la langue acquis par la formation humaniste au service des puissants. Il en résultait de multiples relations de dépendance entre les intellectuels humanistes et les dirigeants et mécènes qui les soutenaient et auxquels ils servaient de propagandistes. De nombreux humanistes avaient un esprit opportuniste, leur soutien à leurs mécènes était vénal. Ils mettaient leurs talents de rhétoricien et de poète à la disposition de ceux qui pouvaient les honorer. Dans les conflits où ils prenaient parti, ils étaient facilement incités à changer de front par des offres alléchantes. Ils pensaient avoir en main, grâce à leur éloquence, la décision concernant la gloire et la postérité d »un pape, d »un prince ou d »un mécène, et ils jouaient de ce pouvoir. Par des discours de fête et d »apparat, des poèmes, des biographies et des ouvrages historiques, ils glorifiaient les actions de leurs commanditaires et les présentaient comme équivalentes à celles des héros antiques.

Les humanistes étaient souvent en désaccord entre eux. Ils s »attaquaient sans retenue les uns aux autres par des invectives, parfois pour des motifs futiles. Même des humanistes célèbres et de premier plan comme Poggio, Filelfo et Valla polémiquaient sans mesure et ne laissaient rien passer à l »adversaire. Les adversaires se dépeignaient les uns les autres comme ignorants, vicieux et malveillants et associaient la critique littéraire à des attaques contre la vie privée et même contre les membres de la famille des personnes vilipendées.

Les bibliothèques, la production et la vente de livres étaient des domaines d »activité professionnelle importants pour les humanistes. Certains fondèrent et dirigèrent des écoles privées, d »autres réorganisèrent des écoles existantes ou travaillèrent comme précepteurs. Outre le domaine de l »éducation, c »est surtout le service public, et en particulier le service diplomatique, qui offrait des possibilités professionnelles et des chances de promotion. Les humanistes trouvèrent des emplois à la cour des princes ou dans les gouvernements des villes en tant que conseillers, secrétaires et directeurs de chancellerie, certains travaillèrent pour leurs maîtres en tant que publicistes, orateurs de fêtes, poètes de cour, historiens ou éducateurs de princes. L »Église était un employeur important ; de nombreux humanistes étaient des clercs et tiraient leurs revenus de bénéfices ou trouvaient un emploi au service de l »Église. Certains étaient issus de familles aisées ou soutenus par des mécènes. Seuls quelques-uns ont pu gagner leur vie en tant qu »écrivains.

Au départ, l »humanisme est resté à l »écart du monde universitaire, mais en Italie, au XVe siècle, de plus en plus d »humanistes ont été nommés à des chaires de grammaire et de rhétorique ou des chaires spéciales ont été créées pour les études humanistes. Il existait des chaires spécifiques de poétique (théorie de la poésie). Vers le milieu du XVe siècle, les études humanistes étaient solidement établies dans les universités italiennes. En dehors de l »Italie, l »humanisme n »a pu s »imposer durablement dans les universités qu »au XVIe siècle.

L »humanisme italien de la Renaissance s »est formé au cours de la première moitié du XIVe siècle et a atteint ses grandes lignes vers le milieu du siècle. Sa fin en tant qu »époque intervient au XVIe siècle, lorsque ses acquis sont devenus des évidences et qu »il n »y a plus eu d »impulsions novatrices de sa part. La catastrophe du Sac de Rome, le pillage de Rome en 1527, a été ressentie comme une rupture symbolique par les contemporains. C »est à peu près à ce moment-là que prit fin, selon la classification actuelle, la haute Renaissance dans les arts plastiques et, en même temps, l »âge d »or du sentiment de vie lié à l »humanisme de la Renaissance. Mais l »humanisme italien est resté vivant jusqu »à la fin du XVIe siècle.

Préhumanisme

Le terme « préhumanisme » (préhumanisme, protohumanisme), qui n »est pas défini avec précision, désigne des phénomènes culturels du 13e et du début du 14e siècle qui préfigurent l »humanisme de la Renaissance. Comme cette tendance n »a pas marqué son époque, on ne peut pas parler d »une « époque du préhumanisme », mais seulement de phénomènes préhumanistes isolés. En outre, le terme est controversé ; Ronald G. Witt le considère comme inapproprié. Witt estime qu »il s »agit déjà d »humanisme. Selon lui, Pétrarque, considéré comme le fondateur de l »humanisme, serait un « humaniste de la troisième génération ».

Le « pré-humanisme » ou humanisme avant la Renaissance est né en Italie du Nord et s »y est développé au XIIIe siècle. L »impulsion est venue de la réception de la poésie antique. Lorsque des admirateurs de la poésie antique commencèrent à justifier de manière offensive les chefs-d »œuvre « païens » contre les critiques des milieux ecclésiastiques conservateurs, un nouvel élément, que l »on peut qualifier d »humaniste, vint s »ajouter à la culture traditionnelle de ce patrimoine éducatif. Les érudits et poètes padouans Lovato de » Lovati (1241-1309) et Albertino Mussato (1261-1329), qui travaillaient déjà dans le domaine philologique, et le poète et historien Ferreto de » Ferreti († 1337), actif à Vicence, qui devait son style clair et élégant à l »imitation des modèles de Livius et de Salluste, jouèrent un rôle de pionniers. Mussato, qui avait écrit la tragédie de lecture d »Ecerini sur le modèle des tragédies de Sénèque, reçut en 1315 la « couronne de poète », renouvelant ainsi la coutume antique de couronner d »une couronne de laurier les poètes éminents. Il était convaincu que la poésie classique de l »Antiquité était d »origine divine. Ainsi, des éléments de l »humanisme de la Renaissance étaient déjà anticipés à l »époque.

Débuts

L »humanisme de la Renaissance a commencé vers le milieu du XIVe siècle avec les activités du célèbre poète et amateur d »antiquités Francesco Petrarca (1304-1374). Contrairement à ses prédécesseurs, Pétrarque s »opposa de manière virulente et polémique à l »ensemble du système éducatif scolastique de son époque. Il espérait le début d »une nouvelle floraison culturelle et même d »une nouvelle ère. Celle-ci ne devait pas seulement renouer culturellement, mais aussi politiquement avec l »Antiquité, avec l »Empire romain. C »est pourquoi Pétrarque a soutenu avec enthousiasme le coup d »État de Cola di Rienzo à Rome en 1347. Cola était lui-même cultivé, fasciné par l »Antiquité romaine et brillant orateur, anticipant ainsi en partie les valeurs humanistes. Il était la figure de proue d »un courant hostile à la noblesse, qui aspirait à un État italien centré sur Rome. Les rêves et utopies politiques échouèrent certes en raison des rapports de force et du manque de réalisme de Cola, mais le côté culturel du mouvement de renouveau, représenté par Pétrarque, plus prudent politiquement, s »imposa durablement.

Le succès de Pétrarque repose sur le fait qu »il n »a pas seulement articulé les idéaux et les aspirations de nombreux contemporains cultivés, mais qu »il a également incarné en tant que personnalité le nouvel esprit du temps. On retrouve chez lui les caractéristiques les plus marquantes de l »humanisme de la Renaissance :

Le poète et écrivain Giovanni Boccaccio (1313-1375), un peu plus jeune, a été fortement influencé par Pétrarque. Lui aussi a découvert des manuscrits d »œuvres antiques importantes. Son attitude humaniste se manifeste notamment dans sa défense de la poésie. Il est convaincu que la poésie mérite la plus haute distinction non seulement d »un point de vue littéraire, mais aussi en raison de son rôle dans l »acquisition de la sagesse et de la vertu. C »est en elle que l »art du langage et la philosophie s »unissent idéalement pour atteindre leur perfection. Boccace considérait les poètes païens comme des théologiens, car ils avaient proclamé des vérités divines. Il voyait dans le langage poétique non pas un instrument de l »humain, mais du divin en l »homme.

La floraison à Florence

Florence, haut lieu de l »art et de la culture, a été le berceau de l »humanisme. C »est de là que sont parties les impulsions décisives pour la philologie, la philosophie et l »historiographie humaniste. Les humanistes originaires de Florence ou qui y ont été formés ont transmis leur savoir à d »autres centres. Le rôle prépondérant de l »humanisme florentin s »est maintenu jusque dans les années 1490. Mais l »influence du moine antihumaniste Savonarole, qui domina la période 1494-1498, eut alors un effet dévastateur sur la vie culturelle florentine, et les troubles qui suivirent freinèrent la reprise.

Il n »y avait pas de forte tradition scolastique à Florence, car la ville n »avait pas d »université de premier plan. La vie intellectuelle se déroulait en grande partie dans des cercles de discussion informels. Cette atmosphère ouverte offrait des conditions favorables à une culture humaniste de la discussion. Le poste de chancelier de la République était occupé par des humanistes depuis Coluccio Salutati, qui l »occupa de 1375 à 1406. Cette fonction offrait à son titulaire l »occasion de démontrer au public les avantages d »une imbrication de l »action politique et littéraire, et donc l »utilité de l »humanisme pour la politique de l »État. Salutati fit usage de cette opportunité avec grand succès dans ses lettres et ses écrits politiques. Par ses réalisations scientifiques, culturelles et politiques, il fit de Florence le principal centre de l »humanisme italien, dont il était l »un des principaux théoriciens.

Un autre grand avantage pour l »humanisme florentin fut le mécénat de la famille Médicis, qui joua un rôle dominant dans la vie politique et culturelle de la ville de 1434 à 1494. Cosme de » Médicis (« il Vecchio », † 1464) et son petit-fils Lorenzo (« il Magnifico », † 1492) se sont distingués par leur soutien généreux aux arts et aux sciences. Lorenzo, lui-même poète et écrivain de talent, était considéré comme le modèle du mécène de la Renaissance.

Cependant, l »Académie platonicienne prétendument fondée par Cosme sur le modèle de l »Académie platonicienne antique n »a pas existé en tant qu »institution à Florence ; l »appellation « Académie platonicienne de Florence » n »a été inventée qu »au XVIIe siècle. En réalité, il ne s »agissait que du cercle d »élèves de l »éminent humaniste florentin Marsilio Ficino (1433-1499). Ficino, soutenu par Cosimo, aspirait à une synthèse du néoplatonisme antique et du christianisme catholique. Il se consacra avec beaucoup d »application à la traduction en latin d »écrits grecs antiques et au commentaire d »œuvres de Platon et de platoniciens antiques.

Parmi les membres du cercle de Ficino se trouvait Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), un homme très cultivé qui connaissait l »arabe et l »hébreu, qui prônait la compatibilité de toutes les traditions philosophiques et religieuses, y compris l »islam, et qui était un représentant éminent de la kabbale chrétienne. Le discours de Pico sur la dignité de l »homme est l »un des textes les plus célèbres de la Renaissance, bien qu »il n »ait jamais été prononcé et n »ait été publié qu »après sa mort. Il est considéré comme le programme de l »anthropologie humaniste. Pic déduisait la dignité de l »homme du libre arbitre et du libre choix qui caractérisent l »homme et le distinguent de toutes les autres créatures, fondant ainsi son unicité et son image divine.

Niccolò Niccoli († 1437), fervent collectionneur de livres et organisateur de l »acquisition et de l »étude des manuscrits, Leonardo Bruni, élève de Salutati et chancelier de sa politique de 1427 à 1444, auteur d »une importante présentation de l »histoire de Florence, sont également des représentants éminents de l »humanisme florentin ; Ambrogio Traversari (1386-1439), traducteur du grec et moine exceptionnel parmi les humanistes ; son élève Giannozzo Manetti (1396-1459), qui traduisit entre autres de l »hébreu, ainsi qu »Angelo Poliziano (1454-1494), qui composa des poèmes en italien, en latin et en grec et se distingua dans la critique de textes. Francesco Filelfo, Poggio Bracciolini et Leon Battista Alberti sont d »autres humanistes importants qui ont travaillé temporairement à Florence. Vespasiano da Bisticci (1421-1498) fut le premier libraire de grand style. Il faisait preuve d »une extraordinaire ingéniosité pour se procurer des manuscrits de toutes sortes et les faire calligraphier par des dizaines de copistes afin de répondre à la demande des humanistes et des princes qui constituaient des bibliothèques. Il a également rédigé un recueil de biographies d »éminentes personnalités de son temps, grâce auquel il a fortement influencé les idées de la postérité sur l »humanisme de la Renaissance.

On désigne par « humanisme civique » (en anglais civic humanism) l »engagement du journalisme humaniste dans la lutte pour une constitution républicaine et contre l »autocratie « tyrannique » d »un dirigeant. A cela s »ajoute, chez les représentants de cette tendance, une valorisation générale de la volonté d »organisation civique par rapport au repli sur une vie privée contemplative, plus tard également l »affirmation de la prospérité bourgeoise, qui n »est plus considérée comme un obstacle à la vertu, et une revalorisation de l »italien comme langue littéraire. Cette attitude se fit valoir à Florence, où le chancelier Coluccio Salutati joua un rôle de pionnier. La conviction républicaine fut défendue avec efficacité par le chancelier Leonardo Bruni sur le plan rhétorique, justifiée en profondeur et étayée par une philosophie de l »histoire. Il s »agissait avant tout de s »opposer à la politique d »expansion menaçant Florence des Visconti milanais, qui faisaient également expliquer leur position par des humanistes et qui, du point de vue de leurs adversaires florentins, étaient de sinistres tyrans. Les Florentins soulignaient les avantages de la liberté qui régnait dans leur système, tandis que les Milanais insistaient sur l »ordre et la paix, qui étaient dus à la soumission à la volonté d »un souverain. Cette opposition a été fortement soulignée dans le journalisme des deux côtés.

L »expression « humanisme civique », forgée par l »historien Hans Baron à partir de 1925, est entrée dans les mœurs mais reste controversée dans la recherche. Les opposants à la « thèse de Baron » affirment que Baron idéalise la politique des chanceliers humanistes florentins et suit leur propagande, qu »il tire des conclusions trop larges de ses observations et que sa comparaison avec l »histoire du XXe siècle est inadmissible. En outre, il ne tient pas compte du caractère impérialiste de la politique florentine.

Pour les humanistes, Rome était l »incarnation de ce qui était vénérable. En tant que centre de l »humanisme, Rome était cependant en retrait par rapport à Florence et n »a commencé à s »épanouir qu »au milieu du 15e siècle. Les inspirations les plus fortes venaient de Florence et de ses environs. La plupart des humanistes vivant à Rome dépendaient d »un emploi à la Curie, le plus souvent à la chancellerie pontificale, parfois comme secrétaires des papes. Beaucoup étaient secrétaires de cardinaux. Certains des postes convoités à la chancellerie étaient des emplois à vie que l »on pouvait acheter. Beaucoup dépendait du degré d »ouverture aux humanistes du pape régnant.

Le pape Nicolas V (1447-1455) donna une forte impulsion à l »humanisme romain grâce à sa politique culturelle prévoyante. Il fit venir à sa cour des savants et des hommes de lettres renommés, ordonna des traductions du grec et, en tant que fervent collectionneur de livres, créa les bases d »une nouvelle bibliothèque vaticane. Pie II (Enea Silvio de » Piccolomini, 1458-1464) s »était certes distingué comme humaniste avant son élection à la papauté, mais en tant que pontife, il ne trouva que peu de temps pour promouvoir la culture. Pie II a transformé sa ville natale de Corsignano en une ville idéale de la Renaissance, qui s »est appelée Pienza en son honneur. Elle est considérée comme le premier exemple de ce que l »on appelle l »urbanisme humaniste – une inspiration qui fut reprise par d »autres villes italiennes et qui se répandit finalement dans toute l »Europe. Sixte IV (1471-1484), Jules II (1503-1513) et Léon X (1513-1521) se sont montrés très favorables aux humanistes. Toutefois, un déclin s »amorça déjà sous Léon. Le Sacco di Roma en 1527 fut un grave revers.

Les figures de proue de l »humanisme romain du 15e siècle étaient Poggio Bracciolini, Lorenzo Valla, Flavio Biondo et Julius Pomponius Laetus. Poggio († 1459) fut le plus prolifique des découvreurs de manuscrits et acquit une grande renommée grâce à ses découvertes spectaculaires. Il a rédigé des dialogues de philosophie morale, mais aussi des diatribes haineuses. Les recueils de ses lettres, précieux en tant que sources historiques et littéraires, ont été très remarqués. Comme d »autres érudits d »origine étrangère, Poggio ne considérait Rome que comme un lieu de résidence temporaire. Valla († 1457), ennemi mortel de Poggio, était professeur de rhétorique. Il réalisa d »importants progrès dans l »analyse linguistique et la critique des sources et se distingua par ses opinions non conventionnelles et son goût de la provocation. Biondo († 1463) a fait œuvre de pionnier dans le domaine de l »archéologie et de la topographie historique de l »Italie, en particulier de Rome. Il a également inclus l »Italie médiévale dans ses recherches et a travaillé sur le recensement systématique des vestiges de l »Antiquité. Avec son encyclopédie Roma illustrata, il a créé un ouvrage de référence en matière d »antiquité. Plus tard, Pomponius († 1498), qui était professeur d »université, a également œuvré dans ce domaine et a enthousiasmé un grand nombre d »élèves pour les sciences de l »Antiquité. Il fonda vers 1464 la plus ancienne académie romaine, l »Accademia Romana, une communauté informelle d »érudits. L »un de ses élèves était l »excellent archéologue Andrea Fulvio. L »Académie connut une grave crise en 1468 et fut temporairement fermée parce que le pape Paul II soupçonnait certains humanistes d »activités séditieuses. Les humanistes accusés trouvèrent dans le collège des cardinaux des défenseurs zélés et efficaces.

Parmi les jeunes communautés humanistes romaines de la fin du XVe et du début du XVIe siècle, les plus connues se consacraient à la culture d »une latinité inspirée du modèle de Cicéron et à la poésie néo-latine. Rome était un haut lieu du cicéronianisme ; les besoins de la chancellerie pontificale y rejoignaient les penchants des humanistes. Même les textes théologiques étaient formulés avec le vocabulaire de Cicéron. L »autoreprésentation de la papauté était imprégnée, dans sa forme et son contenu, de l »esprit antiquisant des humanistes travaillant à la Curie. Dans leurs textes, le Christ et les saints étaient loués comme des héros de l »Antiquité romaine, l »Église apparaissait comme le successeur de l »Empire romain et les papes étaient honorés comme de nouveaux empereurs. C »est ainsi que la culture païenne et la culture chrétienne ont fusionné en une seule et même entité.

Les humanistes d »obédience strictement cicéronienne Pietro Bembo († 1547) et Jacopo Sadoleto († 1547) ont acquis une influence considérable à la Curie en tant que secrétaires de Léon X. Bembo, issu de la noblesse vénitienne, exerça également une activité d »historien et s »éleva au rang de cardinal. En 1525, il présenta dans son œuvre majeure et influente Prose della volgar lingua une grammaire et une théorie stylistique de la langue littéraire italienne. Il établit Pétrarque pour la poésie et Boccace pour la prose comme modèles classiques à imiter en italien.

Naples

Dans le royaume de Naples, l »humanisme vivait de la faveur des rois. L »historiographie humaniste de la cour servait à glorifier la dynastie aragonaise au pouvoir.

Le roi Robert d »Anjou, qui régna à Naples de 1309 à 1343, s »était déjà laissé inspirer par Pétrarque et avait créé une bibliothèque, mais c »est Alphonse V d »Aragon (Alphonse Ier de Naples, 1442-1458), le plus brillant mécène parmi les princes italiens de l »époque, qui a fait de l »humanisme une réalité à Naples. Il offrit à des humanistes qui s »étaient rendus impopulaires ailleurs par leur attitude audacieuse et provocante un lieu d »activité dans son royaume. Valla, qui vivait temporairement dans le royaume de Naples, faisait partie de ses favoris et pouvait, sous la protection d »Alphonse, lancer de violentes attaques contre le clergé et le monachisme. C »est également à cette époque que Valla réalisa son exploit scientifique le plus connu : il démasqua la donation de Constantin, un prétendu acte de donation de l »empereur Constantin le Grand au pape Sylvestre Ier, comme étant un faux médiéval. C »était à la fois un coup porté à la papauté, un triomphe de la philologie humaniste et une faveur accordée au roi Alphonse, qui était en conflit avec le pape. C »est également à Naples que Valla rédigea les Elegantiarum linguae Latinae libri sex (Six livres sur les subtilités de la langue latine), un manuel de style fondamental pour la normalisation du latin humaniste, dans lequel il décrivait en détail les mérites de la langue latine. Antonio Beccadelli, qui s »était fait détester dans les milieux ecclésiastiques pour sa poésie érotique sensationnelle pour l »époque, fut également autorisé à travailler à Naples. Autour de lui se forma un cercle informel d »humanistes que l »on appelle – au sens large du terme – l » »Académie de Naples ».

Le fils et successeur d »Alphonse, Ferdinand Ier (1458-1494), continua à promouvoir l »humanisme et créa quatre chaires d »humanisme à l »université. Le véritable fondateur de l »académie fut Giovanni Pontano (d »où son nom d »Accademia Pontaniana). Elle se distingua par une ouverture et une tolérance particulières ainsi que par une grande diversité d »approches et de domaines de recherche et devint l »un des centres les plus influents de la vie intellectuelle en Italie. Le célèbre poète Jacopo Sannazaro († 1530), originaire de Naples, a travaillé à la cour et à l »académie, poursuivant la tradition de Pontano.

Milan

Sous le règne de la maison Visconti, qui dura jusqu »en 1447, le duché de Milan, dont faisait partie la ville universitaire de Pavie, offrit un terrain propice à l »humanisme dans la chancellerie ducale et à l »université de Pavie. Mais pour le reste, les sources d »impulsion faisaient défaut. A Milan plus qu »ailleurs, le rôle des humanistes en tant que propagandistes au service de la maison régnante était au premier plan. C »est dans cet esprit qu »Antonio Loschi, Uberto Decembrio et son fils Pier Candido Decembrio étaient actifs à la cour. L »humaniste le plus en vue dans le duché était Francesco Filelfo († 1481), qui se distinguait par sa connaissance parfaite de la langue et de la littérature grecques et composait même des poèmes en grec. On doit aux nombreux élèves de Filelfo une série d »éditions de classiques. Il n »était cependant pas enraciné à Milan, il n »y vivait que parce qu »il avait dû quitter Florence pour des raisons politiques, et il y retourna dans sa vieillesse.

Sous la dynastie des Sforza, qui régna à partir de 1450, la culture humaniste profita également de l »essor politique et économique, mais en tant que centre de la vie intellectuelle, Milan était à la traîne derrière Florence, Naples et Rome. Les troubles qui suivirent la conquête française du duché en 1500 furent dévastateurs pour l »humanisme milanais.

Venise

Dans la République de Venise, l »humanisme dépendait des objectifs et des besoins de la noblesse au pouvoir. La stabilité et la continuité étaient souhaitées, et non les querelles d »érudits et les polémiques contre la tradition scolastique, habituelles ailleurs. La production humaniste était certes considérable au XVe siècle, mais elle ne correspondait pas au poids politique et économique de l »Etat vénitien. Un trait conservateur et conventionnel prévalait ; les érudits fournissaient un travail scientifique solide, mais les idées originales et les controverses stimulantes faisaient défaut. Les humanistes vénitiens étaient des défenseurs du système aristocratique de la ville. La religiosité traditionnelle et l »aristotélisme formaient un fort courant. Un représentant éminent et typique de l »humanisme vénitien était Francesco Barbaro († 1454).

Plus tard, la personnalité la plus marquante fut l »imprimeur et éditeur Aldo Manuzio, qui travailla à Venise de 1491 à 1516 et publia également des éditions de textes grecs. Sa production, les aldines, a ouvert la voie à l »imprimerie et à l »édition dans toute l »Europe. La maison d »édition de Manuzio devint le centre de l »humanisme vénitien. Les philologues se réunissaient dans la néoacadémie de l »éditeur. Cette « académie » était un cercle de discussion et non une institution permanente.

Autres centres

Dans les cours qui se faisaient concurrence sur le plan culturel, l »humanisme trouva en maints endroits de généreux soutiens. Parmi les souverains qui se montrèrent ouverts aux aspirations humanistes, on peut citer

Les Grecs en Italie

Parmi les facteurs qui ont influencé l »humanisme italien figure la crise de l »État byzantin, qui s »est terminée par son effondrement en 1453. Des érudits grecs sont venus en Italie de manière temporaire ou permanente, parfois pour une mission politique ou ecclésiastique, parfois pour enseigner le grec aux humanistes. Certains décidèrent d »émigrer en raison de la situation catastrophique de leur patrie, conquise par étapes par les Turcs. Ils ont contribué à l »exploitation philologique et à la traduction des classiques grecs. De grandes quantités de manuscrits ont été achetées par des collectionneurs occidentaux ou leurs mandataires dans l »Empire byzantin avant sa chute. Giovanni Aurispa s »est particulièrement distingué en acquérant des centaines de codex lors de ses voyages en Orient au début du 15e siècle et en les rapportant en Italie. Ces textes exerçaient une forte fascination, car les humanistes étaient convaincus que toutes les conquêtes culturelles étaient d »origine grecque.

En Occident, un certain nombre d »œuvres de philosophes de langue grecque avaient déjà été traduites en latin au 13e siècle. Ces traductions de la fin du Moyen Âge suivaient généralement le principe rigide du « mot à mot », sans tenir compte de l »intelligibilité et encore moins du style. Il y avait donc un besoin urgent de nouvelles traductions, compréhensibles même pour les non-spécialistes et lisibles de manière fluide. Une grande partie de la littérature grecque est devenue accessible pour la première fois en Occident grâce aux traductions et aux éditions de textes humanistes. Parmi ces nouveaux trésors, on comptait les épopées d »Homère, la plupart des dialogues de Platon, la tragédie et la comédie, les œuvres d »historiens et d »orateurs célèbres, ainsi que des ouvrages de médecine, de mathématiques et de sciences naturelles.

Dans ce domaine également, c »est Florence qui a joué un rôle de pionnier. Le premier a été Manuel Chrysoloras, qui est arrivé à Florence en 1396 en tant que professeur de langue et de littérature grecques. Il a fondé la technique de traduction humaniste et a rédigé la première grammaire grecque élémentaire de la Renaissance. Au concile de Ferrare

Bilan des réalisations dans le domaine des sciences de l »Antiquité et de la littérature

Les humanistes italiens étaient principalement des écrivains, des poètes et des spécialistes de l »Antiquité. C »est pourquoi leurs principales réalisations se situent dans les domaines de la littérature, de la science de l »Antiquité et de la transmission de l »enseignement antique. Outre des éditions de textes, des grammaires et des dictionnaires révolutionnaires, on compte parmi eux la fondation de l »épigraphie, initiée par Poggio Bracciolini, et de la numismatique. Les humanistes ont également été des pionniers dans le domaine de la topographie historique et de la géographie. L »enthousiasme qu »ils ont suscité pour l »Antiquité a éveillé un vif intérêt pour les vestiges matériels de l »Antiquité, qui trouvait à Rome une nourriture particulièrement abondante. Les papes, les cardinaux et les princes ont constitué des « collections d »antiquités » qui servaient également à des fins de représentation : On pouvait ainsi montrer sa richesse, son goût et son éducation.

En ce qui concerne la qualité de l »expression linguistique en latin, les humanistes de la Renaissance ont établi de nouveaux critères qui sont restés valables au-delà de leur époque. Leur activité philologique et littéraire a également été fondamentale pour l »établissement de l »italien en tant que langue littéraire. De nombreuses œuvres littéraires et sources historiques de l »Antiquité, jusqu »alors perdues, ont été découvertes, rendues accessibles au public, traduites et commentées. La science classique de l »Antiquité fut fondée ; tant la philologie que la recherche historique, y compris l »archéologie, reçurent des impulsions déterminantes et reçurent leur forme valable pour les siècles suivants. L »exigence d »un retour aux sources (« ad fontes »), à l »authenticité, devint le point de départ de la naissance de la science philologique et historique au sens moderne. Elle a également eu un impact sur la théologie, car la démarche philologique humaniste a également été appliquée à la Bible. Cette recherche biblique est appelée humanisme biblique. L »humanisme biblique, dont Lorenzo Valla a donné l »impulsion, était généralement lié à un éloignement polémique de la théologie scolastique.

Grâce aux efforts des humanistes en matière d »éducation, la connaissance du grec, extrêmement rare auparavant, s »est répandue, de sorte que pour la première fois depuis la chute de l »Antiquité, il a été possible en Occident de comprendre et d »apprécier la racine grecque de la culture européenne dans sa spécificité. Les humanistes italiens et les érudits grecs travaillant en Italie ont fait œuvre de pionniers dans ce domaine. Au XVIe siècle, l »enseignement de la langue et de la littérature grecques était établi dans les grandes universités d »Europe occidentale et centrale par des chaires spécifiques et faisait partie intégrante du programme scolaire de nombreux lycées. Parallèlement, l »intérêt pour l »étude de l »hébreu, des langues et des cultures orientales ainsi que de la religion et de la sagesse égyptiennes anciennes s »est également développé.

Réforme de l »écriture

La culture de la Renaissance doit aux humanistes une réforme fondamentale de l »écriture. Pétrarque prônait déjà une écriture qui soit « dessinée avec précision » et « claire », et non « exubérante » et « voluptueuse », et qui n »irrite pas et ne fatigue pas les yeux. Les écritures brisées, courantes à la fin du Moyen Âge, déplaisaient aux humanistes italiens. Dans ce domaine également, ils ont cherché la solution dans le recours à un passé plus ancien et supérieur, mais l »alternative pour laquelle ils ont opté, la minuscule humaniste, n »a pas été développée à partir d »une police de caractères antique. Elle est basée sur l »imitation de la minuscule carolingienne du début du Moyen Âge, dans laquelle de nombreux manuscrits antiques ont été retrouvés. Dès le 13e siècle, la minuscule caroline était appelée littera antiqua (« écriture ancienne »). Coluccio Salutati et surtout Poggio Bracciolini ont contribué de manière décisive à la création de la minuscule humaniste qui, à partir de 1400, a pris la forme qui a ensuite donné naissance à l »antiquité de la Renaissance dans l »imprimerie. En outre, Niccolò Niccoli a développé la cursive humaniste, sur laquelle se base l »écriture cursive moderne. Elle fut introduite dans l »imprimerie en 1501 par Aldo Manuzio.

L »humanisme s »est répandu dans toute l »Europe à partir de l »Italie. Les porteurs italiens de la nouvelle pensée voyagèrent vers le nord et établirent des contacts avec les élites locales. De nombreux érudits et étudiants étrangers se sont rendus en Italie à des fins éducatives et ont ensuite diffusé les idées humanistes dans leur pays d »origine. L »imprimerie et la correspondance internationale animée entre les humanistes ont également joué un rôle très important dans la propagation des nouvelles idées. L »échange intensif de lettres favorisait la conscience communautaire des érudits. Les conciles (Concile de Constance 1414-1418, Concile de Bâle

La réceptivité aux nouvelles idées a été très différente d »un pays à l »autre. Cela se reflète dans la vitesse et l »intensité variables de la réception des impulsions humanistes et également dans le fait que, dans certaines régions d »Europe, seules certaines parties et certains aspects de la pensée et du sentiment de vie humanistes trouvaient un écho. Dans certains endroits, la résistance des cercles conservateurs aux efforts de réforme était forte. Tout ce qui a été transmis a changé dans le nouveau contexte, l »adaptation aux conditions et aux besoins régionaux s »est faite par des processus de transformation productive. On parle aujourd »hui de « diffusion » de l »humanisme. Cette expression neutre évite la partialité des termes également courants de « transfert culturel » et de « réception », qui mettent l »accent sur l »aspect actif ou passif des processus.

Au nord des Alpes, l »humanisme s »est répandu avec un certain retard, tout comme son déclin. Alors que les représentations modernes de l »humanisme italien de la Renaissance ne remontent que jusqu »à la première moitié du 16e siècle, la recherche constate une continuité jusqu »au début du 17e siècle dans l »espace germanophone. Pour l »histoire de l »éducation et de la culture en Europe centrale entre 1550 et 1620 environ, le terme « humanisme tardif » s »est imposé. La délimitation temporelle de l »humanisme tardif et son autonomie en tant qu »époque sont controversées.

Espace germanophone et Pays-Bas

Dans l »espace germanophone, les études humanistes se sont répandues à partir du milieu du XVe siècle, l »exemple des Italiens étant partout déterminant. Dans la phase initiale, ce sont surtout les cours et les chancelleries qui se sont distinguées comme centres. Les vecteurs personnels de la propagation étaient des Allemands qui étudiaient en Italie et rapportaient des manuscrits latins à leur retour, et des Italiens qui apparaissaient au nord des Alpes comme des figures de fondateurs. L »humaniste italien Enea Silvio de » Piccolomini, qui avait été diplomate et secrétaire du roi Frédéric III à Vienne de 1443 à 1455 avant d »être élu pape, a joué un rôle clé. Il devint la figure de proue du mouvement humaniste en Europe centrale. Son influence s »étendait à l »Allemagne, à la Bohême et à la Suisse. En Allemagne, il était considéré comme un modèle stylistique et fut l »écrivain humaniste le plus influent jusqu »à la fin du 15e siècle. L »un des principaux centres culturels au nord des Alpes était Bâle, qui disposait d »une université depuis 1460. En concurrence avec Paris et Venise, Bâle devint la capitale de l »imprimerie humaniste dans l »Europe du début de l »ère moderne et fut au XVIe siècle, grâce à l »ouverture au monde et au libéralisme relatif qui y régnaient, un point de ralliement pour les dissidents religieux, notamment les émigrés italiens, qui y apportèrent leur érudition.

La redécouverte de la Germania de Tacite a donné une impulsion au développement de l »idée d »une nation allemande et d »un sentiment national correspondant. Celui-ci s »exprimait par l »éloge de l »Allemagne, la célébration de vertus considérées comme typiquement allemandes : fidélité, bravoure, constance, piété et simplicité (simplicitas dans le sens d »absence de corruption, de naturel). Une telle auto-évaluation était un thème très apprécié des orateurs universitaires allemands, elle a marqué le discours humaniste sur une identité allemande. Dans ce contexte, les humanistes soulignaient la possession allemande de l »empire (imperium) et donc de la prééminence en Europe. Ils affirmaient que la noblesse était d »origine allemande et que les Allemands étaient moralement supérieurs aux Italiens et aux Français. On vantait également l »esprit d »invention allemand. On se référait volontiers à l »invention de l »imprimerie, considérée comme une performance collective allemande. En théorie, la prétention à la supériorité nationale englobait tous les Allemands, mais concrètement, les humanistes ne s »intéressaient qu »à l »élite cultivée.

Dans les universités allemandes, des « humanistes itinérants » allemands et italiens, dont le pionnier Peter Luder, étaient actifs. La confrontation avec la tradition scolastique, combattue par les humanistes comme « barbare », était plus dure et plus tenace qu »en Italie, car la scolastique était fortement enracinée dans les universités et ses défenseurs ne reculaient que lentement. Les conflits se sont multipliés et ont donné naissance à une abondante littérature polémique. Ces conflits atteignirent leur point culminant avec la polémique autour de la publication des « lettres de l »obscurantisme » satiriques, qui servaient à ridiculiser les antihumanistes et qui firent grand bruit à partir de 1515. L »université de Cologne était considérée comme un haut lieu de la scolastique antihumaniste, tandis qu »Erfurt était un point de ralliement des humanistes allemands. Les nouvelles studia humanitatis constituaient un corps étranger dans le système universitaire traditionnel avec ses facultés, et furent donc au début rattachées plutôt qu »intégrées. L »établissement de disciplines humanistes et la mise en place de leur personnel enseignant représentaient un défi pour l »organisation traditionnelle de l »enseignement et la constitution de l »université. De telles décisions ont souvent été prises par le biais d »interventions des autorités.

En Allemagne et aux Pays-Bas, les premiers représentants éminents d »un humanisme autonome, qui s »émancipa des modèles italiens, furent Rudolf Agricola († 1485) et Konrad Celtis († 1508). Agricola a surtout impressionné ses contemporains par sa personnalité extraordinairement polyvalente, qui a fait de lui un modèle d »art de vivre humaniste. Il associait études scientifiques et activités artistiques en tant que musicien et peintre et se distinguait par sa vision très optimiste des capacités humaines et sa quête incessante de connaissances. Celtis fut le premier poète néo-latin important en Allemagne. Il était au centre d »un vaste réseau de contacts et d »amitiés qu »il créa au cours de ses longs voyages et qu »il entretint par correspondance. Son projet de Germania illustrata, une description géographique, historiographique et ethnologique de l »Allemagne, resta inachevé, mais les études préparatoires eurent un impact intense. Il renforça la cohésion des humanistes en fondant des communautés d »érudits (sodalitates) dans un certain nombre de villes.

Le roi allemand Maximilien Ier, élu en 1486, encouragea vivement le mouvement humaniste en tant que mécène et trouva parmi les humanistes des partisans zélés qui le soutinrent dans la poursuite de ses objectifs politiques par le biais de publications. En 1501, Maximilien fonda à Vienne un collège de poètes humanistes dirigé par Celtis. Ce collège faisait partie de l »université et avait quatre professeurs qui enseignaient la poésie, la rhétorique, les mathématiques et l »astronomie. La fin des études n »était pas sanctionnée par un diplôme académique traditionnel, mais par un couronnement de poète.

Au début du 16e siècle, le Néerlandais Érasme de Rotterdam était l »humaniste le plus respecté et le plus influent au nord des Alpes. Sa tentative d »obtenir une version pure et non falsifiée du Nouveau Testament en recourant au texte grec a eu une grande portée. Ses écrits dans le domaine du conseil de vie ont eu un écho extraordinaire, même en dehors des cercles érudits. Érasme vécut de 1521 à 1529 à Bâle, où il publia ses œuvres en collaboration avec son ami l »éditeur Johann Froben et développa une intense activité d »édition. Les juristes Konrad Peutinger (1465-1547) et Willibald Pirckheimer (1470-1530) comptaient à l »époque parmi les porte-parole les plus renommés du mouvement humaniste en Allemagne. Outre leurs activités scientifiques, ils assumaient également des tâches politiques et diplomatiques en tant que conseillers impériaux. Peutinger rédigea des avis juridiques sur l »économie, qui firent de lui un pionnier de l »économie nationale moderne. Les historiens Johannes Aventinus (1477-1534) et Jakob Wimpheling (1450-1528) ainsi que le philosophe, gréciste et hébraïsant Johannes Reuchlin (1455-1522), qui a rédigé la première grammaire hébraïque, ont également joué un rôle de pionnier. L »historien et philologue Beatus Rhenanus (1485-1547) a apporté une contribution précieuse à l »essor de la science historique allemande grâce à son jugement critique. Le publiciste Ulrich von Hutten (il associait l »érudition humaniste à des objectifs patriotiques et à un nationalisme politico-culturel. Dans la génération suivante, le grèciste et réformateur de l »éducation Philipp Melanchthon (il fut appelé Praeceptor Germaniae (« maître d »école de l »Allemagne »)) prit la relève. En tant qu »organisateur scientifique, il a durablement marqué l »organisation scolaire et universitaire dans l »espace protestant, et en tant qu »auteur de manuels scolaires et d »études, il a montré la voie à suivre en matière de didactique.

Dans l »humanisme allemand du 16e siècle, l »accent a été mis de plus en plus sur la pédagogie scolaire et la philologie classique. A partir du milieu du siècle, la matière humaniste est devenue obligatoire dans l »enseignement protestant comme dans l »enseignement catholique. Cette évolution a conduit d »une part à un fort élargissement de la formation, mais d »autre part aussi à une scolarisation et à une scientifisation qui ont repoussé l »élément créatif de l »idéal éducatif initial. Enfin, la concentration unilatérale sur la réception scolaire et scientifique de l »Antiquité a mis un terme à l »impulsion de l »humanisme de la Renaissance.

France

Pétrarque a passé une grande partie de sa vie en France. Sa polémique contre la culture française, qu »il considérait comme inférieure, suscita de vives protestations de la part des érudits français. Pétrarque constatait qu »il n »y avait pas d »orateurs ni de poètes en dehors de l »Italie, donc pas de formation au sens humaniste du terme. En réalité, l »humanisme ne s »est implanté en France qu »à partir de la fin du 14e siècle. L »un des pionniers fut Nicolas de Clamanges († 1437), qui enseigna la rhétorique à partir de 1381 au Collège de Navarre, le centre du premier humanisme français, et qui connut la gloire. Il était le seul styliste important de son époque en France. Dans ses dernières années, il prit toutefois ses distances avec l »humanisme. Son contemporain Jean de Montreuil (1354-1418), un admirateur de Pétrarque, s »est davantage imprégné des idéaux humanistes. L »influent théologien et politicien ecclésiastique Jean Gerson (1363-1429) écrivit des poèmes en latin sur le modèle de Pétrarque, mais resta éloigné des idées des humanistes italiens. L »impact public du premier humanisme français resta faible.

Les troubles de la guerre de Cent Ans (1337-1453) ont freiné l »épanouissement de l »humanisme. Après la fin des combats, il s »est épanoui à partir du milieu du XVe siècle. La contribution principale fut d »abord apportée par le professeur de rhétorique Guillaume Fichet, qui installa la première imprimerie à Paris et publia un manuel de rhétorique en 1471. Il a ancré l »humanisme italien dans l »université parisienne. L »élève de Fichet, Robert Gaguin († 1501), poursuivit l »œuvre de son maître et le remplaça comme chef de file de l »humanisme parisien. Il pratiqua une historiographie délibérément orientée vers la nation.

Les sciences de l »Antiquité prirent leur essor en France grâce aux efforts de Jacques Lefèvre d »Étaples (en latin Jacobus Faber Stapulensis, † 1536), qui contribua de manière décisive à la connaissance et à l »étude des œuvres d »Aristote, entre autres par des éditions de textes, des traductions et des commentaires. Il se livra également à des études philologiques sur la Bible, ce qui lui valut l »hostilité acharnée des théologiens parisiens. Guillaume Budé (1468-1540) était également un éminent spécialiste de l »Antiquité, qui s »est acquis de grands mérites en tant que gréciste et organisateur de l »humanisme français. Ses recherches sur le droit romain et son ouvrage De asse et partibus eius (Sur l »as et ses parties, 1515), une étude sur le monnayage et les unités de mesure de l »Antiquité et en même temps sur l »histoire économique et sociale, ont fait figure de précurseurs. Budé fut secrétaire des rois Charles VIII et François Ier et profita de sa fonction pour promouvoir l »humanisme. En tant que directeur de la bibliothèque royale, qui deviendra plus tard la bibliothèque nationale, il en favorisa le développement. C »est principalement à son initiative que fut fondé le Collège Royal (futur Collège de France), qui devint un centre important de l »humanisme. Le Collège Royal constituait un contrepoint au courant anti-humaniste de l »Université de Paris, dont les représentants étaient des théologiens conservateurs. Parmi les humanistes actifs sur le plan littéraire, le poète et écrivain Jean Lemaire de Belges, qui s »était inspiré de la poésie italienne de la Renaissance, se distinguait. Sur le plan politique et culturel, il adopta, tout comme Budé et de nombreux autres humanistes français, une position nationaliste.

Le roi François Ier, qui régna de 1515 à 1547, était considéré par ses contemporains comme le plus grand promoteur de l »humanisme français. De nombreux auteurs du XVIe siècle considèrent que c »est à lui que l »on doit l »épanouissement de l »éducation humaniste.

Angleterre

En Angleterre, les prémices d »une pensée humaniste se sont manifestées dès le début du 14e siècle dans le milieu des franciscains. Mais le véritable humanisme n »a été introduit qu »au 15e siècle. L »influence française et italienne, puis bourguignonne et néerlandaise à la fin du XVe siècle, a été déterminante. L »un des principaux promoteurs de l »humanisme fut le duc Humphrey de Gloucester (1390-1447).

Dans les universités, la pensée humaniste s »est lentement imposée au cours du 15e siècle, notamment grâce à l »enseignement des humanistes italiens, malgré la résistance des milieux conservateurs. Parallèlement, de nombreux établissements d »enseignement non ecclésiastiques (colleges, grammar schools) ont été créés, qui concurrençaient les anciennes écoles ecclésiastiques. Contrairement aux humanistes italiens, les humanistes anglais évitaient une rupture radicale avec la tradition scolastique. Ils s »efforçaient de développer de manière organique le système traditionnel d »enseignement universitaire en y intégrant leurs nouvelles idées.

Vers la fin du 15e siècle et après le tournant du siècle, l »enseignement humaniste connut un essor marquant. Au début du 16e siècle, Érasme devint l »inspirateur dominant. Parmi les personnalités de premier plan, on trouve l »érudit John Colet (1467-1519), qui avait étudié en Italie, était ami avec Érasme et s »est distingué comme fondateur d »école. Le médecin de la cour royale Thomas Linacre († 1524), également formé en Italie, diffusa parmi ses collègues la connaissance de la littérature médicale antique. L »ami de Linacre, William Grocyn († 1519), a introduit l »humanisme biblique en Angleterre. Le représentant le plus célèbre de l »humanisme anglais était l »homme d »État et écrivain Thomas Morus († 1535), qui a travaillé comme secrétaire royal et diplomate et a occupé une position de leader en tant que Lord Chancelier à partir de 1529. Le disciple de Morus, Thomas Elyot, publia en 1531 un ouvrage de théorie de l »État et de philosophie morale intitulé The boke Named the Governour. Il y expose des principes d »éducation humanistes qui contribueront de manière décisive à la formation de l »idéal du gentleman au XVIe siècle.

Dans le domaine de la théorie politique, c »est le platonisme qui a donné les impulsions les plus fortes au XVIe siècle. Les humanistes anglais se sont intéressés de près à la doctrine de Platon sur l »État bon et juste. Ils justifiaient l »ordre social aristocratique existant et tentaient de l »améliorer en prônant une éducation soignée des enfants de la noblesse selon les principes humanistes. L »éducation humaniste devait faire partie des caractéristiques d »un gentleman et d »un responsable politique. Ce système de valeurs tendanciellement méritocratique n »était pas facilement compatible avec le principe de la domination de la noblesse héréditaire. Les humanistes se demandaient si l »acquisition d »une formation humaniste pouvait permettre d »accéder à des postes normalement réservés aux nobles et si un membre de la classe dirigeante aristocratique qui ne souhaitait pas s »instruire mettait en péril le rang social qu »il avait hérité, c »est-à-dire si c »était finalement la formation ou l »ascendance qui était déterminante. Les réponses ont été diverses.

Péninsule ibérique

Dans la péninsule ibérique, les conditions sociales et éducatives étaient relativement défavorables à l »épanouissement de l »humanisme, ce qui explique que son impact culturel ait été plus faible que dans d »autres régions d »Europe. En Catalogne, le lien politique avec l »Italie du Sud, né de la politique d »expansion de la couronne d »Aragon, a facilité l »afflux d »idées humanistes, mais là non plus, elles n »ont pas été largement reçues. L »un des principaux obstacles était l »ignorance générale de la langue latine. C »est pourquoi la lecture de traductions en langue vernaculaire constituait un point fort de la confrontation avec la culture antique. L »activité de traduction avait déjà commencé au 13e siècle sous l »impulsion du roi Alphonse X. Juan Fernández de Heredia († 1396) a fait traduire en aragonais des œuvres d »auteurs grecs importants (Thucydide, Plutarque). Parmi les écrits latins anciens traduits dans les langues vernaculaires, les ouvrages de philosophie morale occupaient le devant de la scène ; Sénèque, notamment, fut largement reçu. Dans le royaume de Castille, les poètes Juan de Mena († 1456) et Iñigo López de Mendoza († 1458) fondèrent une poésie castillane inspirée du modèle de la poésie humaniste italienne et devinrent des classiques. L »introduction de la rhétorique comme matière d »enseignement à l »université de Salamanque en 1403 a donné une impulsion importante à la culture du style latin.

L »humanisme espagnol a connu son apogée à la fin du 15e et au début du 16e siècle. A cette époque, son plus grand représentant fut le professeur de rhétorique Elio Antonio de Nebrija († 1522), formé à Bologne, qui retourna dans son pays en 1470 et commença à enseigner à l »université de Salamanque en 1473. Il fit avancer la réforme humaniste de l »enseignement du latin avec son manuel Introductiones Latinae, publié en 1481, créa un dictionnaire latin-espagnol et un dictionnaire espagnol-latin et publia la première grammaire de la langue castillane en 1492.

Nébrija a mené une lutte offensive pour la nouvelle érudition. Il entra en conflit avec l »Inquisition lorsqu »il commença à s »occuper philologiquement de la Vulgate, la version latine de la Bible qui faisait autorité. Il voulait vérifier les traductions des textes bibliques du grec et de l »hébreu en latin et appliquer la critique textuelle humaniste nouvellement développée à la Vulgate. Ce projet a attiré l »attention du Grand Inquisiteur Diego de Deza, qui a confisqué les manuscrits de Nebrija en 1505. Mais l »érudit trouva en le cardinal Francisco Jiménez de Cisneros, un homme ouvert d »esprit, un protecteur qui partageait ses idées et qui le protégea de nouveaux malheurs. Cisneros encouragea également l »humanisme sur le plan institutionnel. Il fonda l »université d »Alcalá, dans laquelle il créa en 1508 un collège trilingue pour le latin, le grec et l »hébreu.

Au XVIe siècle, des mesures répressives de l »État et de l »Église ont fait reculer l »humanisme. L »Inquisition a mis un terme à l »enthousiasme temporairement fort pour Érasme. Juan Luis Vives (1492-1540), l »un des plus grands humanistes espagnols et un farouche opposant à la scolastique, préféra donc enseigner à l »étranger.

L »humanisme s »est implanté au Portugal encore plus tard qu »en Espagne, vers la fin du 15e siècle seulement. Les étudiants portugais ont importé d »Italie et de France des idées humanistes dans leur pays. Des contacts isolés avec l »humanisme italien avaient déjà eu lieu dans la première moitié du XVe siècle. L »érudit et poète itinérant sicilien Cataldus Parisius a vécu à partir de 1485 comme secrétaire et éducateur de princes à la cour royale portugaise de Lisbonne et y a introduit la poésie humaniste. Estêvão Cavaleiro (en latin Stephanus Eques) a rédigé une grammaire latine humaniste qu »il a publiée en 1493 et s »est vanté d »avoir ainsi libéré le pays de la barbarie qui régnait auparavant. Par la suite, les comparaisons entre le portugais et le latin ont été populaires.

Hongrie et Croatie

En Hongrie, des contacts isolés avec l »humanisme italien ont eu lieu très tôt. Ces contacts ont été favorisés par le fait que la maison d »Anjou, qui régnait sur le royaume de Naples, a longtemps occupé le trône de Hongrie au 14e siècle, ce qui a permis de nouer des relations étroites avec l »Italie. Sous le roi Sigismond (1387-1437), des humanistes étrangers étaient déjà actifs en tant que diplomates dans la capitale hongroise, Buda. Le poète et théoricien de l »éducation italien Pietro Paolo Vergerio († 1444), qui vécut longtemps à Buda, joua un rôle clé dans l »émergence de l »humanisme hongrois. Son élève le plus important fut Johann Vitez (János Vitéz de Zredna, † 1472), originaire de Croatie, qui déploya une vaste activité philologique et littéraire et contribua largement à l »essor de l »humanisme hongrois. Vitez fut l »un des éducateurs du roi Mathias Corvinus et devint plus tard le chancelier de ce souverain qui régna de 1458 à 1490 et qui devint le plus important promoteur de l »humanisme en Hongrie. Le roi s »entoura d »humanistes italiens et locaux et fonda la célèbre Bibliotheca Corviniana, l »une des plus grandes bibliothèques de la Renaissance. L »un des neveux de Vitez, Janus Pannonius († 1472), formé en Italie, fut un célèbre poète humaniste.

Au XVIe siècle, Jean Sylvestre était l »un des humanistes les plus en vue en Hongrie. Il faisait partie du courant qui s »inspirait d »Erasme. Parmi ses œuvres, on trouve une traduction hongroise du Nouveau Testament et la Grammatica Hungaro-Latina (Grammaire hongroise-latine), imprimée en 1539, la première grammaire de la langue hongroise.

En Croatie, la menace turque a également assombri la vie intellectuelle. Les humanistes croates se sont engagés dans la résistance contre l »expansion de l »Empire ottoman et ont rédigé de nombreux discours en latin « contre les Turcs ». Face à la position de front contre les Turcs musulmans, il y avait une forte conscience de l »appartenance des Etats chrétiens, la tradition chrétienne était mise en avant. Parmi les représentants les plus renommés de l »humanisme en Croatie, on compte le grand poète Marko Marulić (en latin Marcus Marullus, 1450-1524), considéré comme le « père de la littérature croate ».

Pologne

En Pologne, l »activité humaniste a débuté au 15e siècle. En 1406, la première chaire de rhétorique polonaise a été créée à l »université de Cracovie. A partir des années 1430, les œuvres des humanistes italiens ont trouvé un lectorat croissant, et vers le milieu du siècle, la production poétique nationale en langue latine a commencé. Jan Długosz (1415-1480) fut un représentant éminent de l »historiographie humaniste polonaise. Vers le milieu du XVe siècle, le programme d »enseignement humaniste s »imposa à l »Université de Cracovie, mais la tradition scolastique se fit encore fortement sentir au XVIe siècle en tant que force opposée.

En 1470, l »humaniste italien Filippo Buonaccorsi (en latin Callimachus Experiens), soupçonné à Rome de conspirer contre le pape, s »enfuit en Pologne. Son arrivée marqua le début d »une nouvelle phase dans le développement de l »humanisme polonais. En tant qu »homme d »État bénéficiant de la confiance des rois polonais, il façonna la politique intérieure et extérieure polonaise.

Influencé par le néoplatonisme florentin, l »érudit et poète Laurentius Corvinus († 1527) était un élève de Konrad Celtis. Il a écrit un manuel de langue latine et a assuré la diffusion de l »humanisme dans sa région natale, la Silésie. Johannes a Lasco, élève d »Érasme, a apporté en Pologne la variante de l »humanisme façonnée par son maître.

Bohême et Moravie

En Bohême, une réception d »abord très étroite et limitée de l »humanisme italien commença avec Jean de Neumarkt († 1380), le chancelier de l »empereur Charles IV. Charles était roi de Bohême depuis 1347 et fit de Prague, sa ville de résidence, un centre culturel. Jean admirait Pétrarque, avec lequel il entretenait une correspondance assidue. Le style de la chancellerie impériale et des textes littéraires de cette époque était cependant encore fortement influencé par la tradition médiévale et n »était pas au niveau linguistique de l »humanisme italien contemporain.

Au 15e et au début du 16e siècle. Au XVIe siècle, les représentants les plus connus de l »humanisme tchèque étaient le diplomate Johannes von Rabenstein ou Rabstein (Jan Pflug z Rabštejna, 1437-1473), qui avait étudié en Italie et avait constitué une immense bibliothèque, le célèbre poète Bohuslav Hasištejnský z Lobkovic (Bohuslaus Hassensteinius, 1461-1510), qui a également fait ses études en Italie et qui est encore apprécié aujourd »hui pour l »excellence du style de ses lettres latines, et le poète et écrivain Jan Šlechta ze Všehrd (1466-1525).

Le plus grand humaniste de Moravie était Augustinus Moravus (en tchèque Augustin Olomoucký, en allemand Augustin Käsenbrod, 1467-1513). L »humanisme morave a reçu une forte impulsion de Konrad Celtis, qui a séjourné à Olomouc en 1504. Un cercle d »humanistes d »Olomouc s »organisa au sein de la Sodalitas Marcomannica, également appelée Sodalitas Maierhofiana.

Le principal objectif de l »humanisme de la Renaissance était la réforme de l »éducation et des sciences. C »est pourquoi ses répercussions, pour autant qu »elles soient indépendantes des répercussions générales de la Renaissance, ont concerné en premier lieu l »éducation et la science. L »élévation générale du niveau d »éducation dans le domaine des langues et de l »histoire ainsi que la formation d »une nouvelle classe sociale urbaine ont été de grandes réussites. En collaboration avec les princes et autres mécènes, les humanistes ont créé d »importantes bibliothèques et institutions éducatives. Les nombreuses sociétés savantes ont développé des formes d »échange et de coopération intellectuelles porteuses d »avenir.

Dans les universités du 15e siècle, l »humanisme était encore largement limité à la « faculté des artistes », la faculté des « artes liberales ». Mais les théologiens, les juristes et les médecins devaient également y suivre des études propédeutiques avant de pouvoir se consacrer à leurs disciplines. L »enseignement humaniste a ainsi eu un impact extraordinairement large. Au XVIe siècle, la pensée et la méthode de travail humanistes s »imposèrent de plus en plus dans les autres facultés. Dans certains établissements d »enseignement, l »étude du grec et de l »hébreu est venue s »ajouter à un enseignement du latin fondamentalement amélioré. Le Collegium trilingue de Louvain, qui a ouvert ses portes en 1518, a ouvert la voie.

Dans l »humanisme italien surtout, mais aussi chez les partisans allemands de la studia humanitatis, les efforts de formation s »accompagnaient d »une polémique bruyante contre l »enseignement scolastique, dénoncé comme étranger à la vie et inutile ; certaines questions qui y étaient traitées étaient absurdes. L »un des principaux reproches était que les écrits scolastiques ne rendaient pas l »homme meilleur, qu »ils ne contribuaient pas à la formation du caractère. En outre, on reprochait aux scolastiques leur manque d »esprit critique, qui se traduisait par l »adoption sans critique des positions des autorités. La force d »affirmation de l »humanisme dans ce conflit a conduit à un changement fondamental dans le domaine de l »éducation.

Humanisme médical

Dans les facultés de médecine, on exigeait un retour aux sources grecques authentiques. Le recours exclusif à des autorités médicales antiques (« humanisme médical ») signifiait l »abandon des auteurs arabes, qui avaient joué un rôle important dans la médecine officielle médiévale. Grâce à l »exploitation philologique et scientifique des textes originaux, il s »est avéré que les contradictions entre les auteurs antiques étaient plus importantes que la tradition harmonisante ne l »avait laissé entendre. L »autorité des classiques a ainsi été ébranlée par leurs propres œuvres. Cette évolution a contribué à ce que, au cours du début des temps modernes, l »orientation vers des faits empiriques, la confiance en la nature comme autorité la plus ancienne, se substitue de plus en plus à l »appel à l »autorité des « anciens ».

Humanisme juridique

L »humanisme italien s »est opposé dès le début – déjà chez Pétrarque – à la jurisprudence. La critique des humanistes à l »égard de la scolastique trouvait ici une surface d »attaque particulièrement large, car les faiblesses de la méthode de travail scolastique étaient particulièrement évidentes dans ce domaine. Le droit était devenu de plus en plus compliqué et opaque en raison de l »activité débordante des glossateurs et des commentateurs en droit romain ainsi que des décrétistes et des décrétalistes en droit canonique. Les commentaires de l »éminent juriste civiliste scolastique Bartolus de Saxoferrato († 1357), qui interprétait le droit romain, jouissaient d »un tel prestige qu »ils avaient presque force de loi. C »est contre cela que se sont élevées les critiques des humanistes. Ils déploraient que la source originelle du droit, l »antique Corpus iuris civilis, ait été ensevelie par la masse des commentaires médiévaux. La science juridique enseignée dans les universités serait pleine de sophismes et d »un formalisme éloigné de la vie. En outre, les textes juridiques médiévaux sont lourds sur le plan linguistique. On peut reprocher aux scolastiques une maîtrise insuffisante de la langue et une connaissance insuffisante de l »histoire.

L »un des principaux objectifs de l »humanisme juridique était d »éliminer la croyance en l »autorité des commentaires médiévaux. L »exigence d »un retour aux sources a également été formulée. Dans le domaine du droit, elle se référait au Corpus iuris civilis, la codification de l »Antiquité tardive du droit romain qui faisait autorité au Moyen Âge. Les opinions doctrinales des commentateurs devaient être remplacées par ce qui apparaissait directement comme le sens des textes sources antiques authentiques lors d »une observation raisonnable. Pour ce faire, la forme transmise du Corpus iuris civilis devait être soumise à la critique textuelle selon la méthode habituelle de la philologie humaniste.

Les érudits humanistes ne se contentèrent pas d »éliminer les altérations du texte, mais étendirent leurs critiques au corpus lui-même. Lorenzo Valla y a trouvé des contradictions et a reconnu que ce recueil de textes ne reproduisait pas toujours correctement les dispositions juridiques antérieures. L »humaniste français Guillaume Budé († 1540) a poursuivi le travail de critique des sources de Valla. Les connaissances ainsi acquises lui permirent d »aiguiser son regard sur le caractère temporel de toute législation. Le droit romain classique ne pouvait plus être considéré comme le résultat écrit d »une connaissance de vérités supra-temporelles par la raison humaine.

D »un point de vue humaniste, les résultats des études critiques ont fait apparaître la nécessité d »une réforme. Comme l »initiative venait de France, où Guillaume Budé jouait un rôle clé, le nouvel enseignement du droit fut appelé mos gallicus (« approche française ») pour le distinguer de l »enseignement traditionnel des scolastiques italiens, le mos italicus.

Dans l »application du droit, le mos gallicus, créé selon des critères philologiques, n »a guère pu supplanter le mos italicus, orienté vers la pratique et tenant compte du droit coutumier local, de sorte qu »il y eut une séparation entre la théorie et la pratique ; la théorie était enseignée dans les universités en tant que « droit professoral », la pratique se présentait différemment. Au cours du XVIe siècle, le mos gallicus s »est répandu dans les pays germanophones, mais n »a pu s »y imposer que de manière très limitée.

Pédagogie

Les humanistes, qui se sont penchés sur la théorie de la pédagogie, ont formulé le nouvel idéal éducatif. Pour ce faire, ils se sont basés sur le premier livre de l »Institutio oratoria de Quintilien et sur le traité Sur l »éducation des enfants, attribué par erreur à Plutarque. L »influence de l »écriture du pseudo-Plutarque favorisa la tendance à la douceur, à l »indulgence et à la considération qui distinguent l »éducation humaniste de celle, plus stricte, de l »époque précédente. Mais les pédagogues humanistes soulignaient également la nocivité du gâtisme.

L »un des éléments déterminants était la prédominance du latin, l »accent étant mis sur l »exercice de l »éloquence latine (eloquentia). C »est à cet objectif d »apprentissage que l »on consacrait le plus de temps et d »efforts. Le drame scolaire, qui servait à l »apprentissage actif de la langue latine, jouait un rôle important. Les pièces écrites par des auteurs humanistes, qui traitaient souvent de sujets bibliques, étaient répétées par les élèves en vue de leur représentation. Dès le milieu du 15e siècle, les représentations de comédies antiques de Plaute et de Térence ainsi que de tragédies de Sénèque faisaient partie intégrante de l »enseignement du latin.

Face au latin dominant, le grec a fortement reculé. La langue maternelle et les autres langues vernaculaires n »étaient généralement pas enseignées. Les mathématiques et les sciences naturelles étaient souvent négligées, voire ignorées. La valeur du sport était certes théoriquement reconnue dans la pédagogie, mais dans les écoles, l »évaluation positive des exercices physiques n »avait pas d »effet à grande échelle.

L »orientation de la pédagogie vers des objectifs éthiques imposait des limites à la compréhension de l »histoire, car l »attention ne se portait pas en premier lieu sur l »histoire en tant que telle, mais sur son traitement littéraire et sur l »utilité morale et pratique de la connaissance de l »histoire. L »accent était mis sur l »action de certaines personnalités ainsi que sur les événements militaires, tandis que les facteurs économiques, sociaux et juridiques étaient généralement traités de manière superficielle. En tant que matière à part entière, l »histoire ne s »est établie que de manière hésitante, plus tard que les autres matières humanistes.

Parmi les principaux théoriciens de l »éducation figurait Pietro Paolo Vergerio († 1444), qui considérait que la connaissance de l »histoire était encore plus importante que les connaissances en philosophie morale et en rhétorique. Son traité De ingenuis moribus, un programme d »éducation humaniste, fut l »écrit pédagogique le plus influent de la Renaissance. Vergerio voulait renouveler l »idéal éducatif de l »Antiquité grecque et mettait l »accent sur la gymnastique en plus de l »enseignement linguistique et littéraire, historique, éthique et musical. Il estimait qu »il était important de tenir compte des talents et des préférences des élèves. Vittorino da Feltre (1378-1446) et Guarino da Verona (1370-1460) ont conçu et pratiqué une pédagogie réformée reconnue comme exemplaire. Leurs écoles étaient célèbres et leur rayonnement s »étendait au-delà de l »Italie. L »éminent théoricien de l »éducation Maffeo Vegio († 1458) a rédigé le traité De educatione liberorum et eorum claris moribus, une vaste présentation de la pédagogie morale. Il y soulignait l »importance pédagogique de l »imitation d »un modèle, plus importante que l »instruction et l »exhortation. Dans les pays germanophones, ce sont surtout Rudolf Agricola († 1485), Érasme de Rotterdam († 1536) et Jakob Wimpheling (1450-1528) qui se sont engagés en faveur de la pédagogie humaniste. Progressivement, le système scolaire scolastique a été remplacé par un système humaniste.

Comme la Réforme aspirait elle aussi, à sa manière, à un retour à l »originalité et à l »authenticité et qu »elle combattait la scolastique, il en résultait des concordances avec les objectifs humanistes. Le remplacement du système scolaire ecclésiastique traditionnel par un système communal dans les régions protestantes allait dans le sens des exigences humanistes. La plupart des réformateurs se sont engagés en faveur de l »éducation humaniste. Ils veillèrent à ce que les programmes d »enseignement des universités et des lycées soient conçus en conséquence. L »humaniste et théologien extraordinairement influent Philipp Melanchthon (1497-1560) formula et réalisa un concept qui plaçait la connaissance des langues anciennes au centre des efforts d »éducation. Il organisa le système scolaire et universitaire protestant, écrivit des manuels et fut appelé Praeceptor Germaniae (« maître d »école de l »Allemagne »). Johannes Sturm (1507-1589), recteur de lycée à Strasbourg, fut un pédagogue et un réformateur scolaire de premier plan qui, outre des manuels scolaires et des livres d »apprentissage, rédigea des écrits programmatiques sur l »enseignement et l »éducation. En tant qu »humaniste, Sturm accordait un rôle central à la rhétorique, qu »il considérait comme une méthode de connaissance et une science fondamentale, et accordait donc une importance particulière à l »exercice de l »éloquence. Ses textes ont influencé la création de nombreuses écoles et organisations scolaires.

Du côté catholique, l »humaniste espagnol Juan Luis Vives (1492-1540) s »est distingué comme pionnier de la réforme de l »enseignement. Il souligna l »importance de l »enseignement de l »histoire et demanda une formation conforme aux dispositions individuelles des élèves. Dans les pays de la Contre-Réforme, l »école jésuite s »est imposée à partir de la seconde moitié du XVIe siècle, entraînant une uniformisation de l »enseignement à grande échelle. Le théâtre jésuite de langue latine servait à promouvoir l »éducation jésuite, qui associait des objectifs éducatifs humanistes à des objectifs catholiques. Les jésuites agissaient avec une conscience aiguë de leur mission pédagogique. Parmi eux, la conviction humaniste fondamentale selon laquelle seul l »homme éduqué est moralement bon était répandue.

Tous les humanistes étaient convaincus que le beau allait de pair avec le précieux, le moralement correct et le vrai. Ce principe ne se limitait pas à la langue et à la littérature, il s »appliquait à tous les domaines de la création et de la vie. Partout, un point de vue esthétique s »est imposé. Dans l »Antiquité déjà, les arts plastiques et la littérature étaient souvent analogues. Les théoriciens humanistes de l »art ont repris cette mise en parallèle et ont cherché des analogies entre les principes des arts plastiques et ceux des arts du langage. La peinture était considérée comme une « poésie muette ». Lors de l »évaluation des artistes, on s »inspirait des normes de la critique littéraire et rhétorique. Comme dans tous les autres domaines, les critères et les échelles de valeur antiques s »appliquaient ici aussi. Il apparaissait donc souhaitable que l »artiste se penche sur les fondements théoriques de sa création. Les artistes qui s »intéressaient à la théorie de l »art, comme Lorenzo Ghiberti et Leon Battista Alberti, réclamaient une formation scientifique de l »artiste plasticien dans tous les arts libéraux, c »est-à-dire son intégration dans le système éducatif humaniste.

Dans les cercles humanistes, l »idée prévalait qu »au renouveau littéraire de la splendeur antique par l »humanisme correspondait une renaissance parallèle de la peinture après une sombre période de déclin. On vantait Giotto comme pionnier, qui avait redonné à la peinture sa dignité d »antan ; son travail était considéré comme analogue à celui de son jeune contemporain Pétrarque. Cependant, le style de Giotto ne pouvait pas être attribué à l »imitation de modèles classiques.

L »humanisme a exercé une grande force d »attraction sur de nombreux artistes qui ont fréquenté des humanistes. Mais on ne peut parler d »effets concrets de l »humanisme sur les arts plastiques que là où la théorie esthétique antique est devenue significative pour la création artistique et où l »appel humaniste à l »exemplarité de l »Antiquité a été étendu aux œuvres d »art. Ce fut particulièrement le cas en architecture. L »auteur classique faisant autorité était Vitruve, qui avait développé dans son ouvrage Dix livres sur l »architecture une théorie architecturale complète, qui ne correspondait toutefois que partiellement à la pratique de construction romaine de son époque. Vitruve était connu dans tout le Moyen-Âge, c »est pourquoi la découverte d »un manuscrit de Vitruve à Saint-Gall par Poggio Bracciolini en 1416 n »était pas sensationnelle. Mais l »intensité avec laquelle les humanistes et les artistes se sont penchés – parfois ensemble – sur Vitruve au 15e et au 16e siècle dans de nombreux centres culturels italiens a été lourde de conséquences. Ils adoptèrent ses concepts, ses idées et ses critères esthétiques, si bien que l »on peut parler de « vitruvianisme » dans l »architecture italienne de la Renaissance. L »humaniste et architecte Fra Giovanni Giocondo publia en 1511 à Venise une édition illustrée exemplaire de Vitruve. Dans les années qui suivirent, l »œuvre de Vitruve devint également accessible en traduction italienne. En 1542, l »Accademia delle virtù se forma à Rome et se consacra à la promotion du vitruvianisme. Parmi les artistes qui étudièrent Vitruve, on compte l »architecte, le théoricien de l »architecture et de l »art Leon Battista Alberti, Lorenzo Ghiberti, Bramante, Raphaël et – pendant son séjour en Italie – Albrecht Dürer. Léonard de Vinci s »est également référé à Vitruve dans sa célèbre esquisse des proportions humaines. Andrea Palladio, architecte et théoricien de l »architecture de premier plan, a développé ses propres idées en s »appuyant sur la théorie de Vitruve. Il collabora avec l »humaniste et commentateur de Vitruve Daniele Barbaro.

Leon Battista Alberti, qui planifiait en tant qu »architecte une ville idéale à fonder avec des traits utopiques, associait sa vision architecturale à une conception de l »État. Dans sa théorie de l »art, la beauté artistique apparaît comme l »expression visible d »un ordre spirituel, qui est également à la base de son État idéal, qui est lui-même une œuvre d »art. L »art est placé sur un fondement moral, il doit contribuer de manière essentielle à une bonne conduite de la vie, à l »acquisition de la vertu vers laquelle doivent tendre toutes les aspirations humaines.

Dans la peinture et la sculpture, la réception de l »Antiquité a joué un rôle clé. De nouvelles théories sont nées de l »étude de la littérature artistique antique. Les traités de Leon Battista Alberti De pictura (sur l »art de la peinture, avec présentation de la perspective centrale, 1435) et De statua (sur la statue, 1445) ont été révolutionnaires. Le traité de peinture d »Alberti a influencé le Trattato della pittura de Léonard de Vinci. Les peintres et les sculpteurs étudiaient les œuvres et les formes antiques, les livres d »échantillons et, au XVIe siècle, les estampes leur fournissant des connaissances lorsqu »ils ne pouvaient pas les voir de leurs propres yeux. La statue monumentale du David de Michel-Ange est l »une des œuvres qui témoignent de la confrontation de l »artiste avec des modèles antiques.

17e et 18e siècles

Le philosophe René Descartes (1596-1650) défendait une position radicalement opposée, considérant les études humanistes comme superflues et même nuisibles. Il dénie toute importance philosophique à l »humanisme et s »oppose à la valorisation de la rhétorique, dont le caractère suggestif trouble la clarté de la pensée.

La tradition humaniste établie dans le domaine de l »éducation a donné lieu à des critiques de la part du public à travers ses représentants. L »une des cibles favorites des moqueries était la figure du maître d »école ou du professeur d »université pédant et déconnecté du monde, à qui l »on reprochait la stérilité de son éducation, sa fixation sur le savoir livresque ainsi que son arrogance et son manque de savoir-vivre.

L »intérêt croissant pour les sciences naturelles et la conscience du progrès qui en découle ont conduit à douter de l »exemplarité absolue de l »Antiquité. Dans la Querelle des Anciens et des Modernes, les acquis de l »art, de la littérature et des sciences modernes ont été comparés à ceux de l »Antiquité classique aux XVIIe et XVIIIe siècles. Certains participants au discours étaient convaincus de la supériorité des « modernes », ce qui n »entraînait pas nécessairement un éloignement de l »idéal éducatif humaniste. La primauté des valeurs humanistes dans l »enseignement n »était pas menacée. Dans les sciences humaines, la vision de l »histoire et le système de valeurs des humanistes restaient prédominants.

À la fin du XVIIe siècle, des personnalités influentes telles que l »éminent historien Christoph Cellarius et le philosophe des Lumières Pierre Bayle voyaient dans l »éloignement des humanistes de la Renaissance de la pensée médiévale un progrès important. L »éducation humaniste continuait d »être considérée comme indispensable. Même au 18ème siècle, les porte-parole des Lumières associaient une appréciation négative du Moyen-Âge à une évaluation bienveillante de l »humanisme de la Renaissance et de son idéal éducatif.

Dans le cadre des Lumières, le néo-humanisme s »est développé au cours du 18e siècle. Les néo-humanistes souhaitaient donner plus d »importance au grec, parallèlement au latin qui continuait à être cultivé de manière intensive. L »influent archéologue et historien de l »art Johann Joachim Winckelmann (1717-1768) s »est prononcé en faveur d »une primauté absolue du grec. Les principaux néo-humanistes étaient Johann Matthias Gesner (1691-1761) et Christian Gottlob Heyne (1729-1812).

moderne

L »un des fruits du néo-humanisme fut la fondation de la science moderne de l »Antiquité par Friedrich August Wolf (1759-1824). Le concept de Wolf d »une science globale de l »Antiquité « classique », dont l »élément central était la maîtrise des langues classiques, et sa conviction de la supériorité du grec antique sur les autres cultures le révèlent comme un partisan et un développeur des idées clés de l »humanisme de la Renaissance.

Hegel était un critique virulent de l »humanisme de la Renaissance. Il reprochait à la pensée humaniste de rester bloquée dans le concret, le sensible, le monde de l »imagination et de l »art, de ne pas être spéculative et de ne pas s »engager dans une véritable réflexion philosophique. Hegel tenait cependant fermement à l »idéal humaniste de l »éducation.

Le travail de Georg Voigt a été fondamental pour l »étude scientifique de l »humanisme. Dans son ouvrage en deux volumes Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder Das erste Jahrhundert des Humanismus (1859), il a décrit la vision du monde et de l »homme des premiers humanistes, leurs valeurs, leurs objectifs et leurs méthodes, ainsi que leurs relations mutuelles et avec leurs adversaires. Voigt soulignait la nouveauté fondamentale de l »attitude humaniste, la rupture avec le passé. L »influent historien de la culture Jacob Burckhardt s »exprimait également dans ce sens. En 1860, dans son ouvrage de référence Die Cultur der Renaissance in Italien, il distinguait nettement la culture humaniste de la culture médiévale. Ce faisant, il adoptait lui-même une perspective humaniste en décrivant le début de la Renaissance comme une cessation de la « barbarie ». Pour son propre présent, Burckhardt s »engageait à préserver la formation humaniste dont il déplorait le déclin.

Par la suite, l »évaluation de Voigt et Burckhardt s »est largement imposée et a marqué l »image de l »humanisme dans le public. La question de savoir dans quelle mesure l »humanisme représentait effectivement une rupture avec le passé et dans quelle mesure il y avait malgré tout une continuité fait depuis lors partie des thèmes principaux de la recherche. Les médiévistes soulignent que des éléments clés de l »humanisme de la Renaissance se retrouvent déjà sous diverses formes au Moyen Âge, parfois même sous des formes marquées. Du point de vue de l »histoire des sciences, on se demande si et, le cas échéant, comment l »humanisme a influencé de manière significative le développement des sciences naturelles.

Au cours du XIXe siècle, les sciences de l »Antiquité elles-mêmes ébranlèrent de plus en plus le fondement du concept d »éducation humaniste et néo-humaniste : l »idée d »un « classicisme » antique fermé sur lui-même, unifié, achevé et par excellence exemplaire. L »historien de l »Antiquité le plus influent, Theodor Mommsen (1817-1903), ne pensait pas du tout de manière humaniste. L »un des principaux représentants de cette période de bouleversement de l »histoire de l »éducation fut le gréciste Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), qui défendait la conception humaniste à certains égards, mais la niait radicalement à d »autres. Il constatait : « L »Antiquité en tant qu »unité et idéal a disparu ; la science elle-même a détruit cette croyance ».

Dans la philosophie du 20e siècle, Martin Heidegger s »est distingué comme critique de l »humanisme de la Renaissance, auquel il reprochait d »avoir propagé une conception de l »humanitas qui ne saisissait pas l »essence de l »homme. Ernst Cassirer (1927) a porté un jugement différent, soulignant et appréciant dans la culture de la Renaissance l »unité et la « concordance continue » qui existaient entre le développement intérieur de la pensée et les « formes et configurations multiples de la vie extérieure ». Cassirer cita en guise d »approbation une déclaration de l »historien Ernst Walser, qui estimait que le « grand lien commun qui entourait tous les humanistes » n »était ni l »individualisme, ni la politique, ni une vision du monde, « mais seulement le sentiment artistique ».

Au XXe siècle, l »étude de la culture de la Renaissance a été largement marquée par le travail de nombreux érudits qui ont émigré d »Allemagne à l »époque du national-socialisme et qui ont ensuite donné des impulsions importantes dans leurs nouveaux lieux d »activité. Parmi eux, on peut citer Paul Oskar Kristeller, Ernst Cassirer, Hans Baron, Erwin Panofsky, Raymond Klibansky, Gerhart B. Ladner, Edgar Wind et Rudolf Wittkower. Parmi les historiens de la culture travaillant dans ce domaine, Kristeller, qui enseignait à l »université Columbia de New York, occupait une place de choix en termes de productivité, d »influence et d »impact sur la formation des écoles. Il a mené des recherches sur l »humanisme avant tout comme science de la transmission des manuscrits et des textes et a créé avec son catalogue de manuscrits Iter Italicum l »un des instruments de travail les plus importants.

Aux États-Unis, les études sur l »humanisme ont connu un essor après la Seconde Guerre mondiale ; des départements d »études de la Renaissance y ont été créés dans de nombreuses universités et l »American Renaissance Society est devenue, avec ses congrès, la première organisation internationale de son genre.

La recherche italienne a surtout été menée par des chercheurs spécialisés en philosophie ; les travaux de Giovanni Gentile, Eugenio Garin et Ernesto Grassi ont eu un impact important. L »Italie a également donné une impulsion importante à la science allemande : Ernesto Grassi a fondé en 1948 à Munich le Centro italiano di studi umanistici e filosofici, qui est devenu plus tard le séminaire d »histoire de l »esprit et de philosophie de la Renaissance de l »université Ludwig-Maximilian de Munich, l »un des rares centres allemands d »études sur la Renaissance. En 1972, la Deutsche Forschungsgemeinschaft a fondé la Commission pour la recherche sur l »humanisme, qui a organisé des journées de travail annuelles jusqu »en 1986. Le romaniste August Buck de Marburg, considéré comme le doyen de la recherche allemande sur l »humanisme, y joua un rôle de premier plan.

Présentations générales

Introductions générales et manuels

Recueils d »articles

Moyens auxiliaires

Pédagogie

Humanisme juridique

Humanisme biblique

Esthétique, rapport à l »art

Philosophie

Italie

Allemagne

Autriche

Suisse

Pays-Bas

France

Angleterre

Péninsule ibérique

Hongrie et Croatie

Pologne

Bohême et Moravie

Histoire de la réception et de la recherche

Sources

Renaissance-Humanismus
Humanisme de la Renaissance
Zur Begriffsgeschichte siehe Paul Oskar Kristeller: Humanismus und Renaissance, Band 1, München 1974, S. 15–18.
Caspar Hirschi: Wettkampf der Nationen, Göttingen 2005, S. 64.
Zum Ursprung des Worts siehe Augusto Campana: The Origin of the Word „Humanist“. In: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 9, 1946, S. 60–73; Paul Oskar Kristeller: Humanismus und Renaissance, Band 1, München 1974, S. 103, 238 f. (Anm. 63).
Zum Konzept der humanitas siehe Eckhard Kessler: Das Problem des frühen Humanismus, München 1968, S. 44–66; Walter Rüegg: Geschichte der Universität in Europa, Band 1, München 1993, S. 389–391. Zum antiken Begriff humanitas (insbesondere bei Cicero) siehe August Buck: Humanismus, Freiburg 1987, S. 18–34.
Thomas Leinkauf: Grundriss Philosophie des Humanismus und der Renaissance (1350–1600), Band 1, Hamburg 2017, S. 139–142; Stephan Füssel: „Barbarus sermo fugiat …“ In: Pirckheimer-Jahrbuch 1, 1985, S. 71–110, hier: 82 f.
^ Petrarca aveva fondato una filosofia che «profondamente avversa alle vuote dispute delle scuole, è indagine sulla vita degli uomini», come ricorda Garin, p. 30. Rifacendosi al pensiero neoplatonico cristiano di sant »Agostino d »Ippona, il letterato aretino basa l »esistenza sulla conoscenza intima di sé stessi, filtrata attraverso lo studio dei classici e la preghiera, per poi procedere alla comunione con l »intero ecumene umano: «Perciò il viaggio…alla scoperta dell »anima propria, fu insieme la conquista di un più solido legame con gli altri uomini.» (Garin, p. 28)
^ Il Petrarca, uomo profondamente religioso, manifestò un forte dolore nel libro XX delle Familiari composto, per la maggior parte, da lettere inviate ai grandi scrittori del passato: Cicerone, Seneca e altri. Il dolore che uomini così virtuosi non siano venuti a conoscenza del messaggio cristiano lo si denota, per esempio, nel saluto finale della Petrarca2, Familiare, XX, 3, quando Petrarca sottolinea la distanza temporale spirituale fra i due: «anno ab ortu Dei illius quem tu non noveras, MCCCXLV», cioè nell »anno 1345 dalla nascita di quel Dio che tu non avevi conosciuto.
Un tel mouvement avait déjà commencé au Moyen Âge, notamment avec les traductions latines du XIIe siècle à partir du grec ou de l »arabe ; les auteurs latins étaient étudiés depuis plus longtemps encore dans les monastères
1 2 3 4 Гуманизм (В. Ж. Келле; Л. М. Баткин) // Философский энциклопедический словарь. М., 1983
1 2 Баткин Л. М. Итальянское возрождение: Проблемы и люди. 1995, с. 48

Humanisme de la Renaissance

Résumé

Préhumanisme

Débuts

La floraison à Florence

Naples

Milan

Venise

Autres centres

Les Grecs en Italie

Bilan des réalisations dans le domaine des sciences de l »Antiquité et de la littérature

Réforme de l »écriture

Espace germanophone et Pays-Bas

France

Angleterre

Péninsule ibérique

Hongrie et Croatie

Pologne

Bohême et Moravie

Humanisme médical

Humanisme juridique

Pédagogie

17e et 18e siècles

moderne

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