Période védique

gigatos | mars 2, 2022

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Résumé

L »âge védique est la période de l »histoire de l »Asie du Sud au cours de laquelle les Vedas ont vu le jour. Les Vedas ont été initialement transmis oralement par les bardes et les prêtres des tribus habitant le nord-ouest du sous-continent indien au début de la période védique et parlant le sanskrit védique, une langue indo-aryenne. Leur culture se caractérisait par l »importance accordée aux rituels sacrificiels, une hiérarchie sociale claire au sein de la tribu et l »utilisation du sanskrit dans les rites.

Les Vedas sont à la fois les sources les plus importantes sur les Indo-aryens et leur plus grande opération culturelle, et ont eu une grande influence sur la religion et la culture de l »Inde jusqu »à ce jour. Bien qu »il soit difficile de séparer les faits historiques de la mythologie, les textes donnent une image claire de la société et des développements védiques. Les Indo-Aryens étaient probablement des éleveurs de bétail semi-nomades qui, grâce à la possession de chevaux et de chars, avaient une supériorité militaire sur la population indigène. Les Védas donnent l »impression de conflits pour le bétail, tant entre les tribus indo-aryennes qu »avec d »autres. Dans cette période de Samhita, l »accent était mis sur les devas ou dieux auxquels on offrait des louanges à partir des Samhitas, les parties les plus anciennes des Vedas. Les trois objectifs de la vie védique (trivarga) étaient le dharma (normes), l »artha (richesse) et le kama (plaisir).

Au cours de cette période, la culture védique s »est répandue vers l »est dans la plaine du Gange et vers le sud jusqu »à Malwa et Gujarat. Des villes ont vu le jour, notamment dans la plaine du Gange, autour desquelles les premiers proto-États, les janapadas, sont apparus à la fin de la période védique, vers 700-500 avant notre ère. Ce passage d »une société agricole à une société plus urbaine s »est accompagné de changements sociaux et religieux. Les brahmanes n »ont pu trouver qu »une réponse limitée à cela. C »est ainsi qu »est né un contre-mouvement mystique de renoncement au monde, à la recherche du moi intérieur et du salut de ce cycle. Cela ne signifiait pas une transition complète. En dehors des zones urbaines où les nouvelles incertitudes ne jouent pas de rôle, les anciennes formes restent nécessaires. Cela pourrait provoquer des tensions entre l »élite urbaine et la population rurale. C »est ainsi que sont nés les Upanishads, aux tendances plus philosophiques. À partir de cette époque, le samsara, le karma et le moksa sont des concepts centraux de la philosophie et de la religion indiennes. L »extension des objectifs de la vie avec moksa a fait du trivarga le caturvarga ou purusartha. L »étude des Vedas a conduit à la naissance de la philosophie indienne et de la science indienne ancienne.

Au cours de la période classique, les critiques se sont multipliées à l »encontre des rituels secrets avec les sacrifices et les Védas ont été rejetés par des mouvements sceptiques, mais surtout matérialistes. Ceux-ci sont devenus les négateurs ou nastikas, charvaka, bouddhisme et jaïnisme. Tout ceci a conduit à une contre-réaction brahmanique dans laquelle les critiques des nastikas ont été parées par les astikas, les six darsanas, nyaya, vaisheshika, samkhya, yoga, mimamsa et vedanta, faisant de cette période une riche période philosophique.

Les compilateurs du Rigveda se sont appelés eux-mêmes arya, ce qui indique un lien de parenté, mais a également un sens culturel et religieux et a été traduit par noble ou noble. Après la découverte du sanskrit par les scientifiques occidentaux à la fin du 18e siècle, cette langue a été nommée d »après arya comme indo-aryenne et ses locuteurs comme indo-aryens. Il a donc commencé comme un terme linguistique, mais ne le restera pas.

Bien qu »il s »agisse d »un sujet préhistorique, il a fallu attendre un siècle pour que l »archéologie s »implique également dans la recherche de la patrie de PIE. Karl Penka est arrivé dans l »hypothèse scandinave en 1883. Le recours à l »archéologie n »a pas permis de réduire la zone de recherche et ainsi, un siècle et demi après le début des recherches, l »Inde du Sud, l »Inde centrale, l »Inde du Nord, le Tibet, la Bactriane, l »Iran, la mer d »Aral, la mer Caspienne, la mer Noire, la Lituanie, le Caucase, l »Oural, la Volga, la Russie méridionale, les steppes d »Asie centrale, l »Asie mineure, l »Anatolie, la Scandinavie, la Finlande, la Suède, la mer Baltique, l »Europe occidentale, l »Europe septentrionale, l »Europe centrale, l »Europe orientale et même le pôle Nord sont mentionnés comme étant la patrie des Indo-aryens. :37

Dans le même temps, la langue est de plus en plus liée à la race. En 1878, Lazarus Geiger a considéré l »Allemagne comme la patrie et a déclaré que les Indo-Européens avaient les cheveux blonds et les yeux bleus. L »idée d »une race aryenne a été largement imitée et est même devenue un élément important du national-socialisme. Il faudra attendre la Seconde Guerre mondiale pour que cette théorie raciale tombe dans le discrédit. La recherche d »une prétendue race aryenne n »a cependant donné aucun résultat.

Avec la découverte de la civilisation de l »Indus dans les années 1920, Mortimer Wheeler a vu dans cette migration une invasion des Indo-Aryens. En 1963, sur la base de la paléontologie linguistique, de l »ethnologie, de la mythologie et de l »archéologie, Marija Gimbutas est parvenue à l »hypothèse de Kurgan, également connue sous le nom de théorie des steppes. Cette approche place la patrie dans la steppe pontique et considère les Indo-Aryens comme des pasteurs nomades qui ont conquis d »autres régions par des invasions militaires. Cependant, il n »y avait pratiquement aucune indication d »une invasion violente qui aurait pu mettre fin à la civilisation de l »Indus.

De nouvelles disciplines telles que l »archéogénétique et la génétique des populations ont permis d »étudier les migrations d »une manière différente. Cependant, les résultats sont également variables. Certaines de ces études soutiennent la possibilité d »une migration indo-aryenne, d »autres la contredisent. Les recherches basées sur l »ADN mitochondrial (ADNmt) n »ont trouvé aucune preuve d »une migration indo-aryenne qui aurait eu lieu autour de 1500 avant Jésus-Christ. Cependant, en combinant les données de l »ADNmt de la lignée féminine avec celles de l »ADN du chromosome Y de la lignée masculine, il existe des indications d »une migration depuis l »Asie centrale, probablement en plusieurs vagues. Il y avait une nette différence entre les sexes ; ce sont principalement les hommes qui ont migré. L »image qui émerge n »est pas un modèle simple où une migration au début du Néolithique a apporté l »agriculture, suivie des millénaires plus tard par les Indo-Aryens, mais des migrations complexes depuis le dernier maximum glaciaire du nord-ouest et des migrations plus récentes et plus petites de l »est.

Les sources et la littérature védiques comme source historique

Les événements du début de la période védique doivent être reconstitués à partir d »une combinaison de découvertes archéologiques et de sources écrites beaucoup plus tardives comme les Vedas, qui comportaient également plusieurs récitations (shakhas). Au cours de cette période, l »archéologie montre une séquence claire de cultures et de développements technologiques. Certains de ces développements peuvent également être déduits des sources védiques. Cela devient toutefois problématique lorsque l »on tente de relier les tribus, les guerres et les interminables listes généalogiques décrites dans la littérature védique aux découvertes archéologiques. 401 Les sources védiques n »ont pas été compilées dans le but de représenter l »histoire aussi fidèlement que possible. Tant les bardes et les prêtres qui transmettaient la tradition oralement que les écrivains qui l »ont finalement consignée par écrit avaient d »autres objectifs, comme celui de fournir à un roi ou à une tribu une lignée prestigieuse ou de diffuser des idées religieuses. Bien que certains fragments contiennent presque certainement une vérité historique et que certains rois soient probablement basés sur des personnes historiques, il est impossible d »établir une chronologie fiable sur la base des seules sources écrites.

Les quatre Vedas ont été transmis oralement pendant un millénaire et ont reçu leur forme définitive vers 500 avant J.-C.:158 Bien que tous ces écrits contiennent des indications sur la culture et le développement social védiques, ils ne contiennent pas une vision intégrale du passé sous la forme d »une cosmologie ou d »une mythologie complète. La mythologie védique provient principalement des Puranas et des deux grandes épopées, le Mahabharata et le Ramayana. Ces sources, elles aussi, n »ont été consignées par écrit qu »aux alentours de 500 avant J.-C.182 et portent les marques d »un remaniement intensif. Il existe des centaines de Puranas, chacun composé de milliers de versets, dont 18 ouvrages (les mahapuranas) sont considérés comme les plus importants. Tout d »abord, ils contiennent des prescriptions pour le culte, les offrandes et les louanges de diverses divinités. Les autres écrits sont des commentaires sur les Vedas, des récits des actions des dieux et des descriptions de l »au-delà.

Les généalogies contiennent près de cent générations et doivent donc être en partie fictives. Des personnages du Mahabharata et du Ramayana sont également inclus. La guerre de Bharata, qui occupe une place centrale dans le Mahabharata, constitue un tournant important. Après la fin de la guerre, la présente et dernière ère du cosmos, le Kali Yuga, commence. La série généalogique s »arrête aux rois du début de la période historique, vers 500 avant J.-C., lorsque les Puranas sont censés avoir été enregistrés. Les héros du Mahabharata, qui descendaient de la dynastie lunaire, étaient, selon ces séries, les ancêtres des Kurus.

Le Mahabharata et le Ramayana ont dû être écrits pour la première fois vers 350 avant J.-C., mais le noyau du Mahabharata serait plus ancien. L »épopée raconte la dispute pour la royauté sur les Kurus entre les Pandavas et les Kauravas. Les premiers sont les cinq fils de Pandu, un prince qui n »a pas pu devenir roi à cause d »une malédiction. Les Kauravas sont leurs cousins, les 100 fils du roi aveugle Dhritarashtra. L »intrigue est souvent interrompue par des discours éthico-didactiques, dont la plupart sont considérés comme des interpolations ultérieures, comme dans la Bhagavad Gita. Dans le Mahabharata, les liens tribaux et familiaux sont centraux. L »épopée donne l »impression d »un retour nostalgique à une époque où ces valeurs étaient importantes. En particulier, la fin, dans laquelle les Pandavas ne peuvent tirer aucune joie réelle de la victoire et se retirent finalement de l »existence mondaine, a un ton mélancolique.:409-411

Le Ramayana est beaucoup plus court que le Mahabharata et se déroule plus à l »est, dans la plaine centrale du Gange et les collines de Vindhya. Bien que l »épopée contienne des références à des lieux situés dans toute l »Inde, il s »agit presque certainement d »interpolations ultérieures. Les nombreux parallèles avec, par exemple, les histoires du Jataka de la tradition bouddhiste indiquent que le Ramayana a été composé de divers fragments de récits antérieurs :415 Contrairement au Mahabharata, le Ramayana se déroule dans une société où la royauté est centrale. Le protagoniste, Rama, est l »héritier du trône de la ville d »Ayodhya, mais il est exilé dans la nature avec sa femme Sita. Sita est enlevée par le roi démon Ravana, mais avec l »aide du roi singe Hanuman, Rama parvient à vaincre le roi démon et à libérer sa femme. Sita, cependant, doit prouver son innocence (virginité) avant que les vainqueurs ne retournent à Ayodhya, où Rama monte sur le trône. Son héroïsme et sa droiture sont considérés comme des exemples de royauté hindoue idéale.

Les Vedas indiquent que, notamment dans les régions situées plus à l »est, dans la plaine du Gange, les populations tribales ont fait partie des arya. Par exemple, de nombreux noms de rois dans ces régions se terminent par -dasa. Les Vedas montrent qu »à l »origine, les habitants de ces régions étaient méprisés par les tribus du Punjab et du Yamuna Gangesdoab, qui appelaient leur région Aryavarta (terre des aryas). Plus tard, cependant, à l »époque des premiers États, cette distinction a disparu et les rôles ont même été inversés. Aryavarta a alors également commencé à couvrir des territoires plus à l »est.

Certains noms ou récits ont une origine historique, car dans certains cas, des fouilles archéologiques ont confirmé un récit. Dans le Mahabharata, par exemple, Hastinapura est la capitale des Kauravas. La ville était située sur le doab entre le Gange et la Yamuna et, selon une histoire, a été détruite par une grande inondation. Ceci est corroboré archéologiquement par les traces d »une grande inondation qui a dû avoir lieu vers 800 avant Jésus-Christ. A partir de là, on estime que si la guerre de Bharata est basée sur un conflit historique, elle doit avoir eu lieu vers 950-900 av. J.-C. :411

Dans les Brahmanas et les Upanishads écrits entre 900 et 600 avant J.-C., l »accent est mis sur le doab entre la Yamuna et le Gange.

L »idée que les villes ont été détruites par des hordes d »envahisseurs indo-aryens n »est plus considérée comme plausible. Bien que les preuves archéologiques suggèrent la possibilité d »attaques de pillage à petite échelle, le déclin de la civilisation de Harappa est dû à une combinaison de facteurs, tels que le changement climatique et les épidémies47. Dans certaines ruines, les archéologues ont découvert une phase de Harappa tardif (1900-1750 avant notre ère) dans laquelle l »organisation urbaine avait disparu et il y avait probablement beaucoup moins d »habitants, mais d »autres caractéristiques typiques de la culture de Harappa sont encore présentes. Les Védas ne contiennent aucune référence à une société urbaine ou à des caractéristiques typiques de la culture d »Harappa. On suppose donc qu »il a dû s »écouler au moins quelques siècles entre le déclin de la culture d »Harappa et l »émergence des Vedas. Sur cette base, on estime que le Rigveda a vu le jour entre 1500 et 1200 avant J.-C. :47

La dernière phase de la civilisation d »Harappa comprend la culture du cimetière H, que l »on retrouve notamment dans les ruines d »Harappa. Il est remarquable que la culture soit très différente des couches plus anciennes de la ville. Une explication possible est que cela représente la migration des premiers Indo-Aryens. Les nouveaux arrivants se sont peut-être installés dans les villes vers 1900 avant J.-C. et se sont progressivement fondus dans la civilisation d »Harappa. Lorsque les derniers Indo-Aryens védiques sont entrés dans le sous-continent, ils ont peut-être rencontré les descendants de leurs parents éloignés, qui conservaient encore quelques vestiges de leur culture d »origine. Cela peut expliquer pourquoi les dasa des Vedas sont également appelés mlecchas (personnes qui prononcent incorrectement le sanskrit) et pourquoi ils collaboraient parfois avec les dasa. Certains archéologues pensent que la culture du cimetière H est issue de la culture des tombes du Gandhara et reflète la migration des arya vers l »est.

L »un des problèmes est que les sources védiques les plus anciennes ne mentionnent pas d »artisans comme des potiers, des forgerons ou des boulangers. Après tout, ces métiers ne jouent pas un rôle parmi les groupes de pasteurs semi-nomades. Une fois que les arya ont choisi une vie permanente, ils ont rencontré des potiers parmi la population indigène. Ceux-ci étaient considérés comme impurs parce qu »ils entraient en contact avec les éléments dans leur travail. Il est possible que l »aversion des Arabes pour certains métiers, inconnus d »eux, ait été l »une des causes de la création du système des castes. Quoi qu »il en soit, les céramiques trouvées dans les fouilles archéologiques peuvent difficilement être attribuées aux Indo-Aryens. Ils témoignent probablement du développement continu d »une tradition indigène. Mais comme les artisans étaient également assimilés à la culture védique, les découvertes du PWG et du BRW pourraient bien fournir des indices sur la façon dont la culture védique s »est répandue dans le nord de l »Inde.:42-43

La bataille des dix rois sur la rivière Ravi joue un rôle important dans le Rigveda. Les Bharata sous Sudas ont gagné cette bataille contre une alliance de dix autres tribus. La victoire serait due à l »invocation des dieux Indra et Varuna et aux sacrifices (yajna) qui leur ont été faits, bien que les dieux aient également été invoqués par les dasà, ce qui indique une certaine acculturation. La position importante que Sudas a occupée par la suite est évidente si l »on en juge par le grand ashvamedha (sacrifice de chevaux) qu »il a organisé.

Les Bharata ont ensuite dominé les autres tribus, mais ils ont probablement tenté de se réconcilier avec elles, ce qui a pu conduire à des versions ultérieures du Rigveda contenant des hymnes qui n »étaient pas uniquement ceux des Bharata. On dit que les Bharata se sont déplacés vers l »est, vers la Yamuna. À la fin du Rigveda, les Kurus de la terre sainte de Kurukshetra entrent en scène. Ils uniraient les 50 tribus en une seule super-tribu.:262-264

Organisation sociale

Les arya du début de la période védique étaient divisés en tribus (jana). La tribu était composée de plusieurs groupes de familles vivant ensemble, les grama. Il est intéressant de noter que le sens du mot grama a changé après le passage à l »agriculture sédentaire : alors qu »il désignait initialement un groupe de familles nomades, dans les sources védiques ultérieures, il est utilisé pour désigner un village. Une distinction était faite entre les familles de statut inférieur (vish) et celles de statut supérieur (rajanya) :51

La tribu se réunissait régulièrement, entre autres, pour accomplir ces rituels sacrificiels. Les ritvij ou prêtres récitaient les milliers d »hymnes et de préceptes des Vedas. Ils jouaient un rôle indispensable dans l »accomplissement du rituel. Un sacrifice réussi était censé plaire aux dieux et apporter prestige et prospérité à la tribu et au chef. Bali représentait également le tribut que le chef recevait, non seulement de ses propres membres, mais aussi des tribus soumises. Il y avait plusieurs types de rassemblements, le sabha se déroulant probablement dans un cercle plus restreint et plus élitiste, tandis que la samita impliquait un groupe plus important et jouait peut-être aussi un rôle dans la redistribution des fonds. Le vidatha semble avoir eu une signification plus religieuse. Le tribut n »était probablement pas seulement un échange économique, mais une prestation totale liée à des conventions sociales qui, par la réciprocité supposée, perpétuaient les relations mutuelles :188, 190.

La société était fortement patriarcale, mais au début de la période védique, les femmes jouissaient d »un statut plus élevé et d »une plus grande liberté que par la suite. Les femmes devaient jouer un rôle dans les rituels sacrificiels védiques et avaient le droit de s »adresser à l »assemblée tribale (vidatha). Les filles apprenaient la sagesse des Vedas tout comme les fils. Les femmes célibataires étaient autorisées à chercher elles-mêmes un conjoint convenable et les mariages étaient rares. Les mariages entre classes différentes n »étaient pas rares. On s »attendait normalement à ce que les veuves se remarient et la coutume de brûler les veuves (sati) s »est probablement développée beaucoup plus tard :52-53 Néanmoins, les fils étaient tenus en plus haute estime que les filles, car seul un fils pouvait accomplir les rites de crémation après la mort des parents. Les Védas contiennent également des textes qui dépeignent les femmes comme peu fiables et inférieures. Dans les derniers Brahmanas, les femmes étaient associées au mal. La position des femmes s »est clairement détériorée pendant la période védique.

Des esclaves étaient également gardés, désignés plus tard sous le nom de dasa ou dasi, ce qui suggère un élément ethnique. Les épithètes utilisées pour les dasa et les dasyu suggèrent qu »il ne s »agissait pas toujours de différences extérieures, mais qu »il y avait des différences culturelles. Le mot varna apparaît fréquemment dans le Rigveda, généralement dans le sens de couleur claire, mais n »a pas encore le sens ultérieur de caste ou de varna. Le brahmana et le kshatriya ne sont pas encore mentionnés avec le varna dans le Rigveda. L »hymne 3.44-45 suggère également que la naissance ne détermine pas la position ultérieure.:191-192

La justice était administrée sur la base du wergeld, la sanction dépendant du statut social de la personne lésée62 .

Le Rigveda affirme qu »il existe 33 dieux, bien que d »autres soient mentionnés. Dans chaque hymne comportant une invocation envers un dieu, ce dieu est invoqué comme le dieu suprême. Ainsi, bien qu »il y ait un hénothéisme ou un cathénothéisme au sein de chaque hymne, dans le Rigveda dans son ensemble, il n »y a pas de panthéon avec une hiérarchie de dieux. Ce polythéisme est complété par des êtres célestes (gandharvas), des nymphes célestes apsaras, des démons buveurs de sang (rakshasas), des démons inducteurs de douleur (yatudhanas) et des démons mangeurs d »hommes (pishachas). Les noms des démons peuvent avoir été les noms d »autres tribus.

Le rituel sacrificiel (yajna) était le moment où la tribu se réunissait avec le yajamana, le pater familias d »une tribu, pour gagner la faveur des dieux. Habituellement, les offrandes de feu étaient constituées de lait, de ghee ou de céréales, mais des sacrifices d »animaux avaient également lieu. Le plus important d »entre eux était l »ashvamedha, le sacrifice du cheval. L »ampleur des rituels impliqués était telle qu »elle était réservée aux chefs les plus puissants. Les sacrifices étaient jetés dans le feu en récitant les formules d »accompagnement, qui symbolisaient la consommation par les dieux. Ils demandaient des choses terrestres telles qu »une longue vie pour le yajamana, la richesse, des fils, du bétail et des victoires au combat. Le sacrifice humain (purushamedha) est également mentionné dans le Rigveda, mais il n »est pas certain qu »il ait jamais été pratiqué. En plus d »être consommés par les dieux, certains ont été mangés par les prêtres, ce qui, selon le Shatapatha-Brahmana 13.6.2, serait la raison pour laquelle les sacrifices humains n »étaient pas effectués, puisque les gens ne sont pas autorisés à manger les gens.

Pour y participer, il fallait d »abord se soumettre à un rituel de purification, mais cela dépendait aussi de la position que l »on occupait dans la hiérarchie sociale. Les préceptes védiques sont extrêmement détaillés. Un sacrifice ne pouvait être réussi que si le prêtre prononçait correctement les hymnes et les formules magiques, si les participants étaient propres et si d »autres conditions détaillées étaient remplies, comme l »orientation de l »autel ou la façon dont le sacrifice était disséqué.

Pastoralisme et agriculture sédentaire

Le fait qu »à l »origine, les aryas ne pratiquaient pas l »agriculture et ne construisaient pas de maisons peut être déduit du fait que des mots comme charrue, mortier, grain ou riz n »ont pas de racine indo-européenne. Ces mots ont apparemment été empruntés à des langues indigènes, les langues dravidiennes. On en a conclu que l »agriculture jouait un rôle relativement faible et qu »elle était principalement pratiquée par les populations indigènes :140 Les archéologues n »ont trouvé aucun vestige de bâtiment ou d »établissement pouvant être attribué à arya.

Le passage à l »agriculture sédentaire aura été forcé principalement par le climat indien chaud et humide. Contrairement aux plaines sèches d »Asie centrale, le sous-continent indien connaît une saison des pluies, pendant laquelle les habitants sont pratiquement contraints de rester temporairement au même endroit. Les techniques d »agriculture et l »artisanat associé ont pu être copiés des habitants autochtones qui ont été absorbés par la culture védique.

Au cours de leur migration vers l »est, les aryas sont entrés en contact avec d »autres peuples et leur interaction avec d »autres langues a contribué à l »émergence de dialectes indo-aryens qui s »écartent de plus en plus de la tradition orale des Vedas. Cette interaction a entraîné une indianisation des Indo-Aryens d »une part, et une arianisation des peuples indigènes (pour lesquels le nishada était peut-être un terme générique au départ) et une sanskritisation au niveau linguistique d »autre part. La sanskritisation a permis une mobilité sociale ascendante des peuples autochtones sous la domination indo-aryenne. Le pastoralisme est resté et a été complété par la culture extensive du riz (vrihi) en plus de la culture de l »orge (yava) et du blé (godhuma). C »est dans l »Atharvaveda de la période des mantras que l »on trouve la première référence non ambiguë au fer :263.

La Yajoerveda-Samhita montre que les brahmanes et les kshatriyas (la classe des dirigeants et des guerriers, de kshatra, administration, pouvoir) formaient de plus en plus un front contre les Vaishyas, les shudras et les dasa pour les exploiter, comme l »ont écrit les brahmanes eux-mêmes. Ainsi, des varnas stricts ont été formés à partir des classes sociales existantes et la stratification sociale s »est considérablement accrue. Ces changements se sont avérés d »une grande importance et certains d »entre eux sont restés significatifs jusqu »à l »époque moderne.

L »alliance plus ou moins amicale Kuru-Panchala prit fin lorsque le Salva envahit Kurukshetra, après quoi Madhyadesha du Panchala devint le centre des Vedas. Le nom Panchala suggère qu »elle est composée de cinq (pancha) tribus, mais il y en avait six. Selon le Shatapatha-Brahmana, Panchala était le nom ultérieur de Krivi déjà mentionné dans le Rigveda. Quatre autres sont probablement Turvasu, Keshin, Srinjaya et Somaka. Le Panchala a développé le Yajoerveda noir avec plusieurs sous-écoles du shakha Taittiriya. Les peuples occidentaux du Pendjab étaient méprisés et considérés comme des étrangers (bahika).

Les zones orientales de Koshala et de Videha ont connu leur propre développement, qui a été retrouvé archéologiquement sous la forme de la culture de la céramique noire et rouge et de la culture de la céramique ocre, qui a été remplacée à l »ouest par la culture de la céramique grise peinte. A Koshala et Videha, le Yajoerveda blanc s »est développé et aucun sacrifice de feu n »a été fait. Ils étaient donc considérés comme des étrangers à l »Ouest et les brahmanes n »étaient pas censés se rendre dans ces régions. Il s »agissait probablement de tribus indo-aryennes qui avaient déjà migré vers l »est sous la pression des Bharata et des Kuru. Le Magadha, important par la suite, est à peine mentionné dans les Vedas, tandis que les Vrijji et les Malla n »avaient pas encore migré vers l »est.

La plaine du Gange offrait un nouvel environnement. Contrairement au nord-ouest du sous-continent, relativement sec, cette plaine marécageuse était encore couverte d »une jungle dense à cette époque. Le Satapatha-Brahmana, un texte qui doit avoir vu le jour entre 800 et 600 avant notre ère, décrit peut-être l »agriculture du feu lorsque le dieu Agni trace un chemin de feu d »ouest en est à travers la plaine du Gange, préparant ainsi la terre pour l »usage humain.

L »arianisation était moins avancée à l »est qu »à l »ouest et, outre les Indo-Aryens, les autochtones Munda et quelques Tibéto-Birmaniens y vivaient. Alors que d »autres régions avaient une forme plus monarchique, celle-ci était moins prononcée dans l »est et une oligarchie plus tribale, le gana-sangha, prévalait. Parmi les tribus qui formaient la confédération Vrijji, les Videha ont probablement été les seuls à adopter la sanskritisation.

Le Videha a favorisé l »arianisation en donnant aux peuples autochtones des ancêtres de l »époque du Rigveda. Dans l »Aitareya-Brahmana, par exemple, les fils Pulinda et Mutiba ont été transformés en Vishvamitra, l »un des purohitas des temps lointains de la bataille des dix rois. Le Shatapatha-Brahmana contient un mythe fondateur dans lequel le roi Videgha Mathava est accompagné par Gautama Rahugana dans son périple vers Videha. Arrivé à la rivière Gandaki, Mathava aurait reçu l »ordre d »Agni de le faire traverser. De l »autre côté de la rivière, ses descendants régneront plus tard sur Videha.:49-50 Cependant, il s »agissait là de tentatives pour lier les souverains locaux au Rigveda et ainsi élever leur statut et légitimer leur autorité. Par exemple, Gautama Rahugana était un purohita de l »époque beaucoup plus ancienne du Rigveda. Cela a donné à Janaka de Videha l »occasion d »inviter des brahmanes de l »ouest à ses débats (brahmodyas) et d »introduire l »orthopraxie de l »ouest. Il ne s »agissait pas des shankha du Panchala voisin, mais de ceux du Kuru plus occidental, les ennemis de leurs ennemis (prati-pratirajan). Le zèle à bien exécuter les rituels śrauta et à adopter complètement les œuvres a fait du Shatapatha-Brahmana le brahmana le plus complet. L »Orient est ainsi devenu le principal centre de la culture védique. Le grand nombre d »œuvres de différentes shakhas qui ont été apportées d »autres régions avaient tendance à entrer en conflit les unes avec les autres. Cela a entraîné la nécessité d »une autre canonisation et c »est à cette époque que le concept de śruti a été utilisé pour la première fois et que les rishis ont été assignés à des Vedas spécifiques. Il est donc probable qu »à partir de cette époque, les œuvres soient désignées par le terme smṛti.:295-297, 303-305, 309-316, 329-331

Les trois principales caractéristiques de la culture de l »arya se sont formées au cours de cette dernière période :

Origine des villes

Le passage à une existence sédentaire a eu de grandes conséquences sociales. La plus grande quantité de nourriture et de ressources qu »une telle existence impliquait signifiait qu »un plus grand nombre de personnes pouvaient vivre ensemble dans le même établissement. Au sein de ces colonies plus importantes, les habitants pouvaient se spécialiser dans certaines tâches ou certains métiers, ce qui a conduit à une hiérarchie sociale plus complexe. Ce ne sont pas les relations tribales ou familiales, mais le lieu de résidence qui étaient au cœur de l »identité d »un tel établissement. Dans les textes plus tardifs des Brahmanas, ces zones appartenant à une tribu particulière sont appelées janapadas (jana signifiant tribu et pada signifiant pied – librement traduit la zone sous les pieds d »une tribu).:51

Dans la plaine fertile du Gange, les récoltes étaient si abondantes que des établissements de la taille d »une ville ont pu voir le jour, la deuxième urbanisation après celle de la culture Harappa. Dans les villes, les artisans et les prêtres étaient plus à même de se consacrer à leurs rôles traditionnels qu »auparavant. L »artisanat, la religion, la philosophie, l »art et la science ont prospéré. L »avènement de l »écriture Brahms, probablement au 6e ou 5e siècle avant J.-C., a été important, de sorte que les textes et les idées étaient désormais enregistrés plutôt que transmis oralement.

Vers 1000 avant J.-C., le nord-ouest et le Gange-Yamunadoab formaient encore Aryavarta, le centre de la culture védique. Makkhan Lal a estimé que la population du Gange-Yamunadoab était d »environ 52 000 personnes pendant la phase OCP, 163 000 pendant la phase PGW, 426 000 pendant la phase NBPW et 900 000 pendant les quatre siècles autour du début de l »ère :229.

Plus tard, les plaines centrales et orientales du Gange ont pris le relais comme centre de la culture védique :50 L »Avanti, plus sec, et l »actuel Rajasthan sont restés à la traîne de ces régions. Les Yadavas qui y vivaient continuaient à mener une existence pastorale semi-nomade, même à la fin de la période védique.

La religion du début de la période védique était fondée sur la croyance dans le pouvoir des arya et de leurs dieux. Cependant, cette croyance a fait place à une incertitude et un scepticisme croissants après le passage à une société sédentaire, avec une plus grande inégalité due à la spécialisation. Les rites et la magie des Vedas et des brahmanes ne pouvaient pas faire disparaître cette incertitude. Dans le dernier mandala du Rigveda et dans les Upanishads, par exemple, l »existence et le pouvoir des dieux et la magie des rites sacrificiels brahmaniques sont ouvertement mis en doute. Dans d »autres sociétés, dans des circonstances similaires, des religions sont apparues qui offraient une justice pour la souffrance dans l »au-delà. Les brahmanes ne pouvaient trouver qu »une réponse limitée à cette question. Avec cette urbanisation et cette individualisation est né un contre-mouvement mystique de renoncement au monde, à la recherche du soi intérieur et du salut de ce cycle. Les Upanishads ont provoqué une révolution majeure dans la pensée religieuse sur ce qui se passe après la mort. À partir de cette époque, le samsara, le karma et le moksa sont devenus des concepts centraux de la philosophie et de la religion indiennes. Le karma, l »idée que les actions d »une personne ont des conséquences non seulement dans la vie présente mais aussi dans les vies à venir, pourrait provenir d »une tradition indigène du Grand Magadha.

Plusieurs Dharma Sutras mettent en garde contre la mauvaise influence de la ville et conseillent aux brahmanes de s »en éloigner. Cependant, contrairement aux brahmanes conservateurs des villages, il semble que certains brahmanes des villes contribuent au passage du rituel au spirituel. Les Aranyakas et les Upanishads, écrits vers 750-500 avant J.-C., décrivent la philosophie mystique de l »illumination individuelle. Les mystiques ascétiques qui adhéraient à ces textes se retiraient de la société afin d »acquérir des connaissances religieuses et d »atteindre le salut (moksha ou nirvana) dans la solitude par la méditation, l »immolation ou le jeûne. Les concepts de l »âme individuelle (atman) et du divin (brahman), auquel l »âme est reliée, sont au cœur de cette démarche. Les mystiques préféraient une quête spirituelle personnelle au culte brahmanique du sacrifice :48-49 Ils cherchaient souvent leur isolement dans la forêt : le nom Aranyaka signifie textes de la forêt.

Ainsi, la religion védique du sacrifice a été transformée, le sacrifice et l »obtention de fils n »étant plus la voie du salut, mais l »atman et le brahman jouant un rôle central.

Évolution de l »administration, de la varna et des ménages

Le pouvoir et le statut d »une tribu dans une société sédentaire ne dépendaient plus de la quantité de bétail qu »elle possédait. Le leadership transcendait les relations tribales et familiales et les leaders qui réussissaient ne régnaient plus sur une tribu ou un groupe de familles et le pouvoir du leader se mesurait à la quantité de terres qu »il contrôlait :166 C »est sur cette base qu »ont été créés les premiers États entre 800 et 500 avant Jésus-Christ.

Les kshatriya, les familles des dirigeants les plus puissants, formaient, avec les brahmanes, une classe sociale supérieure dans la société sédentaire. Dans une existence nomade, le statut du chef de tribu était basé sur des raids réussis, prenant le bétail des autres tribus. Dans une existence sédentaire, les dirigeants tiraient davantage leur statut de la réussite des rituels sacrificiels, dont seuls les brahmanes étaient capables :164 Les brahmanes gagnèrent ainsi en puissance et la prêtrise devint héréditaire. Le reste de la population, les arya de statut inférieur comme les non-arya, avait pour tâche de répondre aux besoins de la classe supérieure. Des tribus de statut inférieur (vish) est née la caste des Vaishya, composée d »agriculteurs et de commerçants. Encore plus bas se trouvaient les shudra et les dasa. Les dasa apparaissent dans les Vedas comme des adversaires qui ont été subjugués par les arya. Les textes les décrivent comme des personnes méprisables, peu attrayantes et non civilisées, à la peau sombre et au nez plat, qui étaient considérées comme aptes uniquement à travailler la terre au service de Vaishna. Étant donné que les dasa ont également été capturés lors de conflits avec d »autres groupes arya, il se peut néanmoins que les dasa ne fassent pas référence à un groupe ethnique, mais qu »il s »agisse du nom collectif des esclaves capturés à la guerre51 .

Un rituel important était l »aswamedha, le sacrifice du cheval. Le cheval symbolisait la force, la virilité et le pouvoir du chef. La description du rituel de l »aswamedha comprend un passage où la femme du chef a des rapports sexuels avec le cheval sacrifié, qui symbolisait la virilité du chef. Par la suite, cette coutume ne semble pas avoir été observée. Au lieu de cela, le cheval a été lâché, après quoi la région qu »il traversait a dû être revendiquée par la tribu. S »il appartenait déjà à une autre tribu, il devait être soumis. Ce n »est qu »après que toutes les terres aient été confisquées que le sacrifice lui-même a eu lieu. Cela montre comment la perception du leadership a changé après que le semi-nomade ait été échangé contre une existence sédentaire.

La monarchie, les varnas et les changements dans le foyer (grha) se sont développés conjointement. Alors que la monarchie n »était initialement qu »une des formes possibles de gouvernement, elle est devenue la norme à l »époque classique. Tout comme l »autorité du raja était confirmée par des rituels, celle du chef de famille (grhastha ou grhapati) l »était également. Avec tous les changements intervenus dans la société, le statut du chef de famille a également changé. Il occupait une place importante dans le panca mahayajna, les cinq grands sacrifices. La préférence va désormais à un style de vie célibataire, ce qui n »est pas sans difficultés. En réaction à cela, le système des asrama est apparu, où les différents styles de vie sont considérés comme égaux. L »importance de devenir un chef de famille faisait du mariage ou vivaha l »un des rituels ou samskara les plus importants. La position de la femme est de plus en plus considérée par rapport à l »homme. D »une part, les Védas exaltent la femme, mais à d »autres endroits, sa place n »est jamais que celle de shudra et de soumise à l »homme. Les textes ultérieurs comportent également un tabou menstruel.:204-206

Mahajanapadas

À la fin de l »époque védique, deux développements politiques importants ont eu lieu. Tout d »abord, par la conquête ou l »amalgame d »affiliations tribales, les janapadas étaient devenus de plus en plus grands. Ces grandes affiliations tribales sont appelées mahajanapadas. Dans le cas du royaume de Panchala, dans la plaine centrale du Gange, par exemple, le nom indique son origine dans une alliance de cinq tribus (panch signifie cinq). Les sources védiques ultérieures mentionnent seize mahajanapadas, qui ont été répartis en bande sur le nord du sous-continent aux 6e et 5e siècles avant J.-C.. Parmi les royaumes importants figuraient le Gandhara, avec sa capitale à Taxila, dans le nord-ouest (aujourd »hui dans le nord du Pakistan), et Koshala et Magadha, plus à l »est, dans la plaine du Gange. La capitale du Koshala, Ayodhya, est le lieu où se déroule le Ramayana. Le plus oriental des mahajanapadas était le royaume d »Anga dans le delta du Gange.

Une deuxième évolution parallèle a été que la position du roi a acquis une nature religieuse et est ainsi devenue plus inviolable. Le monarque était tenu responsable du maintien de l »ordre cosmologique et de la fertilité de la terre. Le roi et les brahmanes formaient la classe supérieure de la société védique tardive et étaient mutuellement dépendants les uns des autres pour maintenir leur position dominante. Dans des royaumes comme Magadha ou Koshala, la royauté était en principe héréditaire. Cependant, le leader est souvent arrivé au pouvoir à la suite d »une lutte de pouvoir au sein des familles les plus importantes. Pour sa légitimité, il dépendait des brahmanes, qui étaient récompensés par les rois par le patronage, les terres et les biens. Dans le cadre de sa prise de pouvoir, le roi devait rendre des visites rituelles aux chefs de famille les plus importants avant de monter sur le trône. Les gens du peuple, cependant, n »avaient pas leur mot à dire et se contentaient d »être les témoins du rajasuya dont le souverain tirait son pouvoir44 .

En tant que sources historiques, les écritures bouddhistes et jaïnistes fournissent pour la première fois un aperçu clair de la situation politique en Inde du Nord. Le Bouddha lui-même est donc considéré comme le premier personnage historique de l »histoire indienne. De plus, les événements mentionnés peuvent souvent être corroborés par des passages de sources védiques ultérieures telles que les Puranas ou le Mahabharata.

L »immense empire des Nandas ne pouvait être contrôlé et protégé des invasions que par une grande armée permanente qui pouvait être déployée à tout moment. Les coûts impliqués rendaient nécessaire la conquête constante de nouveaux territoires afin d »obtenir du butin. La politique de pouvoir expansionniste nécessaire pour y parvenir a été décrite dans l »Arthashastra. Kautalya a vécu au 4e siècle avant J.-C. et a été appelé le Machiavel indien. La dynastie Nanda a été remplacée vers 320 avant J.-C. par la dynastie Maurya, qui a régné sur un territoire encore plus vaste.

Sources