Royaume de Vijayanagara

gigatos | décembre 29, 2021

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Résumé

L »empire de Vijayanagara, également appelé royaume de Karnata, était basé dans la région du plateau du Deccan en Inde du Sud. Il a été fondé en 1336 par les frères Harihara I et Bukka Raya I de la dynastie Sangama, membres d »une communauté de bergers pastoraux se réclamant de la lignée Yadava. L »empire s »est imposé comme le point culminant des tentatives des puissances du sud pour repousser les invasions islamiques à la fin du 13e siècle. À son apogée, il a subjugué presque toutes les familles dirigeantes de l »Inde du Sud et a repoussé les sultans du Deccan au-delà de la région du doab de la rivière Tungabhadra-Krishna, en plus d »annexer l »actuelle Odisha (ancienne Kalinga) du royaume de Gajapati, devenant ainsi une puissance notable. Il a duré jusqu »en 1646, bien que sa puissance ait décliné après une défaite militaire majeure lors de la bataille de Talikota en 1565 par les armées combinées des sultanats du Deccan. L »empire doit son nom à sa capitale, Vijayanagara, dont les ruines entourent l »actuelle Hampi, aujourd »hui site du patrimoine mondial dans le Karnataka, en Inde. La richesse et la renommée de l »empire ont inspiré les visites et les écrits de voyageurs européens médiévaux tels que Domingo Paes, Fernão Nunes et Niccolò de » Conti. Ces récits de voyage, la littérature contemporaine et l »épigraphie dans les langues locales ainsi que les fouilles archéologiques modernes à Vijayanagara ont fourni de nombreuses informations sur l »histoire et la puissance de l »empire.

L »héritage de l »empire comprend des monuments répartis dans le sud de l »Inde, dont le plus connu est le groupe de Hampi. Les différentes traditions de construction de temples du sud et du centre de l »Inde ont été fusionnées dans le style d »architecture Vijayanagara. Cette synthèse a inspiré des innovations architecturales dans la construction des temples hindous. Une administration efficace et un commerce extérieur vigoureux ont apporté de nouvelles technologies à la région, comme les systèmes de gestion de l »eau pour l »irrigation. Le mécénat de l »empire a permis aux beaux-arts et à la littérature d »atteindre de nouveaux sommets en kannada, télougou, tamoul et sanskrit, avec des sujets comme l »astronomie, les mathématiques, la médecine, la fiction, la musicologie, l »historiographie et le théâtre qui ont gagné en popularité. La musique classique du sud de l »Inde, la musique carnatique, a évolué vers sa forme actuelle. L »empire Vijayanagara a créé une époque dans l »histoire de l »Inde du Sud qui a transcendé le régionalisme en promouvant l »hindouisme comme facteur d »unification.

Karnata Rajya (royaume de Karnata) était un autre nom pour l »empire de Vijayanagara, utilisé dans certaines inscriptions et œuvres littéraires de l »époque de Vijayanagara, notamment l »œuvre sanskrite Jambavati Kalyanam du roi Krishnadevaraya et l »œuvre telugu Vasu Charitamu.

Théories sur le contexte et l »origine

Avant l »avènement de l »empire de Vijayanagara au début du XIVe siècle, les États hindous du Deccan – l »empire Yadava de Devagiri, la dynastie Kakatiya de Warangal et l »empire Pandyan de Madurai – étaient régulièrement attaqués par des musulmans venus du nord. En 1336, la région du haut Deccan (Maharashtra et Telangana actuels) avait été vaincue par les armées du sultan Alauddin Khalji et de Muhammad bin Tughluq du sultanat de Delhi.

Plus au sud, dans la région du Deccan, le commandant Hoysala Singeya Nayaka-III a déclaré l »indépendance après que les forces musulmanes du sultanat de Delhi aient vaincu et capturé les territoires de l »empire Yadava en 1294 de notre ère. Il a créé le royaume de Kampili près de Gulbarga et de la rivière Tungabhadra, dans le nord-est de l »actuel État du Karnataka. Le royaume s »est effondré après une défaite face aux armées du sultanat de Delhi. Après leur défaite, la population a commis un jauhar (suicide rituel collectif) vers 1327-28. Le royaume de Vijayanagara a été fondé en 1336 de notre ère pour succéder aux royaumes hindous jusqu »alors prospères des Hoysalas, des Kakatiyas et des Yadavas, le royaume dissident de Kampili ajoutant une nouvelle dimension à la résistance à l »invasion musulmane de l »Inde du Sud.

Deux théories ont été proposées concernant les origines linguistiques de l »empire de Vijayanagara. La première est que Harihara I et Bukka I, les fondateurs de l »empire, étaient des Kannadigas et des commandants de l »armée de l »empire Hoysala stationnée dans la région de Tungabhadra pour parer aux invasions musulmanes du nord de l »Inde. Selon une autre théorie, Harihara et Bukkaraya étaient des Telugu, d »abord associés au royaume Kakatiya, qui ont pris le contrôle des parties nord de l »empire Hoysala pendant son déclin. On pense qu »ils ont été capturés par l »armée d »Ulugh Khan à Warangal. Les historiens pensent que les fondateurs ont été soutenus et inspirés par Vidyaranya, un saint du monastère de Sringeri, pour combattre l »invasion musulmane de l »Inde du Sud.

Les premières années

Au cours des deux premières décennies suivant la fondation de l »empire, Harihara Ier contrôle la majeure partie de la région située au sud de la rivière Tungabhadra et gagne le titre de « maître des mers orientales et occidentales » (Purvapaschima Samudradhishavara). En 1374, Bukka Raya I, successeur de Harihara I, a vaincu la chefferie d »Arcot, les Reddys de Kondavidu et le sultan de Madurai, et a pris le contrôle de Goa à l »ouest et du doab de la rivière Tungabhadra-Krishna au nord. La capitale initiale de l »empire se trouvait dans la principauté d »Anegondi, sur la rive nord de la rivière Tungabhadra, dans l »actuel Karnataka. Elle a été déplacée à Vijayanagara pendant le règne de Bukka Raya I, car il était plus facile de la défendre contre les armées musulmanes, qui attaquaient constamment depuis les terres du nord.

Le royaume du Vijayanagara ayant désormais une stature impériale, Harihara II, le deuxième fils de Bukka Raya I, consolida encore le royaume au-delà de la rivière Krishna et l »Inde du Sud fut contrôlée par l »empire du Vijayanagara. Le souverain suivant, Deva Raya I, remporte des succès contre les Gajapatis d »Odisha et entreprend des travaux de fortification et d »irrigation. Firuz Bahmani, du sultanat de Bahmani, a conclu un traité avec Deva Raya I en 1407, selon lequel ce dernier devait payer à Bahmani un tribut annuel de « 100 000 huns, cinq maunds de perles et cinquante éléphants ». Le sultanat a envahi Vijayanagara en 1417 lorsque ce dernier n »a pas payé le tribut. De telles guerres pour le paiement du tribut par Vijayanagara se sont répétées au 15ème siècle.

Deva Raya II (surnommé Gajabetekara dans la littérature contemporaine) monta sur le trône en 1424. Il fut probablement le plus brillant des souverains de la dynastie Sangama. Il a réprimé les seigneurs féodaux rebelles et les Zamorin de Calicut et de Quilon dans le sud. Il a envahi le Sri Lanka et est devenu le suzerain des rois de Birmanie à Pegu et Tanasserim. En 1436, les chefs rebelles de Kondavidu et les dirigeants de Velama ont été traités avec succès et ont dû accepter la suzeraineté de Vijayanagara. Après quelques années de tranquillité, des guerres ont éclaté avec le sultanat de Bahamani en 1443, avec quelques succès et quelques revers. Le visiteur perse Firishta attribue la cause du conflit aux préparatifs de guerre de Deva Raya II, qui a notamment renforcé ses armées avec des archers et des cavaliers musulmans. L »ambassadeur perse contemporain Abdur Razzak attribue la guerre au sultan Bahamani qui a profité de la confusion causée par une révolte interne au sein de l »empire Vijayanagara, notamment une tentative d »assassinat du Raya par son frère.

Son fils aîné Mallikarjuna Raya succède à Deva Raya II en 1446. Le roi Gajapati a supprimé le contrôle de Vijayanagara sur le pays tamoul en occupant les royaumes Reddi de Rajahmundry, Kondaveedu, Kanchi et Tiruchirpalli. Ces défaites ont réduit le prestige de l »empire Vijayanagara, décrit par une inscription qui décrit le roi Gajapati comme « un lion baillant aux moutons du roi Karnatak ». Le successeur de Mallikarjuna, Virupaksha Raya II, a mené une vie de plaisir en consommant du vin et des femmes, ce qui a entraîné la perte de Goa et d »une grande partie du Karnataka au profit du sultanat bahmani. Son gouverneur Saluva Narasimha a réduit la perte de territoire en tenant presque toute la côte de l »Andhra Pradesh au sud de la rivière Krishna, Chittoor, les deux Arcots et Kolar. Saluva Narasimha a vaincu les Gajapatis et tenu Udayagiri, chassé les Pandyas de Tanjore et pris le cortège de Machilipatnam et Kondaveedu. Il a ensuite vaincu les forces bahmani et récupéré la plupart des pertes antérieures de l »empire.

Après la mort de Virupaksha Raya II en 1485, Saluva Narasimha a mené un coup d »État qui a mis fin au règne dynastique tout en continuant à défendre l »empire contre les raids des sultanats créés par la désintégration continue du sultanat Bahmani dans son nord. Saluva Narasimha a laissé ses deux fils adolescents sous la garde du général Tuluva Narasa Nayaka qui a défendu habilement le royaume contre leurs ennemis traditionnels, le roi Gajapati et le sultan Bahamani. Il a également soumis les chefs rebelles des territoires Chera, Chola et Pandya. Malgré les nombreuses tentatives des nobles et des membres de la famille royale pour le renverser, Narasa Nayaka a conservé le contrôle en tant que roi régent jusqu »en 1503.

En 1503, le fils de Narasa Nayaka, Vira Narasimha, fait assassiner le prince Immadi Narasimha de la dynastie Saluva et prend le pouvoir par un coup d »État, devenant ainsi le premier souverain de la dynastie Tuluva. Cette décision n »a pas été bien accueillie par les nobles qui se sont révoltés. Voyant les troubles internes s »aggraver, le roi Gajapati et le sultan Bahamani commencent à empiéter sur l »empire, tandis que les gouverneurs d »Ummattur, d »Adoni et de Talakad s »entendent pour prendre la région du doab de la rivière Tungabhadra-Krishna à l »empire. L »empire est passé sous le règne de Krishna Deva Raya en 1509, un autre fils de Tuluva Narasa Nayaka. Au départ, Krishnadevaraya a dû faire face à de nombreux obstacles, notamment des nobles mécontents, le chef rebelle d »Ummattur dans le sud, la résurgence du royaume de Gajapati sous la direction du roi Prataparudra, la menace croissante du nouveau sultanat Adil Shahi de Bijapur sous la direction de Yusuf Adil Khan et l »intérêt des Portugais pour le contrôle de la côte ouest. Ne se laissant pas décourager par ces pressions, il a renforcé et consolidé l »empire, une victoire après l »autre. C »était un roi astucieux qui engageait des hindous et des musulmans dans son armée. Au cours des décennies suivantes, l »empire a couvert le sud de l »Inde et a réussi à vaincre les invasions des cinq sultanats du Deccan établis au nord.

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Le sommet de l »empire

L »empire a atteint son apogée sous le règne de Krishna Deva Raya, lorsque les armées de Vijayanagara étaient constamment victorieuses. L »empire gagne des territoires qui relevaient auparavant des sultanats dans le nord du Deccan, tels que Raichur et Gulbarga du sultanat de Bahamani, des territoires dans l »est du Deccan grâce aux guerres avec le sultan Quli Qutb Shahi de Golkonda, et la région de Kalinga des Gajapatis d »Odisha. Tout cela s »ajoutait à la présence déjà établie dans le sud du Deccan. De nombreux monuments importants ont été achevés ou commandés à l »époque du roi Krishnadevaraya.

Son demi-frère cadet Achyuta Deva Raya lui succède en 1529. À la mort d »Achyuta Deva Raya en 1542, Sadashiva Raya, le neveu adolescent d »Achyuta Raya, est nommé roi, et Aliya Rama Raya, le gendre de Krishna Deva Raya, en devient le gardien. Lorsque Sadashiva Raya fut assez âgé pour affirmer sa revendication indépendante du trône, Aliya Rama Raya en fit un prisonnier virtuel et devint le dirigeant de facto. Il engage dans son armée des généraux musulmans issus de ses relations diplomatiques antérieures avec les sultanats et se fait appeler « Sultan du monde ». Il tient à s »immiscer dans les affaires intérieures des différents sultanats et à monter les puissances musulmanes les unes contre les autres, tout en se faisant le maître de la puissance régionale la plus puissante et la plus influente. Cela a fonctionné pendant un certain temps, mais a fini par le rendre très impopulaire auprès de son peuple et des dirigeants musulmans. Il conclut un traité commercial avec les Portugais pour mettre fin à l »approvisionnement en chevaux de Bijapur, puis bat le souverain de Bijapur et inflige des défaites humiliantes à Golconda et Ahmednagar.

Défaite et déclin

Finalement, les sultanats au nord de Vijayanagara se sont unis et ont attaqué l »armée d »Aliya Rama Raya en janvier 1565 lors de la bataille de Talikota. En ce qui concerne la défaite du Vijayanagara au combat, Kamath estime que les armées des sultanats, bien que numériquement désavantagées, étaient mieux équipées et entraînées. Leur artillerie était maniée par des tireurs turcs experts alors que l »armée du Vijayanagara dépendait de mercenaires européens utilisant une artillerie dépassée. La cavalerie du sultanat chevauchait des chevaux perses rapides et utilisait des pointes de quinze à seize pieds de long, ce qui lui donnait une plus grande portée, et ses archers utilisaient des arcs croisés en métal qui leur permettaient d »atteindre des cibles plus éloignées. En comparaison, l »armée de Vijayanagara dépendait d »éléphants de guerre à déplacement lent, d »une cavalerie chevauchant principalement des chevaux plus faibles élevés localement et maniant des javelines à portée plus courte, et ses archers utilisaient des arcs traditionnels en bambou à portée plus courte. Malgré ces désavantages, Kamath, Hermann Kulke et Dietmar Rothermund s »accordent à dire que la vaste armée de Vijayanagara semblait avoir le dessus jusqu »à ce que deux généraux musulmans (identifiés comme les frères Gilani, mercenaires, selon Kamath) changent de camp et s »allient aux sultanats, faisant ainsi pencher la balance en leur faveur. Les généraux ont capturé Aliya Rama Raya et l »ont décapité, et le sultan Hussain a fait empailler la tête coupée avec de la paille pour l »exposer. La décapitation d »Aliya Rama Raya a semé la confusion et le désordre dans l »armée de Vijayanagara, qui a alors été complètement mise en déroute. L »armée des sultanats a pillé Hampi et l »a réduite à l »état de ruine dans lequel elle se trouve aujourd »hui.

Après la mort d »Aliya Rama Raya, Tirumala Deva Raya fonde la dynastie Aravidu, fonde une nouvelle capitale, Penukonda, pour remplacer Hampi, qui avait été détruite, et tente de reconstituer les restes de l »empire Vijayanagara. Tirumala abdique en 1572, divisant les restes de son royaume à ses trois fils. Les successeurs de la dynastie Aravidu ont régné sur la région, mais l »empire s »est effondré en 1614, et les derniers vestiges ont pris fin en 1646, suite à des guerres continues avec le sultanat de Bijapur et d »autres. Au cours de cette période, d »autres royaumes de l »Inde du Sud sont devenus indépendants et séparés de Vijayanagara, notamment le royaume de Mysore, Keladi Nayaka, les Nayaks de Madurai, les Nayaks de Tanjore, les Nayakas de Chitradurga et le royaume Nayak de Gingee.

Les souverains de l »empire Vijayanagara ont conservé les méthodes administratives développées par leurs prédécesseurs, les royaumes Hoysala, Kakatiya et Pandya. Le roi, le ministère, le territoire, le fort, le trésor, l »armée et l »allié formaient les sept éléments essentiels qui influençaient chaque aspect de la gouvernance. Le roi était l »autorité suprême, assisté d »un cabinet de ministres (Pradhana) dirigé par le premier ministre (Mahapradhana). Les autres titres importants enregistrés étaient le secrétaire en chef (Karyakartha ou Rayaswami) et les officiers impériaux (Adhikari). Tous les ministres et officiers de haut rang étaient tenus de suivre une formation militaire. Un secrétariat situé près du palais du roi employait des scribes et des officiers pour tenir les registres rendus officiels par l »utilisation d »un sceau de cire portant l »anneau du roi. Aux niveaux administratifs inférieurs, les riches propriétaires féodaux (Goudas) supervisaient les comptables (Karanikas ou Karnam) et les gardes (Kavalu). L »administration du palais était divisée en 72 départements (Niyogas), chacun disposant de plusieurs servantes choisies pour leur jeunesse et leur beauté (certaines importées ou capturées lors de batailles victorieuses) qui étaient formées pour s »occuper des questions administratives mineures et pour servir les hommes de la noblesse comme courtisanes ou concubines.

L »empire était divisé en cinq provinces principales (Rajya), chacune placée sous l »autorité d »un commandant (Dandanayaka ou Dandanatha) et dirigée par un gouverneur, souvent issu de la famille royale, qui utilisait la langue maternelle à des fins administratives. Un Rajya était divisé en régions (Vishaya Vente ou Kottam), puis en comtés (Sime ou Nadu), eux-mêmes subdivisés en municipalités (Kampana ou Sthala). Des familles héréditaires dirigeaient leurs territoires respectifs et payaient un tribut à l »empire, tandis que certaines régions, comme Keladi et Madurai, étaient placées sous la supervision directe d »un commandant.

Sur le champ de bataille, les commandants du roi dirigeaient les troupes. La stratégie de guerre de l »empire impliquait rarement des invasions massives ; elle utilisait plus souvent des méthodes à petite échelle, comme l »attaque et la destruction de forts individuels. L »empire a été l »un des premiers en Inde à utiliser des pièces d »artillerie à longue portée, qui étaient généralement maniées par des artilleurs étrangers. Les troupes de l »armée étaient de deux types : l »armée personnelle du roi directement recrutée par l »empire et l »armée féodale relevant de chaque feudataire. L »armée personnelle du roi Krishnadevaraya était composée de 100 000 fantassins, 20 000 cavaliers et plus de 900 éléphants. L »ensemble de l »armée comptait plus de 1,1 million de soldats, et jusqu »à 2 millions ont été enregistrés, ainsi qu »une marine dirigée par un Navigadaprabhu (commandant de la marine). L »armée recrutait dans toutes les classes de la société, soutenue par la collecte de tributs féodaux supplémentaires auprès des souverains féodaux, et se composait d »archers et de mousquetaires portant des tuniques matelassées, de boucliers avec des épées et des poignards dans leurs ceintures, et de soldats portant des boucliers si grands qu »une armure n »était pas nécessaire. Les chevaux et les éléphants étaient entièrement blindés et les éléphants avaient des couteaux fixés à leurs défenses pour faire un maximum de dégâts au combat.

La capitale dépendait de systèmes d »approvisionnement en eau construits pour canaliser et stocker l »eau, assurant ainsi un approvisionnement constant tout au long de l »année. Les vestiges de ces systèmes hydrauliques ont permis aux historiens de se faire une idée des méthodes de distribution des eaux de surface utilisées à l »époque dans les régions semi-arides de l »Inde du Sud. Les documents contemporains et les notes des voyageurs étrangers décrivent d »énormes réservoirs construits par des ouvriers. Les fouilles ont mis au jour les vestiges d »un système de distribution d »eau bien relié, existant uniquement dans l »enceinte royale et les grands complexes de temples (ce qui suggère qu »il était destiné à l »usage exclusif de la royauté et aux cérémonies spéciales), avec des canaux sophistiqués utilisant la gravité et des siphons pour transporter l »eau dans des canalisations. Dans les zones agricoles fertiles proches de la rivière Tungabhadra, des canaux ont été creusés pour guider l »eau de la rivière vers des réservoirs d »irrigation. Ces canaux étaient équipés de vannes qui étaient ouvertes et fermées pour contrôler le débit de l »eau. Dans d »autres régions, l »administration encourageait le creusement de puits, qui étaient surveillés par les autorités administratives. Les grands réservoirs de la capitale étaient construits avec le patronage royal, tandis que les réservoirs plus petits étaient financés par de riches individus pour obtenir des mérites sociaux et religieux.

L »économie de l »empire dépendait largement de l »agriculture. Le sorgho (jowar), le coton et les légumineuses poussaient dans les régions semi-arides, tandis que la canne à sucre, le riz et le blé prospéraient dans les régions pluvieuses. Les feuilles de bétel, l »arec (pour la mastication) et la noix de coco étaient les principales cultures commerciales, et la production de coton à grande échelle alimentait les centres de tissage de l »industrie textile dynamique de l »empire. Les épices telles que le curcuma, le poivre, la cardamome et le gingembre poussaient dans la région éloignée des collines de Malnad et étaient transportées vers la ville pour le commerce. La capitale de l »empire était un centre d »affaires prospère, avec un marché florissant de grandes quantités de pierres précieuses et d »or. La construction prolifique de temples fournissait de l »emploi à des milliers de maçons, de sculpteurs et d »autres artisans qualifiés.

Selon Abdur Razzak, une grande partie de l »empire était fertile et bien cultivée. La plupart des cultivateurs étaient des métayers et recevaient le droit de propriété partielle de la terre au fil du temps. Les politiques fiscales encourageant les produits nécessaires faisaient des distinctions entre l »utilisation des terres pour déterminer les prélèvements fiscaux. Par exemple, la disponibilité quotidienne des pétales de rose sur le marché était importante pour les parfumeurs, de sorte que la culture des roses bénéficiait d »une évaluation fiscale moins élevée. La production de sel et la fabrication de salières étaient contrôlées par des moyens similaires. La fabrication du ghee (beurre clarifié), qui était vendu comme huile pour la consommation humaine et comme combustible pour les lampes d »éclairage, était rentable. Les exportations vers la Chine s »intensifient et comprennent le coton, les épices, les bijoux, les pierres semi-précieuses, l »ivoire, la corne de rhinocéros, l »ébène, l »ambre, le corail et les produits aromatiques tels que les parfums. De grands navires en provenance de Chine faisaient de fréquentes visites et apportaient des produits chinois dans les 300 ports de l »empire, grands et petits, sur la mer d »Oman et le golfe du Bengale. Les ports de Mangalore, Honavar, Bhatkal, Barkur, Cochin, Cannanore, Machilipatnam et Dharmadam étaient importants car ils offraient non seulement des ports sûrs aux commerçants d »Afrique, d »Arabie, d »Aden, de la mer Rouge, de Chine et du Bengale, mais certains servaient également de centres de construction navale.

Lorsque les navires marchands accostaient, les marchandises étaient placées sous la garde des autorités et des taxes étaient prélevées sur tous les articles vendus. La sécurité des marchandises était garantie par les fonctionnaires de l »administration. Des commerçants de nombreuses nationalités (Arabes, Perses, Guzerates, Khorassaniens) s »installent à Calicut, attirés par la prospérité du commerce. La construction navale prospéra et des navires à quille de 1000 à 1200 bahares (charge) furent construits sans pont en cousant toute la coque avec des cordes plutôt que de les fixer avec des clous. Les navires naviguaient vers les ports de la mer Rouge d »Aden et de la Mecque, les marchandises du Vijayanagara étant vendues jusqu »à Venise. Les principales exportations de l »empire étaient le poivre, le gingembre, la cannelle, la cardamome, le myrobalan, le bois de tamarin, l »anafistule, les pierres précieuses et semi-précieuses, les perles, le musc, l »ambre gris, la rhubarbe, l »aloès, les tissus de coton et la porcelaine. Les fils de coton étaient expédiés en Birmanie et l »indigo en Perse. Les principales importations de Palestine étaient le cuivre, le mercure, le vermillon, le corail, le safran, les velours colorés, l »eau de rose, les couteaux, les camlets colorés, l »or et l »argent. Des chevaux persans étaient importés à Cannanore avant un voyage terrestre de deux semaines vers la capitale. La soie arrivait de Chine et le sucre du Bengale.

Les routes commerciales de la côte est étaient très fréquentées, avec des marchandises en provenance de Golkonda, où le riz, le millet, les légumineuses et le tabac étaient cultivés à grande échelle. Les cultures tinctoriales d »indigo et de racine de chay étaient produites pour l »industrie du tissage. Région riche en minéraux, Machilipatnam était la porte d »entrée des exportations de fer et d »acier de haute qualité. L »extraction de diamants était active dans la région de Kollur. L »industrie du tissage du coton produisait deux types de cotons, le calicot ordinaire et la mousseline (brune, blanchie ou teintée). Les tissus imprimés de motifs colorés réalisés selon des techniques indigènes étaient exportés vers Java et l »Extrême-Orient. Golkonda s »est spécialisé dans le coton ordinaire et Pulicat dans les imprimés. Les principales importations de la côte est étaient les métaux non ferreux, le camphre, la porcelaine, la soie et les produits de luxe.

La fête du Mahanavami marquait le début d »un exercice financier à partir duquel le trésor public comptabilisait et rapprochait toutes les créances en souffrance dans un délai de neuf jours. C »est à cette époque qu »a été créé, en vertu d »un décret royal, un registre d »évaluation annuel actualisé des droits provinciaux, qui comprenait les loyers et les taxes, payés mensuellement par chaque gouverneur.

Les temples étaient taxés pour la propriété foncière afin de couvrir les dépenses militaires. Dans les districts telugu, l »impôt sur les temples était appelé Srotriyas, dans les districts de langue tamoule, il était appelé Jodi. Des impôts tels que le Durgavarthana, le Dannayivarthana et le Kavali Kanike étaient perçus pour la protection des biens meubles et immeubles contre le vol et les invasions. Le Jeevadhanam était perçu pour le pâturage du bétail sur des terres non privées. Les destinations populaires des temples faisaient l »objet de droits d »entrée appelés Perayam ou Kanike. Les taxes sur les propriétés résidentielles étaient appelées Illari.

Vie sociale

Le système hindou des castes était très répandu et influençait la vie quotidienne dans l »empire. Les souverains qui occupaient le sommet de cette hiérarchie prenaient le titre honorifique de Varnasramadharma (littéralement, « assistants des quatre castes »). Selon Talbot, la caste était surtout déterminée par l »occupation ou la communauté professionnelle à laquelle les gens appartenaient, bien que la lignée familiale (à savoir le Brahmane ou prêtre, le Kshatriya ou guerrier, le Vaishya ou marchand et le Shudra ou artisan) soit également un facteur. La structure comprenait également des sous-castes (Jati) et des groupes de castes. Selon Vanina, la caste en tant qu »identité sociale n »était pas fixe et changeait constamment pour des raisons telles que la politique, le commerce et les échanges, et était généralement déterminée par le contexte. L »identification des castes et des sous-castes se faisait sur la base des affiliations aux temples, de la lignée, des unités familiales, des suites royales, des clans de guerriers, des groupes professionnels, des groupes agricoles et commerciaux, des réseaux de dévotion et même des cabales de prêtres. Il n »était pas non plus impossible pour une caste de perdre sa position et son prestige et de glisser vers le bas de l »échelle tandis que d »autres s »élevaient de la même façon. Les études épigraphiques de Talbot suggèrent que les membres d »une même famille pouvaient avoir un statut social différent en fonction de leur profession et que l »ascension d »une caste ou d »une sous-caste n »était pas rare en fonction des percées réalisées par un individu ou un groupe d »individus de la communauté.

L »appartenance à une caste était étroitement liée à la production artisanale et les membres d »un même métier formaient des collectifs. Souvent, les membres d »un même métier formaient des communautés inter-castes. Cela les aidait à consolider leur force et à obtenir une représentation politique et des avantages commerciaux. Selon Talbot, une terminologie telle que Setti était utilisée pour identifier les communautés des classes de marchands et d »artisans, tandis que Boya identifiait les éleveurs de tous types. Les artisans se composaient de forgerons, d »orfèvres, de dinandiers et de charpentiers. Ces communautés vivaient dans des sections séparées de la ville afin d »éviter les conflits, notamment lorsqu »il s »agissait de privilèges sociaux. Les conquêtes entraînent des migrations de population à grande échelle, ce qui conduit à la marginalisation des natifs d »un lieu. Les Tottiyans étaient des bergers qui ont plus tard acquis un statut de dirigeant marginal (poligars), les Sourastras étaient des commerçants venus du Gujarat et rivalisant avec les brahmanes pour certains avantages, les Reddys étaient des agriculteurs et les Uppilia des fabricants de sel.

Selon Chopra et al, en plus de leur monopole sur les fonctions sacerdotales, les brahmanes occupaient des positions élevées dans les domaines politique et administratif. Le voyageur portugais Domingo Paes a observé une présence croissante des brahmanes dans l »armée. La séparation de la classe sacerdotale de la richesse matérielle et du pouvoir en faisait des arbitres idéaux dans les affaires judiciaires locales, et la noblesse et l »aristocratie assuraient leur présence dans chaque ville et village pour maintenir l »ordre. Vanina note qu »au sein de la classe guerrière des Kshatriya se trouvait un conglomérat de castes, de parentés et de clans qui provenaient généralement de communautés foncières et pastorales. Ils s »élevaient dans l »échelle sociale en abandonnant leurs occupations d »origine et en adoptant un code de vie, une éthique et des pratiques martiales. Dans le sud de l »Inde, on les appelait grossièrement les Nayakas.

La pratique du sati est attestée dans les ruines de Vijayanagara par plusieurs inscriptions connues sous le nom de Satikal (pierre du sati) ou Sati-virakal (pierre du héros du sati). Les historiens ont des opinions controversées concernant cette pratique, notamment la contrainte religieuse, l »affection conjugale, le martyre ou l »honneur contre l »asservissement par des intrus étrangers.

Les mouvements socio-religieux qui ont gagné en popularité au cours des siècles précédents, comme le lingayatisme, ont donné l »impulsion à des normes sociales flexibles qui ont aidé la cause des femmes. À cette époque, les femmes de l »Inde du Sud avaient franchi la plupart des barrières et étaient activement impliquées dans des domaines jusqu »alors considérés comme le monopole des hommes, tels que l »administration, les affaires, le commerce et les beaux-arts. Tirumalamba Devi, qui a écrit Varadambika Parinayam, et Gangadevi, l »auteur de Madhuravijayam, comptent parmi les poètes féminins notables de la langue sanskrite. Les premières poétesses du Telugu, comme Tallapaka Timmakka et Atukuri Molla, sont devenues populaires. Plus au sud, les Nayaks provinciaux de Tanjore ont soutenu plusieurs poètes féminins. Le système Devadasi, ainsi que la prostitution légalisée, existaient et les membres de cette communauté étaient relégués dans quelques rues de chaque ville. La popularité des harems parmi les hommes de la royauté et l »existence de sérails sont bien connues des archives.

Les hommes aisés portaient le Petha ou Kulavi, un grand turban en soie et décoré d »or. Comme dans la plupart des sociétés indiennes, les bijoux étaient utilisés par les hommes et les femmes et les documents décrivent l »utilisation de bracelets de cheville, de bracelets, de bagues, de colliers et de bagues d »oreille de différents types. Lors des célébrations, hommes et femmes se paraient de guirlandes de fleurs et utilisaient des parfums à base d »eau de rose, de civette, de musc ou de bois de santal. Contrairement aux roturiers dont la vie était modeste, la vie des membres de la royauté était pleine de faste cérémoniel. Les reines et les princesses avaient de nombreux serviteurs, somptueusement habillés et parés de bijoux fins. Grâce à leur nombre, leurs tâches quotidiennes étaient légères.

Les exercices physiques étaient populaires chez les hommes et la lutte était une préoccupation masculine importante pour le sport et le divertissement, et les femmes lutteurs sont également mentionnées dans les documents. Des gymnases ont été découverts à l »intérieur des quartiers royaux et les archives mentionnent un entraînement physique régulier pour les commandants et leurs armées en temps de paix. Les palais royaux et les marchés disposaient d »arènes spéciales où la royauté et les gens du peuple s »amusaient en regardant des sports tels que le combat de coqs, le combat de béliers et la lutte féminine. Les fouilles effectuées dans les limites de la ville de Vijayanagara ont révélé l »existence de diverses activités de jeu communautaires. Les gravures sur les rochers, les plateformes rocheuses et les sols des temples indiquent qu »il s »agissait de lieux populaires d »interaction sociale occasionnelle. Certaines de ces gravures sont des plateaux de jeu semblables à ceux utilisés aujourd »hui, d »autres restent à identifier.

La pratique de la dot était courante et s »observait dans les familles royales hindoues et musulmanes. Lorsqu »une sœur du sultan Adil Shah de Bijapur a été mariée au Nizam Shah d »Ahmednagar, la ville de Sholapur a été donnée à la mariée par sa famille. Ayyangar note que lorsque le roi Gajapati de Kalinga a donné sa fille en mariage en l »honneur du roi victorieux Krishnadevaraya, il a inclus plusieurs villages comme dot. Les inscriptions des 15e et 16e siècles font état de la pratique de la dot chez les roturiers également. La pratique consistant à mettre un prix sur la mariée était une influence possible du système islamique Mahr. Pour s »opposer à cette influence, en 1553, la communauté brahmane a adopté un mandat par décret royal et a popularisé le kanyadana au sein de la communauté. Selon cette pratique, l »argent ne pouvait être payé ou reçu pendant le mariage et ceux qui le faisaient étaient passibles de sanctions. Une inscription mentionne le Streedhana (« la richesse de la femme ») et indique que les villageois ne doivent pas donner de terres en guise de dot. Ces inscriptions renforcent la théorie selon laquelle un système de mandats sociaux au sein des groupes communautaires existait et était largement pratiqué, même si ces pratiques ne trouvaient pas de justification dans les lois familiales décrites dans les textes religieux.

Religion

Les rois de Vijayanagara étaient tolérants envers toutes les religions et les sectes, comme le montrent les écrits des visiteurs étrangers. Les rois utilisaient des titres tels que Gobrahamana Pratipalanacharya (littéralement, « protecteur des vaches et des brahmanes ») qui témoignaient de leur intention de protéger l »hindouisme, tout en adoptant des cérémonies de cour, une tenue vestimentaire et un langage politique islamiques, comme en témoigne le titre Hindu-rāya-suratrāṇa (lit, « Sultan parmi les rois hindous »). Les fondateurs de l »empire, les frères Sangama (Harihara I et Bukka Raya I) étaient issus d »un milieu pastoral de vachers (le peuple Kuruba) qui se réclamait de la lignée Yadava. Les fondateurs de l »empire étaient de fervents Shaivas (adorateurs du dieu Shiva) mais ont accordé des subventions aux temples de Vishnu. Leur saint patron, Vidyaranya, était issu de l »ordre Advaita de Sringeri. Le Varaha (le sanglier, un avatar de Vishnu) était l »emblème de l »empire. Plus d »un quart des fouilles archéologiques ont permis de découvrir un « quartier islamique » non loin du « quartier royal ». Des nobles des royaumes timourides d »Asie centrale sont également venus à Vijayanagara. Les derniers rois Saluva et Tuluva étaient de confession Vaishnava, mais vénéraient les pieds du Seigneur Virupaksha (Shiva) à Hampi ainsi que ceux du Seigneur Venkateshwara (Vishnu) à Tirupati. Un ouvrage sanskrit, le Jambavati Kalyanam du roi Krishnadevaraya, désigne le seigneur Virupaksha comme Karnata Rajya Raksha Mani (« joyau protecteur de l »empire de Karnata »). Les rois parrainaient les saints de l »ordre dvaita (philosophie du dualisme) de Madhvacharya à Udupi. Des dotations ont été faites aux temples sous forme de terres, d »argent, de produits, de bijoux et de constructions.

Le mouvement bhakti (dévotionnel) était actif à cette époque, et impliquait des Haridasas (saints dévots) bien connus de l »époque. Comme le mouvement Virashaiva du 12e siècle, ce mouvement présentait un autre fort courant de dévotion, imprégnant la vie de millions de personnes. Les haridasas représentaient deux groupes, les Vyasakuta et les Dasakuta, les premiers devant maîtriser les Vedas, les Upanishads et autres Darshanas, tandis que les Dasakuta se contentaient de transmettre au peuple le message de Madhvacharya à travers la langue kannada, sous forme de chants dévotionnels (Devaranamas et Kirthanas). La philosophie de Madhvacharya a été diffusée par d »éminents disciples tels que Naraharitirtha, Jayatirtha, Sripadaraya, Vyasatirtha, Vadirajatirtha et d »autres. Vyasatirtha, le guru (professeur) de Vadirajatirtha, Purandaradasa (Pitamaha ou « Père de la musique carnatique » a gagné la dévotion du roi Krishnadevaraya. Le roi considérait le saint comme son Kuladevata (divinité familiale) et l »honorait dans ses écrits. À la même époque, un autre grand compositeur de musique carnatique, Annamacharya, a composé des centaines de Kirthanas en télougou à Tirupati, dans l »actuel Andhra Pradesh.

La défaite de la dynastie jaïne du Ganga occidental par les Cholas au début du XIe siècle et l »augmentation du nombre d »adeptes de l »hindouisme Vaishnava et du Virashaivisme au XIIe siècle se sont traduites par une baisse d »intérêt pour le jaïnisme. Deux lieux notables de culte jaïn dans le territoire de Vijayanagara étaient Shravanabelagola et Kambadahalli.

Les contacts islamiques avec l »Inde du Sud ont commencé dès le VIIe siècle, à la suite des échanges commerciaux entre les royaumes du Sud et les pays arabes. Des Jumma Masjids existaient dans l »empire Rashtrakuta au dixième siècle et de nombreuses mosquées fleurissaient sur la côte de Malabar au début du quatorzième siècle. Les colons musulmans épousaient des femmes locales ; leurs enfants étaient connus sous le nom de Mappillas (Moplahs) et participaient activement au commerce des chevaux et à la gestion des flottes de navires. Les interactions entre l »empire Vijayanagara et les sultanats Bahamani au nord ont accru la présence des musulmans dans le sud. Au début du 15e siècle, Deva Raya a construit une mosquée pour les musulmans de Vijayanagara et a placé un Coran devant son trône. L »introduction du christianisme a commencé dès le huitième siècle, comme le montre la découverte de plaques de cuivre portant des concessions de terres aux chrétiens de Malabar. Les voyageurs chrétiens ont écrit sur la rareté des chrétiens en Inde du Sud au Moyen Âge, ce qui a favorisé son attrait pour les missionnaires. L »arrivée des Portugais au XVe siècle et leurs relations commerciales avec l »empire, la propagation de la foi par Saint Xavier (1545) et plus tard la présence de colonies hollandaises ont favorisé la croissance du christianisme dans le sud.

Épigraphes, sources et monétisation

Les inscriptions sur pierre étaient la forme la plus courante de documents utilisés sur les murs des temples, les limites des propriétés et les lieux ouverts au public. Une autre forme de documentation était les plaques de cuivre, destinées à la tenue de registres. Les inscriptions généralement verbeuses comprenaient des informations telles qu »une salutation, un panégyrique du roi ou du dirigeant local, le nom du donateur, la nature de la dotation (généralement en espèces ou en produits), la manière dont la subvention serait utilisée, les obligations du donataire, la part reçue par le donateur et une déclaration finale qui officialisait l »ensemble de la donation et ses obligations. Certaines inscriptions font état d »une victoire à la guerre ou d »une fête religieuse, et d »un châtiment ou d »une malédiction pour ceux qui n »honorent pas la dotation.

La plupart des inscriptions de l »empire de Vijayanagara retrouvées jusqu »à présent sont en Kannada, Telugu et Tamil, et quelques-unes en Sanskrit. Selon Suryanath U. Kamath, environ 7000 inscriptions sur pierre, dont la moitié en kannada, et environ 300 plaques de cuivre, la plupart en sanskrit, ont été retrouvées. Les inscriptions bilingues avaient perdu leur popularité au 14e siècle. Selon Mack, la majorité des inscriptions retrouvées datent du règne de la dynastie Tuluva (de 1503 à 1565), la dynastie Saluva (de 1485 à 1503) étant celle qui a inscrit le moins d »inscriptions pendant son bref contrôle de l »empire. La dynastie Sangama (de 1336 à 1485), qui a régné le plus longtemps, a produit environ un tiers de toutes les épigraphes inscrites pendant la période Tuluva. Malgré la popularité de la langue telugu comme support littéraire, la majorité des épigraphes dans cette langue ont été inscrites dans la période limitée de 1500 à 1649. Talbot explique ce scénario par l »évolution de la solidarité politique. L »empire Vijayanagara a été fondé à l »origine au Karnataka, l »Andhra Pradesh servant de province à l »empire. Après sa défaite contre les sultanats en 1565 et la mise à sac de la capitale royale Vijayanagara, l »empire diminué a déplacé sa capitale dans le sud de l »Andhra Pradesh, créant ainsi une entreprise dominée par la langue Telugu.

Outre les épigraphes et les pièces de monnaie, les sources de l »histoire du Vijayanagara (son origine, sa vie sociale et politique et sa défaite finale) sont les récits des voyageurs étrangers et les sources littéraires contemporaines en sanskrit, kannada, persan et telugu. Les visiteurs portugais de l »empire étaient Domingo Paes (1522), Fernão Nunes (1537), Duarte Barbosa (1516) et Barradas (1616), et Athanasius Nikitin (1470) est venu de Russie. Ludovico di Varthema (1505), César Fredericci (1567) et Filippo Sassetti (1585) étaient des voyageurs venus d »Italie et Abdur Razzak (1443) venait de Perse. Les écrivains musulmans contemporains qui étaient soit sous le patronage de royaumes rivaux (les sultanats) soit en visite à Vijayanagara et qui ont accompli des œuvres de valeur sont Ziauddin Barani (Tarikh-i-Firuz Shahi, 1357), Isamy (Fatuhat us salatin), Syed Ali Tabatabai (Burhan-i-Maisar, 1596), Nisammuddin Bakshi, Firishta (Tarik-i-Firishta) et Rafiuddin Shirazi (Tazkirat ul Mulk, 1611). Parmi les écrits d »auteurs autochtones, les œuvres sanskrites importantes qui font la lumière sur l »empire sont Vidyaranya Kalajnana, Ramabhyudayam de Dindima sur la vie du roi Saluva Narasimha, Achyutabhyudayam de Dindima II et Varadambika Parinayam de Tirumalamba. Parmi les œuvres littéraires kannada, Kumara Ramana Kathe de Nanjunda Kavi, Mohanatarangini de Kanakadasa, Keladiripavijayam de Linganna et le Krishnadevarayana Dinachari récemment découvert sont des sources utiles, et parmi les œuvres telugu, Kashikanda de Srinatha, Varahapuranamu de Mallayya et Singayya, Rayavachakamu de Vishvanatha Nayani, Parijathapaharanamu de Nandi Timmanna, Krishnaraja Vijayamu de Durjati, Manucharitamu de Peddanna et Amuktamalyada du roi Krishnadevaraya sont des sources d »information importantes.

Le visiteur perse Abdur Razzak a écrit dans ses carnets de voyage que l »empire jouissait d »un haut niveau de monétisation. Cela est particulièrement évident au vu du nombre de subventions en espèces accordées aux temples. Les pièces de monnaie étaient frappées avec de l »or, de l »argent, du cuivre et du laiton et leur valeur dépendait du poids du matériau. Les pièces étaient frappées par l »État, dans les provinces et par les guildes de marchands. Des devises étrangères étaient en circulation. La plus haute dénomination était le Varaha en or (ou HunHonnu, Gadyana) pesant 50,65 – 53 grains. Le Partab ou Pratapa était évalué à la moitié d »un Varaha, le Fanam, Phanam ou Hana, un alliage d »or et de cuivre était la monnaie la plus courante évaluée à un tiers du Varaha. Un Tar en argent pur valait un sixième d »un Phanam et un Chital en laiton un tiers du Tar. Les Haga, Visa et Kasu étaient également des pièces de moindre valeur.

Littérature

Sous le règne de l »empire Vijayanagara, les poètes, les érudits et les philosophes écrivaient principalement en kannada, en télougou et en sanskrit, ainsi que dans d »autres langues régionales comme le tamoul, et traitaient de sujets tels que la religion, la biographie, le Prabandha (fiction), la musique, la grammaire, la poésie, la médecine et les mathématiques. Les langues administratives et de cour de l »empire étaient le kannada et le télougou, ce dernier gagnant encore en importance culturelle et littéraire sous le règne des derniers rois Vijayanagara, notamment Krishnadevaraya.

La plupart des ouvrages sanskrits étaient des commentaires des Védas ou des épopées du Ramayana et du Mahabharata, écrits par des personnalités connues telles que Sayanacharya (qui a écrit un traité sur les Védas appelé Vedartha Prakasha dont la traduction anglaise par Max Muller est parue en 1856), et Vidyaranya qui vantait la supériorité de la philosophie Advaita sur les autres philosophies hindoues rivales. D »autres auteurs étaient des saints Dvaita célèbres de l »ordre d »Udupi tels que Jayatirtha (qui a gagné le titre de Tikacharya pour ses écrits polémiques), Vyasatirtha qui a écrit des réfutations de la philosophie Advaita et des conclusions des logiciens précédents, et Vadirajatirtha et Sripadaraya qui ont tous deux critiqué les croyances d »Adi Sankara. Outre ces saints, de grands érudits sanskrits ornaient les cours des rois du Vijayanagara et de leurs chefs féodaux. Certains membres de la famille royale étaient des écrivains de mérite et ont écrit des ouvrages importants comme le Jambavati Kalyana du roi Krishnadevaraya et le Madura Vijayam (également connu sous le nom de Veerakamparaya Charita) de la princesse Gangadevi, belle-fille du roi Bukka I, qui s »attarde sur la conquête du sultanat de Madurai par l »empire Vijayanagara.

Les poètes et les érudits kannada de l »empire ont produit d »importants écrits soutenant le mouvement Vaishnava Bhakti annoncé par les Haridasas (dévots de Vishnu), la littérature brahmanique et Veerashaiva (Lingayatisme). Les poètes Haridasa célébraient leur dévotion par des chansons appelées Devaranama (poèmes lyriques) dans les mètres indigènes de Sangatya (quatrain), Suladi (basé sur le rythme), Ugabhoga (basé sur la mélodie) et Mundige (cryptique). Ils se sont inspirés des enseignements de Madhvacharya et de Vyasatirtha. Purandaradasa et Kanakadasa sont considérés comme les premiers parmi les nombreux Dasas (dévots) en raison de leur immense contribution. Kumara Vyasa, le plus notable des érudits brahmanes, a écrit Gadugina Bharata, une traduction de l »épopée Mahabharata. Cette œuvre marque la transition de la littérature kannada du vieux Kannada au Kannada moderne. Chamarasa était un célèbre érudit et poète Veerashaiva qui a eu de nombreux débats avec des érudits Vaishnava à la cour de Devaraya II. Son Prabhulinga Leele, traduit plus tard en télougou et en tamoul, était un éloge de Saint Allama Prabhu (le saint était considéré comme une incarnation du Seigneur Ganapathi tandis que Parvati prenait la forme d »une princesse de Banavasi).

À cet apogée de la littérature telugu, le plus célèbre écrit dans le style Prabandha est Manucharitamu. Le roi Krishnadevaraya était un érudit télougou accompli et a écrit l »Amuktamalyada, une histoire du mariage du dieu Vishnu avec Andal, le saint poète tamoul Alvar et la fille de Periyalvar à Srirangam. À sa cour se trouvaient huit érudits célèbres considérés comme les piliers (Ashtadiggajas) de l »assemblée littéraire. Les plus célèbres d »entre eux étaient Allasani Peddana, qui portait le titre honorifique d »Andhrakavitapitamaha (littéralement, « père de la poésie telugu »), et Tenali Ramakrishna, le bouffon de la cour, auteur de plusieurs œuvres remarquables. Les six autres poètes étaient Nandi Thimmana (Mukku Timmana), Ayyalaraju Ramabhadra, Madayyagari Mallana, Bhattu Murthi (Ramaraja Bhushana), Pingali Surana et Dhurjati. Srinatha, qui a écrit des livres tels que Marutratcharitamu et Salivahana-sapta-sati, a bénéficié du patronage du roi Devaraya II et a joui du même statut que les ministres importants de la cour.

La plupart de la littérature tamoule de cette période provient des régions tamoules, gouvernées par les féodaux Pandya qui accordaient une attention particulière à la culture de la littérature tamoule. Certains poètes ont également été parrainés par les rois de Vijayanagara. Svarupananda Desikar a écrit une anthologie de 2824 vers, Sivaprakasap-perundirattu, sur la philosophie Advaita. Son élève, l »ascète Tattuvarayar, a écrit une anthologie plus courte, Kurundirattu, qui contient environ la moitié du nombre de vers. Krishnadevaraya a parrainé le poète tamoul Vaishnava Haridasa dont l »Irusamaya Vilakkam était une exposition des deux systèmes hindous, Vaishnava et Shaiva, avec une préférence pour le premier.

Parmi les écrits séculaires sur la musique et la médecine, on peut citer le Sangitsara de Vidyaranya, le Ratiratnapradipika de Praudha Raya, l »Ayurveda Sudhanidhi de Sayana et le Vaidyarajavallabham de Lakshmana Pandita. L »école d »astronomie et de mathématiques du Kerala s »est épanouie au cours de cette période avec des savants tels que Madhava, qui a apporté d »importantes contributions à la trigonométrie et au calcul, et Nilakantha Somayaji, qui a postulé sur les orbites des planètes.

Architecture

L »architecture de Vijayanagara, selon le critique d »art Percy Brown, est une combinaison vibrante et un épanouissement des styles Chalukya, Hoysala, Pandya et Chola, des idiomes qui ont prospéré au cours des siècles précédents. Son héritage en matière de sculpture, d »architecture et de peinture a influencé le développement des arts longtemps après la fin de l »empire. Sa marque stylistique est le Kalyanamantapa (salle de mariage), le Vasanthamantapa (salles ouvertes à piliers) et le Rayagopura (tour). Les artisans ont utilisé le granit dur disponible localement en raison de sa durabilité, car le royaume était constamment menacé d »invasion. Le théâtre en plein air des monuments de sa capitale, Vijayanagara, est inscrit au patrimoine mondial de l »UNESCO.

Au XIVe siècle, les rois ont continué à construire des monuments de style vesara ou Deccan, mais ont ensuite incorporé des gopuras de style Dravida pour répondre à leurs besoins rituels. Le temple Prasanna Virupaksha (temple souterrain) de Bukka et le temple Hazare Rama de Deva Raya sont des exemples d »architecture Deccan. L »ornementation variée et complexe des piliers est une marque de leur travail. À Hampi, les temples Vitthala et Hazara Ramaswamy sont des exemples de leur style Kalyanamantapa à piliers. Un aspect visible de leur style est leur retour à l »art simpliste et serein développé par la dynastie Chalukya. L »achèvement du temple Vitthala a pris plusieurs décennies sous le règne des rois Tuluva.

Un autre élément du style Vijayanagara est la sculpture et la consécration de grands monolithes tels que le Ganesha Sasivekaalu (moutarde) et le Ganesha Kadalekaalu (noix de terre) à Hampi, les monolithes Gommateshwara (Bahubali) à Karkala et Venur, et le taureau Nandi à Lepakshi. Les temples Vijayanagara de Kolar, Kanakagiri, Sringeri et d »autres villes du Karnataka, les temples de Tadpatri, Lepakshi, Ahobilam, Tirumala Venkateswara Temple et Srikalahasti dans l »Andhra Pradesh, et les temples de Vellore, Kumbakonam, Kanchi et Srirangam dans le Tamil Nadu sont des exemples de ce style. L »art du Vijayanagara comprend des peintures murales telles que le Dashavatara et le Girijakalyana (mariage de Parvati, la compagne de Shiva) du temple Virupaksha à Hampi, les peintures murales Shivapurana (contes de Shiva) du temple Virabhadra à Lepakshi, et celles des temples Kamaakshi et Varadaraja à Kanchi. Ce mélange des styles de l »Inde du Sud a donné lieu à un nouvel idiome d »art que l »on n »avait pas vu au cours des siècles précédents, un accent mis sur les reliefs en plus de la sculpture, différent de ce qui se faisait auparavant en Inde.

Un aspect de l »architecture de Vijayanagara qui témoigne du cosmopolitisme de la grande ville est la présence de nombreuses structures séculaires portant des caractéristiques islamiques. Alors que l »histoire politique se concentre sur le conflit permanent entre l »empire de Vijayanagara et les sultanats du Deccan, les archives architecturales reflètent une interaction plus créative. De nombreux arcs, dômes et voûtes témoignent de ces influences. La concentration de structures telles que des pavillons, des écuries et des tours suggère qu »elles étaient destinées à la royauté. Les détails décoratifs de ces structures ont pu être absorbés par l »architecture de Vijayanagara au début du XVe siècle, coïncidant avec le règne de Deva Raya I et Deva Raya II. Ces rois sont connus pour avoir employé de nombreux musulmans dans leur armée et leur cour, dont certains étaient peut-être des architectes musulmans. Cet échange harmonieux d »idées architecturales a dû avoir lieu pendant les rares périodes de paix entre les royaumes hindous et musulmans. La « grande plate-forme » (Mahanavami Dibba) présente des sculptures en relief dont les personnages semblent avoir les traits du visage de Turcs d »Asie centrale qui étaient employés comme assistants royaux.

Bibliographie

Sources