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gigatos | mars 29, 2022

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Résumé

Les Safavides (Pers. دودمان صفویان, Dudmân-e Safaviyân Azerb. صفویلر, Səfəvilər) étaient une dynastie de shahs turcophones, les dirigeants de l »État safavide. Ils ont régné dès le début du XIVe siècle sur la région d »Ardabil, dans le nord de l »Iran, puis de 1501 à 1722 et de 1729 à 1736 sur l »ensemble du territoire iranien.

Le premier souverain de cette dynastie fut Ismail I (1501-1524), né à Ardebil, en Azerbaïdjan iranien. S »étant assuré du soutien des Qizilbash locaux, Ismail, après avoir vaincu Alvand-khan, le souverain de l »État turc Ak-Koyunlu, à Sharur (au Nakhitchevan), entre triomphalement à Tabriz, où il se proclame Shah en juillet 1501.

Initialement contrôlé uniquement par l »Azerbaïdjan, il a, au cours des dix années suivantes, soumis la majeure partie de l »Iran à son autorité et ajouté les provinces irakiennes voisines de Bagdad et de Mossoul à la sienne.

L »État créé était plus communément appelé Daulet-e Kyzylbash (État de Kyzylbash). Les noms de royaume Kyzylbash et de domination Kyzylbash étaient également utilisés, et le Shah portait le titre de Padishah Kyzylbash.

La capitale de l »État safavide était Tabriz ; elle a ensuite été déplacée à Qazvin, puis à Ispahan.

Les Safavides n »ont pas fait revivre l »empire sassanide, ils n »ont pas été une bouffée d »air frais après une si longue domination turque, bien qu »ils se soient désignés eux-mêmes par le titre sassanide « shahanshah » (roi des rois), ce qui peut créer à tort un sentiment de continuité entre l »État kazilbash et les Sassanides. Au contraire, les Turcs étaient toujours en position dominante, ils appartenaient toujours à la classe des « Ilyats » (hommes d »épée), tandis que, semble-t-il, l »ethnie « titulaire » (la population indigène) appartenait à la classe des « rayats », qui n »étaient même pas autorisés à porter des armes pour le moment. Il convient de mentionner que les Safavides ne reposaient pas sur des facteurs ethniques. La principale composante de l »État safavide était le chiisme radical, qui a été déclaré religion d »État dans l »islam. D »ailleurs, ce facteur décisif ne s »est pas limité à l »État safavide, tous les empires ultérieurs de l »Iran jusqu »au XXe siècle ont été dominés par le chiisme, sans pour autant oublier leurs origines. C »est au cours de la période safavide que le chiisme s »est définitivement établi en Iran.

Les origines des Safavides ne sont pas connues de manière fiable. La première généalogie des Safavides a été écrite par Ibn Bazzazz dans le livre Safwat as-Safa en 1358. Selon ce document, la famille safavide descendait d »un Kurde nommé Firuz-Shah Zarin-Kolah. L »ancêtre de la dynastie safavide, Sefi ad-Din, est désigné à plusieurs reprises dans cet ouvrage comme un saint turc (Pir-i Türk). Vasily Nikitin, dans son ouvrage, a nié la turquification d »Ardebil pendant la vie de Sefi ad-Din. Hannah Sorvage n »est pas d »accord avec Nikitin en ce qui concerne le moment de la turquification d »Ardebil, mais elle estime que dans ce contexte, « Turc » n »est pas ethnique, mais, selon l »imagerie perse acceptée, sémantique, étant un synonyme de « beau ». Les spécialistes contemporains tendent à identifier la langue principale parlée par les premiers cheikhs comme étant le dialecte persan du Gilan dans lequel les poèmes de Sefi ad-Din ont été écrits. Il a été suggéré que Sefi ad-Din a pu écrire des poèmes en persan proprement dit. Sefi al-Din parlait également un dialecte turc d »Azerbaïdjan.

« Le Safwat as-Safa est une œuvre soufie typique, remplie de récits légendaires sur les miracles et la vie du cheikh Sefi ad-Din Ardebili. Il a été établi par des chercheurs que des manuscrits rares ont été soumis à des altérations et des falsifications, comme ce fut le cas pour les listes Safwat as-Safa.

Plus tard, sous le règne d »Ismaïl Ier, la généalogie « officielle » des Safavides a été enrichie d »informations légendaires supplémentaires, destinées à prouver l »origine de la famille depuis le septième imam chiite Musa al-Qasim, et à travers lui l »ascension jusqu »au premier imam chiite Ali. Petrushevsky pense que cette version est née encore plus tôt, au XIVe siècle. Les Safavides, comme les Grands Moghols, se sont revendiqués comme les héritiers de l »héritage timuride, reliant également leurs origines à Timur. Cette théorie a été inventée dans la période ultérieure, en particulier sous le règne de Shah Abbas, peut-être pour concurrencer les revendications ottomanes.

L »hypothèse d »une origine turque

L »orientaliste allemand Hans Romer estimait que l »origine turque d »Ismail Ier ne faisait aucun doute. Louis Lucien Bellant pensait également que le Shah Ismail I était un Turc d »Ardabil. Mohammed Ismail (Christoph) Marcinkovsky, qui examine l »origine des Safavides dans un article de profil, estime que les Safavides étaient probablement d »origine turque ; il considère Ismail comme un Turkmène et non comme un Perse. Richard Fry, auteur de l »article « The Population of Iran » dans l »Iranik, écrit que la dynastie safavide a été fondée par des Turcs azerbaïdjanais. Wheeler Thaxton considère également les Safavides comme des Turcs. L »auteur iranien Hafez Farmayan écrit sur l »origine turque des Safavides, notant leur rôle significatif dans la turquisation du nord-ouest de l »Iran. Lars Johansson note que les Safavides étaient une dynastie turque par la langue. Le voyageur allemand du XVIIe siècle Engelbert Kempfer a qualifié la dynastie qui régnait en Iran de turque. Selon l »orientaliste américain Bernard Lewis, les Safavides étaient d »origine turque et étaient soutenus par la population turque d »Anatolie. Peter Golden souligne les racines oghouzes des Safavides, et John Woods suggère généralement que la dynastie safavide est une « nouvelle expression » du règne de Bayandur. L »orientaliste et turcologue russe Vasily Vladimirovich Bartold soutient que les Safavides ont des racines turques. L »ancêtre d »Ismail le Premier, Sefi ad-Din, était appelé un jeune turc. Dans son poème en langue azerbaïdjanaise, le fondateur de l »État safavide, Ismail le Premier, se qualifiait de « pir » des Turcs. L »État fondé par les Safavides, dont les territoires englobaient l »Iran, était classé parmi les États turcs. Stephen Dale a comparé l »État safavide à l »empire timouride. Il a également affirmé que les Safavides étaient les descendants directs de la dynastie qui régnait sur l »Ak-Koyunlu. M. S. Ivanov considérait les Safavides comme des Turcs. Nasrullah Falsafi, l »universitaire iranien, affirme qu »Ismail 1er, le fondateur de l »empire safavide, méprisait « l »origine et la langue iraniennes ». Bak-Grammont affirme que la confrontation entre les Ottomans et les Safavides n »est pas une confrontation entre Turcs et Iraniens, car les Safavides sont des Turcs, et même plus que les Ottomans. Rio Gil soutient que les Safavides étaient des Turcs.

Certains spécialistes de l »Iran médiéval ont suggéré que les Safavides étaient d »origine azerbaïdjanaise.

L »hypothèse d »une origine turque était également répandue parmi les chercheurs soviétiques. Agafangel de Crimée a été l »un des premiers à le proposer. I. P. Petrushevsky a écrit : « Les premiers cheikhs safavides vivaient à Ardabil et leur langue maternelle était l »azerbaïdjanais.

L »hypothèse d »une origine turque était soutenue par de nombreux historiens turcs – contemporains de Togan, qui défendaient l »origine kurde des Safavides.

L »universitaire azerbaïdjanais O. Efendiyev considère que les arguments relatifs à l »origine kurde des Safavides sont indéfendables, en se référant au fait que dans le Safwat as-Safu d »Ibn Bazzazz, le cheikh Sefi est qualifié de « saint turc ».

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L »hypothèse d »une origine iranienne

L »orientaliste britannique Edmund Bosworth note que, même si les Safavides parlaient turc, ils étaient très probablement kurdes d »origine. L »historien iranien Ahmad Kesrawi a conclu que les Safavides étaient des Iraniens autochtones, mais qu »ils parlaient la langue turque azerbaïdjanaise qui était parlée par la population de l »Azerbaïdjan de l »époque. David Blow pense que les Safavides étaient d »origine kurde mais qu »à l »époque de Shah Ismail, les Safavides étaient turcomans, non seulement ils vivaient avec des Turcomans mais épousaient aussi des princesses de dynasties turcomanes qui avaient précédé les Safavides. L »historien turc Zaki Walidi Togan affirme que les Safavides ont peut-être accompagné le prince kurde Mamlan ibn Wahsudan, de la famille Ravvadid, dans sa campagne de conquête d »Ardabil en 1025. Selon Togan, les Safavides se sont ensuite donné beaucoup de mal pour dissimuler leurs origines kurdes, pour faire de leur ancêtre Firuz Shah un descendant du Prophète, et de Sheikh Sefi un cheikh turc chiite, auteur de poèmes turcs. Togan, malgré cela, considérait Ismail I comme un Turc, sur la base du fait qu »Ismail parlait une langue turque azerbaïdjanaise.

L »auteur de l »article « Les Safavides » dans l »Encyclopédie de l »Islam, Roger Savory, estime qu »il existe aujourd »hui un consensus parmi les spécialistes pour dire que les Safavides sont originaires du Kurdistan iranien. Selon lui, l »hypothèse d »une origine turque ne repose que sur le fait qu »Ismail Ier parlait l »azerbaïdjanais et écrivait des poèmes dans cette langue sous le pseudonyme de Khatai.

L »auteur d »un article sur les Safavides dans l »Encyclopaedia Iranica, Rudy Mathy, considère les Safavides comme des « Iraniens d »ascendance kurde ». John Perry suggère que la famille Safavid avait probablement des ancêtres kurdes.

Autres hypothèses

Walter Hinz a suggéré que les Safavides étaient d »origine arabe et venaient du Yémen.

L »arbre généalogique des Safavides

Bien que les origines des Safavides soient incertaines, les historiens s »accordent à dire que, dès le XVe siècle, les membres de la dynastie utilisaient la langue turque azerbaïdjanaise comme langue maternelle, et ce jusqu »en 1722 au moins, date à laquelle l »État safavide a été détruit par la dynastie afghane des Khotaki.

Selon leur point de vue sur les origines de la dynastie, les historiens considèrent que les premiers Safavides ont été turquisés aux quatorzième et quinzième siècles ou qu »ils étaient à l »origine un clan turcophone. On sait que l »ancêtre des Safavides, le cheikh Sefi Ardebili, a écrit des poèmes dans le dialecte de Gilyan en Iran (selon d »autres sources, en adari iranien), en farsi et peut-être aussi en turc.

Selon V. F. Minorsky, ils parlaient également (indépendamment de leurs origines) le persan comme langue maternelle. L »orientaliste anglais E. Denison Ross a estimé que Shah Ismail n »avait appris le farsi qu »à l »adolescence.

Certains membres de la dynastie ont écrit des poèmes en turc azerbaïdjanais et en farsi. En particulier, le fondateur de la dynastie, Ismail Ier, qui a écrit de la poésie sous le pseudonyme de Khatai, est considéré comme un classique de la poésie azerbaïdjanaise, tandis que Shah Abbas II a également écrit de la poésie turque sous le pseudonyme de Tani.

Au début du règne des Safavides en Iran, la dynastie s »est appuyée sur les tribus turques des Qizilbash et a établi la langue turque comme langue de la cour et de l »armée, car les Qizilbash, comme le note Jevn de Tewond, étaient tous fiers et arrogants et affichaient leur appartenance ethnique à chaque occasion pour s »élever au-dessus des simples citadins persans. Ismail, en utilisant un langage simple et en s »adressant aux kazilbash dans leur propre langue, a entretenu leur croyance qu »il était la manifestation d »un saint turc. Les poèmes de Shah Ismail, écrits sous le pseudonyme de Khatai dans un dialecte turc du sud (turcoman) directement lié à la langue turque azerbaïdjanaise parlée dans le nord-ouest de la Perse et le nord-est de la Transcaucasie, ont joué un rôle important auprès des Safavides. Le persan était la langue de l »administration civile, et les inscriptions sur les pièces de monnaie étaient rédigées en persan. L »influence iranienne s »est renforcée dans l »État safavide après le transfert de la capitale à Ispahan au début du XVIIe siècle, et le persan a remplacé la langue turque dans les sphères officielles, mais la cour safavide parlait encore presque exclusivement l »azéri. Selon Roger Seyvory, le fait que les Safavides aient utilisé le turc azerbaïdjanais au lieu du persan, comme les Qizilbashi, était un rejet des normes classiques des temps anciens (avant les conquêtes turques).

Willem Flohr et Hasan Javadi s »accordent à dire que la langue turque utilisée à la cour safavide était exactement ce qu »on appelle aujourd »hui la langue azerbaïdjanaise, même si, déjà à l »époque, elle portait différents noms : turc kyzylbash (nom utilisé par le poète Sadigi Afshar et Abdol-Jamil Nasiri), turki (nom principal), turquesco (utilisé par les Portugais), etc. Raphaël du Mans, qui a également rédigé une grammaire et un dictionnaire de la langue azerbaïdjanaise pendant son séjour dans l »État safavide, a appelé cette langue « turc adjamique ».

Ainsi, selon Adam Olearius, qui a visité la Perse sous le règne du Shah Safi I, la cour safavide parlait une langue turque, et le persan était très rarement entendu, de sorte que la plupart des Perses ont appris le turc en plus de leur langue. Le fait que la langue de la cour était le turc est également mentionné par d »autres visiteurs de la cour safavide. Ainsi, en 1607, les Carmes rapportent que « la langue turque est généralement utilisée par le Shah Abbas, les nobles et les soldats ». Pietro della Valle écrit que le Kyzylbashi lui a dit que « la langue turque est virile et convient aux soldats, c »est pourquoi le Shah et les Emirs la parlent ». Sous le règne du Shah Abbas II, les Carmes rapportent que « le turc (turc) est la langue de la cour et est largement parlé à Ispahan et dans le nord du pays ». Jean Chardin a écrit à propos des Qizilbash que « ce peuple ainsi que sa langue sont si répandus dans le nord du pays et à la cour que tous les Iraniens sont appelés Qizilbash ». En 1660, Raphaël du Mans écrit que « la langue quotidienne de l »Iran est le persan pour les roturiers et le turc pour la cour ». Selon Kempfer, qui a visité l »Iran dans les années 1670, « le turc est la langue commune à la cour iranienne et aussi la langue maternelle des Safavides, contrairement à celle des roturiers. L »usage du turc s »est répandu de la cour aux magnats et à la noblesse, et finalement à ceux qui souhaitaient bénéficier du Shah, de sorte qu »aujourd »hui, il est presque considéré comme honteux pour une personne respectable de ne pas connaître le turc ». Le missionnaire français Sanson, qui a vécu en Iran entre 1684 et 1695, a écrit que les Iraniens faisaient régulièrement appel à la puissance spirituelle du Shah avec les expressions « qorban olim, din imanum padshah, bachunha dunim » (azéri qurban olum, din imanım padşah, başına dönüm). Selon les visiteurs étrangers, le turc parlé était répandu dans toutes les couches de la population du pays comme une lingua franca.

Willem Floor et Hasan Javadi rappellent que l »azéri était la langue de la cour safavide jusqu »à la chute de la dynastie, et même le Shah Hussein (c »est bien) pour ne pas être intéressé par la politique et être d »accord avec tout noble qui lui offrait quelque chose, le disait.

L »historien turc Cihat Aydogmusoglu note que la correspondance officielle des Safavides avec les autres gouvernements était principalement rédigée en farsi, mais aussi en turc. Roger Seyvori affirme également que la correspondance à l »époque de Shah Ismail avec les souverains turcs se faisait en turc. Par exemple, une lettre de Shah Ismail I à Musa-bek Turgutlu du baylik de Karaman (d »après la chronique safavide « Nekâvetü »l Âsâr fi Zikri »l Ahyâr »), une lettre de Shah Abbas II à un beglerbek de Shirvan (d »après Safa-yı Nâsırî et Abbasname) ont été écrites en langue turque.

Willem Flor et Hasan Javadi soulignent que la correspondance des « rois Qizilbash » avec les rois russes était en turc azerbaïdjanais et en persan, de sorte que les sources russes rapportent que « les grands envoyés (de Russie) souhaitaient, dans les conversations avec leurs courtisans, Ilkhtam-Davlet et ses collègues, que la réponse du Shah soit en turc, mais dans une écriture tatare ».

Les Safavides ont soutenu la littérature turque. Des poètes azéris tels que Kovsi Tebrizi, Muhsin Tesir, Mesihi, Saib Tebrizi et Melik-bek ont travaillé à Ispahan. Evliya Chelibi a rapporté qu »au moment de sa visite à Tabriz, au moins 78 poètes y écrivaient.

L »ancêtre et éponyme des Safavides est le cheikh Safi-Ad-Din Firuz Fath Ishak Ardabili (1252-1334). Selon la généalogie rapportée par l »auteur du XIVe siècle Ibn Bazzaz Ardabili, il était un descendant dans la septième tribu d »un certain Firuz Shah Zarini Kolah, un Kurde de Sanjan qui se serait installé à Ardebil vers le XIe siècle. Par la suite, afin de légitimer leur autorité spirituelle, les Safavides se sont déclarés descendants de l »imam chiite Musa al-Qasim, dont les racines remontent au prophète Mahomet et à Ali ibn Abu Talib. Les descendants de Firuz Shah étaient des musulmans sunnites, bien que les Safavides se soient convertis au chiisme au 15e siècle. Saf-ud-Din était le murid préféré et le gendre de Sheikh Zahid Gilani, fondateur de l »ordre soufi Zahidiyya. Ayant hérité du pouvoir de cet ordre après la mort de Zahid Gilani en 1301, il a transformé cet ordre en ordre Sefeviye. Il a écrit 12 quatrains en azéri iranien, qui semble avoir été sa langue maternelle. Les quatrains constituent le matériel le plus important pour l »étude de la langue azérie, qui était dans l »ensemble non écrite. Sous la direction de son fils Sadr-ud-Din Musa (m. 1391)

Après l »assassinat de Heydar dans des circonstances inconnues, ses trois fils, Sultan Ali, Ibrahim Mirza et Ismail, sont jetés en prison à Istahr. Bientôt, le sultan Ali est tué, et Ibrahim Mirza meurt à Gilan. Ainsi, Ismail était le dernier membre survivant de la famille Safavid. La famille Safavid elle-même faisait partie du groupe tribal Ak Koyunlu. À cette époque, les cheikhs d »Ardebil disposaient d »une importante force de combat en la personne de leurs mourides issus de diverses tribus nomades turques, qui portaient des turbans à douze bandes rouges en l »honneur des douze imams, ce qui leur valut le surnom de « Kyzylbashi » (« têtes rouges »). Ils avaient également de longues moustaches azerbaïdjanaises et une bosse sur leur crâne rasé. Les kizilbashis avaient l »habitude de lancer un cri de guerre en azéri avant la bataille : « Oh mon pir, mon mursheed, puisse-je être un sacrifice pour lui ». Sur la base de ces tribus, Shah Ismayil a d »abord envahi Shirvan en 1500, puis a conquis Tabriz en 1501, où il a pris le titre de shah, établissant ainsi l »État des Safavides. Après ses conquêtes, Ismayil a réparti les prisonniers, les trophées capturés et les terres entre les vice-rois kazilbash. Ainsi, les tribus d »origine et de langue turques ont dominé la population indigène partout en Iran. Un domaine privilégié et puissant est apparu en Iran, qui occupait tous les postes et positions les plus élevés et civils, et gouvernait le peuple d »Iran avec un pouvoir et une puissance absolus. Par conséquent, au cours de la période safavide, bien que le Shah soit appelé Shah d »Iran, le pays d »Iran était désigné comme l »État de Qizilbash (Memleket-i Qizilbash).

Le premier représentant de la dynastie safavide est connu dans l »histoire non seulement comme un commandant militaire et un fondateur de l »État, mais aussi comme un poète azerbaïdjanais médiéval qui a écrit sous le pseudonyme de Khatai. Un recueil de ses poèmes en langue azerbaïdjanaise est publié sous la forme de Khatai »s Diwan, et plusieurs de ses poèmes en farsi sont également connus.

Dans l »un de ses vers, Shah Ismail écrit : » Xətai da natiq oldu, Türkistanın piri oldu « , dont la traduction sémantique selon Vladimir Minorsky est » Dieu est venu à la parole en la personne de Khatai, qui est devenu le mentor des Turcs (d »Azerbaïdjan) « .

Sous le règne d »Ismail, les gouverneurs d »État sont nommés exclusivement parmi les Turcs Kyzylbash. Ils percevaient des impôts et utilisaient les recettes pour entretenir leurs ménages et leurs forces armées. Leur seule obligation envers le Shah était d »amener un nombre stipulé de troupes montées pour le servir en cas de besoin, et de lui envoyer un cadeau de nouvel an coûteux. Ils portaient le titre d »émir et leur chef présidait une version réduite de la cour royale et de l »administration centrale. Ces possessions féodales pouvaient être, et étaient parfois, abolies par le Shah, mais il y avait une tendance inévitable à les considérer comme des possessions héréditaires d »une seule tribu. Les Qizilbashis, à l »origine fanatiquement fidèles à Ismail, étaient des représentants des tribus turques d »Anatolie et d »Azerbaïdjan ; avec leur aide, lui et ses successeurs purent résister, parfois même victorieusement, aux assauts incessants des Turcs sunnites : à l »est les Shaybanides (Khiva et Boukhara) et à l »ouest les Turcs ottomans.

En 1508, devenu le seigneur de toutes les terres de l »État Ak-koyunlu d »Uzun-Hasan (également grand-père maternel d »Ismail), Ismail devient voisin des anciennes possessions de Beykara occupées par les Sheibanides et entre en guerre avec eux ; en 1510, les Sheibanides sont expulsés du Khorasan vers la Transoxanie. La guerre avait éclaté avec l »Empire ottoman parce que le sultan ottoman Selim Ier avait fait exécuter 40 000 chiites en Anatolie sous son règne (1513). En 1514, Selim réussit à vaincre l »armée safavide et à conquérir Tabriz près de Chaldiran. Cependant, en raison de l »hiver extrêmement froid de 1514-1515 et de l »épuisement de l »armée ottomane, Selim Ier ne poursuit pas l »invasion en Iran et quitte l »Azerbaïdjan, se limitant à la prise de l »Anatolie orientale et de la Mésopotamie. Après la mort de Selim (1519), Ismail a conquis la Géorgie. Toutefois, la croyance fanatique des Qizilbash en l »invincibilité d »Ismail a été fortement ébranlée après la défaite des Safavides lors de la bataille de Chaldiran mentionnée ci-dessus.

Sous le règne de Shah Tahmaspe I (1524-1576), les Turcs ottomans conquièrent en 1534 l »Anatolie orientale jusqu »au lac Van et l »Irak avec Bagdad et les sanctuaires chiites de Nedjef et Kerbela. En 1549 et 1554, ils lancent plusieurs attaques dévastatrices contre l »Azerbaïdjan (une guerre épuisante avec les Shaybanides à leur frontière orientale est en cours). En 1555, une paix est signée avec les Turcs, par laquelle les Safavides reconnaissent les conquêtes ottomanes.

Les enfants de Tahmasp, Heydar (1576), Ismail II (de l »extérieur du pays ont été attaqués par les Shaybanides et les Turcs qui ont pris possession de l »Azerbaïdjan. En 1582, les Qizilbashis du Khorasan ont proclamé shah le plus jeune fils de Mahomet, leur vice-roi du Khorasan, le talentueux Abbas, et l »ont livré au trône quatre ans plus tard.

Abbas Ier le Grand (1586-1628) élimine une fois pour toutes la possibilité d »une répétition des querelles entre Qizilbash : une « suite spéciale de Shah » (« Shah Sept ») est formée, comprenant des personnes de toutes les tribus Qizilbash, et elle est complétée par une armée permanente (avec armes à feu et artillerie). La capitale a été transférée au centre de l »Iran, à Ispahan, en 1598. La politique centralisatrice d »Abbas, fondée sur les anciennes traditions de l »État iranien, a permis à certains orientalistes (W.Hintz, H.Remer) de conclure que les Safavides avaient établi un État national persan en Iran (cependant, d »autres auteurs considèrent que c »est une exagération). Tahmasp I, afin de réduire l »influence des Qizilbash, a créé une nouvelle classe de Gulams et les a utilisés dans l »armée et l »administration civile. Ils ont été recrutés dans des familles chrétiennes (principalement des Arméniens et des Géorgiens) qui se sont converties au chiisme. Ils ont été élevés dans des baraquements. En fait, ils étaient des esclaves personnels du Shah. L »armée d »esclaves chrétiens sous Abbas Ier ne cessait de croître, les chrétiens devaient payer un tribut annuel, le « Peshkesh », dont une partie importante était couverte par le Sauri – l »impôt qui alimentait le trésor royal, principalement aux dépens des cotisations onéreuses de la paysannerie. À la fin du règne d »Abbas Ier, les gulams ne représentaient plus un cinquième de tous les émirs, les kyzylbashi étaient toujours les dominants absolus.

Bien que Shah Abbas ait mis fin aux luttes intestines et affaibli la noblesse qizilbash, celle-ci n »a pas disparu de la scène et n »a pas été complètement marginalisée ou éliminée, continuant à jouer un rôle important dans l »État safavide, à ceci près que le système administratif est devenu plus complexe et qu »il y avait davantage de rivaux dans la lutte pour le pouvoir, tout en restant une force militaire et politique majeure. Andrew Newman souligne que les kyzylbashi ont continué à jouer un rôle important et à se battre aux côtés des gulams, ainsi qu »à occuper des postes importants comme celui de chef de province. Le kyzylbashi lui-même et la langue turque (azerbaïdjanaise) ont conservé leur importance en tant que langue de la cour, de l »armée et des tribunaux. Par exemple, le fait que les Kyzylbashi aient conservé le pouvoir est confirmé par la lutte pour le poste de vizir en chef au milieu du XVIIe siècle.

Les Sheibanides sont vaincus à Herat en 1598, et de solides colonies frontalières de Kurdes et de Turcs kajars (Qizilbashs) sont établies sur l »Atrek, à Merv, pour empêcher leurs raids. Au cours d »une guerre contre les Ottomans, l »Azerbaïdjan, Shirvan et la Géorgie ont été repris en 1607, et au cours de la suivante, en 1623, Bagdad avec Nedjef et Kerbela ; les sunnites de Bagdad ont été massacrés. Le désir de trouver des alliés contre la Turquie, ainsi que les différends avec les Portugais et les Anglais au sujet de l »île d »Hormus et du port voisin dans le détroit d »Hormuz, Gamroun (à partir de 1622 Bender-Abbas), sont à l »origine des relations diplomatiques de la Perse avec l »Europe occidentale. À l »intérieur de l »État, Abbas a essayé de stimuler le commerce et a construit de nombreuses routes (une autoroute de 400 verstes traversant Mazanderan jusqu »à Astrabad), des ponts, des caravansérails et des bazars. La nouvelle capitale, Ispahan, a été décorée, Qazvin et la sainte Mashhad ont été améliorées. Bien que le Shah lui-même ne soit pas un musulman strict (par exemple, il aimait le vin), il était attentif aux questions religieuses et a achevé l »organisation de la hiérarchie chiite qui avait été commencée par Ismaël Ier. Dans la famille, Abbas était un tyran ; par méfiance, il fit tuer son fils aîné, rendre les deux autres aveugles et affaiblir son petit-fils héritier par l »opium, provoquant ainsi la dégénérescence de sa progéniture.

Après Abbas

Sefi I (1628-1641), petit-fils de Shah Abbas, était un tyran impitoyable qui, dès son accession au trône, a exécuté les meilleurs hommes de son État. Ses années au pouvoir sont marquées par d »importantes pertes territoriales, puisque Shah Jahan, le souverain de l »empire moghol des Indes, s »empare de Kandahar de l »État safavide et que Murad IV, le sultan turc, prend Bagdad (1638). Cette bataille de Bagdad a été la dernière bataille militaire entre l »Empire ottoman et l »État safavide et a entraîné la perte du contrôle de l »ensemble de la Mésopotamie par les Safavides. Après cela, les chiites n »ont pas été autorisés à se rendre en paix à Kerbala pendant quelque 200 ans et l »accès à la Mecque a été restreint.

Abbas II (il n »était préoccupé que par le harem et le vin, mais les affaires de l »État allaient bien sous la direction de bons ministres ; Kandahar a été rendu. L »État safavide était toujours prospère, comme en témoignaient les voyageurs européens qui visitaient l »Iran.

Sous Abbas II, les relations commerciales des Safavides avec le royaume russe ont été considérablement renforcées. Sous Safi I et Abbas II, le rôle des marchands européens dans l »Iran safavide s »est accru. Sefi Ier conclut un accord avec la Compagnie anglaise des Indes orientales qui s »engage à verser au shah 1 500 livres sterling par an à titre de « cadeau » et à acheter de la soie pour une valeur de 60 000 livres sterling par an. À partir des années 40 du XVIIe siècle, la première place dans le commerce avec la Perse est occupée par les rivaux des Anglais, les Hollandais, qui reçoivent également le droit d »exporter la soie de l »État safavide en franchise de droits. Sous Abbas II, des privilèges sont également accordés aux marchands français, dont les usines et les fabriques apparaissent à Ispahan et à Bender Abbas.

Le sultan ottoman Mehmed IV envoie une ambassade à la cour du Shah Safi II. Les riches cadeaux apportés par l »ambassade étaient destinés à changer l »humeur de la cour safavide et ils ont atteint leur but. Mehmed IV a fait preuve de propitiation à l »égard de l »empire safavide et a assuré la poursuite de relations pacifiques avec les Safavides en leur versant de l »argent et en assouplissant les restrictions sur le flux des pèlerins à la Mecque. Il semble même que les Ottomans aient demandé l »aide des Safavides contre les puissances chrétiennes sur la base d »une religion commune. Le Shah Safi II aurait répondu à cette demande en annonçant que les Safavides n »avaient pas l »intention de prendre parti ou d »intervenir dans le conflit. Il a répondu de la même manière aux pétitions ottomanes en faisant référence à la Bagdad perdue depuis longtemps, déclarant que

« …lorsque Babylone lui sera rendue, il pourra accepter d »aider la Porte, mais qu »autrement, lorsque la guerre avec les chrétiens sera terminée, son objectif sera de récupérer cette forteresse, qui a longtemps appartenu à son royaume. »

Le dernier Safavid, Soltan Hussain (1694-1722), tombe sous l »influence du clergé. Cela n »est pas du goût de l »armée ni de la population, car les mollahs accentuent la persécution des soufis, dont les aspirations mystiques vont à l »encontre du chiisme hiérarchique. La faiblesse du règne du sultan Hussein a entraîné des révoltes et la conquête afghane en 1722. Le pouvoir en Iran est tombé entre les mains de la dynastie afghane des Hotaki. Mir Mahmud se déclare shah.

En 1722, l »État safavide s »effondre effectivement sous les coups des Afghans, mais au cours des années suivantes, de nombreux Safavides, ainsi que ceux qui se font passer pour des membres de cette dynastie, tentent de prendre le pouvoir. En 1729-1736 et 1750-1773, le pouvoir en Iran appartenait nominalement aux Safavides, mais en fait Nadir Khan Afshar et Kerim Khan Zend régnaient respectivement.

Les Safavides pendant la domination afghane

En février 1725, le souverain afghan d »Iran, Mir Mahmud Shah, apprenant la nouvelle de l »évasion du deuxième fils du sultan Hussain, Sefi Mirza, devint furieux et jura de massacrer tous les princes de la dynastie safavide, ne laissant que le sultan Hussain en vie. Les princes, y compris les oncles et les frères de l »ancien shah ainsi que ses fils par diverses épouses, ont été rassemblés, attachés dans la cour du palais et abattus par Mir Mahmud en personne et ses deux aides. Le sultan Hussein, arrivant au son des cris, réussit à protéger les deux jeunes princes, bien qu »il soit lui-même blessé. Le souverain afghan a épargné les deux jeunes princes safavides, mais plus de cent personnes ont péri dans le massacre.

Dans tout l »Iran, de nombreuses personnes ont commencé à se réclamer de l »affiliation safavide. Les survivants, qui auraient fui Isfahan assiégée en 1722 ou l »exécution par Mir Mahmud, ont gagné un soutien contre le pouvoir de facto. Hazin Lahiji en dénombre 18 sous le seul régime afghan, et une douzaine d »autres sous Nadir Shah.

Les trois premiers prétendants ont déclaré être Sefi Mirza, le deuxième fils du sultan déchu Hussein. Le premier d »entre eux a levé une armée parmi les Lurs du Kirmanshah en 1722 et a libéré Hamadan des Ottomans. Cependant, il a été assassiné cinq ans plus tard sur les ordres de ses anciens alliés Lur. Le second prétendant, originaire des environs de Shustar, obtient le soutien du Bakhtiar Khalilabad à la fin de l »année 1724 et dispose d »une armée de 20 000 hommes entre Shustar et Khurramabad. En 1727, Tahmasp II et Nadir Khan de Mashhad exigent que les seigneurs de guerre bakhtiars tuent le prétendant, ce qu »ils font à l »automne. Un troisième « Sefi Mirza », de son vrai nom Mohammed Ali Rafsinjani, s »empare de Shustar en août 1729, mais le souverain local le contraint à fuir vers la frontière, d »où les Ottomans l »envoient à Istanbul dans l »idée qu »il pourrait être utile dans les négociations avec ceux qui remplaceraient les Afghans sur le trône d »Iran. Les Ottomans ont utilisé avec succès Rafsijani pour fomenter des troubles sur le front nord lorsque Nadir Shah assiégeait Mossoul. Aucun de ces prétendants n »a été reconnu comme authentique. Le véritable Sefi Mirza (né en 1699) a été proclamé héritier de l »État lors du siège d »Ispahan en 1722, mais de puissants courtisans ont rapidement transmis le titre à Tahmasp II, plus faible. Ce dernier s »est enfui à Qazvin en juin 1722, et Sefi Mirza faisait très probablement partie des personnes capturées par les Afghans en octobre 1722 et exécutées en février 1725. Il est possible que les rapports sur les actions de l »un des prétendants aient répandu la rumeur que Sefi Mirza s »était échappé de captivité, incitant Mir Mahmud à commettre le meurtre de tous les Safavids capturés, à l »exception du Shah déchu lui-même et de ses deux fils cadets.

Le seul véritable Safavid qui, avec Tahmasp II, pouvait opposer une résistance était Mirza Seyyid Ahmed. Il était également le seul rival de Tahmasp et, pendant trois ans, le plus gros problème des conquérants afghans. Mirza Seyyid Ahmed était un descendant de la fille de Shah Suleiman, l »ancienne épouse de son grand-père, Mirza Daud Marashi. Il s »est enfui d »Ispahan assiégée avec Tahmasp, mais a décidé qu »un tel ivrogne ne pouvait pas diriger la résistance et a fui à Fars, où il a obtenu le soutien des émirs locaux et de leurs troupes. En 1724-1725, Mirza Seyyid Ahmed a été assiégé dans la forteresse de Jahrum. Le siège a pris fin lorsque la nouvelle de l »assassinat de Mir Mahmud est arrivée, et Seyid s »est dirigé vers la région de Fas, où son armée était passée à 6 000 hommes. Il défait l »armée envoyée contre lui par Tahmasp, puis bat le vice-roi de Kirman et s »empare de la ville. En novembre 1726, il a été couronné sous le nom d »Ahmed Shah Sefevi. Lors de la marche vers Shiraz, il fut vaincu par l »armée afghane. Avec une petite armée, il marcha vers Kirman et apprit que ses anciens partisans de Kirman avaient conspiré pour le livrer aux Afghans. Ahmed Shah, avec un petit nombre de partisans, esquivant une bataille avec une armée envoyée par Tahmasp, se dirige vers Bandar Abbas, où il capture le gouverneur afghan et s »empare de la ville. Il s »est finalement retrouvé assiégé à Hasanabad. Son frère Mirza Abd al-Aimma a été capturé par les Afghans alors qu »il tentait de s »échapper par un tunnel, après quoi Ahmed Shah lui-même s »est rendu. Malgré une promesse de vie, lui et son frère ont été exécutés par le souverain afghan Mir Ashraf en juillet-août 1728.

Il y avait également trois autres prétendants qui se déclaraient être Ismail Mirza, un autre frère cadet de Tahmasp II. Le plus actif d »entre eux, nommé Zeynal, s »empara de plusieurs villes de Lahijane et avec son armée de racailles armées de bâtons et de trompettes, obligea même à fuir le vice-roi qui tentait de réprimer la rébellion. Ces derniers, cependant, ont finalement forcé Zeynal à se retirer à Mugan et Khalkhal, territoire revendiqué à la fois par les Ottomans et les Russes. Avec une armée portée à 5 000 hommes, Ismail Mirza engage le combat avec les Ottomans. Les Qizilbashis de l »armée ottomane ont fait défection aux rebelles et les Ottomans ont été vaincus. A Ardabil, Zeynal honore le mausolée de Sefi-ad-Din, et porte bientôt son armée à 12 000 hommes. Avec cette armée, il repousse les restes des forces ottomanes à Mugan vers Ganja, mais il est bientôt tué par ses alliés, probablement à l »instigation des Russes.

Un autre prétendant au nom d »Ismail Mirza, peut-être authentique, est apparu vers 1732 à Ispahan, peu après la libération de la ville des Afghans. Cependant, Ismail devient rapidement la cible de comploteurs qui décident de tuer Tahmasp et de le remplacer par Ismail. En conséquence, Tahmasp a fait exécuter Ismail Mirza et ses partisans.

Tahmasp Mirza, troisième fils du sultan Hussein, a fui Ispahan assiégée pour se réfugier à Qazvin en juin 1722 et s »est proclamé shah peu après la chute d »Ispahan et l »abdication de son père en novembre. Toutefois, en décembre 1722, les Afghans s »étaient emparés de Qazvin (même si la population s »est révoltée un mois plus tard et a expulsé les Afghans) et Tahmasp II s »est enfui en Azerbaïdjan, qui a rapidement été capturé par l »armée ottomane. Tahmasp II s »est ensuite réfugié à Mazendaran et a reçu le soutien de la puissante tribu des Qajar qui régnait sur la région depuis leur capitale Astrabad. Tahmasp était un souverain plutôt faible et était entouré de conseillers de troisième ordre. Dans cette situation, la Russie et l »Empire ottoman s »emparent d »une grande partie du nord et de l »ouest du pays. En septembre 1723, le traité de Saint-Pétersbourg est signé entre la Russie et l »ambassadeur de Tahmasp, Ismail-bek. Pierre Ier a reconnu Tahmaspah comme Shah d »Iran et de toutes les terres conquises pendant la campagne caspienne, à l »exception de Derbend, Gilan, Mazendaran et Astrabad, bien que le Shah lui-même n »ait jamais ratifié ce traité et que les Russes n »aient eu aucun pouvoir particulier à l »est de Resht, laissant les Khans locaux au pouvoir. Ismael-bek, qui a signé le contrat, est tombé en disgrâce et est mort en exil. En juin 1724, les Russes et les Ottomans signent un autre traité pour diviser le nord-ouest de l »Iran. Les empires ottoman et russe, en cas de confirmation du traité par Tahmasp, le reconnaissent irrévocablement comme le Shah d »Iran. Les Ottomans promettent également de rester neutres si la Russie envoie des troupes pour aider Tahmasp contre les Afghans. Cependant, après la mort de Pierre en février 1725, l »intérêt des Russes pour l »Iran a diminué et ils ont quitté les terres conquises.

Le 22 avril 1725, le cruel Shah Mir Mahmud fut renversé par son frère Mir Ashraf. Quelques jours plus tard, il est mort – peut-être à cause d »une maladie, ou simplement étranglé. Le 26 avril, Mir Ashraf Hotaki se proclame shah d »Iran. Pendant ce temps, Tahmasp II souhaite agir plus rapidement contre les Afghans, mais ses partisans militants Qajar estiment que les Afghans sont encore trop forts. Fath-Ali Khan Qajar, le général de Tahmasp, a également vu un avantage pour lui et ses partisans dans la conquête de leur citadelle, Astrabad, située à proximité. Il oblige le Shah à lancer une campagne contre le rebelle Malik Mahmud, l »ancien vice-roi safavide qui a pris le pouvoir au Khorasan.

Au début de l »année 1726, Tahmasp II envoie un ambassadeur à Nadir Khan, un puissant seigneur de guerre du Khorasan, pour qu »il se joigne au Shah et aux Qajars. Nadir a répondu positivement, persuadant le shah de venir au Khorasan plus tôt. Ce dernier a confirmé le titre nominal de Nadir comme vice-roi d »Abiward. En septembre 1726, Tahmasp et Fath-Ali Khan Qajar sont entrés au Khorasan et ont établi Habushan comme base. Le 19 septembre, Nadir les rejoint avec une force impressionnante de 2 000 cavaliers et fantassins, principalement des Afshars et des Kurdes, avec de l »artillerie et des chameaux équipés de canons.

La campagne au Khorasan et l »annexion du Nadir fut une erreur de Fath-Ali Qajar, car ses relations avec Tahmasp n »étaient pas bonnes. Il ne s »est pas soumis au Tahmasp au début et ne l »a utilisé que pour légitimer son pouvoir (la majorité de la population iranienne est restée fidèle aux Safavides). Au début de l »année 1726, le Shah était devenu un prisonnier des Qajars.

Fath-Ali Khan commence à se rendre compte que le jeune Shah et Nadir Khan se sont unis contre lui, et même certains des Qajars pensent à le trahir. Il ne s »y attendait pas – après tout, la marche vers le Khorasan était son idée. Essayant de se sortir de cette situation difficile, il décide de se retirer à Astrabad et entame des négociations de trahison avec Malik Mahmud. Le 10 octobre, les éclaireurs de Nadir ont intercepté la lettre. Le Shah est devenu furieux et Fath-Ali Khan Qajar a été arrêté. Nadir Khan, craignant de mauvaises conséquences, décida seulement d »emprisonner Fath Ali à Qalat. Cependant, le lendemain, Fath-Ali a été secrètement décapité sur ordre du Shah alors que Nadir était occupé par d »autres affaires.

Tahmasp nomme Nadir Khan gurchi bashi (commandant en chef suprême) et lui donne le nom de Tahmaspkuli-khan (esclave de Tahmasp). En novembre 1726, Mashhad est capturée et Malik Mahmud est capturé. Il est d »abord gracié, mais exécuté le 10 mars 1727 avec son frère et son neveu pour sédition et abus du pardon.

Après la prise de Mashhad, les relations entre Tahmasp et Nadir se sont détériorées. Les courtisans ont fait tout ce qui était en leur pouvoir pour dresser Tahmasp contre Nadir. Les Kurdes, qui se souvenaient de leur amère défaite face à Nadir, y étaient aussi pour quelque chose. Suivant les conseils de ses conseillers, Tahmasp a quitté Mashhad en février 1727 et s »est installé dans la ville kurde de Habushan. De là, il déclare que Nadir est un traître et envoie des lettres à toutes les parties pour demander une assistance militaire contre lui. Ses ministres ont persuadé les Kurdes et d »autres personnes de se rebeller contre Nadir, ce que beaucoup ont fait. En réponse, Nadir confisque les possessions de Tahmasp et de ses ministres à Mashhad et place la ville sous le contrôle de son frère Ibrahim Khan. Nadir a ensuite envoyé des troupes vers Habushan, engageant des batailles avec les Kurdes en cours de route. Il entame le siège de Habushan et capture plusieurs Kurdes de la tribu Garachurlu qui tentaient de sortir de la ville. Il les jeta dans une fosse et menaça de les brûler vifs, mais ne les laissa partir qu »après les avoir effrayés. Tahmasp, vaincu, décide d »entamer des négociations avec Nadir. Nadir, cependant, a dit à l »envoyé qu »il craignait que le Shah ne le tue. L »ambassadeur protesta que Tahmasp avait juré de ne pas nuire à Nadir, ce à quoi ce dernier répondit ironiquement que le Shah avait également juré de protéger Feth Ali Khan le matin et avait ordonné qu »il soit tué le soir. Un accord a néanmoins été conclu et le 21 mars, Tahmasp était de retour à Mashhad.

Nadir Khan soumet ensuite les Afghans de Herat d »Abdali, qui assiègent Mashhad à plusieurs reprises. Après la défaite des Abdalis en octobre 1727, les désaccords entre Nadir et Tahmasp reprennent. Ces derniers ont commencé à attaquer les alliés de Nadir et ont exigé la désobéissance de Nadir. Il s »enferme dans la ville de Sabzawar, mais le 23 octobre, Nadir le force à se rendre. Tahmasp était désespéré, il tentait de s »échapper et de se suicider. Il est désarmé et Nadir commence à utiliser son sceau et à donner des ordres au nom du Shah. Tahmasp n »a plus essayé de se libérer de Nadir.

Au cours des mois suivants, Nadir a vaincu les Kurdes, les Turkmènes Yomud, les Abdali et les anciens ministres de Tahmasp qui s »étaient rebellés contre Nadir. Nadir soumet finalement les Afghans Abdali en mai 1729, et le souverain de Herat, Allah Yar Khan, est confirmé comme vice-roi de Tahmasp II à Herat. Le 29 septembre 1729, Nadir a vaincu l »armée afghane d »Ashraf Shah à Mehmandust. Ashraf s »est enfui à Kandahar et en décembre 1729, Isfahan est passé sous le contrôle de Tahmasp (en réalité, c »est Nadir qui avait le pouvoir), mettant fin à la domination afghane en Iran.

Au printemps et à l »été 1730, Nadir mène une campagne réussie contre les Ottomans, mais il est bientôt contraint de partir pour le Khorasan, où les Afghans Abdali se rebellent à nouveau. Tahmasp II considère l »absence de Nadir comme sa propre chance d »attaquer les Ottomans et mène une campagne désastreuse (janvier 1731-janvier 1732). Les Ottomans repoussent l »attaque d »Erivan en mars 1731, puis s »emparent l »une après l »autre des villes de Kirmanshah (30 juillet), Hamadan (18 septembre), Urmia (15 novembre) et Tabriz (4 décembre 1731). Tahmasp et le commandant ottoman Ahmed Pasha signent un traité de paix par lequel les Ottomans se voient reconnaître Erivan, Ganja, Tiflis, Nakhchivan, Kartli, Kakheti et Shirvan et les Iraniens Hamadan, Tabriz, Kirmanshah, Luristan, Ardalan et les terres habitées par la tribu Hawiza.

Trois semaines plus tard, Tahmasp signe le traité de Resht avec la Russie, aux termes duquel cette dernière accepte de quitter la plupart des territoires qu »elle avait occupés dans les années 1720.

Le traité entre Ahmed Pacha et Shah Tahmasp n »est pas du goût des Iraniens ni des Ottomans. Tout au long de l »État, Tahmasp a été critiqué pour avoir vaincu les Ottomans et prolongé leur présence en Iran. Nader Khan, de retour de Herat, utilise son prestige personnel et sa popularité auprès du peuple ainsi que sa puissance militaire pour renverser Tahmasp et l »envoyer au Khorasan pour l »emprisonner le 7 juillet.

Le nouveau shah était le fils de Tahmpaspah, âgé de huit mois, qui a été couronné le 7 septembre (peut-être plus tôt) sous le nom d »Abbas III. Nadir Khan se passe du nom de Tahmasp-kuli Khan et prend les titres de wakil-ad-dawla (représentant de l »État) et de naib-as-saltan (vice-roi). L »autorité nominale d »Abbas prit fin le 8 mars 1736 lorsque Nadir se proclama shah. Fin février 1740, Tahmasp II, Abbas III et son frère Ismail sont assassinés à Mashhad par Muhammad Hussein Khan Qajar sur ordre de Rizakuli, le fils de Nadir, afin d »empêcher un éventuel coup d »État pro-Safavi dans le contexte de la nouvelle de la mort de Nadir en Inde.

Les prétendants au trône safavide étaient moins nombreux pendant la période afsharide que sous la domination afghane, mais ils étaient un indicateur du prestige à peine diminué des Safavides, ayant contribué aux soulèvements provinciaux qui ont annoncé la chute de Nadir Shah.

L »un des demandeurs s »est déclaré être Sam Mirza, l »un des nombreux fils du sultan Hussein, bien qu »il soit douteux que ce dernier ait eu un fils de ce nom. Le prétendant a obtenu un soutien à Ardabil en 1740, mais sa rébellion a été rapidement réprimée par Ibrahim, le neveu de Nadir. Sur les ordres d »Ibrahim, Sam Mirza s »est fait couper le nez et a ensuite été libéré. Trois ans plus tard, de lourds impôts entraînent une nouvelle révolte, et Sam Mirza sort de son refuge au Daghestan pour faire une nouvelle tentative. Il a été rejoint par les troupes Kazikumukh de Muhammad. Les rebelles tuent le vice-roi de Shirvan, Heydar Khan, et capturent Aghsa. La révolte s »étend à Guba, où les unités locales de Muganl se révoltent et remettent la ville à Sam Mirza et Muhammad. Cette dangereuse évolution est portée à l »attention de Nadir, qui assiège Mossoul en octobre 1743. Nadir envoie une forte armée contre les rebelles sous le commandement de son fils Nasrullah, gendre de Fatah Ali Khan, commandant des troupes azerbaïdjanaises et vice-rois d »Urmia et de Ganja. Les rebelles sont vaincus près de Shamakhi en décembre 1743. Le blessé Muhammad s »est enfui au Daghestan et Mirza lui-même en Géorgie.

À peu près au même moment, Nadir reçoit la nouvelle que Mohammed Ali Rafsijani, alias « Sefi Mirza », qui, après le coup d »État manqué de Shustar en 1729, s »était réfugié chez les Turcs, se dirige, à la demande de ses maîtres, vers la frontière iranienne via Erzerum et Kars. Au début de l »année 1744, alors que les négociations de paix de Nadir avec les Ottomans semblaient infructueuses, le pacha de Kars reçut l »ordre d »apporter un soutien supplémentaire au prétendant, et envoya des lettres aux dirigeants et aristocrates iraniens de la frontière, les exhortant à se rebeller. Ce même printemps, Nadir quitta Hamadan pour réprimer la rébellion. En chemin, il apprit que les monarques géorgiens Teimuraz et Irakli avaient capturé Sam Mirza. Sur les ordres de Nadir, le Sam Mirza déjà mutilé a été privé de son œil et envoyé au Pacha de Kars avec une lettre « Une fois et Sefi Mirza est ici, les frères inconnus peuvent se regarder ».

Ces moqueries n »arrêtent pas Sam Mirza, et peu avant l »assassinat de Nadir Shah, il réapparaît à Tabriz, où il est proclamé Shah par la foule mécontente. Le successeur de Nadir, Ali Shah, a envoyé une armée contre Sam Mirza, qui a vaincu les rebelles et a finalement tué Sam Mirza.

Le coup d »État safavide, auquel on ne s »attendait guère, a eu lieu à la fin de l »année 1749, deux ans après la mort de Nadir Shah, lorsqu »une faction de Shahrukh Shah a vaincu les querelles entre Adil Shah et Ibrahim Shah.

Mir Sayyid Muhammad, en tant que mutawali du sanctuaire de Mashhad et petit-fils de Suleiman Shah, était une figure influente à la fois à Mashhad et à Qom, ce qui en faisait une menace potentielle pour Adil Shah, qu »il avait aidé à accéder au pouvoir. Adil a emmené Sayyid avec lui dans une campagne contre Ibrahim. Ce dernier, après sa victoire sur Adil, a nommé Mir Saeed Muhammad pour garder les biens et les prisonniers à Qom. Cependant, Mir Sayyid s »opposa à Ibrahim et expulsa la garnison afsharide de Qom ; il proclama ensuite sa loyauté envers Shahrukh et accepta une invitation à Mashhad avec la promesse de livrer les anciens biens afsharides.

Selon les biographes, les partisans de Mir Saeed ont longtemps résisté à l »insistance de ses partisans à se proclamer shah. Cependant, il est devenu clair à Mashhad qu »il avait un grand soutien et que Shahrukh allait essayer de le tuer. À la fin de l »année 1749, les partisans de Mir Said, menés par Mir Alam Khan, se révoltent et le font défiler triomphalement du sanctuaire au palais. Shahrukh a été renversé et emprisonné. En janvier 1750, Mir Said est solennellement couronné sous le nom de Suleiman II.

Cependant, l »empire de Nadir Shah s »était déjà effondré et il n »était pas question qu »un nouveau Shah vienne dans l »ancienne capitale Ispahan, qui devint rapidement le centre de diverses marionnettes d »Ali Mardan et de Kerim Khan. A l »est, Ahmad Shah Durrani s »est emparé de Herat. Soliman envoie des ambassadeurs à Kandahar avec une lettre qui vise à rétablir les relations entre le monarque safavide et son vassal afghan, et dans laquelle Ahmad Shah est appelé Ahmad Khan Saduzai. Le shah de Durran est aigri et se prépare à la guerre.

Pendant ce temps, alors que Soliman II était à la chasse, Alam Khan a pris Shahrukh par surprise pour prévenir un éventuel coup d »État pro-Afsharid, ce qui a entraîné des désaccords entre les partenaires du gouvernement. Les partisans d »Afsharid étaient mécontents de la dépense des trésors restants de Nadir, de la protection des biens religieux précédemment confisqués par Nadir pour l »armée, du rejet de leurs demandes et de l »extorsion pendant une amnistie fiscale. Quelques semaines plus tard, ils ont mené un contre-coup afsharid. Menés par Yusuf Ali Khan Jalair, ces conspirateurs ont été convaincus par la femme de Shahrukh qu »il n »était pas aveugle. En février 1750, Soliman II est renversé et aveuglé. Les rebelles ont libéré Shahrukh de son emprisonnement, mais n »ont réussi qu »à le convaincre qu »il était aussi aveugle que leur récente victime.

Les Safavides après les Afsharides

Après l »assassinat de Nadir Shah en 1747, une lutte pour le pouvoir entre différentes factions a commencé en Iran.

En 1752, un certain homme se déclara être Hussain Mirza, fils de Tahmasp II. Avec l »historien Mirza Mahdi Astrabadi, il avait été envoyé par Nadir Shah comme ambassadeur à Istanbul, mais après la mort de son maître, il a décidé de rester à Bagdad jusqu »à ce que la situation politique devienne plus claire. La biographie du prétendant s »inscrit dans la meilleure tradition de son espèce : il a survécu au massacre des princes safavides par Mir Mahmud alors qu »il était encore enfant et a été envoyé par ses partisans en Russie via la Géorgie. Il a été élevé par l »impératrice russe, qui lui a raconté son histoire et, après que le prince ait atteint sa majorité, lui a permis de retourner dans sa patrie et de récupérer sa couronne. On ne sait pas s »ils l »ont cru, mais Mustafa Khan Bigdili Shamlu et le souverain de Bagdad Suleiman Pasha l »ont soutenu, voyant dans le prince autoproclamé une opportunité de retour en Iran par des hommes influents. Ali Mardan-khan Bakhtiyari et son allié Ismail-khan Faili ont également une chance de s »emparer du pouvoir en Iran, d »autant plus que leur adversaire zend Kerim-khan a perdu son protégé safavide Ismail III Qajaram.

Le prince imposteur est proclamé sultan Husayn II et, accompagné d »une escorte de Suleiman Pacha avec des renforts des tribus Lurian et Bakhtiyar, entame une campagne vers Kermanshah, assiégée par Kerim Khan. Cependant, le sultan Hussein s »est révélé être un homme faible et stupide. De plus, il s »est avéré qu »il était arménien par sa mère et azerbaïdjanais par son père. L »armée déçue ralentit sa progression et les milices tribales retournent dans les montagnes. En septembre 1752, Kerim Khan Zend prend Kermanshah. Kerim Khan a ensuite vaincu l »armée du sultan Hussein II. Mustafa Khan Bigdili Shamlu a été capturé et Ali Mardan Khan Bakhtiyari s »est enfui dans les montagnes avec l »imposteur, après quoi il l »a rendu aveugle et l »a envoyé dans les sanctuaires chiites d »Irak, où l »imposteur est également mort en 1774.

Le voyageur français Claude Charles Peyssonnel a rapporté qu »en 1752

En 1776 apparaît un autre prétendant, un certain Hassan Sabzawari, qui se présente comme le fils de Tahmasp II. Au moment de son pèlerinage à Bagdad, la veuve de Nadir Shah et la sœur de Tahmasp II étaient décédées. Hassan réussit à convaincre le souverain de Bagdad, Suleiman Pacha, qu »il est bien celui qu »il prétend être et, malgré les protestations des autres Safavides, il reçoit un énorme héritage.

Après la mort de Nadir Shah en 1747, un vide de pouvoir a été créé dans les provinces du centre-ouest de l »Iran, qui a rapidement été comblé par des confédérations tribales iraniennes – les Lurs, les Lakkas, les Kurdes et les Bakhtiaris. Dirigées d »abord par Ali Mardan-khan Bakhtiyari, puis par Kerim-khan Zend, ces tribus du Zagros contrôlaient l »Irak d »Ajem et d »Ispahan depuis 1750. Ils ont utilisé les princes safavides pour légitimer leur pouvoir. À Ispahan, à cette époque, il y avait 2 ou 3 princes de cette maison, les fils de l »ancien noble Mirza Murtada et de la fille du sultan Hussein Ier. Le plus jeune d »entre eux, Abu Turab, fut couronné en 1750 sous le nom d »Ismail III.

Le shah formel, comme le sultan Hussein II, n »était même pas traité avec un respect tendu et on ignorait même le fait qu »il ne voulait pas être shah. Il est d »abord aux mains d »Ali Mardan Khan Bakhtiyari mais est capturé par Kerim Khan Zend. De ce dernier, Ismail III a été écarté par un autre combattant du pouvoir, Muhammad Hasan-khan Qajar, pendant plusieurs années. Après que Kerim-khan Zend s »est imposé comme souverain de l »Iran occidental, Ismayil III a été emprisonné dans la forteresse d »Abadan avec des provisions, une allocation quotidienne et un cadeau pour chaque Novruz de son régent Kerim-khan signé « de votre très humble serviteur ». C »est ici qu »Ismail III a passé les 8 dernières années de sa vie, de 1765 à 1773, à fabriquer des couteaux et à mourir d »âge mûr.

Kerim Khan a porté le titre de waqil al-dawla (commissaire de l »État) et depuis 1765 waqil al-ra »ayah ou waqil al-hala »ig (commissaire du peuple). Il a supprimé toute référence à lui en tant que Shah, déclarant que le Shah était à Abadan et qu »il n »était que son serviteur.

En 1556, Shah Tahmasp Ier s »empare de Kandahar, qui, avec des parties de Dawar et de Garmsir, est donnée à son neveu le sultan Hussain Mirza. Après la mort de ce dernier en 1575, son fils aîné fut tué par Ismayil II et les autres furent emprisonnés. Ils n »ont été sauvés que par la mort du chah. Le nouveau shah Mohammed Khudabende accorde Kandahar au deuxième fils du sultan Hussain, Muzaffar Mirza. Davar jusqu »à la rivière Helmand a été donné au troisième fils du sultan Hussein Rustam Mirza (1570-1642).

Au cours des querelles safavides, Rustam Mirza s »oppose au souverain du Sistan, Malik Mahmud, mais son frère Muzaffar, qui l »avait initialement soutenu, passe du côté de Malik Mahmud. Rustam Mirza est vaincu et s »enfuit en Inde en 1592, accompagné de ses quatre fils et de son frère Sanjar Mirza. Le padishah moghol Akbar a accordé à Rustam le titre de Panjhazari et lui a donné Multan, qui avait plus de valeur que Kandahar. Akbar veut donner Rustam à Mirza Chitor en 1594, mais le nomme ensuite souverain du Pathan, où il est rejoint par Asaf Khan pour vaincre le souverain local Basu. Cependant, Asaf Khan et Rustam ne s »entendent pas et ce dernier est convoqué au tribunal par Akbar. En 1597, Rustam Mirza est nommé souverain de Raisin, puis sert sous les ordres du prince Daniyal au Deccan. Jahangir nomme Rustam souverain de Thatha en 1612, mais le rappelle pour avoir opprimé le petit peuple Argun. Après que la fille de Rustam ait épousé Muhammad Parviz, un prince moghol, Jahangir lui a donné le titre de Shashkhazari et l »a nommé souverain d »Allahabad. En 1633, Rustam Mirza est nommé souverain du Bihar, mais après 6 ans, il est démis de ses fonctions par Shah Jahan car il est trop âgé. Rustam Mirza a écrit des poèmes sous le pseudonyme de Fidai.

Son fils aîné Murad reçoit le titre d »Iltifat Khan de Jahangir et est marié à la fille d »Abdulrahim Khan Hanan ; il meurt en 1671.

Troisième fils de Rustam Mirza, Mirza Hasan Sefevi était le souverain de Kach ; il est mort en 1650. Le fils de Hassan, Mirza Chafshikan, était commandant de la garnison de Jessore au Bengale ; il est mort en 1664. Le fils de ce dernier, Seifeddin Sefevi, a porté le titre de Khan sous Aurangzeb.

Sources