Controverse de Valladolid

Delice Bette | juillet 11, 2022

Résumé

Junta de Valladolid (ou aussi Controversia de Valladolid) est le nom habituel du célèbre débat qui eut lieu du 15 août 1550 au 4 mai 1551 au Colegio de San Gregorio de Valladolid, dans le cadre de ce qu »on appelle la controverse des indigènes (Indiens d »Amérique ou Indiens), et qui opposa deux manières antagonistes de concevoir la conquête de l »Amérique, interprétées romantiquement comme celle des défenseurs et celle des ennemis des Indiens : La première, représentée par Bartolomé de las Casas, aujourd »hui considéré comme un pionnier de la lutte pour les droits de l »homme ; et la seconde, par Juan Ginés de Sepúlveda, qui a défendu le droit et la commodité de la domination espagnole sur les Indiens, qu »il concevait également comme inférieurs (en raison de leur condition). Il n »y a pas eu de résolution finale, mais c »était le début d »un changement qui a abouti à plus de droits pour les Indiens.

Cette Junte ne doit pas être confondue avec la Conférence de Valladolid de 1527 sur l »érasmisme.

La Junte de Valladolid a également fait partie de la plus vaste controverse sur les justes titres de la domination de la Couronne de Castille sur l »Amérique, qui remonte à la fin du XVe siècle, avec les Bulas Alejandrinas et le traité de Tordesillas conclu avec le Royaume du Portugal, et les réticences avec lesquelles ces documents ont été reçus dans d »autres cours européennes. On dit que le roi de France François Ier demanda rhétoriquement qu »on lui montre la clause du testament d »Adam sur laquelle ces documents étaient basés et qui donnait le droit de diviser le monde entre Castillans et Portugais.

La nécessaire prise en compte des études et de la réflexion publique menées par cette Junte était exceptionnelle par rapport à tout autre processus historique de construction d »empire et s »accordait avec la préoccupation et la grande importance que, dès le début de la découverte de l »Amérique, la Monarchie catholique a toujours ressentie de maintenir les indigènes sous un contrôle paternaliste et qui a produit et continue de produire le grand corpus législatif des Lois des Indes.

Le précédent de la génération précédant la Junta de Valladolid était la Junta de Burgos de 1512, qui avait établi légalement le droit de faire la guerre aux Indiens qui résistaient à l »évangélisation (pour le garantir, un célèbre Requerimiento a été émis), cherchant un équilibre entre la prédominance sociale des colonisateurs espagnols et la protection de l »Indien, qui devait être réalisée par l »encomienda. Au XVIe siècle, vers 1550, une intense controverse (1) s »est élevée à Valladolid, en Espagne, sur les questions suivantes : les droits naturels des habitants du Nouveau Monde, les causes justes pour faire la guerre aux Indiens et la légitimité de la conquête. Cette controverse s »inscrivait dans le cadre d »un différend de longue date entre ceux qui, d »une part, étaient favorables à la liberté absolue des Indiens et à une entrée pacifique dans les nouvelles terres, et ceux qui, d »autre part, soutenaient le maintien de l »esclavage et d »un régime despotique et préconisaient le recours à la force contre les Indiens du Nouveau Monde. D »un point de vue anthropologique et philosophique, il est clair que c »est la dignité humaine des habitants du Nouveau Monde qui est en cause. Fray Bartolomé de las Casas (2) et Juan Ginés de Sepúlveda (3) sont les représentants des deux positions qui contestaient l »humanité de l »Indien.

Au concile de Valladolid, la discussion s »est appuyée sur des fondements théologiques, considérés dans ce contexte comme supérieurs à ceux de toute autre connaissance (philosophia est ancilla teologiae).

Il ne s »est pas demandé si les Indiens d »Amérique étaient des êtres humains dotés d »une âme ou des sauvages pouvant être domestiqués comme des animaux. Une telle chose aurait été considérée comme hérétique et avait déjà été réglée par la bulle Sublimis Deus de Paul III (1537). Cette bulle était une réponse énergique de la papauté aux opinions qui remettaient en cause l »humanité des naturels. La bulle, rédigée par deux dominicains espagnols, ne cherchait pas à définir la rationalité des indigènes mais, supposant cette rationalité dans la mesure où les Indiens étaient des hommes, déclarait leur droit à la liberté et à la propriété et le droit d »embrasser le christianisme, qui devait leur être prêché pacifiquement.

L »objectif déclaré de la discussion à la Junta de Valladolid était de fournir une base théologique et juridique pour décider de la manière de procéder aux découvertes, aux conquêtes et au peuplement des Indes.

Lors de la Junta de Valladolid en 1550, les principaux prétendants dialectiques étaient Fray Bartolomé de las Casas et Juan Ginés de Sepúlveda. Le représentant du pape, le cardinal Salvatore Roncieri, a présidé la discussion.

Parmi les participants figuraient Domingo de Soto, Bartolomé de Carranza et Melchor Cano (qui a dû être remplacé par Pedro de la Gasca pour la deuxième partie du débat, ce dernier étant parti au Conseil de Trente).

Ce n »est pas une coïncidence s »ils étaient tous Dominicains : l »Ordre des Prêcheurs contrôlait les universités espagnoles par le biais des chaires et des collèges.

Plusieurs membres de cette Junta (Soto et Cano) étaient des disciples de Francisco de Vitoria, qui était mort quatre ans plus tôt, en 1546. Vitoria a dirigé l »école de Salamanque (telle qu »elle s »est développée à l »Université de Salamanque).

Carranza enseignait à Valladolid même, et Sepúlveda, qui avait étudié à Alcalá de Henares et à Bologne et était connu pour son anti-érasmisme, n »était pas un professeur d »université mais un précepteur du prince Philippe lui-même. C »est son opposition aux Nouvelles lois des Indes de 1542 (dont les encomenderos des différentes vice-royautés avaient obtenu l »abrogation) qui avait provoqué le retour en Espagne de Bartolomé de las Casas, qui était évêque du Chiapas. Une polémique intellectuelle s »engage entre les deux : Sepúlveda publie son De justis belli causis apud indios et Las Casas lui répond avec ses Trente propositions très juridiques. La junte devait résoudre le conflit.

Sepúlveda a contribué à un ouvrage intitulé Democrates alter, dans lequel il soutient que les Indiens, considérés comme des êtres inférieurs, doivent être soumis aux Espagnols et le complète par d »autres arguments écrits dans le même sens. L »Apologétique de Las Casas a été le texte clé des discussions. Les travaux ont eu lieu entre août et septembre 1550. La junte n »ayant pas abouti, elle a été reconvoquée l »année suivante. Il n »y a pas eu de résolution finale du conflit. Les deux exposants se considèrent comme les vainqueurs.

Juan Ginés de Sepúlveda était en faveur d »une guerre juste contre les Indiens, qu »il considérait comme des êtres humains, et qu »elle était causée par leurs péchés et leur idolâtrie. S »il n »avait pas cru qu »ils étaient des êtres humains, ils ne pouvaient pas pécher et les Espagnols ne pouvaient guère avoir le devoir d »évangéliser. Il a également défendu leur infériorité, qui obligeait les Espagnols à les protéger.

Il incombait à Bartolomé de las Casas de démontrer que les Américains étaient des êtres humains égaux aux Européens. La contribution de Domingo de Soto à cette position a été fondamentale.

Dans le même sens que ce dernier, l »esprit intellectuel qui animait le débat, bien que non présent, était celui de Francisco de Vitoria, qui avait mis en doute la licéité de la conquête américaine dès le départ. Les participants à la Junte ont pu le garder à l »esprit dans leurs réflexions sur la nature des Indiens.

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Thèse de Ginés de Sepúlveda

Sepúlveda dans Democrates secundus o de las justas causas de la guerra contra los indios a suivi les arguments aristotéliciens et humanistes qu »il a obtenu de Palacios Rubios et Poliziano. Il a proposé quatre « titres justes » afin de justifier la conquête :

L »ensemble des arguments qu »il a utilisés est complexe. Il les a développés dans plusieurs autres ouvrages et ils peuvent être regroupés en arguments de la raison et du droit naturel et en arguments théologiques.

Les arguments de Sepúlveda selon lesquels la conquête espagnole était justifiée ont été rédigés dans ses publications Demócrates Alter ou Dialogue des causes justes de la guerre ; l »apologie pro-livre de Justis Belli Causis ou Défense des causes justes de la guerre ; sa défense devant la Junte de Valladolid et deux lettres à Melchor Cano, où il affirme sa doctrine déformée. De ces écrits émergeaient leurs arguments respectifs, que Sepúlveda explique, d »une part ceux qui attaquaient la raison et le droit naturel, comme la supposée barbarie des Indiens et le droit de les civiliser, au moyen de la soumission, mentionnée comme « servitude naturelle », leurs péchés continus contre le droit naturel qui donnait le droit de les corriger et d »éviter leurs barbaries, et enfin la défense des victimes créées par les Indiens comme produit de leurs barbaries ; et d »autre part, les arguments théologiques, qui étaient l »autorisation pontificale de combattre les péchés contre la supposée loi naturelle et d »éliminer les barrières que les Indiens dressaient à la prédication de l »évangile.

…Je dis que les barbares sont compris comme ceux qui ne vivent pas selon la raison naturelle et ont de mauvaises habitudes publiquement entre eux approuvées…. Or cela leur vient par le manque de religion, où les hommes sont élevés brutalement, ou par de mauvaises habitudes et le manque de bonne doctrine et de punition…..

Il affirmait par là que la fin de la conquête était la civilisation et le bien des barbares, car avec des lois justes et en conformité avec le droit naturel, il faisait de la vie des Indiens une insertion dans une vie meilleure et plus douce, ajoutant que s »il refusait l »empire, il pouvait être contraint par les armes, et que la guerre serait juste en vertu du droit naturel.

Dans le même thème concernant la servitude naturelle, Sepúlveda s »est appuyé sur les écritures sacrées et a dit

…Car il est écrit dans le livre des proverbes : « L »insensé servira le sage ». Ce sont des peuples barbares et inhumains, étrangers à la vie civile et aux coutumes pacifiques, et il sera toujours juste et conforme à la loi naturelle que ces peuples se soumettent à la domination de princes et de nations plus cultivés et plus humains, afin que par leurs vertus et la prudence de leurs lois, ils puissent abattre la barbarie et être réduits à une vie plus humaine et au culte de la vertu.

Sepúlveda a décrit certains aspects des Indiens, qu »il qualifie d »actions barbares, comme leur manque de science et leur analphabétisme, le fait qu »ils n »avaient pas de lois écrites, qu »ils étaient cannibales, lâches et qu »ils n »avaient pas de propriété privée, entre autres. Sans oublier qu »il ne s »agissait que de connotations morales, l »Indien pouvait être civilisé, puisque la condition barbare était, dans la pensée de Sepúlveda, un état accidentel qui pouvait être surmonté et non une nature humaine distincte, et donc la position de servitude de l »Indien n »était pas en soi un état d »esclavage mais un assujettissement politique à partir duquel ils pouvaient évoluer intellectuellement et moralement s »ils étaient gouvernés par une nation civilisée. De même, la barbarie, comprise comme un état d »arriération culturelle et morale se traduisant par des coutumes condamnées « par la nature » et une inaptitude supposée à se gouverner humainement, autorisait tout peuple civilisé en mesure de suivre les barbares conformément au « droit naturel » à les sortir de leur état inhumain et à les soumettre à leur domination politique. Cette conclusion que l »homme dépendait de sa propre raison, qui lui permettait de s »autodiriger et de s »autodéterminer, mais que si l »homme n »avait pas l »usage de la raison, il n »était pas son propre maître et devait servir celui qui était capable de le diriger, et donc que si le but de la guerre était la civilisation des barbares, c »était un bien supposé pour eux.Sepúlveda justifiait la domination politique mais rejetait la domination civile, c »est-à-dire l »esclavage et la privation de leurs biens. Il a fait valoir

Je ne dis pas que ces barbares doivent être privés de leurs possessions et de leurs biens, ni qu »ils doivent être réduits en servitude, mais qu »ils doivent être soumis à l »autorité des chrétiens……

Il est important de noter que Sepúlveda défendait la sujétion politique, mais pas l »esclavage, car la croyance vulgaire confond les deux, et en fait un partisan de l »esclavage.

En ce qui concerne les « péchés contre la loi naturelle », Sepúlveda, se basant sur le fait que les Indiens offraient des sacrifices humains en grand nombre à leurs faux dieux, et autres actes similaires, a déclaré :

…et il faut comprendre que ces nations d »Indiens violent la loi de la nature, non pas parce que ces péchés sont commis chez eux, simplement, mais parce que chez eux ces péchés sont officiellement approuvés….. et ne les punissaient pas dans leurs lois ou dans leurs coutumes, ou n »imposaient pas des peines très légères pour les péchés les plus graves et surtout pour ceux que la nature déteste le plus, on dirait en toute justice et en toute convenance que cette nation n »observe pas la loi naturelle, et les chrétiens pourraient avec plein droit, s »ils refusaient de se soumettre à leur empire, les détruire pour leurs crimes infâmes, leur barbarie et leur inhumanité……

Sepúlveda a cherché à protéger les victimes de la barbarie humaine en soulignant :

Tous les hommes sont commandés par la loi divine et naturelle de défendre l »innocent contre une mort indigne et cruelle, s »ils peuvent le faire sans grande gêne pour eux-mêmes.

et fait des chrétiens les hommes justes et les sauveurs des victimes.

Bien qu »il s »applique proprement aux choses qui se rapportent au salut de l »âme et aux biens spirituels, il n »est pas exclu des choses temporelles en tant qu »elles sont ordonnées aux choses spirituelles.

Le pape peut donc obliger les nations à respecter la loi naturelle.

Sepúlveda a également indiqué que personne ne pouvait être forcé d »embrasser la foi catholique.

La raison en est qu »une telle violence serait inutile, car personne, en repoussant sa volonté, qui ne peut être contrainte, ne peut être rendu croyant. Par conséquent, l »enseignement et la persécution doivent être utilisés comme un moyen de

Mais les chrétiens pouvaient néanmoins inciter les barbares par des moyens rationnels à se civiliser, car c »était leur devoir. Si la première tentative n »a pas réussi, Sepúlveda a mentionné que

Si la question de la religion ne peut être réglée autrement, il est licite aux Espagnols d »occuper leurs terres et leurs provinces, d »établir de nouveaux seigneurs et de destituer les anciens.

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Réponse des Maisons

Las Casas, non moins aristotélicien, démontre la rationalité des Indiens par leur civilisation : l »architecture des Aztèques réfute la comparaison de Sepulveda avec les abeilles. Il ne trouve pas plus de cruauté dans les coutumes des Indiens d »Amérique que dans les civilisations de l »Ancien Monde ou dans le passé de l »Espagne :

 » Nous avons d »autant moins de raisons de nous émerveiller des défauts et des mœurs sans éducation et sans modération que nous trouvons dans ces peuples indiens qui sont les nôtres, et de les mépriser pour cela, que non seulement plusieurs et même toutes les républiques étaient beaucoup plus perverses, irrationnelles et en prabilité plus ravagées, et en plusieurs vertus et biens moraux beaucoup moins moribonds et ordonnés. Mais nous-mêmes, dans nos prédécesseurs, nous étions bien pires, tant en irrationalité et en police confuse qu »en vices et en coutumes brutales dans toute la rondeur de notre Espagne ».

Contre les « titres justes » défendus par Sepúlveda, Las Casas utilise les arguments de feu Francisco de Vitoria, qui avait dressé une liste de « titres injustes » et d »autres « titres justes » :

Dans ses titres injustes, Vitoria fut le premier à oser nier que les bulles d »Alexandre VI, connues collectivement sous le nom de bulles alexandrines ou bulles de donation papale, constituaient un titre de domination valide sur les terres découvertes. La primauté universelle de l »empereur, l »autorité du pape (qui n »a aucun pouvoir temporel) et la soumission ou la conversion obligatoire des Indiens ne sont pas non plus acceptables. Ils ne pouvaient pas être considérés comme des pécheurs ou des inintelligents, mais étaient libres par nature et propriétaires légitimes de leurs biens. Lorsque les Espagnols sont arrivés en Amérique, ils n »avaient aucun titre légitime pour occuper des terres qui étaient déjà possédées.

Le débat de Valladolid a servi à mettre à jour les lois des Indes et à créer la figure du « protecteur des Indiens ».

Les conquêtes sont ralenties et réglementées de telle sorte que, en théorie, seuls les religieux sont autorisés à avancer dans des territoires vierges. Après s »être mis d »accord avec la population autochtone sur les bases de l »implantation, les forces militaires s »installaient, suivies par les civils. Les ordonnances de Philippe II (1573) vont jusqu »à interdire toute nouvelle « conquête ». On a fait remarquer combien de tels scrupules sont historiquement inhabituels dans la conception d »un empire.

Don Phelipe, etc. Aux vice-rois, présidents, auditeurs et gouverneurs de nos Indes de la mer océane et à toutes les autres personnes que le soussigné touche et concerne et peut toucher et concerner de quelque manière que ce soit, sachez que pour que les découvertes, nouveaux établissements et pacifications des terres et provinces qui doivent être découvertes, peuplées et pacifiées dans les Indes soient plus pacificaçiones de las tierras y prouincias que en las Indias están por descubrir por poblar y paçificar se hacen con más façilidad y como conuiene al seruicio de dios y nuestro y bien de los naturales entre otras cossas hemos mandado hacer las ordenanças siguientes (….). …Les découvreurs par mer ou par terre ne feront pas de guerre ou de conquête de quelque façon que ce soit, ni n »aideront un Indien contre un autre, ni ne se querelleront ou ne se battront avec ceux de la terre pour quelque cause ou raison que ce soit, ni ne leur feront aucun mal ou dommage, ni ne prendront aucune de leurs choses contre leur volonté, sauf pour une rançon ou en les leur donnant de leur plein gré…..

De ce conflit est né le droit moderne des nations (ius gentium).

Si nous nous tournons vers l »Amérique espagnole, dans le domaine de l »histoire des idées, nous trouvons des différences pertinentes avec ce que nous avons dit jusqu »à présent. En fait, l »activité missionnaire aux accents millénaristes est intense à la fin de la première période. En outre, tout au long du XVIe siècle et des premières décennies du XVIIe siècle, un débat politique intense a eu lieu sur la nouvelle terre, sur les Indiens, sur les raisons qui pouvaient justifier la conquête espagnole. Il s »agissait d »un débat auquel participait la meilleure intelligentsia espagnole de l »époque, théologiens, juristes et politiciens. On ne trouve rien de semblable ailleurs. Pour des raisons circonstancielles également : ni les Français, ni les Anglais, ni les Portugais ne se sont trouvés en présence de corps politiques développés et organisés en États, comme les royaumes aztèques et incas que les Espagnols ont trouvés. En Espagne, grâce aussi à la décision prise par les positions papales, le problème de la nature de l »Indien a été rapidement surmonté. Paul III, avec la célèbre bulle Sublimis Deus de 1537, déclara que les Indiens étaient des hommes avec tous les effets et capacités des chrétiens. Il est vrai que cela ne semble pas suffisant car l »injonction et la bulle Inter caetera promulguées par Alexandre VI en 1493, sur lesquelles Juan López de Palacios Rubios et Matías de Paz de 1512 ont légalement fondé l »occupation de l »Amérique, sont restées en vigueur. Ce qu »il faut noter ici, c »est que toujours dans les trente années de 1500, deux théologiens dominicains de la célèbre université de Salamanque, Francisco de Vitoria et Domingo de Soto, se sont confrontés au problème des principautés indiennes d »Amérique. Placés sur la voie menant à la théorie la plus moderne de l »État, ils ont construit un chemin parallèle à celui de Machiavel et de Jean Bodin, tous deux, mais surtout le premier avec la force de la nouveauté et une grande vigueur polémique, qui était des ecclésiastiques (par cette propre force) a lentement fait passer la discussion du religieux au politique et a déclaré la légitimité politique des régions et des souverains amérindiens. Ils n »étaient ni païens ni pécheurs pour enlever aux Indiens leur souveraineté et la légitimité de leurs dirigeants, puisque la société et le pouvoir sont fondés sur la nature et non sur la grâce, comme le disait saint Thomas d »Aquin (ils sont tous deux dominicains et Victoria a introduit la Summa Theologica de saint Thomas à Salamanque comme manuel scolaire). La légitimité du pouvoir ne dépend donc pas du fait que le dirigeant soit chrétien ou non, comme l »avaient d »abord soutenu certains hérétiques, pour qui il s »agissait alors d »un pouvoir païen légitime, et la revendication de nos deux Espagnols, s »ils ne l »avaient jamais connue, ne pouvait être que dans les dérives papistes démoniaques. Mais il y a plus. Pour démontrer la rationalité des Indiens d »Amérique, Francisco Vitoria se tourne vers la politique. Il démontre qu »ils étaient raisonnables et qu »ils pouvaient avoir une vie politique, en se basant sur les abondantes nouvelles qui arrivaient d »Amérique à son couvent de San Esteban, il affirme qu »il y avait une vie sociale et politique et donc qu »ils sont rationnels. Il va ainsi au-delà de ce que Paul III affirmait dans sa bulle de 1537, lorsque la rationalité était la reconnaissance de la nature humaine des Indiens. Pour Victoria, c »est l »existence d »une vie associée, avec des lois, des échanges, des institutions, un gouvernement, qui compte. D »une part, donc, Vitoria et Soto reconnaissent la légitimité des princes américains ; d »autre part, ils nient l »existence de pouvoirs universels : ni le pape ni l »empereur ne sont les seigneurs du monde. Il n »y a donc aucune valeur politique dans la bulle Inter coetera par laquelle, en 1493, le pape Alexandre VI avait divisé le monde en deux parties, l »une méridionale et l »autre orientale, pour les Espagnols et les Portugais. Vitoria et Soto ont alors dû se demander quelle était ou pouvait être la raison légitime qui permettait à l »Espagne d »être en Amérique. Vitoria donnera une longue liste de raisons, beaucoup illégitimes et délibérément placées, d »autres légitimes, pour que la présence espagnole en Amérique soit sûre, mais ce qui est intéressant ici, c »est la reconnaissance de la politique américaine et des États américains. Les raisons qu »il invoque pour justifier la légitimité de la présence espagnole en Amérique sont des raisons qui existent également en Europe, par exemple entre les Français et les Espagnols. Ce n »est pas un hasard, en effet, si Charles V est resté perplexe devant les deux relectiones de Indis que Vitoria a écrites au curé du couvent de San Esteban, où vivait Vitoria, afin d »interdire tout autre débat sur son argument. Sans si et sans mais (c »est significatif), il tire sa faveur à Vitoria que des années plus tard il voulait envoyer à Trente comme théologien impérial. Cela a été pendant des années et des décennies la ligne dominante. Dans le monde hispanique également, les négateurs radicaux de l »humanité des Indiens ou de leur possibilité de civilisation ne manquaient pas ; ceux qui exploitaient les Indiens dans leur propre intérêt étaient encore moins nombreux. Mais le plan de débat de ces idées qui déclaraient le droit hispanique à l »assujettissement des Indiens en raison de leur infe

Dans la pratique, les deux positions qui se sont affrontées à la Junte ont justifié la domination castillane, bien qu »avec des actions très différentes.

Ces deux motivations, ainsi que l »atmosphère intellectuelle générée par la Junta de Valladolid et la controverse, ont incité à ajouter de nouvelles lois des Indes aux précédentes. La préoccupation sincère de Bartolomé de las Casas pour le sort des Indiens, qu »il a décrit si crûment dans son ouvrage Brevísima Relación de la Destrucción de las Indias, l »a conduit à une proposition remarquable qui nous permet de comprendre sa conception des Indiens : il pensait que c »était une bonne idée, qui permettait de sauver de la dépopulation de nombreux endroits en Amérique, en particulier les Antilles, d »importer des esclaves noirs, naturellement plus enclins au travail que les faibles Indiens. Un bon argument aristotélicien, sans doute, mais une faible défense des droits de l »homme modernes, qu »il rétractera quelques années plus tard, en 1559 ou 1560 :

Autrefois, avant qu »il y ait des moulins à sucre, on pensait sur cette île que si un Noir n »était pas pendu, il ne mourait jamais, parce qu »on n »avait jamais vu un Noir mourir de sa maladie… mais après qu »on les a mis dans les moulins à sucre, à cause du dur travail qu »ils subissaient et des concoctions qu »ils faisaient et buvaient avec le miel des cannes, ils sont morts et sont devenus pestilentiels, et il y en a tant qui meurent chaque jour.

L »hispaniste John Elliott soutient que, malgré les limites possibles de ces mesures, elles contrastent avec celles d »autres empires en termes d »effort consenti pour garantir les droits de la population indigène :

Les ordonnances sont arrivées tardivement et la nouvelle « pacification » s »est souvent avérée n »être qu »un euphémisme pour l »ancienne « conquête ». Néanmoins, tant la convocation de la discussion de Valladolid que la législation qui a suivi témoignent de l »engagement de la couronne à garantir la « justice » pour ses populations de sujets indigènes, un effort dont il n »est pas facile de trouver des parallèles dans sa constance et sa vigueur dans l »histoire d »autres empires coloniaux.

Il existe un téléfilm français recréant cet épisode, intitulé La Controverse de Valladolid, réalisé en 1992 par Jean-Daniel Verhaeghe, sur un scénario de Jean-Claude Carrière, avec Jean-Louis Trintignant (Sepúlveda), Jean-Pierre Marielle (Las Casas) et Jean Carmet (Legado del papa). Cependant, il contient des affirmations non prouvées et frappantes qui pourraient être qualifiées de propagande, et aborde la Junte comme un conseil chargé de décider si les Indiens étaient ou non des hommes avec une âme, ce qui avait été établi précédemment par la bulle Sublimis Deus de Paul III (1537).

Sources

1. Junta de Valladolid
2. Controverse de Valladolid
3. José Joaquín Ugarte (1994) El doctor Ginés de Sepúlveda y los justos títulos de España para conquistar América.
4. Jesús Cuéllar Menezo, en El País, 29/08/2007; citando la Apologética Historia Sumaria.
5. « Extracto del profesor Claudio Finzi de la Universidad de Perugia, Italia).
6. «Biografia de Fray Bartolomé de Las Casas». www.biografiasyvidas.com. Consultado em 29 de março de 2021
7. Meirinhos, José (2016). «Domingo de Soto contra o direito de submeter os infiéis por idolatria, sodomia ou antropofagia» (PDF). Universidade do Porto. Revista Española de Filosofía Medieval, 23. pp. 131–144. Consultado em 29 de março de 2021
8. a et b http://www.lettres-histoire.ac-aix-marseille.fr/Docs/La_controverse_de_valladolid.pdf
9. Moses Nagy, « La naissance du mythe de Christophe Colomb aux États-Unis », dans Christophe Colomb et la découverte de l’Amérique, Presses universitaires de Franche-Comté, 1994 (ISBN 978-2-251-60532-6, lire en ligne), p. 123–137
10. a b et c « XVIe siècle – L »exploitation du Nouveau Monde par les Espagnols », sur herodote.net, 27 novembre 2018 (consulté le 24 mai 2019).
11. Voir p. 62-63 in Christianity, the other, and the Holocaust, Michael R. Steele, Greenwood Press, 2003
12. Alvaro Huerga, Bartolomé de Las Casas – Vie et œuvres, Les éditions du Cerf, 27 janvier 2005, 492 p. (ISBN 978-2204068741), p. 56
13. ^ a b c Crow, John A. The Epic of Latin America, 4th ed. University of California Press, Berkeley: 1992.
14. ^ Ginés de Sepúlveda, Juan (trans. Marcelino Menendez y Pelayo and Manuel Garcia-Pelayo) (1941). Tratado sobre las Justas Causas de la Guerra contra los Indios. Mexico D.F.: Fondo de Cultura Económica. p. 155.
15. ^ a b c Raup Wagner, Henry & Rand Parish, Helen (1967). The Life and Writings of Bartolomé de Las Casas. New Mexico: The University of New Mexico Press. pp. 181–182.