Moyen Âge

gigatos | janvier 11, 2022

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Résumé

Le Moyen Âge, l »époque médiévale ou l »âge moyen est la période historique de la civilisation occidentale comprise entre le Ve et le XVe siècle. Par convention, on situe son début en 476 avec la chute de l »Empire romain d »Occident et sa fin en 1492 avec la découverte de l »Amérique, ou en 1453 avec la chute de l »Empire byzantin, une date qui a la singularité de coïncider avec l »invention de l »imprimerie -publication de la Bible de Gutenberg- et avec la fin de la guerre de Cent Ans.

Aujourd »hui, les historiens de la période préfèrent nuancer cette rupture entre l »Antiquité et le Moyen Âge, de sorte qu »entre le IIIe et le VIIIe siècle, on parle généralement d »Antiquité tardive, qui constitue une période de transition majeure dans tous les domaines : économiquement, par le remplacement du mode de production esclavagiste par le mode de production féodal ; socialement, par la disparition du concept de citoyenneté romaine et la définition des domaines médiévaux ; politiquement, par l »effondrement des structures centralisées de l »Empire romain, qui a laissé place à une dispersion du pouvoir ; idéologiquement et culturellement, par l »absorption et le remplacement de la culture classique par les cultures théocentriques chrétienne ou islamique (chacune dans son propre espace).

Elle est généralement divisée en deux grandes périodes : le haut Moyen Âge (Haut Moyen Âge) et le bas Moyen Âge (xi-xv siècles), qui peut à son tour être divisé en une période de plénitude, le plein Moyen Âge (xi-xiii siècles), et les deux derniers siècles, qui ont vu la crise du XIVe siècle.

Bien qu »il existe quelques exemples d »usages antérieurs, le concept de Moyen Âge est né comme le deuxième âge de la division traditionnelle du temps historique grâce à Christophe Cellarius (Historia Medii Aevi a temporibus Constantini Magni ad Constaninopolim a Turcis captam deducta, Jena, 1688) qui la considérait comme un temps intermédiaire, sans grande valeur en soi, entre l »âge ancien identifié à l »art et à la culture de la civilisation gréco-romaine de l »Antiquité classique et le renouveau culturel de l »âge moderne – dans lequel il se place – à partir de la Renaissance et de l »humanisme. La popularisation de ce schéma a perpétué une idée préconçue erronée : celle de considérer le Moyen Âge comme un âge sombre, englué dans une régression intellectuelle et culturelle et une léthargie sociale et économique séculaire (qui est à son tour associé au féodalisme dans ses traits les plus obscurantistes, tel que défini par les révolutionnaires qui ont combattu l »Ancien Régime). Ce serait une période dominée par l »isolement, l »ignorance, la théocratie, la superstition et la peur millénaire alimentée par une insécurité endémique, la violence et la brutalité de guerres et d »invasions constantes et d »épidémies apocalyptiques.

Cependant, au cours de cette longue période de mille ans, il y a eu toutes sortes d »événements et de processus très différents les uns des autres, différenciés dans le temps et dans l »espace, répondant à la fois à des influences mutuelles avec d »autres civilisations et espaces et à des dynamiques internes. Beaucoup d »entre eux ont eu une grande projection dans l »avenir, entre autres ceux qui ont jeté les bases du développement de l »expansion européenne ultérieure, et le développement des agents sociaux qui ont développé une société à prédominance rurale et orientale, mais qui ont vu la naissance d »une vie urbaine naissante et d »une bourgeoisie qui finira par développer le capitalisme. Loin d »être une époque immobile, le Moyen Âge, qui avait commencé par des migrations de peuples entiers et s »était poursuivi par de grands processus de repeuplement (Repoblación dans la péninsule ibérique, Ostsiedlung en Europe de l »Est), a vu comment, au cours de ses derniers siècles, les anciennes routes (dont beaucoup étaient des voies romaines délabrées) ont été réparées et modernisées par de gracieux ponts, et remplies de voyageurs de toutes sortes (guerriers, pèlerins, marchands, étudiants, goliards, etc. ) incarnant la métaphore spirituelle de la vie comme un voyage (homo viator).

De nouvelles formes politiques sont également apparues au Moyen Âge, allant du califat islamique aux pouvoirs universels de la chrétienté latine (pontificat et empire) ou de l »empire byzantin et des royaumes slaves intégrés à la chrétienté orientale (et à plus petite échelle, toutes sortes de cités-États, des petites cités épiscopales allemandes aux républiques qui maintenaient des empires maritimes comme Venise ; laissant au milieu de l »échelle celle qui avait la plus grande projection dans l »avenir : les monarchies féodales, qui se sont transformées en monarchies autoritaires, préfigurent l »État moderne.

En fait, tous les concepts associés à ce que l »on a appelé la modernité apparaissent au Moyen Âge, dans leurs aspects intellectuels avec la crise même de la scolastique. Aucun d »entre eux ne serait compréhensible sans la féodalité elle-même, que celle-ci soit comprise comme un mode de production (fondé sur les rapports sociaux de production autour de la terre du fief) ou comme un système politique (fondé sur les rapports personnels de pouvoir autour de l »institution de la vassalité), selon les différentes interprétations historiographiques.

Le choc des civilisations entre le christianisme et l »islam, qui s »est manifesté par la rupture de l »unité de la Méditerranée (un jalon fondamental de la période, selon Henri Pirenne, dans son classique Mahomet et Charlemagne), la Reconquête espagnole et les croisades, a également eu sa part d »échanges culturels fertiles (école de traducteurs de Tolède, école de médecine de Salerne) qui ont élargi les horizons intellectuels de l »Europe, jusqu »alors limités aux vestiges de la culture classique sauvés par le monachisme du haut Moyen Âge et adaptés au christianisme.

Le Moyen Âge a produit une curieuse combinaison de diversité et d »unité. La diversité a donné naissance aux nations naissantes….. L »unité, ou une certaine unité, est venue de la religion chrétienne, qui prévalait partout… cette religion reconnaissait la distinction entre clergé et laïcs, de sorte que l »on peut dire que… elle a marqué la naissance d »une société laïque… …. Tout cela signifie que le Moyen Âge est la période au cours de laquelle l »Europe apparaît et se construit.

Cette même Europe occidentale a produit une impressionnante succession de styles artistiques (préroman, roman et gothique), qui, dans les zones frontalières, se sont également métissés avec l »art islamique (mudéjar, andalou, arabo-normand) ou avec l »art byzantin.

La science médiévale ne répond pas à une méthodologie moderne, mais celle des auteurs classiques non plus, qui traitent de la nature selon leur propre perspective ; et dans les deux âges, sans lien avec le monde des techniques, qui est relégué au travail manuel des artisans et des paysans, responsables d »un progrès lent mais constant des outils et des processus productifs. La différenciation entre les métiers vils et mécaniques et les professions libérales liées à l »étude intellectuelle coexistait avec une valorisation spirituelle théorique du travail dans l »environnement des monastères bénédictins, une question qui ne dépassait pas le stade de l »exercice pieux, surpassée par la valorisation beaucoup plus transcendante de la pauvreté, déterminée par la structure économique et sociale et qui s »exprimait dans la pensée économique médiévale.

Le médiévisme est à la fois la qualité ou le caractère du médiévisme et l »intérêt pour la période et les sujets médiévaux et leur étude ; et médiéviste le spécialiste de ces questions. Le discrédit du Moyen Âge est une constante de l »âge moderne, dans lequel l »humanisme, la Renaissance, le rationalisme, le classicisme et les Lumières s »affirment comme des réactions contre lui, ou plutôt contre ce qu »ils comprennent qu »il signifie, ou contre les caractéristiques de leur propre présent qu »ils tentent de disqualifier comme des survivances médiévales. Néanmoins, à partir de la fin du XVIe siècle, d »intéressantes compilations de sources documentaires médiévales ont été réalisées à la recherche d »une méthode critique pour la science historique. Le romantisme et le nationalisme du XIXe siècle ont revalorisé le Moyen Âge dans le cadre de leur programme esthétique et en tant que réaction anti-académique (poésie et théâtre romantiques, romans historiques, nationalisme musical, opéra), ainsi que comme seule possibilité de trouver une base historique pour les nations émergentes (peinture d »histoire, architecture historiciste, en particulier le néo-gothique – l »œuvre restauratrice et recréatrice d »Eugène Viollet-le-Duc – et le néo-mudéjar). Les abus romantiques du cadre médiéval (exotisme) ont provoqué la réaction du réalisme au milieu du 19e siècle. Un autre type d »abus est celui qui a donné naissance à une abondante littérature pseudo-historique parvenue jusqu »à nos jours, qui a trouvé la formule du succès médiatique en entremêlant des thèmes ésotériques tirés de parties plus ou moins obscures du Moyen Âge (Archives secrètes du Vatican, Templiers, Rose-Croix, Francs-maçons et le Saint Graal lui-même). Certains d »entre eux ont été liés au nazisme, comme l »Allemand Otto Rahn. D »autre part, il existe une abondance d »autres types de productions de fiction artistique de qualité et d »orientation variables inspirées par le Moyen Âge (littérature, cinéma, bandes dessinées). D »autres mouvements médiévistes se sont également développés au XXe siècle : un médiévisme historiographique sérieux, centré sur le renouvellement méthodologique (principalement par l »incorporation de la perspective économique et sociale fournie par le matérialisme historique et l »école des Annales) et un médiévisme populaire (les représentations médiévales, plus ou moins authentiques, comme une actualisation du passé dans laquelle la communauté s »identifie, ce qu »on a appelé la mémoire historique).

Les grandes migrations de la période des invasions ont paradoxalement signifié une fermeture des contacts entre l »Occident et le reste du monde. Les Européens du millénaire médiéval (tant ceux de la chrétienté latine que ceux de la chrétienté orientale) connaissaient très peu le développement d »autres civilisations que la civilisation islamique, qui faisait office de pont mais aussi d »obstacle entre l »Europe et le reste de l »Ancien Monde. Même un vaste royaume chrétien comme l »Éthiopie, lorsqu »il était isolé, devenait dans l »imaginaire culturel le royaume mythique du Prester John, à peine distingué des îles atlantiques de Saint Brandan et du reste des merveilles dépeintes dans les bestiaires et les rares cartes, rudimentaires et imaginatives. Le développement nettement autonome de la Chine, la civilisation la plus développée de l »époque (bien que repliée sur elle-même et autocentrée dans ses cycles dynastiques : Sui, Tang, Song, Yuan et Ming), et la rareté des contacts avec elle (le voyage de Marco Polo ou l »expédition beaucoup plus importante de Zheng He), qui se distinguent précisément par leur caractère inhabituel et leur manque de continuité, ne permettent pas de qualifier les 5e au 15e siècles de son histoire d »histoire médiévale, bien que cela soit parfois fait, même dans les publications spécialisées, de manière plus ou moins impropre.

L »histoire du Japon (qui, durant cette période, se forme en tant que civilisation, adaptant les influences chinoises à la culture indigène et s »étendant des îles du sud à celles du nord), malgré son plus grand éloignement et son isolement, est paradoxalement plus souvent associée au terme médiéval ; bien que ce terme soit réduit par l »historiographie, de manière significative, à une période médiévale comprise entre l »an 1000 et 1868, pour correspondre à ce que l »on appelle le féodalisme pré-Meiji du Japon (voir également shogunat, han et château japonais).

L »histoire de l »Inde et de l »Afrique noire à partir du 7e siècle a connu une influence musulmane plus ou moins grande, mais elle a suivi des dynamiques propres très différentes (sultanat de Delhi, sultanat de Bahmani, empire de Vijayanagara en Inde, empire du Mali, empire Songhay en Afrique noire). Il y a même eu une intervention saharienne majeure dans le monde méditerranéen occidental : l »empire almoravide.

Plus clairement encore, l »histoire de l »Amérique (qui traversait ses périodes classique et postclassique) n »a eu aucune sorte de contact avec l »Ancien Monde, au-delà de l »arrivée de la colonisation dite viking en Amérique, qui s »est limitée à une petite et éphémère présence au Groenland et à l »énigmatique Vinland, ou les possibles expéditions ultérieures des baleiniers basques dans des zones similaires de l »Atlantique Nord, bien que ce fait doive être compris dans le contexte du grand développement de la navigation dans les derniers siècles du Moyen Âge tardif, déjà en route vers l »âge des découvertes.

Ce qui s »est produit, et que l »on peut considérer comme une constante de la période médiévale, c »est la réapparition périodique d »interférences occasionnelles de l »Asie centrale en Europe et au Proche-Orient, sous la forme d »invasions de peuples d »Asie centrale, notamment les Turcs (Köktürks, Khazars, Ottomans) et les Mongols (unifiés par Gengis Khan), dont la Horde d »or était présente en Europe de l »Est et a façonné la personnalité des États chrétiens qui se sont créés, tantôt vassaux, tantôt résistants, dans les steppes russes et ukrainiennes. Même en de rares occasions, la diplomatie des royaumes européens de la fin du Moyen Âge a vu la possibilité d »utiliser la seconde comme contrepoids à la première : l »ambassade frustrée de Ruy González de Clavijo à la cour de Tamerlan à Samarkand, dans le contexte du siège mongol de Damas, un moment très délicat (1401-1406) dans lequel Ibn Khaldoun est également intervenu en tant que diplomate. Les Mongols avaient déjà saccagé Bagdad lors d »un raid en 1258.

Bien que plusieurs dates aient été proposées pour le début du Moyen Âge, dont la plus répandue est 476, la vérité est que nous ne pouvons pas situer le début de manière aussi exacte, car le Moyen Âge n »est pas né, mais « est apparu » à la suite d »un long et lent processus qui s »est étendu sur cinq siècles et a provoqué d »énormes changements à tous les niveaux, de manière très profonde, et qui a même eu des répercussions jusqu »à nos jours. Nous pouvons considérer que ce processus a commencé avec la crise du IIIe siècle, liée aux problèmes de reproduction inhérents au mode de production esclavagiste, qui nécessitait une expansion impériale continue qui n »a plus lieu d »être après l »établissement de la frontière romaine. Il est possible que des facteurs climatiques aient également joué un rôle dans la succession de mauvaises récoltes et d »épidémies ; et, de manière beaucoup plus évidente, les premières invasions germaniques et les soulèvements paysans (bagaudas), dans une période où se succèdent de nombreux mandats impériaux brefs et tragiques. À partir de Caracalla, la citoyenneté romaine est étendue à tous les hommes libres de l »Empire, signe que ce statut autrefois convoité n »est plus attractif. Le Bas-Empire prend un aspect de plus en plus médiéval dès le début du IVe siècle avec les réformes de Dioclétien : brouillage des différences entre les esclaves, de plus en plus rares, et les colons, paysans libres, mais soumis à des conditions de servitude toujours plus grandes, qui perdent la liberté de changer de domicile, devant toujours travailler la même terre ; l »héritage obligatoire des charges publiques – auparavant disputées lors d »élections féroces – et des métiers, soumis à une adhésion collégiale – prédécesseur des guildes – tout cela pour éviter l »évasion fiscale et le dépeuplement des villes, dont le rôle de centre de consommation et de commerce et de lien entre les zones rurales devenait de moins en moins important. Au moins, les réformes parviennent à maintenir l »édifice institutionnel romain, non sans intensifier la ruralisation et l »aristocratisation (des pas clairs vers le féodalisme), surtout à l »Ouest, qui se détache de l »Est avec la partition de l »Empire. Un autre changement décisif fut l »établissement du christianisme comme nouvelle religion officielle par l »édit de Thessalonique de Théodose Ier le Grand (380) précédé de l »édit de Milan (313) par lequel Constantin Ier le Grand récompensa les subversifs jusqu »alors pour leur aide providentielle lors de la bataille du pont Milvius (312), ainsi que d »autres prétendues cessions plus temporaires dont la prétention frauduleuse (la pseudo-donation de Constantin) fut une caractéristique constante des États pontificaux tout au long du Moyen Âge, même après l »évidence de sa réfutation par l »humaniste Lorenzo Valla (1440).

Aucun événement unique – malgré l »abondance et la concaténation d »événements catastrophiques – n »a déterminé à lui seul la fin de l »âge antique et le début du Moyen Âge : Ni les saccages successifs de Rome (par les Goths d »Alaric Ier en 410, par les Vandales en 455, par les propres troupes impériales de Ricimer en 472, par les Ostrogoths en 546), ni l »effroyable irruption des Huns d »Attila (450-452, avec la bataille des Champs Catalans et l »étrange rencontre avec le pape Léon Ier le Grand), ni le renversement de Romulus Augustulus (ces événements étaient considérés par leurs contemporains comme le début d »une nouvelle époque. L »aboutissement, à la fin du Ve siècle, d »une série de processus de longue haleine, comprenant de graves bouleversements économiques, des invasions et l »installation de peuples germaniques dans l »Empire romain, a changé le visage de l »Europe. Pendant les 300 années suivantes, l »Europe occidentale a connu une période d »unité culturelle, inhabituelle pour ce continent, fondée sur la culture complexe et élaborée de l »Empire romain, qui n »a jamais été complètement perdue, et sur l »implantation du christianisme. L »héritage classique gréco-romain n »a jamais été oublié, et la langue latine, en pleine transformation (le latin médiéval), est restée la langue de la culture dans toute l »Europe occidentale, même au-delà du Moyen Âge. Le droit romain et de nombreuses institutions ont survécu, adaptés d »une manière ou d »une autre. Ce qui s »est passé pendant cette large période de transition (dont on peut considérer qu »elle a culminé en l »an 800 avec le couronnement de Charlemagne), c »est une sorte de fusion avec les apports d »autres civilisations et formations sociales, notamment germaniques et chrétiennes. Au cours des siècles suivants, toujours dans le Haut Moyen Âge, d »autres apports se sont ajoutés, notamment l »Islam.

Les royaumes germano-romains (du Ve au VIIIe siècle)

Les barbares se dispersent avec fureur… et le fléau de la peste ne cause pas moins de ravages, l »exacteur tyrannique dérobe et le soldat pille les richesses et les victuailles cachées dans les villes ; une famine si redoutable que, contraints par elle, les hommes dévorent la chair humaine, et que même les mères tuent leurs enfants et font bouillir leur corps pour s »en nourrir. Les bêtes sauvages, friandes des cadavres de ceux qui ont été tués par l »épée, par la famine et par la peste, mettent en pièces même les hommes les plus forts, et, s »attaquant à leurs membres, deviennent de plus en plus avides de la destruction de la race humaine. Ainsi, les quatre fléaux, le fer, la famine, la peste et les bêtes sauvages, ayant été exacerbés dans le monde entier, les prédictions faites par le Seigneur par la bouche de ses prophètes s »accomplissent… Les provinces… étant dévastées par la susdite augmentation des fléaux, les barbares, résolus par la miséricorde du Seigneur à faire la paix, se partagent par le sort les régions des provinces pour s »y établir.

Le texte se réfère spécifiquement à l »Hispanie et à ses provinces, et les barbares cités sont précisément les Suèves, les Vandales et les Alains, qui, en 406, avaient traversé le Rhin (exceptionnellement gelé) à Mayence et, vers 409, avaient atteint la péninsule ibérique ; mais l »image est équivalente à d »autres époques et lieux que le même auteur raconte, à partir de la période comprise entre 379 et 468.

Les peuples germaniques d »Europe du Nord et de l »Est étaient à un stade de développement économique, social et culturel manifestement inférieur à celui de l »Empire romain, qu »ils percevaient eux-mêmes avec admiration. Ils étaient à leur tour perçus avec un mélange de mépris, de crainte et d »espoir (incarné rétrospectivement dans l »influent poème Waiting for the Barbarians de Constantin Cavafis), et des auteurs chrétiens romains (Orosius, Salvianus de Marseille et Saint Augustin d »Hippone) leur attribuaient même un rôle de justicier (bien qu »involontaire) d »un point de vue providentiel. Le nom de barbares (βάρβαρος) vient de l »onomatopée bar-bar avec laquelle les Grecs se moquaient des étrangers non helléniques, et que les Romains – barbares eux-mêmes, bien qu »hellénisés – utilisaient de leur propre point de vue. L »expression « invasions barbares » a été rejetée par les historiens allemands au XIXe siècle, à une époque où le terme « barbarie » désignait pour les sciences sociales naissantes un stade de développement culturel inférieur à la civilisation et supérieur à la sauvagerie. Ils ont préféré inventer un nouveau terme : Völkerwanderung (« migration des peuples »), moins violent que les invasions, puisqu »il suggère le déplacement complet d »un peuple avec ses institutions et sa culture, et plus général encore que les invasions germaniques, puisqu »il inclut les Huns, les Slaves et autres.

Les Germains, qui disposaient d »institutions politiques particulières, à savoir l »assemblée de guerriers libres (thing) et la figure du roi, ont été influencés par les traditions institutionnelles de l »Empire et de la civilisation gréco-romaine, ainsi que par le christianisme (et adaptés aux circonstances de leur installation dans les nouveaux territoires, notamment le choix entre s »imposer comme minorité dirigeante sur une majorité de la population locale ou se fondre dans celle-ci).

Les nouveaux royaumes germaniques ont façonné la personnalité de l »Europe occidentale au Moyen Âge, ont évolué vers des monarchies féodales et des monarchies autoritaires, et ont finalement donné naissance aux États-nations qui se sont construits autour d »eux. Socialement, dans certains de ces pays (Espagne ou France), l »origine germanique (gothique ou franque) est devenue un trait d »honneur ou une fierté de caste détenue par la noblesse pour se distinguer de l »ensemble de la population.

L »Empire romain avait connu par le passé des invasions extérieures et de terribles guerres civiles, mais à la fin du IVe siècle, la situation était apparemment sous contrôle. Théodose n »avait réussi que récemment à unifier les deux moitiés de l »Empire sous un seul centre (392) et à établir une nouvelle religion d »État, le christianisme nicéen (Édit de Thessalonique -380), avec la persécution conséquente des cultes païens traditionnels et des hétérodoxies chrétiennes. Le clergé chrétien, transformé en une hiérarchie du pouvoir, justifie idéologiquement un Imperium Romanum Christianum (Empire romain chrétien) et la dynastie théodosienne, comme il avait déjà commencé à le faire avec la dynastie constantinienne depuis l »édit de Milan (313).

Les ambitions politiques des sénateurs romains les plus riches et les plus influents et celles des provinces occidentales avaient été canalisées. En outre, la dynastie avait pu conclure des accords avec la puissante aristocratie militaire, qui comprenait des nobles germaniques qui se mettaient au service de l »Empire à la tête de soldats liés par des liens de loyauté envers eux. À sa mort en 395, Théodose confie le gouvernement de l »Occident et la protection de son jeune héritier Honorius au général Stilicho, fils aîné d »un noble officier vandale qui avait épousé Flavia Serena, la propre nièce de Théodose. Mais lorsque Valentinien III, petit-fils de Théodose, fut assassiné en 455, de nombreux descendants de ces nobles occidentaux (nobilissimus, clarissimus) qui avaient placé tant de confiance dans le destin de l »Empire semblèrent s »en méfier, d »autant plus qu »ils s »étaient rendu compte au cours de deux décennies que le gouvernement impérial de Ravenne était de plus en plus la proie des intérêts exclusifs et des intrigues d »un petit groupe d »officiers supérieurs de l »armée italique. Nombre d »entre eux sont d »origine germanique et s »appuient de plus en plus sur les forces de leur suite armée de soldats conventionnels et sur les pactes familiaux et les alliances qu »ils peuvent avoir avec d »autres chefs germaniques installés sur le sol impérial ainsi qu »avec leurs propres peuples, qui développent de plus en plus une politique autonome. La nécessité de s »adapter à la nouvelle situation est attestée par le sort de Galla Placidia, princesse impériale retenue en otage par les propres pillards de Rome (ou celui d »Honoria, fille de la première (remariée à l »empereur Constance III) qui choisit de s »offrir comme épouse à Attila lui-même, affrontant son propre frère Valentinien.

Ayant besoin de maintenir une position de prédominance sociale et économique dans leurs régions d »origine, ayant réduit leurs domaines patrimoniaux aux dimensions provinciales, et aspirant à une prééminence politique propre à leur lignée et à leur culture, les honestiores (les plus honnêtes ou honorables, ceux qui ont de l »honneur), représentants des aristocraties romaines tardives occidentales, auraient fini par accepter les avantages d »admettre la légitimité du gouvernement de ces rois germaniques, déjà fortement romanisés, installés dans leurs provinces. Après tout, ceux-ci, menés par leurs soldats, pouvaient leur offrir une sécurité bien plus grande que l »armée des empereurs de Ravenne. De plus, le ravitaillement de ces troupes était nettement moins coûteux que celui des troupes impériales, puisqu »elles dépendaient dans une large mesure de suites armées dépendant de la noblesse germanique et alimentées par le patrimoine provincial, que la noblesse s »était depuis longtemps approprié. Moins contraignante à la fois pour les aristocrates provinciaux et pour les groupes d »humiliores (les plus humbles, les plus modestes, les plus bas du pays – humus) qui étaient regroupés hiérarchiquement autour de ces aristocrates et qui, en somme, étaient ceux qui avaient supporté le poids de la dureté de la fiscalité romaine tardive. Les nouvelles monarchies, plus faibles et plus décentralisées que l »ancien pouvoir impérial, étaient également plus disposées à partager le pouvoir avec les aristocraties provinciales, surtout lorsque le pouvoir de ces monarques était très limité à l »intérieur de leur propre peuple par une noblesse fondée sur leur suite armée, depuis leur origine pas si lointaine dans les assemblées de guerriers libres, dont ils étaient encore primun inter pares.

Mais cette métamorphose de l »Occident romain en Occident romano-germanique n »avait pas été la conséquence d »une fatalité qui s »était imposée dès le début ; au contraire, le chemin avait été rude, en zigzag, avec des essais d »autres solutions, et avec des moments où il semblait que tout pouvait revenir comme avant. C »était le cas tout au long du Ve siècle, et dans certaines régions également au VIe siècle, à la suite, entre autres, de la Recuperatio Imperii ou Reconquista de Justinien.

Les invasions barbares à partir du IIIe siècle avaient démontré la perméabilité de la frontière romaine en Europe, fixée au Rhin et au Danube. La division de l »Empire en Orient et Occident, et la plus grande force de l »Empire oriental ou byzantin, signifient que ce n »est que dans la moitié occidentale que l »installation de ces peuples et leur institutionnalisation politique en tant que royaumes ont eu lieu.

Ce sont les Wisigoths, d »abord en tant que royaume de Toulouse puis en tant que royaume de Tolède, qui sont les premiers à réaliser cette institutionnalisation, profitant de leur statut de fédérés pour obtenir un foedus avec l »Empire, qui leur confie la pacification des provinces de Gaule et d »Hispanie, dont le contrôle avait été effectivement perdu après les invasions de 410 par les Suèves, les Vandales et les Alains. Des trois, seuls les Suèves réussirent à s »établir définitivement dans une région, le royaume de Braga, tandis que les Vandales s »installèrent en Afrique du Nord et dans les îles de la Méditerranée occidentale, mais furent éliminés au siècle suivant par les Byzantins lors de la grande expansion territoriale de Justinien Ier (campagnes des généraux Belisarius, de 533 à 544, et Narses, jusqu »en 554). Au même moment, les Ostrogoths parviennent à s »établir en Italie en expulsant les Hérules, qui avaient à leur tour expulsé de Rome le dernier empereur d »Occident. Le royaume ostrogoth disparaît également face à la pression byzantine sous Justinien Ier.

Un deuxième groupe de peuples germaniques s »est installé en Europe occidentale au VIe siècle, notamment le royaume franc de Clovis Ier et ses successeurs mérovingiens, qui ont chassé les Wisigoths de Gaule, les obligeant à déplacer leur capitale de Toulouse à Tolède. Ils ont également vaincu les Burgondes et les Alamans, absorbant leurs royaumes. Un peu plus tard, les Lombards s »établissent en Italie (568-9), mais sont vaincus à la fin du 8e siècle par les Francs eux-mêmes, qui rétablissent l »Empire sous Charlemagne (800).

La Grande-Bretagne a été colonisée par les Angles, les Saxons et les Jutes, qui ont créé une série de royaumes rivaux qui ont été unifiés par les Danois (un peuple nordique) dans ce qui allait devenir le royaume d »Angleterre.

La monarchie germanique était à l »origine une institution strictement temporaire, étroitement liée au prestige personnel du roi, qui n »était rien de plus qu »un primus inter pares (premier parmi ses égaux), élu par l »assemblée des guerriers libres (monarchie élective), généralement pour une expédition militaire ou une mission spécifique. Les migrations auxquelles sont soumis les peuples germaniques du IIIe au Ve siècle (coincés entre la pression des Huns à l »est et la résistance du limes romain au sud et à l »ouest) renforcent la figure du roi, tout en entrant de plus en plus en contact avec les institutions politiques romaines, habituées à l »idée d »un pouvoir politique beaucoup plus centralisé et concentré en la personne de l »empereur romain. La monarchie s »est attachée à la personne des rois à vie, et la tendance était de devenir une monarchie héréditaire, puisque les rois (comme l »avaient fait les empereurs romains) cherchaient à assurer l »élection de leur successeur, le plus souvent alors qu »ils étaient encore vivants et associés au trône. Le fait que le candidat soit le premier né mâle n »était pas une nécessité, mais il était imposé comme une conséquence évidente, qui fut également imitée par les autres familles de guerriers, enrichies par la possession de terres et converties en lignées nobles apparentées à l »ancienne noblesse romaine, dans un processus que l »on peut appeler féodalisation. Au fil du temps, la monarchie s »est patrimonialisée, permettant même la division du royaume entre les fils du roi.

Le respect de la figure du roi est renforcé par la sacralisation de son investiture (onction avec les huiles sacrées par les autorités religieuses et utilisation d »éléments distinctifs tels que l »orbe, le sceptre et la couronne, au cours d »une cérémonie élaborée : le couronnement) et l »ajout de fonctions religieuses (présidence de conseils nationaux, tels que les conseils de Tolède) et thaumaturgiques (toucher royal des rois de France pour la guérison de la scrofula). Le problème s »est posé lorsque le moment est venu de justifier la déposition d »un roi et son remplacement par une personne autre que son successeur naturel. Les derniers Mérovingiens ne gouvernaient pas par eux-mêmes, mais par l »intermédiaire de leurs fonctionnaires de cour, notamment l »intendant du palais. Ce n »est qu »après la victoire sur les envahisseurs musulmans à la bataille de Poitiers que l »intendant Charles Martel a été fondé à faire valoir que la légitimité de sa fonction lui donnait suffisamment de mérite pour fonder sa propre dynastie, la dynastie carolingienne. En d »autres occasions, on a eu recours à des solutions plus imaginatives (comme le fait de forcer la tonsure – coupe de cheveux ecclésiastique – du roi wisigoth Wamba afin de le rendre invalide).

Les problèmes de coexistence entre les minorités germaniques et les majorités locales (hispano-romaines, gallo-romaines, etc.) ont été résolus de manière plus efficace par les royaumes ayant la plus grande projection dans le temps (Wisigoths et Francs) par le biais de la fusion, en autorisant les mariages mixtes, en unifiant la législation et en se convertissant au catholicisme par opposition à la religion d »origine, qui dans de nombreux cas n »était plus le paganisme germanique traditionnel, mais le christianisme arien acquis lors de son passage dans l »Empire d »Orient.

Certaines caractéristiques des institutions germaniques ont été préservées : l »une d »entre elles était la prédominance du droit coutumier sur le droit écrit du droit romain. Néanmoins, les royaumes germaniques ont produit quelques codifications législatives, plus ou moins influencées par le droit romain ou les traditions germaniques, rédigées en latin à partir du Ve siècle (Lois de Théodoric, Édit de Théodoric, Code d »Euric, Bréviaire d »Alaric). Le premier code écrit en langue germanique est celui du roi Ethelbert de Kent, le premier des Anglo-Saxons à se convertir au christianisme (début du 6e siècle). Le Liber Iudicorum wisigothique (Recesvinto, 654) et la loi salique franque (Clovis, 507-511) sont restés longtemps en vigueur comme sources de droit dans les monarchies médiévales et d »ancien régime.

La diffusion du christianisme parmi les barbares, l »établissement de l »autorité épiscopale dans les villes et du monachisme dans les zones rurales (surtout depuis le règne de saint Benoît de Nursie – monastère de Montecassino, 529), ont constitué une puissante force de fusion des cultures et ont contribué à assurer la survie de nombreux éléments de la civilisation classique, tels que le droit romain et le latin, dans la moitié occidentale de l »Empire, et même leur diffusion en Europe centrale et septentrionale. Les Francs se sont convertis au catholicisme sous le règne de Clovis Ier (496 ou 499) et ont ensuite répandu le christianisme parmi les peuples germaniques d »outre-Rhin. Les Suèves, qui étaient devenus des chrétiens ariens sous Remismundo (459-469), furent convertis au catholicisme sous Théodomyrus (559-570) par la prédication de saint Martin de Dumio. Dans ce processus, ils ont devancé les Wisigoths eux-mêmes, qui avaient été christianisés en Orient dans la version arienne (au IVe siècle), et ont maintenu pendant un siècle et demi la différence religieuse avec les catholiques hispano-romains, même avec des luttes internes au sein de la classe dirigeante gothique, comme le démontre la rébellion et la mort de saint Hermenegild (581-585), fils du roi Léovigild). La conversion de Recaredo au catholicisme (589) marque le début de la fusion des deux sociétés, et de la protection royale du clergé catholique, visualisée dans les Conseils de Tolède (présidés par le roi lui-même). Les années suivantes sont marquées par une véritable renaissance wisigothique avec des figures de l »influence de saint Isidore de Séville (et de ses frères Leander, Fulgentius et Florentina, les quatre saints de Carthagène), Braulius de Saragosse et Ildefonso de Tolède, qui ont eu de grandes répercussions dans le reste de l »Europe et dans les futurs royaumes chrétiens de la Reconquête (voir Christianisme en Espagne, monastère en Espagne, monastère hispanique et liturgie hispanique). Les Ostrogoths, en revanche, n »ont pas eu le temps de faire la même évolution en Italie. Toutefois, le degré de coexistence avec la papauté et les intellectuels catholiques est démontré par le fait que les rois ostrogoths les ont élevés aux postes les plus fiables (Boèce et Cassiodore, tous deux magister officiorum sous Théodoric le Grand), mais aussi par la vulnérabilité de leur situation (le premier a été exécuté -523- et le second -538- a été destitué par les Byzantins). Leurs successeurs à la tête de l »Italie, les Lombards, également ariens, n »ont pas non plus réussi à s »intégrer à la population catholique soumise, et leurs divisions internes font que la conversion au catholicisme du roi Agilulf (603) n »a pas eu de conséquences majeures.

Le christianisme a été apporté en Irlande par saint Patrick au début du Ve siècle, puis s »est répandu en Écosse, d »où il est reparti un siècle plus tard vers le nord, dans une Angleterre abandonnée par les Bretons chrétiens aux Pictes et aux Écossais païens (du nord de la Grande-Bretagne) et aux peuples germaniques païens du continent (Angles, Saxons et Jutes). À la fin du 6e siècle, sous le pape Grégoire le Grand, Rome a également envoyé des missionnaires en Angleterre depuis le sud, et en un siècle, l »Angleterre est redevenue chrétienne.

À leur tour, les Bretons avaient commencé à émigrer par la mer vers la péninsule bretonne, jusqu »à la côte cantabrique entre la Galice et les Asturies, où ils ont fondé le diocèse de Britonia. Cette tradition chrétienne se distinguait par l »utilisation de la tonsure celtique ou écossaise, qui consistait à raser la partie antérieure des cheveux au lieu de la couronne de la tête.

La survie en Irlande d »une communauté chrétienne isolée de l »Europe par la barrière païenne des Anglo-Saxons a conduit à une évolution différente du christianisme continental, qui a été appelée christianisme celtique. Ils ont conservé une grande partie de l »ancienne tradition latine, qu »ils ont pu partager avec l »Europe continentale dès que la vague d »invasion s »est temporairement calmée. Après s »être répandus en Angleterre au VIe siècle, les Irlandais ont fondé des monastères en France, en Suisse (Saint-Gall) et même en Italie au VIIe siècle, avec notamment les noms de Columba et Columban. Les îles britanniques ont été pendant environ trois siècles la pépinière de grands noms de la culture : l »historien Bède le Vénérable, le missionnaire Boniface d »Allemagne, l »éducateur Alcuin d »York, ou le théologien John Scotus Erigena, entre autres. Cette influence va jusqu »à l »attribution de légendes telles que celle de Sainte Ursule et des onze mille vierges, une Bretonne qui aurait fait un voyage extraordinaire entre Britannia et Rome pour finir martyrisée à Cologne.

La diffusion du christianisme parmi les Bulgares et la plupart des peuples slaves (Serbes, Moraves et les peuples de Crimée et des steppes ukrainiennes et russes -Vladimir Ier de Kiev, année 988-) fut beaucoup plus tardive, et aux dépens de l »Empire byzantin, qui reprit le credo orthodoxe (tandis que l »évangélisation des autres peuples d »Europe orientale (le reste des Slaves -Poles, Slovènes et Croates, Baltes et Hongrois – Saint Etienne Ier de Hongrie, vers l »an 1000) et les peuples nordiques (Vikings scandinaves) ont été évangélisés par le christianisme latin d »Europe centrale à une période encore plus tardive (permettant (notamment la conversion de la Hongrie) les premiers pèlerinages terrestres en Terre Sainte).

C »est de la folie de croire aux dieux.

Les Khazars étaient un peuple turc d »Asie centrale (où l »empire des Köktürks s »était formé depuis le VIe siècle), qui a donné naissance, dans sa partie occidentale, à un important État qui a dominé le Caucase et les steppes russes et ukrainiennes jusqu »à la Crimée au VIIe siècle. Sa classe dirigeante était largement convertie au judaïsme, une particularité religieuse qui en faisait un voisin exceptionnel entre le califat islamique de Damas et l »empire chrétien de Byzance.

L »Empire byzantin (du 4e au 15e siècle)

La division entre l »Est et l »Ouest n »était pas seulement une stratégie politique (initialement par Dioclétien -286- et rendue définitive par Théodose I -395-), mais aussi une reconnaissance de la différence essentielle entre les deux moitiés de l »Empire. L »Est, en soi très diversifié (péninsule balkanique, Mezzogiorno, Anatolie, Caucase, Syrie, Palestine, Égypte et frontière mésopotamienne avec les Perses), était la partie la plus urbanisée, avec une économie plus dynamique et commerciale, par opposition à un Ouest en voie de féodalisation, ruralisée, avec une vie urbaine en déclin, une main-d »œuvre esclave de plus en plus rare et une aristocratie de plus en plus éloignée des structures du pouvoir impérial et isolée dans ses luxueuses villae autosuffisantes, cultivées par des colons dans un régime de servitude. La lingua franca en Orient était le grec, par opposition au latin en Occident. Dans l »établissement de la hiérarchie chrétienne, l »Orient disposait de tous les patriarcats de la Pentarchie, à l »exception de celui de Rome (Alexandrie, Antioche et Constantinople, auxquels Jérusalem fut ajoutée après le concile de Chalcédoine en 451) ; même la primauté romaine (le siège papal de saint Pierre) était un fait contesté car l »État byzantin fonctionnait selon le césaropapisme (initié par Constantin Ier et fondé théologiquement par Eusèbe de Césarée).

La survie de Byzance ne dépendait pas du sort de l »Occident, alors que l »inverse était vrai : en effet, les empereurs orientaux choisissaient de sacrifier Rome – qui n »était même plus la capitale occidentale – quand bon leur semblait, l »abandonnant à son sort ou même y délogeant les Germains (Hérules, Ostrogoths et Lombards), ce qui précipita sa chute. Cependant, la Ville éternelle, qui avait une valeur symbolique, fut reconquise et incluse dans l »éphémère Exarchat de Ravenne.

Justinien Ier consolide la frontière danubienne et, à partir de 532, obtient un équilibre sur la frontière avec la Perse sassanide, ce qui lui permet de déplacer les efforts byzantins vers la Méditerranée, en reconstruisant l »unité de Mare Nostrum : en 533, une expédition du général Bélisaire anéantit les Vandales (batailles d »Ad Decimum et de Tricameron), incorporant la province d »Afrique et les îles de la Méditerranée occidentale (Sardaigne, Corse et Baléares). En 535, Mundus occupe la Dalmatie et Belisarius la Sicile. Narses élimine les Ostrogoths d »Italie en 554-555. Ravenne était à nouveau une ville impériale, où les magnifiques mosaïques de San Vitale ont été préservées. Liberius ne réussit qu »à déloger les Wisigoths de la côte sud-est de la péninsule ibérique et de la province de Baetica.

Deux programmes ambitieux et prestigieux sont lancés à Constantinople pour asseoir l »autorité impériale : l »un de compilation législative : le Corpus iuris civilis, dirigé par Tribonian (promulgué entre 529 et 534), et l »autre de construction : l »église Sainte-Sophie, par les architectes Anthemius de Tralles et Isidore de Milet (érigée entre 532 et 537). Un symbole de la civilisation classique a été fermé : l »Académie d »Athènes (529). Un autre, les courses de chars, est resté un passe-temps populaire qui a suscité les passions. En fait, ils ont été utilisés à des fins politiques, la couleur de chaque équipe exprimant les divergences religieuses (un exemple précoce de mobilisations populaires utilisant des couleurs politiques). La révolte de Nika (534) a failli provoquer la fuite de l »empereur, ce qui a été évité par l »impératrice Théodora avec sa célèbre phrase « La pourpre est un linceul glorieux ».

Les VIIe et VIIIe siècles représentent pour Byzance un âge sombre similaire à celui de l »Occident, qui comprend également une forte ruralisation et féodalisation sociale et économique, ainsi qu »une perte de prestige et de contrôle effectif du pouvoir central. Aux causes internes s »ajoute la reprise de la guerre avec les Perses, qui n »est pas décisive mais particulièrement épuisante, puis l »invasion musulmane, qui prive l »Empire de ses provinces les plus riches : l »Égypte et la Syrie. Cependant, dans le cas byzantin, le déclin de la production intellectuelle et artistique est également dû aux effets particuliers de la querelle iconoclaste, qui n »était pas simplement un débat théologique entre iconoclastes et iconodules, mais une confrontation interne déclenchée par le patriarcat de Constantinople, soutenue par l »empereur Léon III, qui visait à mettre fin à la concentration du pouvoir et de l »influence politique et religieuse des puissants monastères et de leurs soutiens territoriaux (on peut imaginer son importance en voyant comment le Mont Athos, fondé plus d »un siècle plus tard en 963, a survécu jusqu »à nos jours).

Le rétablissement de l »autorité impériale et la plus grande stabilité des siècles suivants s »accompagnèrent également d »un processus d »hellénisation, c »est-à-dire de récupération de l »identité grecque par opposition à l »entité romaine officielle des institutions, ce qui était plus possible à l »époque, étant donné la limitation géographique et l »homogénéisation produites par la perte des provinces, et qui permettait une organisation territoriale militarisée et plus facilement gérable : les thèmes (themata) avec l »attachement à la terre des soldats qui y étaient établis, ce qui produisait des formes similaires au féodalisme occidental.

La période comprise entre 867 et 1056, sous la dynastie macédonienne, est connue sous le nom de Renaissance macédonienne, lorsque Byzance redevient une puissance méditerranéenne et se projette vers les peuples slaves des Balkans et du nord de la mer Noire. Basile II, qui a occupé le trône de 976 à 1025, a porté l »empire à sa plus grande extension territoriale depuis l »invasion musulmane, occupant des parties de la Syrie, de la Crimée et des Balkans jusqu »au Danube. L »évangélisation de Cyrille et Méthode permettra de gagner une sphère d »influence byzantine en Europe de l »Est qui aura une grande projection culturelle et religieuse future à travers la diffusion de l »alphabet cyrillique (adaptation de l »alphabet grec pour la représentation des phonèmes slaves, qui est encore utilisé aujourd »hui) ; ainsi que celle du christianisme orthodoxe (prédominant de la Serbie à la Russie).

Cependant, la seconde moitié du XIe siècle voit un nouveau défi islamique, cette fois-ci de la part des Turcs seldjoukides, et l »intervention de la papauté et des Européens de l »Ouest, à travers l »intervention militaire des croisades, l »activité commerciale des marchands italiens (Génois, Amalfitains, Pisans et surtout Vénitiens) et les polémiques théologiques de ce qu »on appelle le Schisme oriental ou Grand Schisme Est-Ouest, Amalfitains, Pisans et surtout Vénitiens) et les polémiques théologiques du soi-disant Schisme oriental ou Grand Schisme d »Orient et d »Occident, avec pour résultat que l »aide chrétienne théorique s »est avérée aussi mauvaise, sinon pire, pour l »Empire d »Orient que la menace musulmane. Le processus de féodalisation s »accentue lorsque les empereurs Comnènes sont contraints de faire des cessions territoriales (pronoia) à l »aristocratie et aux membres de leur propre famille.

La diffusion de l »islam (à partir du 7e siècle)

Au VIIe siècle, suite à la prédication de Mahomet et aux conquêtes des premiers califes (à la fois chefs politiques et religieux dans une religion – l »islam – qui ne reconnaît pas de distinction entre laïcs et clercs), l »unification de l »Arabie et la conquête de l »Empire perse et d »une grande partie de l »Empire byzantin avaient eu lieu. Au VIIIe siècle, la péninsule ibérique, l »Inde et l »Asie centrale sont atteintes (bataille de Talas -751-, victoire islamique sur la Chine après laquelle il n »y a plus eu d »expansion dans cet empire, mais qui a permis un plus grand contact avec sa civilisation, en profitant des connaissances des prisonniers). En Occident, l »expansion musulmane est stoppée après la bataille de Poitiers (732) contre les Francs et la mythique bataille de Covadonga contre les Asturiens (722). La présence des musulmans en tant que civilisation alternative rivale installée dans la moitié sud du bassin méditerranéen, dont ils ont fini par contrôler le trafic maritime, a forcé le repli sur soi de l »Europe occidentale pendant plusieurs siècles, et a signifié pour certains historiens le véritable début du Moyen Âge.

À partir du 8e siècle, la civilisation islamique s »est répandue plus lentement dans des endroits aussi éloignés que l »Indonésie et le continent africain, et à partir du 14e siècle, en Anatolie et dans les Balkans. Les relations avec l »Inde ont également été très étroites pendant le reste du Moyen Âge (bien que l »Empire moghol ne se soit imposé qu »au XVIe siècle), tandis que l »océan Indien est devenu presque un Mare Nostrum arabe, le cadre des aventures de Sinbad le marin (l »un des contes des Mille et une nuits de l »époque de Harun al-Rashid). Le trafic commercial des routes maritimes et caravanières reliait l »océan Indien à la Méditerranée via la mer Rouge ou le golfe Persique et les caravanes du désert. Cette « route des épices » (préfigurée par la route de l »encens dans l »Antiquité) était essentielle pour apporter à l »Occident des éléments de la science et de la culture extrême-orientales. Au nord, la route de la soie remplissait la même fonction à travers les déserts et les chaînes de montagnes du Turkestan. Les échecs, la numération indo-arabe et le concept du zéro, ainsi que certaines œuvres littéraires (Calila et Dimna) font partie des contributions hindoues et perses. Le papier, la gravure et la poudre à canon faisaient partie des produits chinois. Le rôle des Arabes et des Perses, des Syriens, des Égyptiens et des Espagnols arabisés (pas seulement islamiques, car nombreux étaient ceux qui conservaient leur religion chrétienne ou juive – pas tellement la zoroastrienne) était loin d »être une simple transmission, comme en témoigne l »influence de la réinterprétation de la philosophie classique qui est parvenue en Europe occidentale par le biais de textes arabes issus de traductions latines à partir du XIIe siècle, et la diffusion des cultures et des techniques agricoles dans toute la région méditerranéenne. À une époque où elles étaient pratiquement absentes de l »économie européenne, les pratiques commerciales et la circulation monétaire dans le monde islamique ont été mises en avant, encouragées par l »exploitation de mines d »or jusqu »en Afrique subsaharienne, ainsi que par d »autres activités telles que la traite des esclaves.

L »unité initiale du monde islamique, qui avait déjà été remise en cause sur le plan religieux avec la séparation des sunnites et des chiites, a également été rompue sur le plan politique avec le remplacement des Omeyyades par les Abbassides à la tête du califat en 749, qui ont également remplacé Damas par Bagdad comme capitale. Abderraman Ier, le dernier survivant des Omeyyades, réussit à fonder à Cordoue un émirat indépendant pour al-Andalus (nom arabe de la péninsule ibérique), que son descendant Abderraman III transforme en califat alternatif en 929. Peu avant, en 909, les Fatimides avaient fait de même en Égypte. À partir du 11e siècle, des changements majeurs se produisent : la remise en cause de l »hégémonie arabe en tant que groupe ethnique dominant au sein de l »Islam par les Turcs islamisés, qui en viennent à contrôler différentes régions du Moyen-Orient ; l »irruption des chrétiens latins en trois points clés de la Méditerranée (les royaumes chrétiens de la Reconquête en Al-Andalus, les Normands en Italie du Sud et les Croisés en Syrie et en Palestine) ; et les Mongols d »Asie centrale.

Des savants comme al-Biruni, al-Jahiz, al-Kindi, Abu Bakr Muhammad al-Razi, Ibn Sina, al-Idrisi, Ibn Bayya, Omar al-Khayyam, Ibn Zuhr, Ibn Tufail, Ibn Rushd, al-Suyuti et des milliers d »autres savants n »étaient pas une exception mais la règle générale dans la civilisation musulmane. La civilisation musulmane de la période classique a été remarquable par le grand nombre de savants aux multiples facettes qu »elle a produits. Elle est révélatrice de l »homogénéité de la philosophie islamique des sciences, et de l »importance qu »elle accorde à la synthèse, à la recherche interdisciplinaire et à la multiplicité des méthodes.

Empire carolingien (8e et 9e siècles)

Au 8e siècle, la situation politique en Europe s »est stabilisée. En Orient, l »Empire byzantin est à nouveau fort, grâce à une série d »empereurs compétents. En Occident, un certain nombre de royaumes assurent une stabilité relative à diverses régions : la Northumbrie pour l »Angleterre, le royaume wisigothique pour l »Espagne, le royaume lombard pour l »Italie et le royaume franc pour la Gaule et l »Allemagne. En réalité, le royaume franc était un composite de trois royaumes : Austrasie, Neustrie et Aquitaine.

L »empire carolingien s »est développé sur les bases posées par les prédécesseurs de Charlemagne au début du 8e siècle (Charles Martel et Pipin le Bref). La projection de ses frontières sur une grande partie de l »Europe occidentale permet à Charles d »aspirer à reconstruire l »étendue de l »ancien Empire romain d »Occident, et c »est la première entité politique du Moyen Âge à pouvoir devenir une puissance continentale. Aix-la-Chapelle est choisie comme capitale, dans une position centrale et suffisamment éloignée de l »Italie, qui, bien que libérée de la domination lombarde et des revendications byzantines théoriques, conserve une grande autonomie qui s »étend à la souveraineté temporelle avec la cession des États pontificaux naissants (le Patrimonium Petri ou Patrimoine de Saint-Pierre, qui comprend Rome et une grande partie de l »Italie centrale). En raison des liens étroits entre le pontificat et la dynastie carolingienne, qui se sont légitimés et défendus mutuellement pendant trois générations, le pape Léon III reconnaît les prétentions impériales de Charlemagne par un couronnement dans des circonstances étranges le jour de Noël 800.

Des marques ont été créées pour fixer les frontières contre les ennemis extérieurs (les Arabes dans la Marca Hispanica, les Saxons dans la Marca Saxona, les Bretons dans la Marca Bretona, les Lombards – jusqu »à leur défaite – dans la Marca Lombarda et les Avars dans la Marca Avara ; plus tard, une marque a également été créée pour les Hongrois : la Marca del Friuli). Le territoire intérieur était organisé en comtés et duchés (union de plusieurs comtés ou marques). Les fonctionnaires qui les géraient (comtes, marquis et ducs) étaient supervisés par des inspecteurs temporaires (les missi dominici – les envoyés du seigneur), et l »on veillait à ce qu »elles ne soient pas héritées afin d »éviter leur patrimonialisation dans une seule famille (ce qui, à terme, ne pouvait être évité). L »appropriation des terres, ainsi que les charges, étaient destinées avant tout à entretenir la coûteuse cavalerie lourde et les nouveaux chevaux de combat (destreros, introduits d »Asie au VIIe siècle, dont l »utilisation était complètement différente de celle de l »ancienne cavalerie, avec des étriers, des selles encombrantes et pouvant porter des armures). Ce processus est à l »origine de la naissance des fiefs qui devaient être cédés à chaque militaire en fonction de son rang, jusqu »à l »unité de base : le chevalier qui était seigneur d »un territoire, gardait une réserve manoriale pour son entretien et laissait les manoirs à ses serfs, qui étaient obligés de cultiver la réserve avec un travail gratuit en échange de la protection militaire et du maintien de l »ordre et de la justice, qui étaient les fonctions du seigneur. Logiquement, les fiefs à différents niveaux ont subi la même transformation patrimoniale que les marques et les comtés, établissant un réseau pyramidal de loyautés qui est à l »origine de la vassalité féodale.

Charlemagne a négocié sur un pied d »égalité avec les autres grandes puissances de l »époque, telles que l »Empire byzantin, l »émirat de Cordoue et le califat abbasside. Bien que lui-même, à l »âge adulte, ne sache pas écrire (ce qui était courant à l »époque, où seuls quelques clercs le savaient), Charlemagne mène une politique de prestige culturel et un programme artistique remarquable. Il cherche à s »entourer d »une cour d »érudits et à lancer un programme éducatif basé sur le trivium et le quadrivium, pour lequel il fait venir les intellectuels de son temps dans ses dominions, promouvant, avec la collaboration d »Alcuin d »York, ce qu »on appelle la Renaissance carolingienne. Dans le cadre de cet effort éducatif, il a ordonné à ses nobles d »apprendre à écrire, ce qu »il a lui-même essayé de faire, bien qu »il ne soit jamais parvenu à le faire couramment.

Charlemagne meurt en 814 et son fils Ludovico Pio prend le pouvoir. Ses fils : Charles le Chauve (France occidentale), Louis le Germanique (France orientale) et Lotarius Ier (premier-né et héritier du titre impérial), se sont battus militairement pour les différents territoires de l »empire, qui, au-delà des alliances aristocratiques, ont manifesté des personnalités différentes, interprétables dans une perspective protonationale (langues différentes, langages différents, cultures différentes) : vers le sud et l »ouest, les langues romanes, qui commencent à se différencier du latin vulgaire, l »emportent, vers le nord et l »est, les langues germaniques, comme l »attestent les précédents serments de Strasbourg ; coutumes, traditions et institutions propres – romaines vers le sud, germaniques vers le nord). Cette situation n »a pas pris fin même en 843 après le traité de Verdun, puisque le partage ultérieur du royaume de Lotario entre ses fils (Lotaringie, la bande centrale allant des Pays-Bas à l »Italie en passant par la région du Rhin, la Bourgogne et la Provence) a conduit leurs oncles (Charles et Louis), à un autre partage (le traité de Mersen en 870) qui simplifiait les frontières (ne laissant que l »Italie et la Provence aux mains de leur neveu l »empereur Louis II le Jeune – dont la position n »impliquait aucune primauté autre qu »honorifique – mais n »entraînait pas une plus grande concentration du pouvoir entre les mains de ces monarques, qui étaient faibles et aux mains de la noblesse territoriale. Dans certaines régions, le pacte n »était rien de plus qu »une entéléchie, puisque la côte de la mer du Nord était occupée par les Vikings. Même dans les zones théoriquement contrôlées, les héritages ultérieurs et les luttes intestines entre les rois et empereurs carolingiens successifs ont subdivisé et réunifié les territoires de manière presque aléatoire.

Cette division, associée au processus institutionnel de décentralisation inhérent au système féodal en l »absence de pouvoirs centraux forts et à l »affaiblissement préexistant des structures sociales et économiques, a fait que la vague suivante d »invasions barbares, notamment par les Hongrois et les Vikings, a replongé l »Europe occidentale dans le chaos d »un nouvel âge sombre.

Le système féodal

L »échec du projet politique centralisateur de Charlemagne a conduit, en l »absence d »un tel contrepoids, à la formation d »un système politique, économique et social que les historiens se sont accordés à appeler féodalisme, bien qu »en réalité ce nom soit né comme un péjoratif pour désigner l »Ancien Régime par ses détracteurs éclairés. La Révolution française abolit solennellement « tous les droits féodaux » dans la nuit du 4 août 1789 et « abolit définitivement le régime féodal » par le décret du 11 août.

La généralisation du terme permet à de nombreux historiens de l »appliquer aux formations sociales de l »ensemble de l »Europe occidentale, qu »elles appartiennent ou non à l »Empire carolingien. Les partisans d »un usage restreint, arguant de la nécessité de ne pas confondre des notions telles que fief, villae, tenure ou seigneurie, le limitent à la fois dans l »espace (France, Allemagne occidentale et Italie du Nord) et dans le temps : un « premier féodalisme » ou « féodalisme carolingien » du 8e siècle à l »an 1000 et un « féodalisme classique » de l »an 1000 à 1240, à son tour divisé en deux périodes, la première, jusqu »en 1160 (la plus décentralisée, dans laquelle chaque seigneur de château pouvait être considéré comme indépendant, et le processus connu sous le nom d »incastellamento avait lieu) ; et la seconde, celle de la « monarchie féodale »). Il existe même des « féodalités importées » : l »Angleterre normande à partir de 1066 et les États latins d »Orient créés lors des croisades (12e et 13e siècles).

D »autres préfèrent parler de « régime féodal » ou de « système féodal », pour le différencier subtilement du féodalisme strict, ou de synthèse féodale, pour marquer le fait que des traits de l »antiquité classique y survivent mélangés à des apports germaniques, impliquant à la fois des institutions et des éléments productifs, et signifiant la spécificité du féodalisme ouest-européen en tant que formation socio-économique par rapport aux autres féodalités, avec des conséquences transcendantales dans l »évolution historique future. Il est plus difficile d »utiliser le terme lorsque l »on s »éloigne : l »Europe de l »Est a connu un processus de « féodalisation » à partir de la fin du Moyen Âge, au moment même où, dans de nombreuses régions d »Europe occidentale, les paysans se sont libérés des formes juridiques du servage, de sorte que l »on parle souvent de féodalité polonaise ou russe. L »Ancien Régime en Europe, l »Islam médiéval ou l »Empire byzantin étaient des sociétés urbaines et commerciales, avec un degré variable de centralisation politique, même si l »exploitation des campagnes se faisait avec des relations sociales de production très proches du féodalisme médiéval. Les historiens qui appliquent la méthodologie du matérialisme historique (Marx a défini le mode de production féodal comme l »étape intermédiaire entre le mode esclavagiste et le mode capitaliste) n »hésitent pas à parler d » »économie féodale » pour s »y référer, bien qu »ils reconnaissent également la nécessité de ne pas appliquer ce terme à toute formation sociale préindustrielle et non esclavagiste, puisqu »à travers l »histoire et la géographie, il y a eu d »autres modes de production également envisagés dans la modélisation marxiste, comme le mode de production primitif de sociétés peu évoluées, homogènes et peu divisées socialement – comme celles des peuples germaniques eux-mêmes avant les invasions – et le mode de production asiatique ou despotisme hydraulique – l »Egypte pharaonique, les royaumes de l »Inde ou l »Empire chinois – caractérisé par l »imposition des villages paysans à un Etat très centralisé. Dans des endroits encore plus éloignés, le terme féodalisme a fini par être utilisé pour décrire une époque. C »est le cas du Japon et de ce qu »on appelle le féodalisme japonais, étant donné les similitudes et les parallèles indéniables entre la noblesse féodale européenne et son monde et les samouraïs et le leur. Il a également fini par être appliqué à la situation historique des périodes intermédiaires de l »histoire égyptienne, dans lesquelles, suivant un rythme cyclique millénaire, le pouvoir central et la vie dans les villes déclinent, l »anarchie militaire brise l »unité des terres du Nil, et les temples et les seigneurs locaux qui parviennent à contrôler un espace de pouvoir y règnent en toute indépendance sur les paysans contraints au travail.

Deux institutions étaient la clé du féodalisme : d »une part, la vassalité en tant que relation juridico-politique entre le seigneur et le vassal, un contrat synalagmatique (c »est-à-dire entre égaux, avec des exigences de part et d »autre) entre seigneurs et vassaux (tous deux hommes libres, tous deux guerriers, tous deux nobles), consistant en l »échange d »un soutien et d »une loyauté réciproques (dotation de charges, d »honneurs et de terres – le fief – par le seigneur au vassal et engagement d »auxilium et consilium – aide ou soutien militaire et conseil ou soutien politique), (et d »autre part, le fief comme unité économique et rapports sociaux de production, entre le seigneur du fief et ses serfs, non pas un contrat égalitaire, mais une imposition violente justifiée idéologiquement comme un do ut des de protection en échange du travail et de la soumission.

Par conséquent, la réalité qui est énoncée comme étant les relations féodo-vasaliennes est en réalité un terme qui comprend deux types de relations sociales de nature complètement différente, bien que les termes qui les désignent aient été utilisés à l »époque (et le sont encore) de manière équivoque et avec une grande confusion terminologique entre eux :

La vassalité était un pacte entre deux membres de la noblesse de rangs différents. Le chevalier de rang inférieur devenait le vassal (vassus) du noble plus puissant, qui devenait son seigneur (dominus) par le biais de l »hommage et de l »investiture, lors d »une cérémonie ritualisée qui se déroulait dans le donjon du château du seigneur. L »hommage (homage) -du vassal au seigneur- consistait en une prostration ou une humiliation -généralement à genoux-, l »osculum (baiser), l »immixtio manum -les mains du vassal, jointes en position de prière, étaient serrées entre celles du seigneur-, et quelque phrase reconnaissant qu »il était devenu son homme. L »hommage était suivi de l »investiture – du seigneur au vassal – qui représentait la remise d »un fief (selon la catégorie du vassal et du seigneur, il pouvait s »agir d »un comté, d »un duché, d »une marque, d »un château, d »une ville ou d »un simple salaire ; ou même un monastère si la vassalité était ecclésiastique) par un symbole du territoire ou de la nourriture que le seigneur devait au vassal – un bout de terre, de l »herbe ou du grain – et le bâton, dans lequel le vassal recevait une épée (et quelques coups sur les épaules avec), ou un bâton s »il était religieux.

Le mandatement, la commendation ou le patronage (patrocinium, commendatio, bien qu »il soit courant d »utiliser le terme commendatio pour l »acte d »hommage ou même pour toute l »institution de la vassalité) étaient des pactes théoriques entre les paysans et le seigneur féodal, qui pouvaient aussi être ritualisés dans une cérémonie ou – plus rarement – donner lieu à un document. Le seigneur prenait les paysans dans son fief, qui était organisé en une réserve seigneuriale que les serfs étaient obligés de travailler (sernas ou corveas) et dans toutes les petites exploitations familiales (mansos) qui étaient attribuées aux paysans pour qu »ils puissent survivre. L »obligation du seigneur était de les protéger s »ils étaient attaqués, et de maintenir l »ordre et la justice dans le fief. En échange, le paysan devenait son serf et passait sous la double juridiction du seigneur féodal : selon les termes utilisés dans la péninsule ibérique à la fin du Moyen Âge, la seigneurie territoriale, qui obligeait le paysan à payer des loyers au noble pour l »utilisation de la terre ; et la seigneurie juridictionnelle, qui faisait du seigneur féodal le maître et le juge du territoire dans lequel vivait le paysan, pour lequel il obtenait des rentes féodales d »origines très diverses (impôts, amendes, monopoles, etc.). La distinction entre propriété et juridiction n »était pas claire dans la féodalité, car en fait le concept même de propriété était confus, et la juridiction, accordée par le roi sous forme de concession, mettait le seigneur en position d »obtenir ses rentes. Il n »existait pas de seigneuries juridictionnelles dans lesquelles toutes les parcelles de terre appartenaient au seigneur en tant que propriété, et différentes formes de seigneurie étaient répandues parmi les paysans. À des époques ultérieures de dépeuplement et de reféodalisation, comme la crise du XVIIe siècle, certains nobles ont essayé de faire considérer un manoir comme complètement dépeuplé afin de le libérer de toutes sortes de restrictions et de le convertir en une réserve ronde pouvant être convertie à un autre usage, comme l »élevage.

En même temps que le fief, le vassal reçoit les serfs du fief, non pas comme des biens esclaves, mais non plus comme des biens libres, puisque leur statut servile les empêche de le quitter et les oblige à travailler. Les obligations du seigneur du fief comprennent le maintien de l »ordre, c »est-à-dire la juridiction civile et pénale (empire simple et mixte dans la terminologie juridique réintroduite avec le droit romain à la fin du Moyen Âge), Cela donnait encore plus de possibilités d »obtenir le surplus productif que les paysans pouvaient obtenir après les obligations de travail – corvée ou serne dans la réserve seigneuriale – ou le paiement de la rente – en nature ou en argent, de circulation très rare au Haut Moyen Âge, mais plus généralisée dans les derniers siècles médiévaux, à mesure que l »économie devenait plus dynamique. L »exploitation des forêts et de la chasse, des routes et des ponts, des moulins, des tavernes et des magasins restaient généralement des monopoles seigneuriaux. Tout cela signifiait plus d »opportunités pour obtenir plus de rente féodale, y compris des droits traditionnels, comme le ius prime noctis, ou le droit du lévirat, qui devint un impôt sur les mariages, un bon exemple de la façon dont la rente féodale est extraite du surplus d »une manière extra-économique (dans ce cas, dans la démonstration qu »une communauté paysanne se développe et prospère).

Au fil du temps, suivant la tendance amorcée dans le Bas-Empire romain, consolidée dans la période classique de la féodalité et survivant tout au long de l »Ancien Régime, s »est formée une société organisée de manière stratifiée, en ce que l »on appelle les estates ou ordines (ordres) : noblesse, clergé et gens du peuple (ou troisième état) : bellatores, oratores et laboratores, les hommes qui font la guerre, ceux qui prient et ceux qui travaillent, selon le vocabulaire de l »époque. Les deux premiers sont des privilégiés, c »est-à-dire qu »ils ne sont pas soumis à la loi commune, mais à leurs propres privilèges (par exemple, ils ont des peines différentes pour un même crime, et leur forme d »exécution est différente) et ils ne peuvent pas travailler (il leur est interdit de travailler dans des métiers vils et mécaniques), puisque c »est la condition des non-privilégiés. À l »époque médiévale, les ordres féodaux n »étaient pas des domaines fermés et bloqués, mais maintenaient une perméabilité qui permettait dans des cas extraordinaires une promotion sociale due au mérite (par exemple, la démonstration d »un courage exceptionnel), qui étaient si rares qu »ils n »étaient pas vécus comme une menace, Ce n »était pas le cas après les grands bouleversements sociaux de la fin du Moyen Âge, lorsque les privilégiés ont été contraints d »institutionnaliser leur position en essayant de fermer l »accès à leurs domaines aux non-privilégiés (ce qui n »était pas non plus totalement efficace). Une comparaison avec la société de castes de l »Inde, dans laquelle les guerriers, les prêtres, les marchands, les paysans et les parias appartenaient à des castes différentes, considérées comme des lignées sans lien entre elles et dont le mélange était interdit, serait totalement inappropriée.

Les fonctions des ordres féodaux ont été fixées idéologiquement par l »augustinisme politique (Civitate Dei -426-), à la recherche d »une société qui, bien qu »en tant que société terrestre elle ne pouvait qu »être corrompue et imparfaite, pouvait aspirer à être au moins une ombre de l »image d »une parfaite « Cité de Dieu » de racines platoniciennes dans laquelle chacun avait un rôle dans sa protection, son salut et son maintien. Cette idée a été reformulée et affinée tout au long du Moyen Âge, successivement par des auteurs comme Isidore de Séville (630), l »école d »Auxerre (Haimon d »Auxerre – 865 – dans l »abbaye bourguignonne où travaillaient Ericus d »Auxerre et son disciple Remigius d »Auxerre, qui suivait la tradition de Scotus Eriugena), Boèce (et utilisé dans des textes législatifs tels que la dite Compilación de Huesca de los Fueros de Aragón (Jaime I), et les Siete Partidas (Alfonso X el Sabio, 1265).

Les bellatores ou guerriers étaient la noblesse, dont la fonction était la protection physique, la défense de tous contre les agressions et les injustices. Elle était organisée en pyramide depuis l »empereur, en passant par les rois et en descendant sans interruption jusqu »au dernier écuyer, bien que selon leur rang, leur pouvoir et leur richesse, ils pouvaient être classés en deux parties distinctes : la haute noblesse (marquis, comtes et ducs) dont les fiefs ont la taille de régions et de provinces (bien que la plupart du temps, ils ne soient pas en continuité territoriale, mais répartis et diffus, pleins d »enclaves et d »exclaves) ; et la petite noblesse ou les chevaliers (barons, infanzones), dont les fiefs ont la taille de petits comtés (à l »échelle municipale ou sub-municipale), ou ne possèdent pas de fiefs territoriaux du tout, vivant dans les châteaux de seigneurs plus importants, ou dans des villes ou villages dans lesquels ils n »exercent pas de juridiction (bien qu »ils puissent exercer leur régiment, c »est-à-dire participer à leur gouvernement municipal en représentation de l »État noble). À la fin du Moyen Âge et à l »époque moderne, lorsque la noblesse n »exerce plus sa fonction militaire, comme c »est le cas des hidalgos espagnols, qui invoquent les privilèges de leur domaine pour éviter de payer des impôts et obtenir quelque avantage social, en se vantant d »être exécuteur testamentaire ou de posséder des armoiries et des maisons ancestrales, mais qui, ne disposant pas de revenus féodaux suffisants pour maintenir le mode de vie noble, courent le risque de perdre leur statut en contractant un mariage inégal ou en gagnant leur vie en travaillant :

et que le lignage et la noblesse ont grandi, par combien de voies et de moyens leur grande grandeur se perd dans cette vie : les uns, parce qu »ils sont de peu de valeur, parce qu »ils sont si bas et abattus ; les autres, parce qu »ils n »ont pas,

Outre la légitimation religieuse, la légitimation idéologique du mode de vie, de la fonction sociale et des valeurs de la noblesse était diffusée socialement par la culture et l »art séculiers (l »épopée des cantares de gesta et la lyrique d »amour courtois des troubadours provençaux).

Les orateurs ou clercs étaient le clergé, dont la fonction était de faciliter le salut spirituel des âmes immortelles : certains formaient une élite puissante appelée le haut clergé, (abbés, évêques), et d »autres plus humbles, le bas clergé (prêtres de village ou frères convers d »un monastère). L »extension et l »organisation du monachisme bénédictin à travers l »ordre de Cluny, étroitement liée à l »organisation du réseau épiscopal centralisé et hiérarchisé, dont le sommet est le pape de Rome, établit la double pyramide féodale du clergé séculier, destiné à l »administration des sacrements (et du clergé régulier, séparé du monde et soumis à une règle monastique (généralement la règle bénédictine). Les trois vœux monastiques du clergé régulier : pauvreté, obéissance et chasteté, ainsi que le célibat ecclésiastique qui s »impose progressivement au clergé séculier, fonctionnent comme un mécanisme efficace de liaison entre les deux domaines privilégiés : les seconds fils de la noblesse rejoignent le clergé, où ils sont entretenus sans difficultés grâce aux nombreuses fondations, donations, dots et mandats testamentaires ; mais ils ne contestent pas les héritages de leurs frères, qui peuvent garder le patrimoine familial concentré. Les terres de l »église sont restées des mains mortes, dont la fonction était de garantir les messes et les prières prévues par les donateurs, afin que les enfants prient pour les âmes de leurs parents. L »ensemble du système garantissait le maintien du prestige social des privilégiés, qui assistaient à la messe dans des lieux éminents de leur vivant et étaient enterrés dans les lieux principaux des églises et des cathédrales à leur mort. Les heurts ne manquaient pas : preuves de simonie et de nicolaïsme (nominations aux fonctions ecclésiastiques interférées par les autorités civiles ou leur achat et vente purs et simples) et utilisation de la principale menace religieuse pour le pouvoir temporel, équivalente à la mort civile : l »excommunication. Le pape s »attribue même le pouvoir d »exempter le vassal de la fidélité due à son seigneur et de la revendiquer pour lui-même, ce qui fut utilisé à plusieurs reprises pour la fondation de royaumes devenus vassaux du pape (par exemple, l »indépendance qu »Afonso Henriques obtint pour le comté qui devint le royaume du Portugal contre le royaume de León).

Les laboratores, ou ouvriers, étaient les gens du peuple, dont la fonction était l »entretien du corps, la fonction la plus basse et la plus humble idéologiquement – les humiliores étaient ceux qui étaient proches de l »humus, la terre, tandis que leurs supérieurs étaient les honestiores, ceux qui savaient maintenir l »honneur. Ils étaient nécessairement les plus nombreux, et la grande majorité d »entre eux se consacraient aux tâches agricoles, étant donné la très faible productivité et le faible rendement agricole, typique de l »ère préindustrielle, et le très faible niveau technique (d »où l »identification en castillan de laborator avec labrador). En général, ils étaient soumis aux autres successions. La majorité des gens du peuple étaient des paysans, serfs des seigneurs féodaux ou paysans libres (vilains), et des artisans, peu nombreux, qui vivaient soit dans les villages (ceux qui étaient moins spécialisés, qui avaient tendance à partager les tâches agricoles : forgerons, selliers, potiers, tailleurs) ou dans les petites villes (celles de plus grande spécialisation et de produits de moindre nécessité ou demandés par les classes supérieures : bijoutiers, orfèvres, potiers, tonneliers, tisserands, teinturiers). L »autosuffisance des fiefs et des monastères limitait leur marché et leur capacité de croissance. Les métiers du bâtiment (taille de pierre, maçonnerie, charpenterie) et la profession de maître d »œuvre ou d »architecte constituent une exception notable : obligés par la nature de leur travail de se rendre sur le lieu de construction de l »édifice, ils sont devenus une guilde nomade qui se déplaçait sur les routes européennes en communiquant des nouveautés techniques ou ornementales transformées en secrets de fabrication, ce qui est à l »origine de leur lien lointain et mythique avec la société secrète de la franc-maçonnerie, qui les considérait dès l »origine comme les francs-maçons primitifs.

Les zones sans dépendance intermédiaire à l »égard de seigneurs nobles ou ecclésiastiques étaient appelées realengo et avaient tendance à prospérer davantage, ou du moins elles avaient tendance à considérer comme un déshonneur le fait de devenir dépendant d »un seigneur, au point que dans certaines occasions, elles parvenaient à l »éviter par des paiements au roi, ou bien on encourageait le repeuplement des zones frontalières ou dépeuplées (comme cela s »est produit dans le royaume d »Astur-Leonese avec la Meseta del Duero dépeuplée) où des figures mixtes pouvaient apparaître, comme le chevalier vilain (qui pouvait entretenir au moins un cheval de guerre avec sa propre ferme et s »armer et se défendre) ou les behetrías, qui choisissaient leur propre seigneur et pouvaient passer de l »un à l »autre si cela leur convenait, ou avec l »offre d »un fuero ou d »une carta puebla qui accordait à une ville sa propre seigneurie collective. Les privilèges initiaux n »étaient pas suffisants pour empêcher la plupart d »entre eux de tomber dans la féodalisation au fil du temps.

Les trois ordres féodaux ne sont pas encore des domaines fermés au Moyen Âge : ils sont la conséquence fondamentale de la structure sociale qui s »est lentement mais inexorablement créée par le passage de l »esclavage à la féodalité depuis la crise du IIIe siècle (ruralisation et formation des latifundia et des villae, réformes de Dioclétien, décomposition de l »Empire romain, invasions, établissement des royaumes germaniques, institutions de l »Empire carolingien, décomposition de ce dernier et nouvelle vague d »invasions). Les seigneurs féodaux s »inscrivent dans la continuité du patronage des comtes carolingiens, et certains remontent à des propriétaires terriens romains ou à des suites germaniques, tandis que la paysannerie est issue d »anciens esclaves ou colons, ou de paysans libres contraints à l »esclavage, recevant parfois une part de leurs anciennes terres sous la forme d »un manoir « concédé » par le seigneur. Le paysan a hérité de son statut servile et de son asservissement à la terre, et a rarement eu la chance de s »élever dans la hiérarchie, sauf par sa fuite vers une ville ou par un événement encore plus extraordinaire : son anoblissement par un fait d »armes exceptionnel ou un service au roi, qui, dans des conditions normales, lui étaient totalement interdits. On peut en dire autant de l »artisan ou du commerçant (qui, dans certains cas, a pu accumuler la fortune, mais pas altérer son humble origine). Le noble était généralement un noble par héritage, bien qu »occasionnellement quelqu »un pouvait s »anoblir en tant que soldat de fortune, après une carrière victorieuse dans les armes (comme ce fut le cas, par exemple, de Robert Guiscard). Le clergé, quant à lui, était recruté par cooptation, l »accès variant selon l »origine sociale : assuré pour le second rang des maisons nobles et restreint aux niveaux inférieurs du bas clergé pour ceux du peuple ; mais dans des cas particuliers ou exceptionnels, la promotion dans la hiérarchie ecclésiastique était ouverte au mérite intellectuel. Tout cela confère au système féodal une extraordinaire stabilité, où il y a « une place pour chaque homme, et chaque homme à sa place », ainsi qu »une extraordinaire flexibilité, car il permet au pouvoir politique et économique de s »atomiser à travers l »Europe, de l »Espagne à la Pologne.

L »année mille

L »année légendaire mille, fin du premier millénaire, qui est conventionnellement utilisée pour le passage du Haut au Bas Moyen Âge, n »est en fait qu »un chiffre rond pour le calcul de l »ère chrétienne, qui n »était pas universellement utilisée : les musulmans utilisaient leur propre calendrier lunaire islamique commençant à l »Hégire (dans certaines parties de la chrétienté, des ères locales étaient utilisées (comme l »ère hispanique, qui compte à partir de 38 av. J.-C.). Mais il est certain que le millénarisme et les prévisions sur la fin des temps étaient présents ; même le pape lui-même, au tournant du millénaire, Sylvestre II, le Français Gerbert d »Aurillac, intéressé par toutes sortes de connaissances, a acquis une réputation ésotérique. L »astrologie pouvait toujours trouver des phénomènes célestes extraordinaires pour soutenir son prestige (comme les éclipses), mais il est certain que d »autres événements de l »époque étaient parmi les plus spectaculaires de l »histoire : La comète de Halley, qui s »approche périodiquement de la Terre toutes les huit décennies, a atteint sa luminosité maximale lors de la visite de 837, a fait ses adieux au premier millénaire en 989 et est arrivée à temps pour la bataille de Hastings en 1066 ; Beaucoup plus visibles encore, les supernovae SN 1006 et SN 1054, auxquelles est attribué le numéro de l »année où elles ont été enregistrées, ont été rapportées de manière plus complète dans les sources chinoises, arabes et même indo-américaines que dans les rares sources européennes (bien que celle de 1054 ait coïncidé avec la bataille d »Atapuerca).

L »ensemble du Xe siècle, plutôt pour les conditions réelles que pour les conditions imaginaires, peut être considéré comme faisant partie d »une période sombre, pessimiste, peu sûre, présidée par la peur de toutes sortes de dangers, réels et imaginaires, naturels et surnaturels : peur de la mer, peur de la forêt, peur des sorcières et des démons et de tout ce qui, sans relever du surnaturel chrétien, était relégué à l »inexplicable et au concept de merveilleux, attribué à des êtres à l »existence douteuse ou peut-être possible (dragons, lutins, fées, licornes). Cela n »avait rien d »exceptionnel : mille ans plus tard, le XXe siècle a donné lieu à des peurs comparables : de l »holocauste nucléaire, du changement climatique, du communisme (la chasse aux sorcières à laquelle s »identifie le maccarthysme), de la liberté (l »interprétation d »Erich Fromm selon laquelle la peur de la liberté est à la base du fascisme), une comparaison mise en évidence par les historiens et interprétée par les sociologues (la société du risque d »Ulrich Beck).

Le Moyen Âge croyait fermement que toutes les choses de l »univers avaient une signification surnaturelle et que le monde était comme un livre écrit par la main de Dieu. Tous les animaux ont une signification morale ou mystique, comme toutes les pierres et toutes les herbes (ce qu »expliquent les bestiaires, les lapidaires et les herbiers). Cela conduit également à l »attribution de significations positives ou négatives aux couleurs ? Pour le symbolisme médiéval, une même chose peut même avoir deux significations opposées selon le contexte dans lequel elle est vue (ainsi le lion symbolise tantôt Jésus-Christ, tantôt le diable).

Au tournant historique de l »an 1000, les structures politiques les plus solides de la période précédente se sont révélées très faibles : l »Islam s »est fragmenté en califats (Bagdad, Le Caire et Cordoue), qui, en l »an 1000, se sont révélés incapables de contenir les royaumes chrétiens, en particulier le royaume de León dans la péninsule ibérique (l »échec final d »Almanzor) et l »Empire byzantin en Méditerranée orientale. L »expansion byzantine a également touché l »empire bulgare, qui a été détruit. Les particularismes nationaux français, polonais et hongrois dessinent des frontières protonationales qui, curieusement, sont très similaires à celles de l »an 2000. En revanche, l »Empire carolingien s »était dissous en principautés féodales ingouvernables, que les Ottoïdes avaient l »intention d »inclure dans une seconde Restauratio Imperii (Otto I en 962), cette fois sur une base germanique.

La persistance de la peur et la fonction du rire

Nel mezzo del cammin di nostra vitami ritrovai per una selva oscurachè la diritta via era smarrita.In the middle of the path of our lifeI found myself in a dark forestbecause the straight path had gone astray.

Les craintes et l »insécurité n »ont pas pris fin avec l »an 1000, et il n »a pas fallu attendre la terrible peste noire et les fléaux du XIVe siècle pour les retrouver. Même dans l »optimum médiéval de la fin du XIIIe siècle, des textes comme ceux de Dante, ou les suivants, étaient les plus courants :

Cet hymne d »auteur inconnu, attribué à de nombreuses personnes différentes (le pape Grégoire – qui pourrait être Grégoire le Grand, auquel le chant grégorien est également attribué, ou un autre de ce nom -, au fondateur de l »ordre cistercien, saint Bernard de Clairvaux, aux moines dominicains Umbertus et Frangipani et au franciscain Thomas de Celano) et incorporé à la liturgie de la messe :

Dies iræ, dies illa, Solvet sæclum in favilla, Teste David cum Sibylla !Quantus tremor est futurus,quando judex est venturus,cuncta strictte discussurus !…Confutatis maledictis,flammis acribus addictis,voca me cum benedictis. Oro supplex et acclinis,cor contritum quasi cinis,gere curam mei finis.Lacrimosa dies illa,qua resurget ex favillajudicandus homo reus.Huic ergo parce, Deus.Día de la ira ; día aquelen que los siglos se reduzcan a cenizas;como testigos el rey David y la Sibila. Combien d »épouvante il y aura dans l »avenir quand le juge viendra pour juger tous strictement !…Après avoir confondu les damnés jetés dans les flammes voraces, faites-moi appeler parmi les bienheureux, je vous en supplie, suppliant et à genoux, le cœur affligé, presque en cendres : prenez mon sort sur vous.Jour de larmes sera ce jour où le coupable sortira de la poussière pour être jugé.Pardonnez-lui donc, ô Dieu.Pardonnez-lui donc, ô Dieu.

Mais la même conception pessimiste du monde est partagée par cet autre, issu d »un milieu totalement opposé, recueilli dans un recueil de poèmes de Goliard (moines et étudiants à la vie désordonnée).

O Fortunavelut lunastatu variabilis,semper crescisaut decrescis;vita detestabilisnunc obduratet tunc curatludo mentis aciemegestatem,potestatemdissolvit ut glaciem.Sors immaniset inanis,rota tu volubilis,status malus,vana salussemper dissolubilis,obumbrataet velataO Fortuna,como la Lunavariablecreces sin cesaso desapareceseces. La vie est répugnante ! elle émousse d »abord, puis stimule, comme un jeu, l »acuité de l »esprit. la pauvreté et le pouvoir fondent comme de la glace. le destin monstrueux et le vide, un rouet, voilà ce que tu es, s »il est mal placé, la santé est vaine, il peut toujours être dissous, éclipsé et voilé.

Le surnaturel était présent dans le quotidien de chacun comme un rappel constant de la brièveté de la vie et de l »imminence de la mort, dont l »égalitarisme radical était appliqué, en contrepoint de l »inégalité des conditions, comme une cohésion sociale, tout comme la promesse de la vie éternelle. L »imagination était excitée par les images les plus affreuses de ce qui se passerait au jugement dernier, des tourments de l »enfer et des mérites que les saints avaient acquis par leur vie ascétique et leurs martyres (qui, s »ils étaient bien administrés par l »Église, pouvaient épargner les douleurs temporelles du purgatoire). Cela ne concernait pas seulement les ignorants effrayés qui n »avaient que l »Évangile sur la pierre dans les églises ; la plupart des lecteurs instruits accordaient un crédit total aux scènes horribles qui remplissaient les martyrologes et aux histoires invraisemblables de la Légende dorée de Jacopo da Voragine.

La peur était inhérente à la violence structurelle permanente du féodalisme, qui, bien que canalisée par des mécanismes socialement acceptables et établissant un ordre fondamental théoriquement parfait, était un rappel permanent de la possibilité de subversion de l »ordre, périodiquement renouvelée par des guerres, des invasions et des soulèvements internes. En particulier, les satires contre les rustiques sont des manifestations du mélange de mépris et de méfiance avec lequel les clercs et les nobles considéraient le serf, réduit à un monstre difforme, ignorant et violent, capable des plus grandes atrocités, surtout lorsqu »il était regroupé.

A furia rusticorum libera nos, DomineDe la furia de los campesinos, líbranos Señor.

Mais en même temps, on considérait, comme une partie essentielle de l »édifice idéologique (c »était la justification de l »élection papale) que la voix du peuple était la voix de Dieu (Vox populi, vox Dei). L »esprit médiéval a dû s »accommoder de la contradiction consistant à encourager les manifestations publiques de piété et de dévotion tout en autorisant des concessions généreuses au péché. Les carnavals et autres parodies grotesques (la fête de l »âne ou du charivari) autorisaient toutes sortes de licences, jusqu »au blasphème et à la moquerie du sacré, inversant les hiérarchies (les rois étaient élus parmi les évêques fous ou les évêques de la fête) faisant triompher tout ce qui était interdit le reste de l »année, était considéré comme laid, désagréable ou effrayant, comme une réaction saine à la terreur quotidienne de l »au-delà et une garantie qu »une fois les excès de la fête terminés, il y aurait un retour docile au travail et à l »obéissance. Le sérieux et la tristesse étaient l »apanage de ceux qui pratiquaient un optimisme sacré (il faut souffrir car la vie éternelle nous attend après), tandis que le rire était le médicament de ceux qui menaient une vie misérable et difficile avec pessimisme. Face au rigorisme accru du christianisme primitif, les théologiens médiévaux ont spéculé sur la question de savoir si le Christ riait ou non (tandis que certains pères de l »Église défendaient le droit à la sainte joie), ce qui a justifié des textes comiques ecclésiastiques tels que la Coena Cypriani et la Joca monachorum.

La période de l »histoire européenne allant du 11e au 13e siècle est connue sous le nom de « Moyen Âge ». Ce Plein Moyen Âge ou la Plénitude du Moyen Âge se terminera par la crise du XIVe siècle ou la crise du Moyen Âge, dans laquelle on peut observer des processus « décadents », et il est courant de la décrire comme le crépuscule ou l »automne. Cependant, les derniers siècles médiévaux sont pleins d »événements et de processus dynamiques, avec d »énormes répercussions et projections dans le futur, bien que logiquement ce soient les événements et les processus qui peuvent être compris comme « nouveaux », préfigurant les temps nouveaux de la modernité. Dans le même temps, les événements, les processus, les agents sociaux, les institutions et les valeurs caractérisés comme médiévaux sont clairement entrés en déclin ; ils survivent, et survivront pendant des siècles, en grande partie grâce à leur institutionnalisation (par exemple, la fermeture des domaines privilégiés ou l »adoption de l »entail estate), ce qui est un symptôme du fait que c »est alors, et non avant, qu »il a été jugé nécessaire de les défendre autant.

Cette appellation se justifie par l »exceptionnel développement économique, démographique, social et culturel de l »Europe qui s »est produit à cette époque, coïncidant avec un climat très favorable (on a parlé d » »optimum médiéval ») qui a permis la culture de la vigne en Angleterre. Le 12e siècle en particulier a également été appelé la révolution du 12e siècle ou la renaissance du 12e siècle.

L »an mille symbolique (dont les terreurs millénaristes relèvent d »un mythe historiographique souvent exagéré) ne signifie rien en soi, mais à partir de ce moment-là, l »âge des ténèbres des invasions du Haut Moyen Âge est terminé : Hongrois et Normands sont déjà installés et intégrés dans la chrétienté latine. Au début du Moyen Âge, l »Europe se développe également sur le plan militaire : les croisades au Proche-Orient, la domination angevine de la Sicile et l »avancée des royaumes chrétiens dans la péninsule ibérique (le califat de Cordoue ayant disparu) menacent de réduire l »espace islamique à la rive sud du bassin méditerranéen et à l »intérieur de l »Asie.

Le mode de production féodal se développe sans rencontrer, pour l »instant, de limites à son extension (comme ce fut le cas avec la crise du XIVe siècle). Les rentes féodales sont distribuées par les seigneurs en dehors des campagnes, d »où elles proviennent : les villes et la bourgeoisie se développent avec l »augmentation de la demande de produits artisanaux et du commerce à longue distance, la naissance et le développement des foires, des routes commerciales terrestres et maritimes et d »institutions telles que la Hanse. L »Europe centrale et du Nord est entrée dans le cœur de la civilisation occidentale. L »Empire byzantin a tenu bon entre l »islam et les croisés, étendant son influence culturelle aux Balkans et aux steppes russes, où il a résisté à la poussée mongole.

L »art roman et le début de l »art gothique sont protégés par les ordres religieux et le clergé séculier. Cluny et l »ordre cistercien ont rempli l »Europe de monastères. Le chemin de Saint-Jacques-de-Compostelle relie la péninsule ibérique à l »Europe. Des universités naissent (Bologne, Sorbonne, Oxford, Cambridge, Salamanque, Coimbra). La scolastique atteint son apogée avec Thomas d »Aquin, influencé par des traductions de l »arabe (averroïsme). La redécouverte du droit romain (Bartolo de Sassoferrato, Baldo degli Ubaldi) commence à influencer les rois qui se considèrent comme des empereurs dans leur royaume.

Les conflits se développent en même temps que la société : les hérésies, les révoltes paysannes et urbaines, leur répression sauvage et les non moins sauvages guerres féodales sont constantes.

L »expansion du système féodal

Loin d »être un système social stagnant (la fermeture de l »accès aux domaines est un processus qui se produit comme une réaction conservatrice des privilégiés, après la crise finale du Moyen Âge, déjà dans l »Ancien Régime), le féodalisme médiéval a montré assez de flexibilité pour permettre le développement de deux processus, qui se sont mutuellement alimentés, favorisant une expansion rapide. D »une part, en attribuant une place à chaque personne au sein du système, il permettait d »expulser tous ceux pour qui il n »y avait pas de place, les envoyant comme colons et aventuriers militaires sur des terres non gagnées par la chrétienté occidentale, élargissant ainsi brutalement ses frontières. D »autre part, pour assurer un certain ordre et une stabilité sociale au monde agraire après la fin de la période des invasions ; si les guerres – inhérentes au système féodal – sont loin d »être terminées, le niveau habituel de violence en période de guerre tend à être contrôlé par les institutions elles-mêmes – code d »honneur, trêve de Dieu, accueil sacré – et en période normale tend à être ritualisé – défis, duels, rifts, joutes, tournois, passage honorable – sans pour autant disparaître ni dans les relations internationales ni au sein des royaumes, avec des villes qui fondaient leur sécurité et leur pax urbaine sur leurs solides murailles, leurs couvre-feux et leur justice expéditive, et des campagnes peu sûres où les seigneurs du gibet et du couteau imposaient leurs prérogatives et en abusaient même (malfaiteurs féodaux), non sans se heurter à la résistance anti-signoriale des serfs, parfois mythifiés (Robin des Bois). Contrairement au mode de production esclavagiste, le mode de production féodal rendait le producteur – le paysan – responsable de l »augmentation de la production : que la récolte soit bonne ou mauvaise, il devait payer les mêmes loyers. C »est pourquoi le système lui-même encourage le travail et l »incorporation de ce que l »expérience montre être de bonnes pratiques agricoles, y compris l »incorporation de nouvelles techniques qui améliorent le rendement de la terre. Si l »augmentation de la production est permanente et non cyclique (une seule bonne récolte due à des causes climatiques), le seigneur féodal commencera à recevoir des stimuli, qui détecteront cette augmentation dans les excédents dont l »extraction est la base de son revenu féodal (plus grande utilisation du moulin, plus grande circulation sur les routes et les ponts, plus grande consommation dans les magasins et les tavernes ; de tout cela il perçoit des impôts ou aspire à le faire), et sera même encouragé à augmenter le loyer. Lorsque les paysans, poussés par l »accroissement de leur famille, repoussent les limites des manoirs en labourant des terres jusque-là incultes (friches, pâturages, forêts, assèchement de zones humides), le seigneur pourra imposer de nouvelles conditions, voire l »empêcher, car elles font partie de sa réserve ou de ses usages monopolistiques (chasse, alimentation de ses chevaux).

Cette lutte de classes dynamique entre serfs et seigneurs a dynamisé l »économie et a rendu possible le début d »une concentration de la richesse accumulée à partir des rentes agricoles ; mais jamais d »une manière comparable à l »accumulation de capital typique du capitalisme, car elle n »était pas utilisée pour des investissements productifs (comme cela se serait produit si les paysans avaient pu utiliser le surplus), mais pour la thésaurisation dans les mains de la noblesse et du clergé. En fin de compte, grâce à des programmes de construction (châteaux, monastères, églises, cathédrales, palais) et à des dépenses somptueuses en produits de luxe – chevaux, armes sophistiquées, bijoux, œuvres d »art, tissus fins, teintures, soies, tapisseries, épices – cela ne pouvait manquer de stimuler le commerce rudimentaire à longue distance, la circulation monétaire et la vie urbaine ; en bref, la renaissance économique de l »Europe occidentale. Ironiquement, ces deux processus allaient finir par saper les fondements du féodalisme et conduire à sa destruction. Toutefois, il ne faut pas s »imaginer qu »il y a eu quelque chose comme la révolution agricole avant la révolution industrielle : le fait que ni les paysans ni les seigneurs ne pouvaient convertir le surplus en capital (les uns parce qu »ils l »extrayaient et les autres parce que leur position sociale était incompatible avec les activités économiques) rendait toute innovation lente et coûteuse, de même que le fait que toute innovation se heurtait aux préjugés idéologiques et à une mentalité fortement traditionaliste, tous deux typiques de la société préindustrielle. Ce n »est qu »au fil des siècles, grâce aux tâtonnements des forgerons et des selliers anonymes, sans aucun lien avec la recherche scientifique, que des améliorations techniques rares mais décisives ont été apportées, comme la collera (qui a permis d »utiliser efficacement la puissance des chevaux de trait, qui ont commencé à remplacer les bœufs) ou la charrue à versoir (qui a remplacé la charrue romaine dans les terres humides et lourdes du nord de l »Europe, mais pas dans les terres sèches et légères du sud). La jachère d »un an et demi reste la méthode de culture la plus répandue ; la rotation des cultures est inconnue ; la fumure est une ressource exceptionnelle, compte tenu de la rareté des animaux, dont le fumier est le seul engrais disponible ; l »irrigation est limitée à certaines régions méditerranéennes de culture islamique ; l »utilisation du fer dans les outils et les instruments aratoires est épargnée, compte tenu de son coût, inabordable pour les paysans ; le niveau technique est généralement précaire. Le moulin à vent est un transfert technologique qui, comme tant d »autres dans d »autres domaines (poudre à canon, papier, boussole, gravure), est venu d »Asie. Même avec sa portée limitée, l »ensemble des innovations et des changements s »est particulièrement concentré dans une période que certains historiens ont fini par appeler la « Renaissance » du XIIe siècle ou la Révolution du XIIe siècle, une époque où le dynamisme économique et social, partant du moteur principal, la campagne, a produit l »éveil d »un monde urbain jusqu »alors marginal en Europe occidentale, et l »émergence de phénomènes intellectuels tels que l »université médiévale et la scolastique.

Suivant le précédent de l »organisation carolingienne des écoles palatines, cathédrales et monastiques (due à Alcuin d »York -787-), plutôt que celui d »institutions similaires dans le monde islamique, les premières universités de l »Europe chrétienne ont été fondées pour l »étude du droit, de la médecine et de la théologie. La partie centrale de l »enseignement consistait en l »étude des arts préparatoires (appelés arts libéraux parce qu »ils étaient mentaux ou spirituels et libérés du travail manuel des métiers, considérés comme vils et mécaniques) ; ces arts libéraux étaient le trivium (grammaire, rhétorique et logique) et le quadrivium (arithmétique, géométrie, musique et astronomie). Par la suite, l »élève est entré en contact avec des études plus spécifiques. En plus d »être des centres d »apprentissage, ils étaient également des lieux de recherche et de production de connaissances, et le centre de débats et de controverses vigoureux, qui nécessitaient parfois même l »intervention des autorités civiles et ecclésiastiques, malgré les privilèges dont ils étaient dotés et qui en faisaient des institutions indépendantes, bien dotées financièrement avec une base patrimoniale de terrains et de bâtiments. La transformation culturelle induite par les universités a été résumée comme suit : En 1100, l »école suivait le maître ; en 1200, le maître suivait l »école. Les plus prestigieux recevaient le nom de Studium Generale, et leur renommée s »étendait à toute l »Europe, nécessitant la présence de leurs maîtres, ou du moins une communication épistolaire, qui initiait un échange intellectuel fructueux facilité par l »usage commun de la langue cultivée, le latin.

Entre 1200 et 1400, 52 universités ont été fondées en Europe, dont 29 papales, les autres impériales ou royales. La première est probablement Bologne (spécialisée dans le droit, 1088), suivie d »Oxford (avant 1096), dont sa rivale Cambridge s »est séparée (1209), de Paris au milieu du XIIe siècle (dont l »un des collèges était la Sorbonne, 1275), de Salamanque (1218, précédée par l »Estudi General de Palencia en 1208), de Padoue (1222), de Naples (1224), de Coimbra (1308, transférée de l »Estudi General de Palencia en 1290), d »Alcalá de Henares (1224), d »Alcalá de Henares (1290) et de l »université d »Alcalá de Henares (1224), transféré de l »Estudi General de Lisbonne en 1290), Alcalá de Henares (1293, refondé par le cardinal Cisneros en 1499), La Sapienza (Rome, 1303), Valladolid (1346), l »université Charles (Prague, 1348), l »université Jagellon (Cracovie, 1363), Vienne (1365), Heidelberg (1386), Cologne (1368) et, à la fin de la période médiévale, Louvain (1425), Barcelone (1450), Bâle (1460) et Uppsala (1477). En médecine, l »école de médecine salernitaine, dont les racines arabes remontent au 9e siècle, jouit d »un grand prestige, et en 1220, la faculté de médecine de Montpellier commence à rivaliser avec elle.

La scolastique était le courant théologique-philosophique dominant de la pensée médiévale, après les patristiques de l »Antiquité tardive, et se fondait sur la coordination de la foi et de la raison, qui présupposait de toute façon toujours la soumission claire de la raison à la foi (Philosophia ancilla theologiae – la philosophie est l »esclave de la théologie). Mais c »était aussi une méthode de travail intellectuel : toute pensée devait être soumise au principe d »autorité (Magister dixit – le Maître l »a dit), et l »enseignement pouvait en principe se limiter à la répétition ou à la glose des textes anciens, et surtout de la Bible, principale source de connaissance, puisqu »elle représente la Révélation divine ; malgré tout, la scolastique encourageait la spéculation et le raisonnement, puisqu »il s »agissait de se soumettre à un cadre logique rigide et à une structure schématique du discours qui devait être exposé à la réfutation et à des défenses préparées. Du début du IXe à la fin du XIIe siècle, les débats s »articulent autour de la question des universaux, qui oppose les réalistes menés par Guillaume de Champeaux, les nominalistes représentés par Roscellin et les conceptualistes (Pierre Abélard). Le XIIe siècle voit la réception de textes d »Aristote jusqu »alors inconnus en Occident, d »abord indirectement par l »intermédiaire de philosophes juifs et musulmans, notamment Avicenne et Averroès, puis directement traduits du grec en latin par saint Albert le Grand et par Guillaume de Moerbeke, secrétaire de saint Thomas d »Aquin, véritable sommet de la pensée médiévale et élevé au rang de docteur de l »Église. L »apogée de la scolastique coïncide avec le XIIIe siècle, avec la fondation des universités et l »apparition des ordres mendiants : les dominicains (qui suivent une tendance aristotélicienne – les susnommés) et les franciscains (caractérisés par le platonisme et la tradition patristique – Alexandre de Hales et saint Bonaventure). Les deux ordres dominent les chaires et la vie des collèges universitaires, et la plupart des théologiens et philosophes de l »époque en sont issus.

Le XIVe siècle représente la crise de la scolastique à travers deux franciscains britanniques : le doctor subtilis John Duns Scot et Guillaume d »Occam. Leurs prédécesseurs étaient l »école d »Oxford (Robert Grosseteste et Roger Bacon), qui se concentrait sur l »étude de la nature, défendant la possibilité d »une science expérimentale basée sur les mathématiques, contre le thomisme dominant. La controverse sur les universaux s »est terminée en faveur des nominalistes, ce qui a laissé un espace pour la philosophie au-delà de la théologie.

Ergo Domine, qui das fidei intellectum, da mihi, ut, quantum scis expedire, intelligam, quia es sicut credimus, et hoc es quod credimus. Et quidem credimus te esse aliquid quo nihil maius cogitari possit. An ergo non est aliqua talis natura, quia « dixit insipiens in corde suo : non est Deus » ? Si enim vel in solo intellectu est, potest cogitari esse et in re ; quod maius est. Si ergo id quo maius cogitari non potest, est in solo intellectu : id ipsum quo maius cogitari non potest, est quo maius cogitari potest. Sed certe hoc esse non potest. Existit ergo procul dubio aliquid quo maius cogitari non valet, et in intellectu et in re.Alors Seigneur, toi qui donnes l »intelligence à la foi, donne-moi de comprendre, autant que tu le juges bon, que tu es comment nous croyons et ce que nous croyons. Et bien, nous croyons que tu es quelque chose de plus grand que ce que l »on peut penser. Or, cette nature n »existe-t-elle pas, car « l »insensé a dit en son cœur : Il n »y a pas de Dieu » ? Si elle n »existe que dans l »esprit, on ne croit pas qu »elle existe dans la réalité ; la plus grande. Par conséquent, si ce dont on ne peut concevoir un plus grand n »existe que dans l »entendement, cette chose même dont on ne peut concevoir un plus grand est celle dont on ne peut concevoir rien de plus grand. Mais évidemment, ce n »est pas possible. Il existe donc, sans aucun doute, quelque chose qui ne peut être pensé plus grand que ce qui existe à la fois dans l »entendement et dans la réalité.

Respondeo dicendum quod Deum esse quinque viis probari potest. Prima autem et manifestior via est, quae sumitur ex parte motus. Certum est enim, et sensu constat, aliqua moveri in hoc mundo. Impossibile est ergo quod, secundum idem et eodem modo, aliquid sit movens et motum, vel quod moveat seipsum. Omne ergo quod movetur, oportet ab alio moveri. Si ergo id a quo quo movetur, moveatur, oportet et ipsum ab alio moveri et illud ab alio. Hic autem non est procedere in infinitum, quia sic non esset aliquod primum movens ; et per consequens nec aliquod aliud movens, quia moventia secunda non movent nisi per hoc quod sunt mota a primo movente.

La bourgeoisie est le nouvel agent social formé par les artisans et les marchands qui ont émergé dans les environs des villes, soit dans les anciennes cités romaines qui s »étaient dégradées, soit dans de nouveaux noyaux créés autour des châteaux ou des carrefours – les « burghs ». Beaucoup de ces villes ont adopté ce nom – Hambourg, Magdebourg, Fribourg, Strasbourg ; en Espagne Burgo de Osma ou Burgos.

La bourgeoisie souhaite faire pression sur les pouvoirs politiques (l »empire, la papauté, les différentes monarchies, la noblesse féodale locale ou les institutions ecclésiastiques – diocèses ou monastères – dont dépendent leurs villes) pour faciliter l »ouverture économique des espaces clos des villes, de réduire le tribut du portage, et de garantir des formes de commerce sûres et une centralisation de l »administration de la justice et l »égalité des règles dans de grands territoires qui leur permettraient de mener à bien leur travail, tout en veillant à ce que ceux qui enfreignent ces règles soient punis avec la même sévérité dans les différents territoires.

Les villes qui ont ouvert les portes au commerce et à une plus grande liberté de mouvement ont vu la richesse et la prospérité de leurs habitants et de ceux du seigneur augmenter, et le modèle s »est donc répandu à contrecœur mais régulièrement. Les alliances entre seigneurs étaient plus courantes, moins pour la guerre que pour permettre le développement économique de leurs territoires respectifs, et le roi était l »élément unificateur de ces alliances.

Les bourgeois peuvent être considérés comme des libres en ce sens qu »ils échappaient partiellement au système féodal, qui les assiégeait littéralement – les villes ont été comparées à des îles dans un océan féodal – parce qu »ils ne participaient pas directement aux relations féodales-vasales : ils n »étaient ni seigneurs féodaux, ni paysans en servage, ni ecclésiastiques. L »assujettissement en tant que sujet du pouvoir politique s »apparentait à un lien de vassalité, mais plutôt à une seigneurie collective qui faisait que la ville répondait dans son ensemble aux demandes de soutien militaire et politique du roi ou du souverain auquel elle était liée, et participait à son tour à l »exploitation féodale de la campagne environnante (alfoz en Espagne).

L »expression allemande Stadtluft macht frei « Les airs de la ville donnent la liberté », ou « vous rendent libres » (une paraphrase de la phrase de l »Évangile « la vérité vous rendra libres »), indiquait que ceux qui pouvaient s »installer dans les villes, fuyant parfois littéralement l »esclavage du servage, avaient un tout nouveau monde de possibilités à exploiter. Le serf échappé était considéré comme libre de retourner chez son maître s »il pouvait être domicilié dans une corporation urbaine pendant un an et un jour. Ils avaient tout un nouveau monde de possibilités à exploiter, mais pas dans un régime de liberté, entendu dans sa forme contemporaine. La soumission aux règles des guildes et aux lois urbaines pouvait être plus dure encore que celle des campagnes : la pax urbana signifiait une application rigide de la justice, avec des routes et des portes bordées des cadavres des exécutés et un couvre-feu sévère, avec fermeture des portes à la tombée de la nuit et tours de garde. Elle a donné à la bourgeoisie l »occasion d »exercer une partie du pouvoir, y compris l »utilisation d »armes dans les milices urbaines (comme les confréries castillanes qui se sont unifiées dans la Santa Hermandad dès le 15e siècle), qui ont été utilisées à de nombreuses reprises contre les hôtes féodaux, avec l »approbation des monarchies autoritaires émergentes. Le cas le plus ancien et le plus spectaculaire est celui des communes italiennes, qui ont obtenu l »indépendance de facto du Saint Empire romain germanique après la bataille de Legnano (1176).

De nombreuses nouvelles institutions sociales ont vu le jour dans les bourgs. Le développement du commerce s »est accompagné du développement du système financier et de la comptabilité. Les artisans se regroupaient en associations appelées guildes, ligues, corporations, guildes, guildes, ou arts, selon la situation géographique. Le fonctionnement interne des ateliers de guilde impliquait un apprentissage de plusieurs années pour l »apprenti auprès d »un maître (le propriétaire de l »atelier), ce qui signifiait que l »apprenti devenait compagnon lorsqu »il prouvait qu »il connaissait le métier, ce qui impliquait sa considération comme travailleur salarié, condition en soi étrangère au monde féodal et qui se transposait même à la campagne (d »abord de façon marginale) avec les journaliers qui ne disposaient pas de terres propres ou concédées par le seigneur. L »association des ateliers en guildes fonctionnait d »une manière tout à fait contraire au libre marché capitaliste : ils essayaient d »éviter toute concurrence possible en fixant les prix, les qualités, les heures et les conditions de travail, et même les rues où ils pouvaient être situés. L »ouverture de nouveaux ateliers et le passage du rang de compagnon à celui de maître étaient très limités, de sorte qu »en pratique, l »héritage et les mariages consanguins au sein de la guilde étaient encouragés. L »objectif était la survie de tous, et non la réussite des meilleurs.

Le commerce a fait preuve d »une plus grande ouverture. Les colporteurs qui allaient de village en village, et les quelques aventuriers qui osaient faire de plus longs voyages, étaient les marchands les plus courants du haut Moyen Âge, avant l »an 1000. En l »espace de trois siècles, au début du XIVe siècle, les foires de Champagne et de Médine avaient créé des routes terrestres stables et plus ou moins sûres qui (à dos de mulet ou avec des charrettes dans le meilleur des cas) traversaient l »Europe du nord au sud (dans le cas de la Castille en suivant les routes transhumantes du bétail de la Mesta, dans le cas de la France en reliant les empires flamand et nord-italien par les régions prospères de Bourgogne et de Rhénanie, toutes parsemées de villes). La Hanse ou Ligue hanséatique a établi à son tour des routes maritimes d »une stabilité et d »une sécurité similaires (avec une plus grande capacité de chargement, dans des navires de technologie innovante) reliant la Baltique et la mer du Nord par les détroits scandinaves, reliant des territoires aussi éloignés que la Russie et les Flandres, ainsi que des routes fluviales reliant toute l »Europe du Nord (des fleuves comme le Rhin et la Vistule), permettant le développement de villes comme Hambourg, Lübeck et Danzing, et établissant des consulats commerciaux appelés kontor. En Méditerranée, ils étaient appelés consulats de la mer : le premier à Trani en 1063, puis à Pise, Messine, Chypre, Constantinople, Venise, Montpellier, Valence (1283), Majorque (1343) et Barcelone (1347). Lorsque le détroit de Gibraltar fut sécurisé, les deux Europes purent être reliées par la mer, avec des routes entre les villes italiennes (surtout Gênes), Marseille, Barcelone, Valence, Séville, Lisbonne, les ports cantabriques (Santander, Laredo, Bilbao), ceux de l »Atlantique français et ceux de la Manche (anglais et flamands, surtout Bruges et Anvers). Les contacts de plus en plus fluides entre personnes de différentes nations (comme on commença à appeler les regroupements de marchands d »origine géographique proche qui se comprenaient dans la même langue vulgaire, comme cela se produisait dans les sections des ordres militaires) finirent par faire fonctionner de facto les deux institutions comme des organisations internationales primitives.

Tout cela a développé un capitalisme commercial naissant (voir aussi Histoire du capitalisme) avec l »apparition ou l »émergence ex novo de l »économie monétaire, de la banque (crédit, prêts, assurances, lettres de change), activités qui ont toujours entretenu des suspicions morales (le péché d »usure pour tous ceux qui signifiaient un profit indu, et qui ne pouvait être encouru par les juifs que lorsqu »ils prêtaient à d »autres qui n »étaient pas de leur religion, commerce interdit aux chrétiens et aux musulmans). L »émergence d »une bourgeoisie riche et d »une populace urbaine pauvre donne lieu à un nouveau type de tensions sociales, qui produisent des révoltes urbaines. Quant aux aspects idéologiques, l »expression de la non-conformité des bourgeois à leur place marginale dans la société féodale est à l »origine d »hérésies tout au long du Moyen Âge tardif (cathares, vaudois, albigeois, dulciniens, hussites, wycliffiens). Les tentatives de l »Église pour répondre à ces demandes du monde urbain, et pour les contrôler et, le cas échéant, les réprimer, ont conduit à l »émergence des ordres mendiants (franciscains et dominicains) et de l »Inquisition. Parfois, l »impossibilité d »obtenir un contrôle conduit à l »extermination, comme ce fut le cas à Béziers en 1209, suite à la réponse du légat du pape Arnaud Amaury.

– Comment distinguer les hérétiques des catholiques – Tuez-les tous, et Dieu reconnaîtra les siens ?

Nouvelles entités politiques

Le haut Moyen Âge est marqué par une grande disparité dans l »échelle d »exercice du pouvoir politique : les pouvoirs universels (papauté et empire) continuent de revendiquer la primauté sur les monarchies féodales, qui fonctionnent en pratique comme des États indépendants. Dans le même temps, des entités beaucoup plus petites se révèlent très dynamiques dans les relations internationales (les cités-États italiennes et les villes libres de l »Empire allemand), et le municipalisme s »avère être une force avec laquelle il faut compter dans tous les territoires d »Europe.

La redécouverte du Digeste de Justinien (Digestum Vetus) permet l »étude autonome du droit (Pepo et Irnerius) et l »émergence de l »École des Glossateurs et de l »Université de Bologne (1088). Cet événement, qui a permis la redécouverte progressive du droit romain, a conduit à la formation de ce qu »on appelle le Corpus Iuris Civilis et à la possibilité d »établir un Ius commune (droit commun), et a justifié la concentration du pouvoir et de la capacité de régulation dans l »institution impériale, ou dans les monarques, dont chacun a commencé à se considérer comme imperator in regno suo (« empereur dans son royaume » – selon la définition de Bártolo de Sassoferrato et Baldo degli Ubaldi).

Rex superiorem non recognoscens in regno suo est Imperator : Le roi ne reconnaît pas les supérieurs, dans son royaume il est empereur.

La difficile coexistence du pontificat et de l »empire (regnum et sacerdocium) au cours des siècles a donné lieu à la querelle des investitures entre 1073 et 1122. Différentes formulations idéologiques (théorie des deux glaives, Plenitudo potestatis, Dictatus papae, condamnations de la simonie et du nicolaïsme) constituent un édifice construit au fil des siècles par lequel le pape cherche à marquer la suprématie de l »autorité religieuse sur le pouvoir civil (ce que l »on a appelé l »augustinisme politique), tandis que l »empereur cherche à affirmer la légitimité de sa fonction, qu »il prétend dériver de l »ancien Empire romain (Translatio imperii), ainsi que le fait matériel de sa capacité militaire à imposer son pouvoir territorial et même à protéger la vie religieuse (tant dans ses aspects institutionnels que dogmatiques), comme son équivalent en Orient. L »accession de diverses dynasties à la dignité impériale affaiblit le pouvoir des empereurs, soumis à un système d »élection qui les fait dépendre d »un délicat jeu d »alliances entre les dignitaires qui accèdent au titre de prince-électeur, les uns laïcs (princes territoriaux, indépendants en pratique) et les autres ecclésiastiques (évêques des villes libres). Néanmoins, il y a eu des tentatives périodiques de reconquête du pouvoir impérial (Otto III et Henri II parmi les derniers Ottomides), menant parfois à des affrontements spectaculaires (Henri IV de la dynastie des Saliens, ou Frédéric Ier Barberousse et Frédéric II de la dynastie des Hohenstaufen). L »opposition entre les guelfes et les gibelins, chacun associé à l »un des pouvoirs concurrents (pape et empereur), a dominé la vie politique en Allemagne et en Italie du 12e siècle jusqu »à la fin du Moyen Âge.

Ces deux revendications étaient loin de se réaliser, épuisées dans leur propre débat et dépassées par la plus grande efficacité politique des entités urbaines et des royaumes du reste de l »Europe.

Le parlementarisme est apparu, une forme de représentation politique qui est finalement devenue le précédent de la division des pouvoirs inhérente à la démocratie de l »époque contemporaine. L »Alþingi islandais a la primauté dans le temps (mais à partir de la fin du XIe siècle, un nouveau modèle institutionnel s »est développé, dérivé de l »obligation féodale du consilium, qui impliquait les trois ordres féodaux, et s »est répandu en Europe occidentale : les Cortes de León (1188), le Parlement anglais (1258) – auparavant les relations de pouvoir entre le roi et la noblesse avaient été réglementées dans la Charte d »EMagna, 1215, ou les Provisions d »Oxford, 1258 – et les États généraux français (1302).

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La Réforme grégorienne et les réformes monastiques

Hildebrand de Toscane, déjà sous les pontificats de Léon IX et de Nicolas II, puis comme pape Grégoire VII (couvrant ainsi toute la seconde moitié du XIe siècle), entreprend un programme de centralisation de l »Église, avec l »aide des bénédictins de Cluny, qui se répand dans toute l »Europe occidentale en impliquant les monarchies féodales (notamment dans les royaumes chrétiens péninsulaires, via le chemin de Saint-Jacques).

Les réformes monastiques suivantes, telles que la chartreuse (Saint Bruno) et surtout la cistercienne (Saint Bernard de Clairvaux), signifieront un nouveau renforcement de la hiérarchie ecclésiastique et son implantation dispersée dans toute l »Europe en tant que force sociale et économique impressionnante liée aux structures féodales, liés à des familles nobles et à des dynasties royales et disposant d »une base de richesse territoriale et immobilière, à laquelle s »ajoute la perception des droits propres de l »Église (dîmes, prémices, droits de stola et autres charges locales, comme le vœu de Saint-Jacques dans le nord-ouest de l »Espagne).

Le renforcement du pouvoir papal a intensifié les tensions politiques et idéologiques avec l »Empire germanique et l »Église d »Orient, ce qui, en l »occurrence, allait conduire au schisme oriental.

Les croisades ont conduit à la création d »un type particulier d »ordre religieux qui, en plus de se soumettre à une règle monastique (généralement cistercienne, y compris l »accomplissement théorique des vœux monastiques), exigeait de ses membres une vie militaire plutôt qu »une vie ascétique : ce sont les ordres militaires, fondés après la prise de Jérusalem en 1099 (Chevaliers du Saint-Sépulcre, Templiers -1104- et Hospitaliers -1118-). Ils ont également été établis dans d »autres contextes géographiques (ordres militaires espagnols et chevaliers teutoniques).

L »adaptation à la vie urbaine florissante des XIIe et XIIIe siècles a été la mission d »un nouveau cycle de fondations dans le clergé régulier : les ordres mendiants, dont les membres n »étaient pas des moines mais des frères (les franciscains de saint François d »Assise et les dominicains de saint Dominique de Guzmán, suivis par d »autres, comme les augustins) ; et de nouvelles institutions : les universités et l »Inquisition.

À partir des XIe et XIIe siècles, des innovations dogmatiques et dévotionnelles de grande importance ont été introduites dans le christianisme latin :

L »imposition du rite romain face à la multiplicité antérieure des liturgies (rite hispanique, rite bracarense, rite ambrosien, etc.).

L »imposition du célibat des prêtres au concile de Latran (1123).

La découverte du rôle du purgatoire comme étape intermédiaire pour les âmes entre le ciel et l »enfer, ce qui intensifiera la fonction d »intermédiaire de l »Église à travers les prières et les messes et les mérites de la Communion des Saints qu »elle administre.

L »intensification du rôle de la Vierge Marie, devenue corédemptrice avec des attributs recherchés par la mariologie et non encore dogmatisés (Immaculée Conception, Assomption de la Vierge), avec de nouvelles dévotions et prières (l »Ave Maria – juxtaposition de textes évangéliques introduite en Occident au XIe siècle -, l »Ave Maria – adopté par Cluny en 1135 -, le Rosaire – introduit par saint Dominique contre les Albigeois -), une fièvre de fondations d »églises à son nom, et avec un traitement artistique très étendu. À l »époque de l »amour courtois, la dévotion à la Vierge pouvait difficilement être distinguée, du moins dans sa forme, de celle que le chevalier éprouvait pour sa dame.

La mariologie est née dans l »Antiquité tardive avec la patristique, et le culte populaire de la vierge a été l »un des facteurs clés du passage en douceur du paganisme au christianisme, souvent interprété comme une adaptation du monothéisme patriarcal du judaïsme au panthéon matriarcal des déesses-vierges-mères de la Méditerranée classique : Astarté cananéenne, Ishtar babylonienne, Rhéa et Gaia grecques, Cybèle phrygienne, Artémis éphésienne, Déméter éleusinienne, Isis égyptienne, etc. , Cependant, « il y a deux différences fondamentales entre le culte chrétien de Marie et les cultes païens : la conscience claire de la transcendance absolue de Dieu, qui opère comme un facteur éliminant toute tendance idolâtre, et l »opposition du christianisme à une divinisation de la vie qui met en danger le caractère absolument libre de la décision créatrice de Dieu ». La controverse Christtokos-Theotokos (Marie comme « Mère du Christ » ou « Mère de Dieu »), et le traitement extensif de celle-ci dans l »art byzantin avaient caractérisé l »église orientale. La proéminence de la Vierge a été largement compensée par la misogynie du traitement d »autres figures féminines, notamment Eve, la Madeleine et Sainte Marie Égyptienne. Le renoncement au corps (la chair, ennemie de l »âme) et aux richesses, qui donne l »occasion de se repentir et de se racheter (et en confie la gestion à l »Église mère) tend à être l »aspect le plus remarquable également dans la vie d »autres saintes et martyres féminines.

Enfin, l »institutionnalisation des sacrements, en particulier de la pénitence et de la communion pascale, qui ont été définis comme des procédures annuelles à accomplir par les fidèles devant leur curé et leur confesseur. L »expérience communautaire des sacrements, en particulier ceux qui signifiaient des changements dans la vie (baptême, mariage, extrême-onction), et les rituels funéraires, unissaient fortement les sociétés locales, tant villageoises qu »urbaines, surtout lorsqu »elles étaient confrontées à la coexistence avec d »autres communautés religieuses -juifs dans toute l »Europe et musulmans en Espagne-.

La célébration des fêtes à des jours différents (vendredi pour les musulmans, samedi pour les juifs, dimanche pour les chrétiens), les différents tabous alimentaires (porc, alcool, rituels d »abattage obligeant à séparer les bouchers) et la séparation physique des communautés – ghettos, aljamas ou quartiers juifs et morerías – ont créé une situation qui, même avec la tolérance religieuse, était loin d »être une égalité de traitement. Les Juifs ont rempli une fonction sociale de bouc émissaire qui a permis d »extérioriser les tensions sociales à certaines époques, avec le déclenchement de pogroms (révoltes anti-juives, qui après des conversions massives ont fait place à des révoltes anti-conversion) ou avec des politiques d »expulsion (Angleterre -1290-, France -1394- et Espagne -1492- et Portugal en 1496). En revanche, l »existence de minorités religieuses au sein du christianisme ne pouvait être acceptée, puisque la communauté politique s »identifiait à l »unité dans la foi. Ceux qui étaient définis comme hérétiques étaient donc persécutés par tous les moyens.

Quant aux déviations de comportement qui ne relèvent pas de la contestation d »opinion mais de crimes ou de péchés (notions identifiables et impossibles à distinguer), elles sont traitées par la juridiction civile (qui applique la juridiction correspondante, la législation du royaume ou common law) et la juridiction religieuse (qui applique le droit canonique en matière ordinaire, ou la procédure inquisitoire si nécessaire), dont la coordination était parfois complexe, comme c »était le cas pour les écarts par rapport aux comportements sexuels considérés comme corrects (masturbation, homosexualité, inceste, détournement de mineur, adultère et autres questions matrimoniales). Quoi qu »il en soit, l »expérience de la sexualité et de la nudité corporelle était traitée de manière très différente selon les époques et les lieux, et les attentes étaient différentes pour chaque niveau social (les paysans étaient considérés comme se comportant de manière animale, c »est-à-dire naturelle, tandis que les nobles et les clercs étaient censés être plus disposés à contrôler leurs instincts).

Des coutumes comme le bain (connu des thermes romains et réintroduit par les Arabes) et des pratiques comme la prostitution font également l »objet de critiques morales et de réglementations plus ou moins permissives, les bains étant progressivement interdits (ils sont accusés d »être immoraux et de provoquer l »effémination des guerriers), et la prostitution étant limitée à certains quartiers, à l »obligation de porter certains vêtements et à l »arrêt de leurs activités à certaines dates (Pâques). L »éradication de la prostitution n »était pas concevable, étant donné le caractère inévitable du péché, et son rôle de moindre mal qui empêchait le désir irrépressible des hommes d »aller à l »encontre de l »honneur des jeunes filles et des femmes respectables. Les historiens s »accordent généralement à dire que la période du haut Moyen Âge a été une période de plus grande liberté de mœurs qui n »a pas dû attendre le Décaméron (1348), et que sur certaines questions, comme le statut de la femme, elle a signifié une véritable promotion, tant par rapport au haut Moyen Âge qu »à l »époque moderne ; bien que le mythe répandu selon lequel on doutait que les femmes aient une âme soit une erreur philologique.

Expansion géographique de l »Europe féodale

L »expansion géographique s »est faite, ou du moins a tenté de se faire, dans plusieurs directions, en suivant non pas tant un objectif déterminé par des conceptions nationalistes qui n »existaient pas à l »époque, mais la dynamique des maisons féodales elles-mêmes. Les Normands, Vikings installés en Normandie, ont donné naissance à l »une des plus vastes maisons féodales d »Europe, qui s »est répandue en France, en Angleterre et en Italie, liée à celles d »Anjou-Plantagenet et d »Aquitaine. Les maisons de Navarre et de Castille (dynastie Jimena), de France, de Bourgogne et de Flandre (Capets, Maison de Bourgogne -étendue à toute la péninsule ibérique-, Valois) et d »Autriche (Maison de Habsbourg) en sont d »autres bons exemples, et toutes ont été liées par des alliances, des liens matrimoniaux et des affrontements successoraux ou territoriaux, inhérents aux relations féodo-vasaldiques et expression de la violence inhérente au féodalisme. Dans le contexte spatial de l »Europe nordique et de l »Europe centrale et orientale, la maison danoise de Sweyn Estridsson, la norvégienne Bjälbo et les suédois Sverker et Erik, puis la dynastie des Jogalia ou Jagellon (Hongrie, Bohême, Pologne et Lituanie) ont connu un développement similaire.

En Espagne, la dissolution du califat de Cordoue (en guerre civile depuis 1010 et éteint en 1031) a créé un vide de pouvoir que les royaumes féodaux hispano-chrétiens de Castille, de León, de Navarre, du Portugal et d »Aragon (dynastiquement fusionnés avec le comté de Barcelone) ont tenté d »exploiter, en s »étendant contre les royaumes musulmans des Taïfas dans le cadre de la « Reconquista ». Dans les îles britanniques, le royaume d »Angleterre a tenté à plusieurs reprises d »envahir le Pays de Galles, l »Écosse et l »Irlande, avec plus ou moins de succès.

En Europe du Nord, une fois les invasions vikings terminées, les richesses pillées par les Vikings ont été utilisées pour acheter des biens et services occidentaux, créant ainsi un réseau commercial florissant dans la mer Baltique qui a attiré les Scandinaves dans la civilisation occidentale, tandis que leur expansion vers l »ouest, de l »autre côté de l »Atlantique (Islande et Groenland), n »a pas dépassé le mythique Vinland (une colonie ratée en Amérique du Nord vers l »an 1000). Les Vikings orientaux (Varangiens) ont fondé de nombreux royaumes en Russie européenne et sont parvenus jusqu »à Constantinople. Les Vikings occidentaux (Normands) s »installent en Normandie, en Angleterre, en Sicile et en Italie du Sud, créant des royaumes centralisés et efficaces (Rolon, Guillaume le Conquérant et Roger Ier de Sicile). À l »est, en 955, Otton le Grand bat les Hongrois à la bataille de la rivière Lech et réincorpore la Hongrie à l »Occident, tout en commençant la germanisation de la Pologne, jusque-là païenne. Par la suite, à partir de l »époque d »Henri le Lion (12e siècle), les Allemands se sont frayé un chemin à travers les terres du Vendos jusqu »à la mer Baltique dans un processus de colonisation connu sous le nom d »Ostsiedlung (plus tard mythifié par le nom romantique de Drang nach Osten, ou la liaison vers l »Est, qui a servi à justifier la théorie nazie de l »espace vital allemand Lebensraum). Mais le mouvement d »expansion le plus spectaculaire, même s »il n »a finalement pas abouti, est sans aucun doute les croisades, au cours desquelles des membres sélectionnés de la noblesse guerrière occidentale ont traversé la Méditerranée et envahi le Moyen-Orient, créant des royaumes éphémères.

Les croisades étaient des expéditions entreprises, en exécution d »un vœu solennel, pour libérer la Terre Sainte de la domination musulmane. L »origine du mot remonte à la croix faite de tissu et portée comme insigne sur les vêtements extérieurs de ceux qui participaient à ces initiatives, suite à la demande du pape Urbain II et à la prédication de Pierre l »Hermite. Des croisades successives ont eu lieu entre le 11e et le 13e siècle. Ils étaient motivés par les intérêts expansionnistes de la noblesse féodale, le contrôle du commerce avec l »Asie et les ambitions hégémoniques de la papauté sur les églises d »Orient.

Le bilan de cette expansion est spectaculaire par rapport à la vulnérabilité de la période sombre précédente : après un demi-siècle d »institutions carolingiennes, en 843 (traité de Verdun), les territoires qui pouvaient leur être plus ou moins étroitement identifiés (ce que l »on pourrait appeler une formation sociale chrétienne occidentale) s »étendaient sur la France, l »Allemagne occidentale et méridionale, le sud de la Grande-Bretagne, les montagnes du nord de l »Espagne et le nord de l »Italie. Un siècle plus tard, au moment de la bataille du Lech (955), aucune région d »Europe occidentale n »est à l »abri des nouvelles vagues d »envahisseurs barbares, qui semblent conduire à une nouvelle crise de civilisation.

Cependant, au cours des deux siècles qui ont suivi l »année fatidique de l »an 1000, le paysage a complètement changé : à l »époque de la bataille de Navas de Tolosa (1212), toute l »Italie jusqu »à la Sicile, la Grande-Bretagne non anglaise (Écosse et Pays de Galles), la Scandinavie (qui s »étend de l »autre côté de l »Atlantique Nord jusqu »au Groenland), une grande partie de l »Europe de l »Est (Pologne, Bohême, Moravie et Hongrie) avaient été intégrées à la civilisation européenne, les peuples slaves des Balkans et de Russie restant dans l »orbite du christianisme oriental et institutionnalisant leurs propres royaumes, Les peuples slaves des Balkans et de Russie sont restés dans l »orbite du christianisme oriental et ont institutionnalisé leurs propres royaumes) et la moitié de la péninsule ibérique (au cours du 13e siècle, toute la péninsule à l »exception du royaume nasride tributaire de Grenade, la domination chrétienne sur le détroit de Gibraltar étant définitivement établie avec la bataille de Salado en 1340). D »autres territoires périphériques (comme la Lituanie et l »Irlande) sont soumis à une pression militaire croissante de la part des royaumes centraux de la chrétienté latine. Au-delà des frontières de l »Europe occidentale, les incursions militaires d »armées latines de composition très variable avaient fait tomber entre leurs mains des lieux aussi éloignés que Constantinople et les duchés d »Athènes et de Néopatrie ou Jérusalem et les États croisés.

Chrétiens, musulmans et juifs dans la péninsule ibérique

Le haut Moyen Âge est un terme qui prête parfois à confusion, car il provient d »une ambiguïté étymologique entre l »allemand et l »espagnol : bas ne signifie pas décadent, mais récent ; par opposition au haut Moyen Âge, qui signifie ancien (en allemand alt : vieux, ancien). Il n »en reste pas moins vrai que, dans une certaine perspective historiographique, l »ensemble de la période médiévale peut être considéré comme le cycle de la naissance, du développement, de l »essor et de la chute inévitable d »une civilisation, un modèle interprétatif initié par Gibbon pour l »Empire romain (où l »opposition entre Haut et Bas-Empire est plus évidente) et qui a été appliqué avec plus ou moins de succès à d »autres contextes historiques et artistiques.

Le simulacre astronomique du coucher du soleil, que Johan Huizinga transforme en automne, est très souvent utilisé dans l »historiographie, avec une valeur analogique qui, plutôt qu »un déclin économique ou intellectuel, reflète un épuisement évident des caractéristiques spécifiquement médiévales face à leurs substituts modernes.

La crise du 14ème siècle

La fin du Moyen Âge s »accompagne du début de la transition du féodalisme au capitalisme, une autre période séculaire de transition entre les modes de production qui ne s »achèvera qu »avec la fin de l »Ancien Régime et le début de l »Âge contemporain, de sorte que tant cette dernière période médiévale que l »ensemble de l »Âge moderne jouent un rôle similaire et couvrent une période similaire (500 ans) à ce que l »Antiquité tardive a représenté pour le début du Moyen Âge.

La loi des rendements décroissants commence à montrer ses effets, le dynamisme des paysans obligeant à labourer les terres marginales et les lentes améliorations techniques ne pouvant suivre le rythme. La situation climatique a changé, mettant fin à l »optimum dit médiéval qui a permis la colonisation du Groenland et la culture de la vigne en Angleterre. Les mauvaises récoltes ont entraîné des famines qui ont affaibli physiquement les populations, ouvrant la voie à la peste noire de 1348, qui a été une catastrophe démographique en Europe. La répétition successive des épidémies caractérise un cycle séculaire.

Conséquences de la crise

Les conséquences n »ont pas été négatives pour tout le monde. Les survivants ont accumulé de manière inattendue des capitaux sous forme d »héritages, qui ont pu dans certains cas être investis dans des entreprises commerciales, ou des domaines nobles accumulés de manière inattendue. L »évolution du prix des marchandises sur le marché, soumis à des tensions inédites de l »offre et de la demande, modifie la perception des relations économiques : les salaires (un concept qui, comme celui de circulation monétaire, dissout déjà l »économie traditionnelle) augmentent tandis que les rentes féodales deviennent précaires, obligeant les seigneurs à prendre des décisions difficiles. Dans un deuxième temps, surtout après l »échec de certaines rébellions paysannes durement réprimées, ils imposent dans certaines régions une nouvelle reféodalisation ou des changements de stratégie de production, comme le passage de l »agriculture à l »élevage (expansion de la Mesta).

Le commerce de la laine a donné lieu à de curieuses alliances internationales et interprofessionnelles (seigneurs du bétail, marchands de laine, artisans du drap) qui ont donné lieu à de véritables guerres commerciales (les changements d »alliances et les divisions internes entre l »Angleterre, la France et la Flandre au cours de la guerre de Cent Ans, pendant laquelle la Castille était impliquée dans sa propre guerre civile, ont été interprétés dans ce sens). Seuls les nobles les plus aptes (ce qui se traduit la plupart du temps par la dépossession des nobles moins aptes) ont pu devenir une grande noblesse ou une aristocratie de grandes maisons nobles, tandis que la petite noblesse s »est appauvrie, réduite à la simple survie ou à la recherche de nouveaux types de revenus dans l »administration croissante des monarchies, ou aux revenus traditionnels de l »Église.

Dans les institutions du clergé aussi, un fossé se creuse entre le haut clergé des évêques, des chanoines et des abbés et les prêtres des paroisses pauvres ; et le bas clergé des frères ou des clercs vagabonds, d »opinions théologiques diffuses, ou bien survivants matérialistes dans la pratique, goliards ou étudiants sans charge ni profit.

Dans les villes, la haute bourgeoisie et la petite bourgeoisie ont subi un processus similaire de séparation des fortunes, qui rendait impossible de soutenir qu »un apprenti ou même un compagnon ou un pauvre maître d »atelier avait quelque chose à voir avec un marchand enrichi par le commerce à longue distance de la Hanse ou les foires de Champagne et de Médine, ou un médecin ou un avocat qui avait quitté l »université pour entrer dans la haute société. La possibilité (jusqu »alors inconnue) que le statut social dépende davantage de la capacité économique (pas nécessairement toujours liée à la terre) que de l »origine familiale devient de plus en plus évidente.

En contraste avec le monde médiéval des trois ordres, basé sur une économie agraire et fermement lié à la possession de la terre, un monde de villes basé sur une économie commerciale a émergé. Les centres de pouvoir se sont déplacés vers les nouveaux bourgs. Ces rééquilibrages se reflètent sur les champs de bataille, les chevaliers féodaux commençant à être dépassés par le développement de techniques militaires telles que l »arc long, arme utilisée par les Anglais pour balayer les Français à la bataille d »Agincourt en 1415, et la pique, utilisée par l »infanterie mercenaire suisse. C »est à cette époque qu »apparaissent les premières armées professionnelles, composées de soldats qui ne sont pas liés par un pacte de vassalité avec leur seigneur mais par la solde. À partir du XIIIe siècle, les premières utilisations de la poudre à canon, une invention chinoise diffusée depuis l »Inde par les Arabes, sont enregistrées en Occident, mais de manière très discontinue. Roger Bacon le décrit en 1216) et il existe des comptes rendus de l »utilisation d »armes à feu dans la défense musulmane de Séville (1248) et de Niebla (1262, voir Le canon au Moyen Âge). Au fil du temps, la profession militaire s »est avilie, dévalorisant les fonctions de la noblesse avec celles de la cavalerie et des châteaux, qui sont devenues obsolètes. L »augmentation des coûts et des tactiques de batailles et de sièges a entraîné une augmentation du pouvoir du roi sur l »aristocratie. La guerre ne dépend plus des armées féodales, mais des taxes croissantes payées par les non-privilégiés.

Nouvelles idées

Les nouvelles idées religieuses – mieux adaptées au style de vie de la bourgeoisie qu »à celui des privilégiés – étaient déjà dans le ferment des hérésies qui s »étaient produites auparavant, à partir du XIIe siècle (cathares, vaudois), et qui avaient trouvé une réponse efficace dans les nouveaux ordres religieux mendiants, insérés dans le milieu urbain ; mais dans les derniers siècles médiévaux, le hussitisme ou le wycliffisme ont eu une plus grande projection vers ce qui allait devenir la Réforme protestante du XVIe siècle. Le millénarisme des flagellants coexiste avec le mysticisme de Thomas de Kempis et avec les désordres et la corruption des mœurs dans l »Église qui culminent dans le Schisme d »Occident. Le spectacle de deux (et même trois) papes s »excommuniant l »un l »autre (et les empereurs, les rois et les évêques, et avec eux tous leurs prêtres et leurs fidèles), l »un dans la soi-disant captivité d »Avignon à laquelle il fut soumis par le roi de France (fille ainée de l »Eglise), un autre à Rome et un troisième élu par le Concile de Pise (1409), eut un impact dévastateur sur la chrétienté occidentale. La situation n »a pas été complètement redressée même avec le Concile de Constance (1413) qui, si les thèses conciliaristes avaient prospéré, serait devenu une sorte de parlement européen supranational, quasi-souverain et compétent dans toutes sortes de domaines. Même l »humble Peniscola est devenue pour un temps le centre du monde chrétien – pour les quelques disciples du pape Luna.

Les tentatives d »imprimer une plus grande rationalité au catholicisme avaient déjà été présentes à l »apogée de la scolastique aux XIIe et XIIIe siècles avec Pierre Abélard, Thomas d »Aquin et Roger Bacon ; mais cette scolastique était maintenant confrontée à sa propre crise et à une remise en question interne, avec Guillaume d »Ockham et Jean Duns Scot. La mentalité théocentrique cède peu à peu la place à une nouvelle mentalité anthropocentrique, dans un processus qui culminera avec l »humanisme du XVe siècle, dans ce que l »on peut déjà appeler l »ère moderne. Ce changement ne se limite pas à l »élite intellectuelle : des personnalités extravagantes, comme Jeanne d »Arc, deviennent des héros populaires (avec le contrepoint d »autres terribles, comme Gilles de Rais – Barbe Bleue) ; la mentalité sociale s »éloigne du conformisme craintif pour embrasser d »autres conceptions qui impliquent une nouvelle façon d »affronter l »avenir et les nouveautés :

Aujourd »hui, mangeons et buvons, chantons et adorons, car demain nous jeûnerons.

L »anonymat consciemment recherché dans lequel des générations ont vécu en silence pendant des siècles.

Non nobis, Domine, non nobis,sed nomini tuo da gloriamPas à nous, Seigneur, pas à nous, mais à ton nom donne la gloire !

et qui continuera à être la situation des humbles pendant des siècles, cède la place à la recherche de la renommée et de la gloire personnelle, non seulement parmi la noblesse mais dans toutes les sphères sociales : les artisans commencent à signer leurs produits (des œuvres d »art aux marques artisanales), et il devient de moins en moins exceptionnel qu »un acte de la vie laisse sa trace documentaire (livres paroissiaux, registres mercantiles, notaires, protocoles notariaux, actes juridiques).

La remise en cause du monopole économique, social, politique et intellectuel des privilégiés a lentement créé de nouvelles zones de pouvoir pour les rois, ainsi qu »une place croissante pour la bourgeoisie. Bien que la majorité de la population reste paysanne, ce n »est plus le château ou le monastère qui donne l »impulsion et les nouveautés, mais la cour et la ville. Entre-temps, l »amour courtois (issu de la Provence du XIe siècle) et l »idéal chevaleresque ont été revitalisés et sont devenus une idéologie justifiant le mode de vie noble au moment même où il commençait à être remis en question, vivant un âge d »or, évidemment décadent, situé dans la période de splendeur du duché de Bourgogne, reflétée par Johan Huizinga dans son magistral L »automne du Moyen Âge.

La fin du Moyen Âge dans la péninsule ibérique

Alors que pour la Méditerranée orientale, la fin du Moyen Âge signifie l »avancée imparable de l »Empire ottoman islamique, à l »extrême ouest, les vastes royaumes chrétiens de la péninsule ibérique, après une période de crise et un ralentissement de l »avancée séculaire vers le sud, simplifie la carte politique avec l »union matrimoniale des monarques catholiques (Ferdinand II d »Aragon et Isabelle Ier de Castille), leurs accords avec le Portugal (le traité d »Alcáçovas, qui implique le partage de l »influence sur l »Atlantique) et la conquête de Grenade. La Navarre, divisée dans une guerre civile entre des camps guidés et intervenus par les Français et les Aragonais, devait être annexée en grande partie à la monarchie catholique grandissante en 1512.

Sources