Diane (mythologie)

gigatos | février 4, 2023

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Résumé

Diana est une déesse dans la religion romaine et hellénistique, principalement considérée comme une protectrice de la campagne, des chasseurs, des carrefours et de la Lune. Elle est assimilée à la déesse grecque Artémis, et a absorbé une grande partie de la mythologie d »Artémis au début de l »histoire romaine, y compris une naissance sur l »île de Délos de parents Jupiter et Latone, et un frère jumeau, Apollon, bien qu »elle ait eu une origine indépendante en Italie.

Diane est considérée comme une déesse vierge et protectrice de l »accouchement. Historiquement, Diana formait une triade avec deux autres divinités romaines : Egérie, la nymphe des eaux, sa servante et sage-femme adjointe, et Virbius, le dieu des bois.

Diana est vénérée dans les religions néopaïennes modernes, notamment le néopaganisme romain, la Stregheria et la Wicca. Dans les périodes antique, médiévale et moderne, Diane a été considérée comme une triple divinité, fusionnée avec une déesse de la lune (Luna

Le nom Dīāna dérive probablement du latin dīus ( »divin »), en dernier ressort du proto-italique *divios (diwios), signifiant »divin, céleste ». Il est issu du proto-indo-européen *diwyós ( »divin, céleste »), formé avec la racine *dyew- ( »ciel de jour ») accolée au suffixe thématique -yós. On trouve des équivalents en grec mycénien di-wi-ja, en grec ancien dîos ( »appartenant au ciel, divin ») ou en sanskrit divyá ( »céleste » ou »céleste »).

Les anciens auteurs latins Varro et Cicéron considéraient l »étymologie de Dīāna comme alliée à celle de dies et liée à l »éclat de la Lune, notant qu »un de ses titres est Diana Lucifera ( » porteuse de lumière « ).

… les gens considèrent que Diane et la lune sont une seule et même chose. … la lune (luna) est ainsi appelée du verbe briller (lucere). Lucina y est identifiée, c »est pourquoi dans notre pays on invoque Junon Lucina lors de l »accouchement, tout comme les Grecs font appel à Diane la porteuse de lumière. Diane porte aussi le nom d »Omnivaga ( » qui erre partout « ), non pas à cause de sa chasse mais parce qu »elle est numérotée comme l »une des sept planètes ; son nom de Diane dérive du fait qu »elle transforme les ténèbres en lumière du jour (meurt). Elle est invoquée lors de l »accouchement car les enfants naissent parfois après sept, ou généralement après neuf, révolutions lunaires …

En tant que déesse de la campagne

Le personnage de Diane est complexe, et contient un certain nombre de caractéristiques archaïques. À l »origine, Diane était considérée comme une déesse de la nature sauvage et de la chasse, un sport central dans la culture romaine et grecque. Les premières inscriptions romaines à Diane la célébraient principalement comme une chasseresse et une protectrice des chasseurs. Plus tard, à l »époque hellénistique, Diane a été tout autant ou plus vénérée comme une déesse non pas de la forêt sauvage, mais de la campagne « apprivoisée », ou villa rustica, dont l »idéalisation était courante dans la pensée et la poésie grecques. Ce double rôle de déesse de la civilisation et de la nature sauvage, et donc de la campagne civilisée, s »est d »abord appliqué à la déesse grecque Artémis (par exemple, dans la poésie d »Anacréon au IIIe siècle avant J.-C.). Au IIIe siècle de notre ère, après que l »influence grecque ait eu un impact profond sur la religion romaine, Diane avait été presque entièrement combinée avec Artémis et avait pris beaucoup de ses attributs, à la fois dans ses domaines spirituels et dans la description de son apparence. Le poète romain Nemesianus a écrit une description typique de Diane : Elle portait un arc et un carquois rempli de flèches d »or, un manteau d »or, des demi-bottes violettes et une ceinture avec une boucle ornée de bijoux pour maintenir sa tunique, et ses cheveux étaient rassemblés en un ruban. Au Ve siècle de notre ère, presque un millénaire après l »entrée de son culte à Rome, le philosophe Proclus pouvait encore caractériser Diane comme « la gardienne inspecte de tout ce qui est rural, réprime tout ce qui est rustique et inculte ».

Comme une triple déesse

Diane était souvent considérée comme un aspect d »une triple déesse, connue sous le nom de Diana triformis : Diane, Luna et Hécate. Selon l »historien C.M. Green, « il ne s »agissait ni de déesses différentes ni d »un amalgame de déesses différentes. Elles étaient Diane… Diane chasseresse, Diane lune, Diane des enfers ». Dans son bosquet sacré sur les rives du lac Nemi, Diane était vénérée comme une triple déesse à partir de la fin du VIe siècle avant notre ère.

Andreas Alföldi a interprété une image sur une pièce de monnaie de la fin de la République comme étant la Diane latine « conçue comme une triple unité de la divine chasseresse, de la déesse de la Lune et de la déesse du monde inférieur, Hécate ». Cette pièce, frappée par P. Accoleius Lariscolus en 43 avant J.-C., a été reconnue comme représentant une statue archaïque de Diana Nemorensis. Elle représente Artémis avec l »arc à une extrémité, Luna-Selene avec des fleurs à l »autre et une divinité centrale non immédiatement identifiable, toutes unies par une barre horizontale. L »analyse iconographique permet de dater cette image du VIe siècle, époque à laquelle il existe des modèles étrusques. La pièce montre que l »image du culte de la triple déesse se trouvait encore dans le lucus de Nemi en 43 avant notre ère. Le lac de Nemi était appelé Triviae lacus par Virgile (Énéide 7.516), tandis qu »Horace appelait Diana montium custos nemoremque virgo (« gardienne des montagnes et vierge de Nemi ») et diva triformis (« déesse à trois formes »).

Deux têtes trouvées dans le sanctuaire et le théâtre romain de Nemi, qui présentent un creux dans le dos, viennent appuyer cette interprétation d »une triple Diane archaïque.

En tant que déesse des carrefours et du monde souterrain.

La plus ancienne épithète de Diane était Trivia, et Virgile, et bien d »autres, l »ont appelée ainsi. « Trivia » vient du latin trivium, « triple voie », et fait référence à la garde de Diane sur les routes, en particulier les carrefours en Y ou à trois voies. Ce rôle avait une connotation quelque peu sombre et dangereuse, car il indiquait métaphoriquement le chemin vers les enfers. Dans la pièce de théâtre Médée du Ier siècle de notre ère, la sorcière titulaire de Sénèque fait appel à Trivia pour lancer une formule magique. Elle évoque la triple déesse Diane, Séléné et Hécate, et précise qu »elle a besoin des pouvoirs de cette dernière. Le poète Horace du Ier siècle a également écrit une incantation magique invoquant le pouvoir de Diane et de Proserpine. Le symbole du carrefour est pertinent pour plusieurs aspects du domaine de Diane. Il peut symboliser les chemins que les chasseurs peuvent rencontrer dans la forêt, éclairés seulement par la pleine lune ; cela symbolise le fait de faire des choix « dans le noir » sans la lumière d »un guide.

Le rôle de Diane en tant que déesse du monde souterrain, ou du moins de la transition entre la vie et la mort, l »a fait confondre très tôt avec Hécate (et parfois avec Proserpina). Cependant, son rôle de déesse des enfers semble antérieur à une forte influence grecque (bien que la première colonie grecque de Cumes ait eu un culte d »Hécate et ait certainement eu des contacts avec les Latins). Un théâtre dans son sanctuaire au lac Nemi comprenait une fosse et un tunnel qui auraient permis aux acteurs de descendre facilement d »un côté de la scène et de remonter de l »autre, indiquant un lien entre les phases de la lune et une descente de la déesse de la lune dans le monde souterrain. Il est probable que son aspect souterrain, dans son culte latin originel, n »avait pas de nom distinct, comme Luna l »était pour son aspect lunaire. Cela est dû à une réticence apparente ou à un tabou des premiers Latins à nommer les divinités du monde souterrain, et au fait qu »ils croyaient que le monde souterrain était silencieux, ce qui empêchait de le nommer. Hekate, une déesse grecque également associée à la frontière entre la terre et le monde souterrain, a été rattachée à Diana comme nom pour son aspect souterrain suite à l »influence grecque.

En tant que déesse de l »accouchement

Diane était souvent considérée comme une déesse associée à la fertilité et à l »accouchement, et à la protection des femmes pendant le travail. Il s »agissait probablement d »une extension de son association avec la lune, dont les cycles étaient censés être parallèles au cycle menstruel et qui était utilisée pour suivre les mois de la grossesse. Dans son sanctuaire d »Aricia, les fidèles laissaient à la déesse des offrandes votives en terre cuite en forme de bébés et d »utérus, et le temple offrait également des soins aux chiots et aux chiennes enceintes. Ces soins aux nourrissons s »étendaient également au dressage des jeunes gens et des chiens, notamment pour la chasse. Dans son rôle de protectrice des accouchements, Diane était appelée Diana Lucina ou même Juno Lucina, car son domaine chevauchait celui de la déesse Junon. Le titre de Junon peut également avoir eu une origine indépendante en s »appliquant à Diane, avec le sens littéral d » »aide » – Diane en tant que Juno Lucina serait l » »aide à l »accouchement ».

Comme un « dieu du cadre »

Selon une théorie proposée par Georges Dumézil, Diane appartient à un sous-ensemble particulier de dieux célestes, appelés dieux cadres dans les histoires des religions. Ces dieux, tout en conservant les caractéristiques originelles des divinités célestes (pouvoir céleste transcendant et abstention de toute intervention directe dans les affaires du monde), n »ont pas connu le sort des autres dieux célestes des religions indo-européennes, à savoir devenir des dei otiosi, c »est-à-dire des dieux sans but pratique, car ils ont conservé une certaine influence sur le monde et les hommes. Le caractère céleste de Diane se reflète dans son lien avec l »inaccessibilité, la virginité, la lumière et sa préférence pour les hautes montagnes et les bois sacrés. Diane reflète donc le monde céleste dans sa souveraineté, sa suprématie, son impassibilité et son indifférence à l »égard des questions profanes telles que le sort des mortels et des États. En même temps, cependant, elle est considérée comme active pour assurer la succession des rois et la préservation de l »humanité par la protection de l »accouchement. Ces fonctions sont visibles dans les institutions et les cultes traditionnels liés à la déesse :

Selon Dumezil, le précurseur de tous les dieux cadres est un héros épique indien qui était l »image (avatar) du dieu védique Dyaus. Ayant renoncé au monde, dans ses rôles de père et de roi, il a atteint le statut d »un être immortel tout en conservant le devoir de veiller à ce que sa dynastie soit préservée et qu »il y ait toujours un nouveau roi pour chaque génération. Le dieu scandinave Heimdallr remplit une fonction analogue : il est né le premier et mourra le dernier. Lui aussi donne naissance à la royauté et au premier roi, en lui conférant des prérogatives royales. Diane, bien qu »étant une divinité féminine, a exactement les mêmes fonctions, préservant l »humanité par l »accouchement et la succession royale.

F. H. Pairault, dans son essai sur Diana, qualifie la théorie de Dumézil d » »impossible à vérifier ».

Contrairement aux dieux grecs, les dieux romains étaient à l »origine considérés comme des numina : des pouvoirs divins de présence et de volonté qui n »avaient pas nécessairement de forme physique. À l »époque de la fondation de Rome, Diane et les autres grands dieux romains n »avaient probablement pas beaucoup de mythologie en soi, ni de représentations à forme humaine. L »idée que les dieux ont des qualités anthropomorphiques et des personnalités et actions de type humain s »est développée plus tard, sous l »influence de la religion grecque et étrusque.

Au IIIe siècle avant notre ère, le poète Ennius trouve Diane parmi les douze dieux majeurs du panthéon romain. Bien que la triade capitoline ait été les principaux dieux d »État de Rome, les premiers mythes romains n »attribuaient pas une hiérarchie stricte aux dieux comme le faisait la mythologie grecque, bien que la hiérarchie grecque ait finalement été adoptée par la religion romaine.

Une fois que l »influence grecque a fait que Diane a été considérée comme identique à la déesse grecque Artémis, Diane a acquis la description physique d »Artémis, ses attributs et les variantes de ses mythes également. Comme Artémis, Diane est généralement représentée dans l »art vêtue d »un chiton de femme, raccourci dans le style kolpos pour faciliter la mobilité pendant la chasse, avec un arc de chasse et un carquois, et souvent accompagnée de chiens de chasse. Une pièce romaine du Ier siècle avant notre ère (voir ci-dessus) la représente avec une coiffure unique et courte, et sous une triple forme, l »une tenant un arc et l »autre un coquelicot.

Famille

Lorsque le culte d »Apollon a été introduit à Rome, Diane a été confondue avec la sœur d »Apollon, Artémis, comme dans les mythes grecs antérieurs, et en tant que telle, elle a été identifiée comme la fille de Latone et de Jupiter, les parents d »Apollon. Bien que Diane ait été généralement considérée comme une déesse vierge comme Artémis, les auteurs ultérieurs lui ont parfois attribué des consorts et des enfants. Selon Cicéron et Ennius, Trivia (une épithète de Diane) et Caelus étaient les parents de Janus, ainsi que de Saturne et d »Ops.

Selon Macrobe (qui cite Nigidius Figulus et Cicéron), Janus et Jana (Diane) sont une paire de divinités, adorées comme le soleil et la lune. Janus recevait, dit-on, les sacrifices avant tous les autres car, à travers lui, la voie d »accès à la divinité désirée est rendue apparente.

Mythe d »Actéon

La mythologie de Diane comprenait des histoires qui étaient des variantes d »histoires antérieures sur Artémis. Le plus connu d »entre eux est sans doute le mythe d »Actéon. Dans la version d »Ovide de ce mythe, qui fait partie de son poème Metamorphoses, il parle d »une piscine ou d »une grotte cachée dans la vallée boisée de Gargaphie. C »est là que Diane, la déesse des bois, se baignait et se reposait après une chasse. Actéon, un jeune chasseur, tomba par hasard sur la grotte et vit accidentellement la déesse se baigner sans invitation. En représailles, Diana l »éclaboussa avec l »eau du bassin, le maudissant, et il se transforma en cerf. Ses propres chiens de chasse ont repéré son odeur et l »ont déchiqueté.

La version d »Ovide du mythe d »Actéon diffère de la plupart des sources antérieures. Contrairement aux mythes antérieurs sur Artémis, Actéon est tué pour une erreur innocente, en apercevant Diane au bain. Une variante antérieure de ce mythe, connue sous le nom de Bain de Pallas, voyait le chasseur espionner intentionnellement la déesse Pallas (Athéna) en train de se baigner, et les versions antérieures du mythe impliquant Artémis n »impliquaient pas du tout le bain.

Diane était une ancienne déesse commune à toutes les tribus latines. Par conséquent, de nombreux sanctuaires lui étaient dédiés dans les terres habitées par les Latins. Son sanctuaire principal était un bosquet boisé surplombant le lac Nemi, un plan d »eau également connu sous le nom de « miroir de Diane », où elle était adorée sous le nom de Diana Nemorensis, ou « Diane du bois ». À Rome, le culte de Diane est peut-être presque aussi ancien que la ville elle-même. Varro la mentionne dans la liste des divinités auxquelles le roi Titus Tatius a promis de construire un sanctuaire. Sa liste comprenait Luna et Diana Lucina en tant qu »entités distinctes. Un autre témoignage de l »ancienneté de son culte se trouve dans la lex regia du roi Tullus Hostilius qui condamne les coupables d »inceste à la sacratio à Diane. Elle avait un temple à Rome sur la colline de l »Aventin, dédié selon la tradition par le roi Servius Tullius. Son emplacement est remarquable car l »Aventin est situé en dehors du pomerium, c »est-à-dire du territoire originel de la ville, afin de respecter la tradition selon laquelle Diane était une déesse commune à tous les Latins et non exclusivement aux Romains. Le fait d »être placé sur l »Aventin, et donc en dehors du pomerium, signifiait que le culte de Diane restait essentiellement étranger, comme celui de Bacchus ; elle n »a jamais été officiellement transférée à Rome comme Junon l »a été après le sac de Veii.

Parmi les autres sanctuaires et temples de Diane connus, citons le Colle di Corne, près de Tusculum, où elle est désignée sous le nom latin archaïque de deva Cornisca et où existait un collège d »adorateurs, le mont Algidus, également près de Tusculum, et Tibur (Tivoli), où elle est désignée sous le nom de Diana Opifera Nemorensis. Diane était également adorée dans un bois sacré mentionné par Tite-Live – ad compitum Anagninum (près d »Anagni), et sur le mont Tifata en Campanie.

Selon Plutarque, les hommes comme les femmes étaient des adorateurs de Diane et étaient accueillis dans tous ses temples. La seule exception semble être un temple situé sur le Vicus Patricius, dans lequel les hommes n »entraient pas en raison de la tradition, ou n »étaient pas autorisés à entrer. Plutarque a rapporté une légende selon laquelle un homme avait tenté d »agresser une femme qui adorait ce temple et avait été tué par une meute de chiens (faisant écho au mythe de Diane et Actéon), ce qui a entraîné une superstition contre l »entrée des hommes dans le temple.

Au deuxième siècle après J.-C., presque tous les temples et sanctuaires de Diane présentaient une caractéristique commune : la suspension de bois de cerf. Plutarque note que la seule exception à cette règle est le temple de la colline de l »Aventin, où des cornes de taureau sont accrochées à la place. Plutarque explique cela par une référence à une légende entourant le sacrifice d »un impressionnant taureau sabin par le roi Servius lors de la fondation du temple de l »Aventin.

Sanctuaire au lac Nemi

Le culte de Diane a peut-être pris naissance dans un sanctuaire en plein air surplombant le lac Nemi dans les collines d »Alban près d »Aricia, où elle était vénérée sous le nom de Diana Nemorensis, ou (« Diane de la clairière sylvestre »). Selon les récits légendaires, le sanctuaire a été fondé par Oreste et Iphigénie après qu »ils aient fui les Tauri. Dans cette tradition, le sanctuaire de Nemi aurait été construit sur le modèle d »un temple d »Artémis Tauropolos antérieur, et la première statue de culte à Nemi aurait été volée aux Tauri et apportée à Nemi par Oreste. Les preuves historiques suggèrent que le culte de Diane à Nemi a prospéré depuis au moins le 6e siècle avant J.-C. jusqu »au 2e siècle de notre ère. Son culte y est attesté pour la première fois dans la littérature latine par Caton l »Ancien, dans une citation conservée par le grammairien tardif Priscian. Au IVe siècle avant notre ère, le simple sanctuaire de Nemi avait été rejoint par un complexe de temples. Le sanctuaire jouait un rôle politique important puisqu »il était détenu en commun par la Ligue latine.

Une fête en l »honneur de Diane, la Nemoralia, se tenait chaque année à Nemi aux Ides d »août (13-15 août). Les adorateurs se rendaient à Nemi en portant des torches et des guirlandes, et une fois arrivés au lac, ils laissaient des morceaux de fil attachés à des clôtures et des tablettes sur lesquelles étaient inscrites des prières. La fête de Diane a fini par être largement célébrée dans toute l »Italie, ce qui était inhabituel compte tenu de la nature provinciale du culte de Diane. Le poète Statius a écrit sur la fête :

Statius décrit la triple nature de la déesse en invoquant des images célestes (les étoiles), terrestres (le bosquet lui-même) et souterraines (Hécate). Il suggère également, par la guirlande des chiens et le polissage des lances, que la chasse n »était pas autorisée pendant la fête.

Selon la légende, le grand prêtre de Diane à Nemi, connu sous le nom de Rex Nemorensis, était toujours un esclave échappé qui ne pouvait obtenir le poste qu »en battant son prédécesseur dans un combat à mort. Sir James George Frazer a écrit sur ce bois sacré dans The Golden Bough, en basant son interprétation sur de brèves remarques dans Strabon (5.3.12), Pausanias (2,27.24) et le commentaire de Servius sur l »Énéide (6.136). La légende parle d »un arbre qui se trouvait au centre du bosquet et qui était fortement surveillé. Personne n »était autorisé à en briser les branches, à l »exception d »un esclave en fuite, qui pouvait, s »il le pouvait, en briser une. Il obtenait alors à son tour le privilège d »engager le Rex Nemorensis, l »actuel roi et prêtre de Diane, dans un combat à mort. Si l »esclave l »emportait, il devenait le prochain roi tant qu »il pouvait vaincre ses adversaires. Cependant, Joseph Fontenrose a critiqué l »hypothèse de Frazer selon laquelle un rite de ce type se déroulait réellement au sanctuaire, et il n »existe aucun document contemporain qui soutienne l »existence historique du Rex Nemorensis.

Diffusion et amalgame avec Artémis

Rome espérait unifier et contrôler les tribus latines autour de Nemi, aussi le culte de Diane fut-il importé à Rome en signe de solidarité politique. Peu après, Diane a été hellénisée et associée à la déesse grecque Artémis, « un processus qui a culminé avec l »apparition de Diane aux côtés d »Apollon dans le premier lectisternium de Rome » en 399 avant notre ère. Le processus d »identification entre les deux déesses a probablement commencé lorsque des artistes chargés de créer de nouvelles statues de culte pour les temples de Diane à l »extérieur de Nemi ont été frappés par les attributs similaires entre Diane et la plus familière Artémis, et ont sculpté Diane d »une manière inspirée par les représentations précédentes d »Artémis. L »influence sibyllène et le commerce avec Massilia, où existaient des statues de culte similaires d »Artémis, auraient complété le processus.

Selon l »étude de Françoise Hélène Pairault, les preuves historiques et archéologiques indiquent que les caractéristiques données à la fois à la Diane de l »Aventin et à la Diane Nemorensis sont le produit de l »influence directe ou indirecte du culte d »Artémis, qui a été répandu par les Phocéens parmi les villes grecques de Campanie Cuma et Capoue, qui l »ont à leur tour transmis aux Étrusques et aux Latins aux VIe et Ve siècles avant Jésus-Christ.

Les preuves suggèrent qu »un affrontement a eu lieu entre deux groupes d »Étrusques qui se disputaient la suprématie, ceux de Tarquinia, Vulci et Caere (alliés aux Grecs de Capoue) et ceux de Clusium. C »est ce que reflète la légende de la venue d »Oreste à Nemi et de l »inhumation de ses ossements dans le Forum romain près du temple de Saturne. Le culte introduit par Oreste à Némi est apparemment celui de l »Artémis Tauropolos. L »amplification littéraire révèle un fond religieux confus : différentes versions d »Artémis ont été confondues sous l »épithète. En ce qui concerne la Diane de Nemi, il existe deux versions différentes, celle de Strabon et celle de Servius Honoratus. La version de Strabo semble être la plus autorisée car il avait accès à des sources primaires de première main sur les sanctuaires d »Artémis, c »est-à-dire le prêtre d »Artémis Artemidoros d »Ephèse. La signification de Tauropolos désigne une déesse asiatique aux attributs lunaires, dame des troupeaux. La seule interpretatio graeca possible de haute antiquité concernant Diana Nemorensis pourrait être celle basée sur cet aspect antique d »une divinité de la lumière, maître de la faune. Tauropolos est une épithète ancienne attachée à Artémis, Hécate, et même Athéna. Selon la légende, Oreste a fondé Némi avec Iphigénie. A Cuma, la Sibylle est prêtresse à la fois de Phoibos et de Trivia. racontent l »histoire selon laquelle, après sa mort, Iphigénie fut divinisée sous le nom d »Hécate, ce qui conforterait l »hypothèse d »une véritable alliance antique d »Artémis Tauropolos avec l »héroïne, qui était sa prêtresse en Tauride et son parangon humain. Ce complexe religieux est à son tour soutenu par la triple statue d »Artémis-Hécate.

À Rome, Diane était considérée avec une grande vénération et était la protectrice des citoyens de classe inférieure, appelés plébéiens, ainsi que des esclaves, qui pouvaient recevoir asile dans ses temples. Georg Wissowa a proposé que cela pourrait être dû au fait que les premiers esclaves des Romains étaient des Latins des tribus voisines. Cependant, le temple d »Artémis à Éphèse avait la même coutume de l »asile.

A Rome

Le culte de Diane s »est probablement répandu dans la ville de Rome à partir de 550 avant notre ère, lors de son hellénisation et de son association avec la déesse grecque Artémis. Diane a d »abord été adorée avec son frère et sa mère, Apollon et Latone, dans leur temple du Champ de Mars, puis dans le temple d »Apollon Palatinus.

Le premier grand temple dédié principalement à Diane dans les environs de Rome fut le temple de Diana Aventina (Diane de la colline de l »Aventin). Selon l »historien romain Tite-Live, la construction de ce temple a commencé au VIe siècle avant J.-C. et a été inspirée par les récits de l »immense temple d »Artémis à Éphèse, qui aurait été construit grâce aux efforts combinés de toutes les villes d »Asie Mineure. La légende veut que Servius Tullius, impressionné par cet acte de coopération politique et économique massive, ait convaincu les villes de la Ligue latine de collaborer avec les Romains pour construire leur propre temple à la déesse. Cependant, il n »y a pas de preuve irréfutable d »une construction aussi précoce du temple, et il est plus probable qu »il ait été construit au IIIe siècle avant J.-C., suivant l »influence du temple de Nemi, et probablement à peu près au moment où les premiers temples à Vertumnus (qui était associée à Diane) ont été construits à Rome (264 avant J.-C.). L »idée fausse selon laquelle le temple de l »Aventin aurait été inspiré par le temple éphésien pourrait provenir du fait que les images et les statues de culte utilisées dans le premier temple étaient fortement inspirées de celles trouvées dans le second. Quelle que soit la date de sa construction initiale, les archives montrent que le temple avantin a été reconstruit par Lucius Cornificius en 32 avant notre ère. S »il était encore utilisé au IVe siècle de notre ère, le temple de l »Aventin aurait été définitivement fermé pendant la persécution des païens à la fin de l »Empire romain. Aujourd »hui, une courte rue appelée Via del Tempio di Diana et une place associée, Piazza del Tempio di Diana, commémorent le site du temple. Une partie de son mur se trouve dans l »une des salles du restaurant Apulée.

Les dédicaces ultérieures de temples étaient souvent basées sur le modèle des formules et règlements rituels du temple de Diane. Les politiciens romains ont construit plusieurs temples mineurs à Diane ailleurs dans Rome pour s »assurer le soutien du public. L »un d »entre eux a été construit sur le Champ de Mars en 187 avant J.-C. Aucun document de la période impériale n »a été trouvé sur ce temple, et il est possible qu »il s »agisse de l »un des temples démolis vers 55 avant J.-C. pour construire un théâtre. Diana avait également un temple public sur la colline du Quirinal, le sanctuaire de Diana Planciana. Il a été dédié par Plancius en 55 avant J.-C., bien que l »on ne sache pas exactement quel Plancius.

Dans leur culte d »Artémis, les Grecs ont rempli leurs temples de sculptures de la déesse créées par des sculpteurs renommés, et nombre d »entre elles ont été adaptées pour être utilisées dans le culte de Diane par les Romains, à partir du IIe siècle avant notre ère (début d »une période de forte influence hellénistique sur la religion romaine). Les premières représentations de l »Artémis d »Éphèse se trouvent sur les pièces de monnaie éphésiennes de cette période. À l »époque impériale, de petites statues en marbre de l »Artémis d »Éphèse étaient produites dans la région occidentale de la Méditerranée et étaient souvent achetées par des mécènes romains. Les Romains ont obtenu une grande copie d »une statue d »Artémis éphésienne pour leur temple sur la colline de l »Aventin. Pour les Romains instruits, Diane était généralement représentée sous son aspect grec. Si elle était représentée accompagnée d »un cerf, comme dans la Diane de Versailles, c »est parce que Diane était la patronne de la chasse. Le cerf peut également constituer une référence cachée au mythe d »Actéon (ou Actéon), qui l »a vue se baigner nue. Diane a transformé Actéon en cerf et a chargé ses propres chiens de chasse de le tuer.

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Au Mont Tifata

En Campanie, Diane avait un temple important au Mont Tifata, près de Capoue. Elle y était vénérée sous le nom de Diana Tifatina. C »était l »un des plus anciens sanctuaires de Campanie. En tant que sanctuaire rural, il comprenait des terres et des domaines qui auraient été travaillés par des esclaves après la conquête romaine de la Campanie, et les archives montrent que les projets d »expansion et de rénovation de son temple étaient financés en partie par d »autres conquêtes des campagnes militaires romaines. L »église chrétienne moderne de Sant »Angelo in Formis a été construite sur les ruines du temple de Tifata.

Provinces romaines

Dans les provinces romaines, Diane était largement vénérée aux côtés des divinités locales. Plus de 100 inscriptions à Diane ont été répertoriées dans les provinces, principalement en Gaule, en Germanie supérieure et en Britannia. Diane était couramment invoquée aux côtés d »un autre dieu de la forêt, Silvanus, ainsi que d »autres « dieux de la montagne ». Dans les provinces, on la confondait parfois avec des déesses locales comme Abnoba, et on lui accordait un statut élevé, les épithètes Augusta et regina (« reine ») étant courantes.

Le culte des ménages

Diane n »était pas seulement considérée comme une déesse de la nature sauvage et de la chasse, mais était souvent adorée comme une protectrice des familles. Elle remplissait une fonction similaire à celle de Vesta, la déesse du foyer, et était parfois considérée comme un membre des Pénates, les divinités les plus souvent invoquées dans les rituels domestiques. Dans ce rôle, on lui donnait souvent un nom reflétant la tribu de la famille qui la vénérait et demandait sa protection. Par exemple, dans ce qui est aujourd »hui Wiesbaden, Diana était vénérée sous le nom de Diana Mattiaca par la tribu Mattiaci. Parmi les autres noms d »origine familiale attestés dans la littérature antique, citons Diana Cariciana, Diana Valeriana et Diana Plancia. En tant que déesse de la maison, Diane avait souvent une stature réduite par rapport à son culte officiel par la religion d »État romaine. Dans le culte personnel ou familial, Diane était ramenée au niveau des autres esprits de la maison, et on pensait qu »elle avait un intérêt direct dans la prospérité de la maison et la continuité de la famille. Dans ses Odes, le poète romain Horace considérait Diane comme une déesse de la maison et avait un autel qui lui était dédié dans sa villa où le culte de la maison pouvait se dérouler. Dans sa poésie, Horace opposait délibérément les hymnes grandioses et élevés à Diane au nom de l »État romain tout entier, le type de culte qui aurait été typique du temple de l »Aventin, à une forme de dévotion plus personnelle.

Des images de Diane et des mythes qui lui sont associés ont été retrouvées sur des sarcophages de riches Romains. Elles comprennent souvent des scènes de sacrifices à la déesse, et sur au moins un exemple, l »homme décédé est représenté en train de participer à la chasse de Diane.

Depuis l »Antiquité, les philosophes et les théologiens ont examiné la nature de Diane à la lumière de ses traditions cultuelles, de ses attributs, de sa mythologie et de son identification avec d »autres dieux.

Confusion avec d »autres déesses

Au départ, Diana était une déesse de la chasse et de la forêt locale à Nemi, mais au fur et à mesure que son culte se répandait, elle a acquis les attributs d »autres déesses similaires. En se confondant avec Artémis, elle est devenue une déesse de la lune, identifiée aux autres déesses lunaires, Luna et Hécate. Elle devint également la déesse de l »accouchement et régna sur la campagne. Catulle a écrit un poème à Diane dans lequel elle a plus d »un pseudonyme : Latonia, Lucina, Juno, Trivia, Luna.

Avec Mars, Diane était souvent vénérée lors des jeux organisés dans les amphithéâtres romains, et certaines inscriptions des provinces danubiennes montrent qu »elle était confondue avec Némésis dans ce rôle, sous le nom de Diane Némésis.

En dehors de l »Italie, Diane avait d »importants centres de culte où elle était syncrétisée avec des divinités locales similaires en Gaule, en Germanie supérieure et en Britannia. Diane était particulièrement importante dans la région de la Forêt Noire et ses environs, où elle était confondue avec la déesse locale Abnoba et adorée sous le nom de Diane Abnoba.

Certaines sources de l »Antiquité tardive sont allées encore plus loin, en syncrétisant plusieurs « grandes déesses » locales en une seule « Reine du Ciel ». Le philosophe platonicien Apulée, écrivant à la fin du IIe siècle, dépeint la déesse déclarant :

« Je viens, Lucius, émue par tes supplications : Moi, mère de l »univers, maîtresse de tous les éléments, première-née des âges, la plus haute des divinités, reine des ombres, première de celles qui habitent le ciel, représentant en une seule forme tous les dieux et déesses. Ma volonté commande les hauteurs resplendissantes du ciel, les vents marins salutaires et les silences lugubres de l »enfer ; le monde entier vénère mon unique divinité sous mille formes, avec des rites divers et sous de nombreux noms différents. Les Phrygiens, premiers nés de l »humanité, m »appellent la Mère des dieux pessinunienne ; les Athéniens indigènes la Minerve cécropienne ; les Chypriotes insulaires la Vénus paphienne ; les Crétois archers la Diane dictyenne ; les Siciliens à la triple langue la Proserpine stygienne ; les anciens Éleusiniens la Cérès actéenne ; les uns m »appellent Junon, les autres Bellone, d »autres Hécate, d »autres Rhamnusia ; mais les deux races d »Éthiopiens, ceux sur qui brille le soleil levant et ceux sur qui brille le soleil couchant, et les Égyptiens qui excellent dans le savoir antique, m »honorent du culte qui est vraiment le mien et m »appellent par mon vrai nom : la reine Isis. »

Plus tard, les poètes et les historiens se sont penchés sur l »identité de Diane en tant que triple déesse pour la fusionner avec les triades de déesses célestes, terrestres et du monde souterrain (cthoniques). Maurus Servius Honoratus a dit que la même déesse s »appelait Luna au ciel, Diana sur terre et Proserpina en enfer. Michael Drayton fait l »éloge de la Triple Diane dans son poème The Man in the Moone (1606) : « Ainsi ces trois grandes plus puissantes du reste, Phoebe, Diane, Hécate, racontent. Sa souveraineté au Ciel, sur la Terre et aux Enfers ».

Dans le platonisme

S »appuyant sur les écrits antérieurs de Platon, les philosophes néoplatoniciens de l »Antiquité tardive ont réuni les différents dieux majeurs de la tradition hellénique en une série de monades contenant en leur sein des triades, certaines créant le monde, d »autres l »animant ou lui donnant vie, et d »autres encore l »harmonisant. Dans ce système, Proclus considérait Diane comme l »une des principales divinités animatrices ou donneuses de vie. Proclus, citant la tradition orphique, conclut que Diane « préside à toute la génération dans la nature, et est la sage-femme des principes physiques productifs » et qu »elle « étend ces organes génitaux, distribuant jusqu »aux natures souterraines le pouvoir prolifique de la nature ». Dans sa divinité était produite la cause du principe de base de la vie. La projection de ce principe dans le domaine inférieur, hypercosmique, de la réalité a généré une monade inférieure, Koré, qui peut donc être considérée comme la « fille » de Cérès. Koré incarnait le principe « virginal » de génération qui, plus important encore, comprenait un principe de division – là où Déméter génère la vie sans distinction, Koré la distribue individuellement. Cette division donne naissance à une autre triade ou trinité, connue sous le nom de trinité virginale, au sein de la monade de Koré : Diane, Proserpine et Minerve, par lesquelles les êtres vivants individuels reçoivent la vie et sont perfectionnés. Plus précisément, selon un commentaire de l »érudit Spyridon Rangos, Diane (assimilée à Hécate) donne l »existence, Proserpine (assimilée à l » »Âme ») donne la forme, et Minerve (assimilée à la « Vertu ») donne l »intellect.

Dans son commentaire sur Proclus, le platonicien Thomas Taylor, spécialiste du XIXe siècle, a développé la théologie des philosophes classiques, en interprétant plus avant la nature et les rôles des dieux à la lumière de l »ensemble de la philosophie néoplatonicienne. Il cite Platon qui donne un aspect tridimensionnel à la caractéristique centrale de virginité de Diane : l »impureté, le mondain et l »anagogique. Sous la première forme, Diane est considérée comme une « amoureuse de la virginité ». Dans la deuxième, elle est la gardienne de la vertu. Par la troisième, elle est considérée comme « détestant les impulsions issues de la génération ». Par le principe de la non souillure, Taylor suggère qu »elle se voit attribuer la suprématie dans la triade de Proclus des divinités vivifiantes ou animatrices, et dans ce rôle les théurges l »ont appelée Hekate. Dans ce rôle, Diana reçoit des autres dieux un pouvoir non souillé (Amilieti). Ce pouvoir génératif ne sort pas de la déesse (selon une déclaration de l »Oracle de Delphes) mais réside plutôt en elle, lui conférant une vertu inégalée, et de cette manière on peut dire qu »elle incarne la virginité. Les commentateurs ultérieurs de Proclus ont précisé que la virginité de Diane n »est pas une absence de pulsion sexuelle, mais un renoncement à la sexualité. Diane incarne la virginité parce qu »elle génère mais précède la fertilité active (dans le néoplatonisme, une maxime importante est que « toute cause productive est supérieure à la nature de l »effet produit »).

En s »appuyant sur les anciens néoplatoniciens, Taylor a également commenté la nature triadique de Diane et des déesses apparentées, et la manière dont elles subsistent les unes dans les autres, partageant de manière inégale les pouvoirs et les attributs de chacune. Par exemple, on dit de Kore qu »elle incarne à la fois Diane

Proclus a également inclus Artémis

Selon Proclus, le conflit entre Héra et Artémis dans l »Illiade est une représentation des deux types d »âmes humaines. Là où Héra crée les âmes supérieures, plus cultivées ou « dignes », Artémis apporte la lumière et perfectionne les âmes « moins dignes » ou moins rationnelles. Comme l »explique Ragnos (2000), « L »aspect de la réalité qu »Artémis et Héra partagent, et à cause duquel elles s »engagent dans un conflit symbolique, est l »engendrement de la vie ». Héra élève les êtres vivants rationnels jusqu »à l »existence rationnelle intellectuelle, alors que le pouvoir d »Artémis concerne la vie humaine jusqu »à son existence physique en tant qu »être vivant. « Artémis s »occupe des formes de vie les plus élémentaires ou de la partie la plus élémentaire de toute vie, tandis que Héra opère dans les formes de vie les plus élevées ou la partie la plus élevée de toute vie.

Des sermons et autres documents religieux ont fourni des preuves du culte de Diane au Moyen Âge. Bien que peu de détails aient été enregistrés, il existe suffisamment de références au culte de Diane au cours de la période paléochrétienne pour indiquer qu »il a pu être relativement répandu parmi les communautés rurales et éloignées de toute l »Europe, et que ces croyances ont persisté pendant la période mérovingienne. Des références au culte contemporain de Diane existent à partir du VIe siècle dans la péninsule ibérique et dans ce qui est aujourd »hui le sud de la France, bien que des comptes rendus plus détaillés des cultes dianiques aient été donnés pour les Pays-Bas, et le sud de la Belgique en particulier. Nombre d »entre elles étaient probablement des déesses locales, des nymphes des bois ou des dryades, qui avaient été confondues avec Diane par les auteurs chrétiens latinisant les noms et les traditions locales.

Dans les Pays-Bas

L »évêque Grégoire de Tours, du VIe siècle, rapporte avoir rencontré un diacre du nom de Vulfilaic (également connu sous le nom de Saint Wulflaicus ou Walfroy le Stylite), qui avait fondé un ermitage sur une colline dans ce qui est aujourd »hui le Margut, en France. Sur cette même colline, il trouva « une image de Diane que le peuple incroyant adorait comme un dieu ». Selon le rapport de Grégoire, les adorateurs chantaient également des chants en l »honneur de Diane tout en buvant et en festoyant. Vulfilaic a détruit un certain nombre de petites statues païennes dans la région, mais la statue de Diane était trop grande. Après avoir converti une partie de la population locale au christianisme, Vulfilaic et un groupe de résidents locaux ont tenté de tirer la grande statue en bas de la montagne afin de la détruire, mais ils ont échoué, car elle était trop grande pour être déplacée. Selon le récit de Vulfilaic, après avoir prié pour un miracle, il a pu, à lui seul, faire descendre la statue, qu »il a ensuite réduite en poussière avec son groupe à l »aide de marteaux. Selon Vulfilaic, cet incident a été rapidement suivi d »une épidémie de boutons ou de plaies qui ont recouvert tout son corps, qu »il a attribuée à une activité démoniaque et qu »il a également guérie par ce qu »il a décrit comme un miracle. Vulfilaic fonda plus tard une église sur le site, qui est aujourd »hui connu sous le nom de Mont Saint-Walfroy.

D »autres preuves de la survivance de pratiques païennes dans la région des Pays-Bas sont fournies par la Vita Eligii, ou « Vie de saint Eligius », écrite par Audoin au VIIe siècle. Audoin a rassemblé les admonitions familières d »Eligius au peuple des Flandres. Dans ses sermons, il dénonce les « coutumes païennes » que le peuple continue à suivre. Il dénonce notamment plusieurs dieux et déesses romains ainsi que les croyances et objets mythologiques druidiques :

« Je dénonce et conteste, que vous n »observiez aucune coutume païenne sacrilège. Pour aucune cause ou infirmité, vous ne devez consulter des magiciens, des devins, des sorciers ou des incantateurs. …N »observez pas les augures … Aucune influence ne s »attache au premier travail de la journée, ni à la confection de vetulas, de petits cerfs ou d »iotticos, ni à la mise en place de tables de nuit, ni à l »échange de cadeaux de Nouvel An, ni à la fourniture de boissons superflues… Aucun chrétien… ne fait de solestitia ou de danse ou de saut ou de chants diaboliques. Aucun chrétien ne doit avoir la prétention d »invoquer le nom d »un démon, ni Neptune, ni Orcus, ni Diane, ni Minerve, ni Geniscus… Personne ne doit observer le jour de Jove dans l »oisiveté. … Aucun chrétien ne devrait faire ou rendre une quelconque dévotion aux dieux du trivium, où trois routes se rencontrent, aux fanes ou aux rochers, ou aux sources ou aux bosquets ou aux coins. Nul ne doit avoir la prétention de suspendre un phylactère au cou d »un homme ou d »une bête. Nul ne doit s »aviser de faire des lustrations ou des incantations avec des herbes, ni de faire passer du bétail dans un arbre creux ou un fossé… Aucune femme ne doit se permettre de suspendre de l »ambre à son cou ou d »invoquer Minerve ou d »autres êtres maléfiques dans leur tissage ou leur teinture. … Personne ne devrait appeler le soleil ou la lune seigneur ou jurer par eux. … Personne ne devrait dire le destin ou la fortune ou l »horoscope par eux comme le font ceux qui croient qu »une personne doit être ce qu »elle est née pour être. »

Des légendes de la Belgique médiévale font état d »une source naturelle connue sous le nom de « Fons Remacli », un lieu qui pourrait avoir été le siège d »un culte de Diane ayant survécu tardivement. Remacle était un moine nommé par Eligius à la tête d »un monastère à Solignac, et il aurait rencontré le culte de Diane dans la région de la rivière Warche. La population de cette région aurait été impliquée dans le culte de la « Diane des Ardennes » (un syncrétisme de Diane et de la déesse celte Arduinna), avec des effigies et des « pierres de Diane » utilisées comme preuves de pratiques païennes. Remacle croyait que des entités démoniaques étaient présentes dans le printemps et l »avaient asséché. Il pratiqua un exorcisme de la source et installa un tuyau de plomb qui permit à l »eau de couler à nouveau.

La « Société de Diana »

Diane est la seule déesse païenne mentionnée par son nom dans le Nouveau Testament (de nombreuses autres Bibles la désignent plutôt sous le nom d »Artémis). En conséquence, elle a été associée à de nombreuses croyances populaires impliquant des figures surnaturelles semblables à des déesses que le clergé catholique souhaitait diaboliser. Au Moyen Âge, des légendes de processions nocturnes d »esprits conduits par une figure féminine sont consignées dans les registres des églises d »Italie du Nord, d »Allemagne occidentale et du sud de la France. Les esprits entraient dans les maisons et consommaient de la nourriture qui réapparaissait ensuite miraculeusement. Ils chantaient et dansaient, et donnaient des conseils sur les herbes médicinales et l »emplacement des objets perdus. Si la maison était en bon état, ils apportaient fertilité et abondance. Dans le cas contraire, ils apportaient des malédictions à la famille. Certaines femmes ont déclaré avoir participé à ces processions alors que leur corps était encore couché. L »historien Carlo Ginzburg a qualifié ces rassemblements légendaires d »esprits de « Société de Diane ».

Le clergé local se plaignait du fait que les femmes croyaient suivre Diane ou Hérodiade, et qu »elles sortaient la nuit pour se joindre aux processions ou exécuter les instructions de la déesse. Les premiers rapports de ces légendes apparaissent dans les écrits de Regino de Prüm en l »an 899, suivis de nombreux autres rapports et variantes de la légende dans les documents de Ratherius et d »autres. En 1310, les noms des figures de déesses attachées à la légende étaient parfois combinés sous le nom d »Hérodiane. Il est probable que le clergé de l »époque ait utilisé l »identification de la dirigeante de la procession comme étant Diane ou Hérodiade afin d »intégrer une ancienne croyance populaire dans un cadre biblique, car toutes deux sont présentées et diabolisées dans le Nouveau Testament. Hérodiade a souvent été confondue avec sa fille Salomé dans la légende, qui raconte également que, lorsqu »on lui a présenté la tête coupée de Jean-Baptiste, elle a été soufflée dans les airs par le vent de la bouche du saint, à travers laquelle elle a continué à errer pour l »éternité. Diane était souvent confondue avec Hécate, une déesse associée aux esprits des morts et à la sorcellerie. Ces associations, ainsi que le fait que les deux figures sont attestées dans la Bible, en faisaient un choix naturel pour le chef de la procession fantomatique. Le clergé utilisait cette identification pour affirmer que les esprits étaient maléfiques et que les femmes qui les suivaient étaient inspirées par des démons. Comme c »était le cas à cette époque, bien que les croyances et les pratiques païennes aient été presque totalement éliminées d »Europe, le clergé et les autres autorités considéraient toujours le paganisme comme une menace réelle, en partie grâce à l »influence biblique. Une grande partie de la Bible avait été écrite lorsque diverses formes de paganisme étaient encore actives, voire dominantes, de sorte que le clergé médiéval appliquait les mêmes types d »avertissements et d »admonitions à toutes les croyances et pratiques populaires non standard qu »il rencontrait. D »après l »analyse des documents ecclésiastiques et des confessions des paroissiens, il est probable que l »esprit identifié par l »Église comme étant Diana ou Hérodias était appelé par des noms de figures pré-chrétiennes comme Holda (une déesse germanique du solstice d »hiver), ou par des noms faisant référence à la prospérité qu »elle apportait, comme le latin Abundia (signifiant « abondance »), Satia (signifiant « plein » ou « abondant ») et l »italien Richella (signifiant « riche »). Certains des titres locaux qui lui sont attribués, tels que bonae res (signifiant « bonnes choses »), sont similaires aux titres classiques tardifs d »Hécate, comme bona dea. Cela pourrait indiquer un mélange culturel d »idées populaires médiévales et de vestiges de systèmes de croyances païennes antérieurs. Quelle que soit sa véritable origine, au XIIIe siècle, le chef de la légendaire procession des esprits est fermement identifié à Diane et à Hérodias sous l »influence de l »Église.

Le Rameau d »or

Dans sa vaste étude comparative de la mythologie et de la religion, The Golden Bough, l »anthropologue James George Frazer s »est appuyé sur plusieurs sources de données pour réinterpréter les rituels légendaires associés à Diane à Nemi, en particulier celui du rex Nemorensis. Frazer a développé ses idées en relation avec le tableau de J. M. W. Turner, également intitulé Le rameau d »or, qui dépeint une vision onirique du lac boisé de Nemi. Selon Frazer, le rex Nemorensis ou roi de Nemi était l »incarnation d »un dieu mourant et renaissant, une divinité solaire ayant participé à un mariage mystique avec une déesse. Il mourait à la moisson et se réincarnait au printemps. Frazer affirme que ce motif de la mort et de la renaissance est au cœur de presque toutes les religions et mythologies du monde. Dans la théorie de Frazer, Diane fonctionnait comme une déesse de la fertilité et de l »accouchement qui, assistée par le roi sacré, rendait rituellement la vie à la terre au printemps. Dans ce schéma, le roi n »était pas seulement un grand prêtre mais aussi un dieu du bosquet. Frazer identifie ce personnage à Virbius, dont on sait peu de choses, mais aussi à Jupiter par le biais d »une association avec les chênes sacrés. Frazer a également soutenu que Jupiter et Junon étaient simplement des noms doubles de Jana et Janus, c »est-à-dire Diana et Dianus, qui avaient tous des fonctions et des origines identiques.

Le folklore reconstruit de manière spéculative par Frazer sur les origines de Diane et la nature de son culte à Nemi n »a pas été bien accueilli, même par ses contemporains. Godfrey Lienhardt note que même du vivant de Frazer, d »autres anthropologues avaient « pour la plupart pris leurs distances avec ses théories et ses opinions », et que l »influence durable du Golden Bough et de l »ensemble de l »œuvre de Frazer « s »est exercée dans le monde littéraire plutôt que dans le monde académique ». Robert Ackerman a écrit que, pour les anthropologues, Frazer est « un embarras » parce qu »il est « le plus célèbre de tous » et que la plupart d »entre eux prennent leurs distances avec son œuvre. Alors que Le Rameau d »or a atteint un large « attrait populaire » et a exercé une influence « disproportionnée » « sur tant d »écrivains créatifs », les idées de Frazer ont joué « un rôle beaucoup plus modeste » dans l »histoire de l »anthropologie sociale académique.

L »évangile des sorcières

Des légendes populaires comme la Société de Diane, qui associait la déesse à des rassemblements interdits de femmes avec des esprits, ont pu influencer des œuvres folkloriques ultérieures. L »un d »entre eux est l »Aradia de Charles Godfrey Leland, ou l »Évangile des sorcières, qui mettait en avant Diane au centre d »un culte sorcier italien. Dans l »interprétation de Leland de la supposée sorcellerie populaire italienne, Diane est considérée comme la reine des sorcières. Dans ce système de croyance, on dit que Diana a créé le monde de son propre être, ayant en elle les graines de toute création à venir. On dit qu »elle a divisé les ténèbres et la lumière, gardant pour elle les ténèbres de la création et créant son frère Lucifer. On pense que Diana a aimé et régné avec son frère, et qu »elle a donné naissance à une fille, Aradia (un nom probablement dérivé d »Hérodias), qui dirige et enseigne les sorcières sur terre.

La plupart des spécialistes du folklore, de la religion et de l »histoire médiévale ont rejeté l »affirmation de Leland selon laquelle Aradia représentait une tradition authentique d »un culte de sorcières clandestin qui vénérait secrètement Diane depuis l »Antiquité. Après la publication en 1921 de The Witch-cult in Western Europe de Margaret Murray, qui émettait l »hypothèse que les procès de sorcières en Europe étaient en fait une persécution d »une survivance religieuse païenne, l »auteur sensationnaliste américain Theda Kenyon, dans son livre de 1929 Witches Still Live, a établi un lien entre la thèse de Murray et la religion de sorcellerie en Aradia. Les arguments contre la thèse de Murray finiront par inclure des arguments contre Leland. Jeffrey Russell, spécialiste de la sorcellerie, a consacré une partie de son livre de 1980, A History of Witchcraft : Sorcerers, Heretics and Pagans à des arguments contre les affirmations de Leland dans Aradia. L »historien Elliot Rose, dans son ouvrage A Razor for a Goat, a rejeté Aradia comme une collection d »incantations tentant sans succès de dépeindre une religion. Dans son livre Triumph of the Moon, l »historien Ronald Hutton doute non seulement de l »existence de la religion qu »Aradia prétendait représenter, et du fait que les traditions présentées par Leland ne ressemblent à rien de ce que l »on peut trouver dans la littérature médiévale actuelle, mais aussi de l »existence des sources de Leland, arguant qu »il est plus probable que Leland ait créé toute l »histoire que qu »il ait pu être si facilement « dupé ». L »érudit religieux Chas S. Clifton s »est opposé à la position de Hutton, écrivant qu »elle équivalait à une accusation de « fraude littéraire grave » faite par un « argument d »absence ».

S »appuyant sur les travaux de Frazer, Murray et d »autres, certains auteurs des XXe et XXIe siècles ont tenté d »identifier des liens entre Diane et des divinités plus localisées. R. Lowe Thompson, par exemple, dans son livre de 2013 The History of the Devil, a émis l »hypothèse que Diane aurait pu être liée en tant qu » » épouse » occasionnelle au dieu cornu gaulois Cernunnos. Thompson a suggéré que Diane dans son rôle de déesse sauvage de la chasse aurait fait un consort approprié pour Cernunnos en Europe occidentale, et a en outre noté le lien entre Diane en tant que Proserpina avec Pluton, le dieu grec associé aux richesses de la terre qui a servi un rôle similaire au Cernunnos gaulois.

Le culte moderne

Les affirmations de Leland concernant un culte sorcier italien étant discutables, le premier culte vérifiable de Diane à l »époque moderne a probablement été lancé par Wicca. Les premiers praticiens connus de la sorcellerie néopaïenne étaient des membres d »une tradition initiée par Gerald Gardner. Les versions publiées du matériel de dévotion utilisé par le groupe de Gardner, datées de 1949, sont fortement axées sur le culte d »Aradia, la fille de Diane dans le folklore de Leland. Diane elle-même était reconnue comme un aspect d »une seule « grande déesse » dans la tradition d »Apulée, comme le décrit la Charge wiccane de la déesse (elle-même adaptée du texte de Leland). Certains wiccans ultérieurs, comme Scott Cunningham, remplaceront Aradia par Diane comme centre du culte.

Au début des années 1960, Victor Henry Anderson a fondé la tradition Feri, une forme de Wicca qui s »inspire à la fois du folklore de Charles Leland et de la tradition gardnérienne. Anderson affirme avoir été initié pour la première fois à une tradition de sorcellerie lorsqu »il était enfant, en 1926, et qu »on lui avait dit que le nom de la déesse adorée par les sorcières était Tana. Le nom de Tana provenait de l »Aradia de Leland, où il prétendait qu »il s »agissait d »un ancien nom étrusque pour Diana. La tradition Feri fondée par Anderson continue de reconnaître Tana.

Quelques traditions wiccanes élèvent Diane à une position de culte plus importante, et il existe deux branches modernes distinctes de la wicca qui se concentrent principalement sur Diane. La première, fondée au début des années 1970 aux États-Unis par Morgan McFarland et Mark Roberts, a une théologie féministe et n »accepte qu »occasionnellement des participants masculins, et le leadership est limité aux prêtresses. Les McFarland Dianic Wiccans fondent leur tradition principalement sur l »œuvre de Robert Graves et son livre The White Goddess, et ont été inspirés par les références à l »existence de « cultes dianiques » européens médiévaux dans le livre de Margaret Murray The Witch-Cult in Western Europe. La seconde tradition dianique, fondée par Zsuzsanna Budapest au milieu des années 1970, se caractérise par une focalisation exclusive sur l »aspect féminin du divin et, par conséquent, est exclusivement féminine. Cette tradition combine des éléments de la Wicca traditionnelle britannique, de la magie folklorique italienne basée sur les travaux de Charles Leland, des valeurs féministes et des pratiques de guérison tirées d »une variété de cultures différentes.

Une troisième tradition néopaïenne fortement inspirée par le culte de Diane à travers le folklore italien est la Stregheria, fondée dans les années 1980. Elle est centrée sur une paire de divinités considérées comme des amants divins, connues sous plusieurs noms différents, dont Diane et Dianus, alternativement appelés Tana et Tanus ou Jana et Janus (ces deux derniers noms de divinités ont été mentionnés par James Frazer dans The Golden Bough comme des corruptions ultérieures de Diane et Dianus, qui étaient eux-mêmes des noms alternatifs et peut-être plus anciens de Junon et Jupiter). La tradition a été fondée par l »auteur Raven Grimassi, et influencée par les contes populaires italiens que lui racontait sa mère. L »un de ces contes décrit la lune fécondée par son amant l »étoile du matin, un parallèle avec la mythologie de Diane et de son amant Lucifer de Leland.

Diane a également fait l »objet d »un culte dans certains rites féroïens, notamment ceux entourant l »équinoxe d »automne, à partir de 1967.

A lire aussi, histoire – Diète d’Empire

En langue

Les mots roumains pour « fée » Zână et Sânziană, le mot léonais et portugais pour « nymphe des eaux » xana, et le mot espagnol pour « cible de tir » et « appel du matin » (diana) semblent provenir du nom de Diane.

Dans le domaine des arts

Depuis la Renaissance, les mythes de Diane ont souvent été représentés dans les arts visuels et dramatiques, notamment dans l »opéra L »arbore di Diana. Au XVIe siècle, l »image de Diane figurait en bonne place dans les châteaux de Fontainebleau, Chenonceau et Anet, par déférence pour Diane de Poitiers, maîtresse d »Henri de France. À Versailles, elle a été intégrée à l »iconographie olympienne dont Louis XIV, le « Roi-Soleil » aux allures d »Apollon, aimait s »entourer. Diane est également un personnage du ballet Sylvia de Léo Delibes (1876). L »intrigue porte sur Sylvia, l »une des nymphes de Diane et qui a juré la chasteté, et sur l »assaut de Diane contre les affections de Sylvia pour le berger Amyntas.

Diane a été l »un des thèmes les plus populaires dans l »art. Des peintres comme Titien, Pierre Paul Rubens, François Boucher, Nicolas Poussin et d »autres ont fait de son mythe un thème majeur. La plupart des représentations de Diane dans l »art mettent en scène les histoires de Diane et d »Actéon, ou de Callisto, ou la représentent se reposant après la chasse. Certaines œuvres d »art célèbres ayant pour thème Diane sont les suivantes :

Nombreuses statues de Diane chasseresse à Yambol ,Bulgarie

Bibliographie

Sources

Diana (mythology)
Diane (mythologie)
^ Latin: [diˈaːna]; conservative pronunciation: [diːˈaːna]. The name was also written as Deiana by the Romans.
Varro De re rustica 1, 37, 3.
Varro De lingua latina 5, 68.
Gerhard Köhler: Indogermanisches Wörterbuch. 3. Auflage. S. 188
Georges Dumézil, La religion romaine archaïque, 2e édition revue et corrigée, Paris : éditions Payot, 1974, part 3, chap. 1.
Dumézil, op. cit.
Аполлонъ // Энциклопедический лексикон — СПб.: 1835. — Т. 2. — С. 409—410.
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