Janus (mythologie)

Dimitris Stamatios | février 4, 2023

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Résumé

Dans la religion et les mythes de la Rome antique, Janus (en latin : Ianus ) est le dieu des débuts, des portes, des transitions, du temps, de la dualité, des portes, des passages, des cadres et des fins. Il est généralement représenté comme ayant deux visages. Le mois de janvier porte le nom de Janus (Ianuarius). Selon les anciens almanachs des agriculteurs romains, Junon était considérée à tort comme la divinité tutélaire du mois de janvier, mais Junon est la divinité tutélaire du mois de juin.

Janus présidait au début et à la fin des conflits, et donc à la guerre et à la paix. Les portes d »un bâtiment de Rome portant son nom (il ne s »agit pas d »un temple, comme on l »appelle souvent, mais d »une enceinte ouverte avec des portes à chaque extrémité) étaient ouvertes en temps de guerre et fermées pour marquer l »arrivée de la paix. En tant que dieu des transitions, il avait des fonctions liées à la naissance, aux voyages et aux échanges, et dans son association avec Portunus, un dieu similaire des ports et des portes, il était concerné par les voyages, le commerce et la navigation.

Janus n »avait pas de flamen ou de prêtre spécialisé (sacerdos) qui lui était assigné, mais le roi des rites sacrés (rex sacrorum) lui-même accomplissait ses cérémonies. Janus était omniprésent dans les cérémonies religieuses tout au long de l »année. En tant que tel, Janus était invoqué rituellement au début de chaque cérémonie, quelle que soit la divinité principale honorée en une occasion particulière.

Les Grecs de l »Antiquité n »avaient pas d »équivalent à Janus, que les Romains revendiquaient comme leur propriété.

Étymologie

Le nom du dieu Iānus, signifiant en latin » passage voûté, porte « , est issu du proto-italique *iānu ( » porte « ), finalement du proto-indo-européen *ieh₂nu ( » passage « ). Il est apparenté au sanskrit yāti ( »aller, voyager »), au lituanien jóti ( »aller, monter »), à l »irlandais áth ( »gué ») ou au serbo-croate jàhati ( »monter »).

Iānus serait alors un nom d »action exprimant l »idée d »aller, de passer, formé sur la racine *yā- < *y-eð2- thème II de la racine *ey- aller d »où eō, ειμι. D »autres spécialistes modernes objectent une étymologie indo-européenne soit à partir de Dianus, soit à partir de la racine *yā-.

De Ianus dérive ianua (« porte »), d »où le mot anglais « janitor » (latin, ianitor).

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Interprétations anciennes

Trois étymologies ont été proposées par les érudits de l »Antiquité, chacune d »entre elles portant des implications sur la nature du dieu. La première se base sur la définition du Chaos donnée par Paul le Diacre : hiantem, hiare, « être ouvert », dont le mot Ianus dériverait par la perte de l »aspirat initial. Dans cette étymologie, la notion de Chaos définirait la nature primordiale du dieu.

Une autre étymologie proposée par Nigidius Figulus est rapportée par Macrobius : Ianus serait Apollon et Diana Iana, par l »ajout d »un D par souci d »euphonie. Cette explication a été acceptée par A. B. Cook et J. G. Frazer. Elle soutient toutes les assimilations de Janus au ciel lumineux, au soleil et à la lune. Elle suppose un ancien *Dianus, formé sur *dia- < *dy-eð2 à partir de la racine indo-européenne *dey- shine représentée en latin par dies day, Diovis et Iuppiter. Cependant la forme Dianus postulée par Nigidius n »est pas attestée.

Une troisième étymologie indiquée par Cicéron, Ovide et Macrobe, qui explique le nom comme étant latin, le faisant dériver du verbe ire (« aller ») est basée sur l »interprétation de Janus comme étant le dieu des commencements et des transitions.

Si la nature fondamentale de Janus fait l »objet d »un débat, la plupart des spécialistes modernes considèrent que les fonctions du dieu s »organisent autour d »un principe unique : présider à tous les commencements et transitions, qu »ils soient abstraits ou concrets, sacrés ou profanes. Les interprétations concernant la nature fondamentale du dieu la limitent à cette fonction générale ou en soulignent un aspect concret ou particulier (l »identifiant au mouvement de la lumière, aux ponts, etc.) ou encore voient dans le dieu une sorte de principe cosmologique, l »interprétant comme une divinité uranique.

Presque toutes ces explications modernes ont été formulées à l »origine par les anciens.

Dieu des commencements et des passages

Sa fonction de dieu des commencements a été clairement exprimée dans de nombreuses sources antiques, notamment par Cicéron, Ovide et Varro. En tant que dieu du mouvement, Janus veille sur les passages, fait démarrer les actions et préside à tous les commencements. Comme le mouvement et le changement sont liés, il a une double nature, symbolisée par son image à deux têtes. Il a sous sa tutelle l »entrée et la sortie de la porte des maisons, l »ianua, qui a pris son nom de lui, De même, sa tutelle s »étend aux passages couverts nommés iani et surtout aux portes de la ville, y compris la porte cultuelle de l »Argiletum, nommée Ianus Geminus ou Porta Ianualis d »où il protège Rome contre les Sabins. Il est également présent au Sororium Tigillum, où il garde le terminus des voies d »accès à Rome en provenance du Latium. Il possède un autel, puis un temple près de la Porta Carmentalis, où se terminait la route menant à Veii, et il est également présent sur le Janiculum, une porte de Rome vers l »Étrurie.

Le lien entre les notions de commencement (principium), de mouvement, de transition (eundo), et donc de temps a été clairement exprimé par Cicéron. En général, Janus est à l »origine du temps en tant que gardien des portes du Ciel : Jupiter lui-même peut aller et venir grâce à l »action de Janus. Dans l »un de ses temples, probablement celui du Forum Holitorium, les mains de sa statue étaient positionnées pour signifier le nombre 355 (le nombre de jours d »une année lunaire), puis 365, exprimant symboliquement sa maîtrise du temps. Il préside aux commencements concrets et abstraits du monde, comme la religion et les dieux eux-mêmes, il détient aussi l »accès au Ciel et aux autres dieux : c »est la raison pour laquelle les hommes doivent l »invoquer en premier, quel que soit le dieu qu »ils veulent prier ou apaiser. Il est l »initiateur de la vie humaine, des nouvelles époques historiques et des entreprises financières : selon le mythe, il fut le premier à frapper des pièces de monnaie et l »as, première pièce de la série libérale, porte son effigie sur une face.

Dieu du changement

Janus symbolisait fréquemment le changement et les transitions, comme le passage du passé au futur, d »une condition à une autre, d »une vision à une autre, et la croissance des jeunes vers l »âge adulte. Il représentait le temps car il pouvait voir dans le passé avec un visage et dans le futur avec l »autre. C »est pourquoi Janus était vénéré au début des récoltes et des semailles, ainsi qu »à l »occasion des mariages, des décès et d »autres commencements. Il représentait le milieu entre la barbarie et la civilisation, l »espace rural et l »espace urbain, la jeunesse et l »âge adulte. Ayant la juridiction sur les commencements, Janus avait une association intrinsèque avec les présages et les auspices.

Position dans le panthéon

Leonhard Schmitz suggère qu »il était probablement le dieu le plus important du panthéon archaïque romain. Il était souvent invoqué en même temps que Iuppiter (Jupiter).

Dans un de ses ouvrages, G. Dumézil a postulé l »existence d »une différence structurelle de niveau entre les dieux indo-européens du début et de la fin et les autres dieux qui s »inscrivent dans une structure tripartite, reflétant l »organisation la plus ancienne de la société. Ainsi, dans les religions IE, il y a un dieu introducteur (comme le védique Vâyu et le romain Janus) et un dieu de la fin, une déesse nourricière et un génie du feu (comme le védique Saraswati et Agni, l »avestique Armaiti, Anâitâ et le romain Vesta) qui font preuve d »une sorte de solidarité mutuelle : le concept de « dieu de la fin » est défini en relation avec le référentiel humain, c »est-à-dire la situation actuelle de l »homme dans la société. Le concept de « dieu de la fin » est défini par rapport au référentiel humain, c »est-à-dire la situation actuelle de l »homme dans l »univers, et non par rapport aux fins en tant que transitions, qui relèvent des dieux du commencement en raison de la nature ambivalente du concept. Ainsi, le dieu du commencement n »est pas structurellement réductible à un dieu souverain, ni la déesse de la fin à l »une des trois catégories sur lesquelles se répartissent les déesses. Il y a cependant un plus grand flou concernant la fonction et le rôle des déesses, qui ont pu former une structure préexistante permettant l »absorption des déesses mères méditerranéennes locales, nourricières et protectrices .

En conséquence, la position des dieux du commencement ne serait pas l »enjeu d »un processus diachronique d »avilissement subi par un dieu uranique suprême, mais plutôt un trait structurel inhérent à leur théologie. La chute des dieux primordiaux uraniques dans la condition de deus otiosus est un phénomène bien connu dans l »histoire des religions. Mircea Eliade a évalué positivement les vues de Dumezil et les résultats de la recherche comparative sur les religions indo-européennes obtenus à Tarpeia, bien qu »il ait lui-même observé et discuté dans plusieurs de ses ouvrages le phénomène de la chute des divinités uraniques dans de nombreuses sociétés d »intérêt ethnologique.

Selon Macrobe qui cite Nigidius Figulus et Cicéron, Janus et Jana (Diane) sont une paire de divinités, adorées comme Apollon ou le soleil et la lune, raison pour laquelle Janus recevait des sacrifices avant toutes les autres, parce que par lui est apparente la voie d »accès à la divinité désirée.

Une interprétation solaire similaire a été proposée par A. Audin qui interprète le dieu comme l »issue d »un long processus de développement, à partir des cultures sumériennes, des deux piliers solaires situés sur le côté est des temples, chacun d »eux marquant la direction du soleil levant aux dates des deux solstices : le sud-est correspondant au solstice d »hiver et le nord-est au solstice d »été. Ces deux piliers seraient à l »origine de la théologie des jumeaux divins, dont l »un est mortel (lié au pilier NE, le plus proche de la région nord où le soleil ne brille pas) et l »autre est immortel (lié au pilier SE et à la région sud où le soleil brille toujours). Plus tard, ces modèles iconographiques ont évolué au Moyen-Orient et en Égypte vers une seule colonne représentant deux torses et enfin un corps unique avec deux têtes regardant dans des directions opposées.

Numa, dans sa réglementation du calendrier romain, a appelé le premier mois Januarius d »après Janus, considéré selon la tradition comme la plus haute divinité de l »époque.

Numa construisit le Ianus geminus (également Janus Bifrons, Janus Quirinus ou Portae Belli), un passage rituellement ouvert en temps de guerre, et refermé lorsque les armes romaines se reposaient. Il formait une enceinte murée avec des portes à chaque extrémité, située entre l »ancien Forum romain et celui de Jules César, qui avait été consacré par Numa Pompilius lui-même. L »emplacement exact et l »aspect du temple ont fait l »objet de nombreux débats entre les spécialistes. En temps de guerre, les portes du Janus étaient ouvertes et, à l »intérieur, des sacrifices et des vaticinations étaient organisés pour prévoir l »issue des actions militaires. Les portes n »étaient fermées qu »en temps de paix, un événement extrêmement rare. La fonction du Janus Geminus était censée être une sorte de bon présage : en temps de paix, on disait qu »il fermait les guerres à l »intérieur ou qu »il maintenait la paix à l »intérieur ; en temps de guerre, on disait qu »il était ouvert pour permettre le retour des personnes en service.

Un temple de Janus aurait été consacré par le consul Gaius Duilius en 260 avant J.-C., après la bataille de Mylae, dans le Forum Holitorium. Il contenait une statue du dieu avec la main droite indiquant le nombre 300 et la gauche le nombre 65 – c »est-à-dire la durée en jours de l »année solaire – et douze autels, un pour chaque mois.

La structure à quatre côtés connue sous le nom d »Arc de Janus dans le Forum Transitorium date du 1er siècle de l »ère chrétienne : selon l »opinion commune, elle a été construite par l »empereur Domitien. Cependant, les chercheurs américains L. Ross Taylor et L. Adams Holland, sur la base d »un passage de Statius, soutiennent qu »il s »agissait d »une structure antérieure (la tradition veut que le Ianus Quadrifrons ait été apporté à Rome depuis Falerii) et que Domitien l »a seulement entouré de son nouveau forum. En fait, la construction du Forum Transitorium a été achevée et inaugurée par Nerva en 96 après JC.

Une autre façon d »étudier la nature complexe de Janus est d »analyser systématiquement ses épithètes cultuelles : les documents religieux peuvent préserver une notion de la théologie d »une divinité de façon plus précise que d »autres sources littéraires.

Les principales sources des épithètes du culte de Janus sont les fragments du Carmen Saliare conservés par Varro dans son ouvrage De Lingua Latina, une liste conservée dans un passage des Saturnales de Macrobe (I 9, 15-16), une autre dans un passage du De Mensibus de Johannes Lydus (IV 1), une liste dans l »Historiarum Compendium de Cedrenus (I p. 295 7 Bonn), en partie dépendante de celle de Lydus, et une dans le commentaire de Servius Honoratus sur l »Aeneis (VII 610). Les œuvres littéraires conservent également certaines épithètes du culte de Janus, comme le long passage des Fasti consacré à Janus par Ovide au début du livre I (89-293), Tertullien, Augustin et Arnobe.

Carmen Saliare

Comme on peut s »y attendre, les premiers vers du Carmen sont consacrés à honorer Janus, d »où le nom de versus ianuli. mentionne les versus ianuli, iovii, iunonii, minervii. Seule une partie du versus ianuli et deux des iovii sont conservés.

Le manuscrit a :

(ianusue uet põmelios eum recum » ;

(paragraphe 27) : « diuum êpta cante diuum deo supplicante. » « ianitos ».

De nombreuses reconstitutions ont été proposées : elles varient beaucoup sur des points douteux et sont toutes provisoires, néanmoins on peut identifier avec certitude certaines épithètes :

Cozeiuod Patulti ; oenus es

iancus (ou ianeus), Iane, es, duonus Cerus es, duonus Ianus.

Veniet potissimum melios eum recum.

Diuum eum patrem (ou partem) cante, diuum deo supplicate.

ianitos.

Les épithètes que l »on peut identifier sont : Cozeuios, c »est-à-dire Conseuius le semeur, qui ouvre le carmen et qui est attesté comme une ancienne forme de Consivius chez Tertullien ; Patultius : l »ouvreur ; Iancus ou Ianeus : le portier ; Duonus Cerus : le bon créateur ; rex king (diuum patrem (ianitos : garder la trace du temps, portier.

Autres sources

Les sources susmentionnées donnent. Kivullion, I. Patricion, I. Clusivion, I. Junonion, I. Kyrenon, I. Patulcion, I. Clusion, I. Quirion, I. Quirion (I. Civulion, I. Kirinon, I. Consion, I. Patricion (I. Clusiuius, I. Patulcius, I. Iunonius, I. Quirinus (Servius Aen. VII 610).

Même si les listes se recoupent dans une certaine mesure (cinq épithètes sont communes à la liste de Macrobe et à celle de Lydus), les explications des épithètes diffèrent remarquablement. La liste et l »explication de Macrobe se fondent probablement directement sur l »ouvrage de Cornelius Labeo, car il cite souvent cet auteur dans ses Saturnales, comme lorsqu »il donne une liste des épithètes du culte de Maia et mentionne l »un de ses ouvrages, Fasti. En relatant les épithètes de Janus, Macrobius déclare : « Nous invoquons dans les rites sacrés ». Labeo lui-même, comme il est dit dans le passage sur Maia, les a lues dans les listes d »indigitamenta des libri pontificum. D »autre part, l »autorité de Lydus ne peut pas avoir consulté ces documents, précisément parce qu »il propose des explications différentes (et parfois bizarres) pour les épithètes communes : il semble probable qu »il ait reçu une liste sans interprétations annexées et que ses interprétations ne soient que les siennes.

Pater est peut-être l »épithète la plus fréquente de Janus, que l »on retrouve également dans la composition Ianuspater. Bien que de nombreux dieux partagent cette épithète cultuelle, il semble que les Romains aient estimé qu »elle était typiquement pertinente pour Janus. Lorsqu »il est invoqué avec d »autres dieux, il est généralement le seul à être appelé pater. Pour Janus, ce titre n »est pas seulement un terme de respect ; il marque surtout son rôle primordial. Il est le premier des dieux et donc leur père : la formule quasi deorum deum correspond au diuum deus du carmen Saliare. De même, dans l »expression duonus Cerus, Cerus signifie créateur et est considéré comme une forme masculine apparentée à Cérès. Lydus donne Πατρίκιος (Patricius) et l »explique comme autóchthon : comme il ne donne pas d »autre épithète correspondant à Pater, on peut en déduire que Lydus comprend Patricius comme un synonyme de Pater. Il n »existe aucune preuve reliant Janus aux cultes gentilices ou l »identifiant comme un dieu national particulièrement vénéré par les plus anciennes familles patriciennes.

Geminus est la première épithète de la liste de Macrobius. Bien que l »étymologie du mot ne soit pas claire, elle est certainement liée à son caractère le plus typique, celui d »avoir deux visages ou deux têtes. La preuve en est les nombreuses expressions équivalentes. L »origine de cette épithète peut être soit concrète, se référant directement à l »image du dieu reproduite sur les monnaies et supposée avoir été introduite par le roi Numa dans le sanctuaire situé au point le plus bas de l »Argiletum, ou à une caractéristique de l »Ianus de la Porta Belli, la double porte ouverte rituellement au début des guerres, soit abstraite, dérivant métaphoriquement des fonctions liminales, intermédiaires, du dieu lui-même : passages dans le temps et dans l »espace reliant deux sphères, royaumes ou mondes différents. Le Janus quadrifrons ou quadriformis, apporté selon la tradition de Falerii en 241 av. J.-C. et installé par Domitien dans le Forum Transitorium, bien qu »ayant une signification différente, semble être lié au même complexe théologique, car son image prétend avoir la capacité de régner sur toutes les directions, tous les éléments et toutes les périodes de l »année. Elle n »a cependant pas donné lieu à une nouvelle épithète.

Patulcius et Clusivius ou Clusius sont des épithètes liées à une qualité et une fonction inhérentes aux portes, celle de rester ouvertes ou fermées. Janus, en tant que Gardien de la porte, a juridiction sur toute sorte de porte et de passage et le pouvoir de les ouvrir ou de les fermer. Servius interprète Patulcius de la même façon. Lydus donne une traduction incorrecte, « αντί του οδαιον » qui reflète pourtant l »un des attributs du dieu, celui d »être le protecteur des routes. Ailleurs, Lydus cite l »épithète θυρέος pour justifier la clé détenue par Janus. La qualité antithétique des deux épithètes est censée faire référence à l »alternance de conditions opposées et se retrouve couramment dans les indigitamenta : en relation avec Janus, Macrobe cite les exemples d »Antevorta et Postvorta, les personnifications de deux indigitations de Carmentis. Ces épithètes sont associées à la fonction rituelle de Janus dans l »ouverture de la Porta Ianualis ou Porta Belli. Le rite pourrait remonter à des temps antérieurs à la fondation de Rome. Les poètes ont tenté d »expliquer ce rite en imaginant que la porte fermait soit la guerre soit la paix à l »intérieur de l »ianus, mais dans sa signification religieuse, il pourrait avoir été destiné à propitier le retour au pays des soldats victorieux.

Quirinus est une épithète débattue. Selon certains érudits, principalement francophones, il semble être strictement lié aux idées du passage du peuple romain de la guerre à la paix, de la condition de miles, soldat, à celle de quiris, citoyen occupé à des affaires pacifiques, comme l »impliquent les rites de la Porta Belli. C »est d »ailleurs le sens habituel du mot quirites en latin. D »autres chercheurs, principalement germanophones, pensent qu »il est lié au contraire au caractère martial du dieu Quirinus, une interprétation soutenue par de nombreuses sources antiques : Lydus, Ovide, et Paul le Daecon.

Schilling et Capdeville rétorquent que c »est sa fonction de président du retour à la paix qui a donné à Janus cette épithète, comme le confirme son association le 30 mars avec Pax, Concordia et Salus, même s »il est vrai que Janus, en tant que dieu de tous les commencements, préside aussi à celui de la guerre et est donc souvent appelé belligérant, porteur de guerre ainsi que pacificus. Cet usage est également discuté par Dumézil dans divers travaux concernant la nature armée du Mars qui praeest paci, la qualité armée des dieux de la troisième fonction et les armes de la troisième fonction.

Koch, quant à lui, voit dans l »épithète Janus Quirinus le reflet du patronage du dieu sur les deux mois du début et de la fin de l »année, après leur ajout par le roi Numa dans sa réforme du calendrier. Cette interprétation conviendrait également à la nature liminaire de Janus. Le terme composé Ianus Quirinus était particulièrement en vogue à l »époque d »Auguste, son interprétation pacifique s »accordant particulièrement bien avec l »idéologie augustéenne de la Pax Romana.

Le composé Ianus Quirinus se retrouve également dans le rite des spolia opima, une lex regia attribuée à Numa, qui prescrivait que le butin de troisième rang d »un roi ou d »un chef tué au combat, celui conquis par un simple soldat, soit consacré à Ianus Quirinus. Schilling pense que la référence de ce rite à Ianus Quirinus incarne l »interprétation prophétique originale, qui attribue à cette divinité le dernier et ultime butin de l »histoire romaine.

L »épithète Ποπάνων (Popanōn) n »est attestée que par Lydus, qui cite Varro affirmant que le jour des kalendae, on lui offrit un gâteau qui lui valut ce titre. Il n »y a aucune trace de ce nom en latin, bien que le rite soit attesté par Ovide pour les kalendae de janvier Ce gâteau était nommé ianual mais l »épithète apparentée de Janus ne pouvait plausiblement pas avoir été Ianualis : on a suggéré Libo qui reste purement hypothétique. Le contexte pourrait permettre une étymologie étrusque.

Janus doit l »épithète Iunonius à sa fonction de patron de tous les kalendes, qui sont également associés à Junon. Selon l »explication de Macrobius : « Iunonium, pour ainsi dire, ne détient pas seulement l »entrée de janvier, mais de tous les mois : en effet, tous les kalendes sont sous la juridiction de Junon ». Au moment où le lever de la nouvelle lune était observé par le pontifex minor, le rex sacrorum assisté par lui offrait un sacrifice à Janus dans la Curia Calabra tandis que la regina sacrorum sacrifiait à Junon dans la regia.

Certains spécialistes ont soutenu que Junon était la parèdre primitive du dieu. Ce point porte sur la nature de Janus et Junon et est au cœur d »une importante dispute : Janus était-il un ancien dieu suprême uranique avili, ou Janus et Jupiter coexistaient-ils, leurs identités distinctes étant structurellement inhérentes à leur théologie d »origine ?

Parmi les chercheurs francophones, Grimal et (implicitement et partiellement) Renard et Basanoff ont soutenu la thèse d »un dieu suprême uranique contre Dumézil et Schilling. Parmi les chercheurs anglophones, Frazer et Cook ont proposé une interprétation de Janus comme dieu suprême uranique.

Quoi qu »il en soit, il est certain que Janus et Junon présentent une affinité réciproque particulière : alors que Janus est Iunonius, Junon est Ianualis, car elle préside aux naissances et au cycle menstruel, et ouvre les portes. En outre, outre les kalendes, Janus et Junon sont également associés lors du rite du Tigillum Sororium du 1er octobre, dans lequel ils portent les épithètes Ianus Curiatius et Iuno Sororia. Ces épithètes, qui évoquent les qualités fonctionnelles des dieux, sont la preuve apparente la plus remarquable de leur proximité. Le rite est examiné en détail dans la section ci-dessous.

Consivius, semeur, est une épithète qui reflète la fonction tutélaire du dieu au premier instant de la vie humaine et de la vie en général, la conception. Cette fonction est un cas particulier de sa fonction de patron des commencements. Pour l »homme, elle est évidemment de la plus haute importance, même si Augustin et certains spécialistes modernes la considèrent comme mineure. Augustin s »étonne que certains des dii selecti puissent être engagés dans de telles tâches : « En fait, Janus lui-même, le premier, lorsqu »une grossesse est conçue, … ouvre la voie pour recevoir le sperme ».

Varro, en revanche, avait bien compris l »importance de la fonction qui consiste à donner naissance à une nouvelle vie en ouvrant la voie au sperme et, par conséquent, il commença son énumération des dieux par Janus, suivant le modèle du Carmen Saliare. Macrobe donne la même interprétation de l »épithète dans sa liste : « Consivius des semailles (conserendo), c »est-à-dire de la propagation du genre humain, qui est disséminé par l »action de Janus », comme la forme la plus ancienne. Il ne considère cependant pas Conseuius comme une épithète de Janus mais comme un théonyme à part entière.

Lydus comprend Consivius comme βουλαιον (consiliarius) en raison d »une confusion avec Consus à travers Ops Consiva ou Consivia. L »interprétation de Consus comme dieu du conseil est déjà présente chez les auteurs latins et est due à une étymologie populaire soutenue par l »histoire de l »enlèvement des Sabines, (qui s »est produit le jour de la Consualia aestiva), qui aurait été conseillé par Consus. Cependant, aucune source latine ne cite de relations quelconques entre Consus et Janus Consivius. De plus, les deux passages que nécessite cette étymologie présentent des difficultés, d »autant plus qu »il semble que Consus ne puisse être étymologiquement lié à l »adjectif consivius ou conseuius, que l »on trouve dans Ops Consivia et donc à la notion implicite de semence.

Κήνουλος (Coenulus) et Κιβουλλιος (Cibullius) ne sont pas attestés par les sources latines. La seconde épithète ne se trouve pas dans les manuscrits de Lydus et est présente dans Cedrenus avec son explication concernant la nourriture et le nourrissage. L »éditeur de Lydus R. Wünsch a ajouté le passage de Cedrenus après la propre explication de Lydus concernant Coenulus comme ευωχιαστικός, bon hôte lors d »un banquet. Capdeville considère que le texte de Cedrenus est dû à une erreur paléographique : seul Coenulus est indubitablement une épithète de Janus et l »adjectif qui l »explique, signifiant présenter et bien traiter au dîner, était utilisé dans une invocation rituelle avant les repas, souhaitant que les convives fassent bonne chair. C »est l »une des caractéristiques de Janus, comme le montre le mythe qui l »associe à Carna, Cardea, Crane.

On trouve l »épithète Curiatius en association avec Iuno Sororia comme désignant la divinité à laquelle était dédié l »un des deux autels derrière le Tigillum Sororium. Festus et d »autres auteurs anciens expliquent Curiatius par la légende étiologique du Tigillum : l »expiation subie par P. Horatius après sa victoire sur les Curiatii albanais pour le meurtre de sa propre sœur, en marchant sous une poutre la tête voilée.

Capdeville considère que cette épithète est liée exclusivement aux personnages de la légende et au rite lui-même : Il cite l »analyse de Dumézil comme faisant autorité.

Schilling suppose qu »il s »agissait probablement d »un sacrum confié à l »origine à la gens Horatia qui permettait la désacralisation des iuvenes à la fin de la saison militaire, transféré ensuite à l »État. Le parrainage par Janus d »un rite de passage serait naturel. La présence de Junon serait liée à la date (Kalends), à sa protection des iuvenes, des soldats, ou à la légende elle-même. L »opinion de Schilling est qu »elle est liée à la curie, car le Tigillum était situé non loin des curiae veteres.

Renard considère que l »interprétation de Schilling est inacceptable, même si elle est soutenue par une inscription (lictor curiatius) en raison de la quantité différente du u, court dans curiatius, curis et Curitis et long dans curia. De plus, elle fait partie de l »interprétation différente de la signification du rituel du Tigillum Sororium proposée par Herbert Jennings Rose, Kurt Latte, et Robert Schilling lui-même. Renard relie le sens de l »épithète à la curis ou cuiris, la lance de Junon Curitis puisqu »elle reçoit ici l »épithète de Sororia, correspondant à l »épithète habituelle Geminus de Janus et à la nature jumelle ou féminine du passage entre deux poteaux accouplés.

En résumé, l »étymologie de Curiatius reste incertaine.

Les rites concernant Janus étaient nombreux. En raison de la polyvalence et de la portée de sa fonction fondamentale qui marque tous les débuts et toutes les transitions, sa présence était omniprésente et fragmentée. Outre les rites solennisant le début de la nouvelle année et de chaque mois, il y avait les périodes spéciales de l »année qui marquaient le début et la fin de la saison militaire, respectivement en mars et en octobre. Il s »agissait notamment du rite de l »arma movēre le 1er mars et de celui de l »arma condĕre à la fin du mois effectués par les Salii, et du Tigillum Sororium le 1er octobre. Janus Quirinus était étroitement associé aux anniversaires des dédicaces des temples de Mars le 1er juin (date qui correspondait à la fête de Carna, divinité associée à Janus : voir ci-dessous) et de celui de Quirinus le 29 juin (qui était le dernier jour du mois dans le calendrier pré-julien). Ces rites importants sont examinés en détail ci-dessous.

Tout rite ou acte religieux, quel qu »il soit, exigeait l »invocation de Janus en premier lieu, avec une invocation correspondante à Vesta à la fin (Janus primus et Vesta extrema). On en trouve des exemples dans le Carmen Saliare, la formule de la devotio, la lustration des champs et le sacrifice de la porca praecidanea,

Bien que Janus n »ait pas de flamen, il était étroitement associé au rex sacrorum qui exécutait ses sacrifices et participait à la plupart de ses rites : le rex occupait la première place dans l »ordo sacerdotum, la hiérarchie des prêtres. Le flamen de Portunus effectuait le graissage rituel de la lance du dieu Quirinus le 17 août, jour des Portunalia, à la même date que la consécration du temple de Janus dans le Forum Holitorium par le consul Gaius Duilius en 260 av.

Début de l »année

On pensait que le solstice d »hiver avait lieu le 25 décembre. Le 1er janvier était le jour de l »an : ce jour était consacré à Janus puisqu »il s »agissait du premier de la nouvelle année et du mois (kalendes) de Janus : la feria avait un caractère augural car les Romains pensaient que le début de quelque chose était un présage pour l »ensemble. Ainsi, ce jour-là, il était de coutume d »échanger des paroles joyeuses de bons vœux. Pour la même raison, chacun se consacrait brièvement à ses affaires habituelles, échangeait des dattes, des figues et du miel en signe de bonne volonté et faisait des dons de pièces de monnaie appelées strenae. Des gâteaux faits d »épeautre (far) et de sel étaient offerts au dieu et brûlés sur l »autel. Ovide affirme que dans la plupart des temps anciens, il n »y avait pas de sacrifices d »animaux et que les dieux étaient propitiés par des offrandes d »épeautre et de sel pur. Ce libum était appelé ianual et correspondait probablement au summanal offert la veille du solstice d »été au dieu Summanus, qui était toutefois doux puisqu »il était composé de farine, de miel et de lait.

Peu après, le 9 janvier, lors de la feria de l »Agonium de janvier, le rex sacrorum offrit le sacrifice d »un bélier à Janus.

Début du mois

Aux kalendes de chaque mois, le rex sacrorum et le pontifex minor offraient un sacrifice à Janus dans la curia Calabra, tandis que la regina offrait une truie ou un agneau à Junon.

Début de la journée

Le matin appartient à Janus : les hommes commencent leurs activités quotidiennes et leurs affaires. Horace l »appelle Matutine Pater, père du matin. G. Dumézil pense que cette coutume est à l »origine des interprétations savantes de Janus comme une divinité solaire.

Espace

Janus était également impliqué dans les transitions spatiales, présidant aux portes des maisons, aux portes des villes et aux frontières. De nombreux toponymes de lieux situés à la limite du territoire de deux communautés, notamment étrusques et latines ou ombriennes, portent le nom du dieu. L »exemple le plus notable est le Ianiculum qui marquait l »accès à l »Étrurie depuis Rome. Comme les frontières coïncident souvent avec les fleuves et que la frontière de Rome (et des autres Italiens) avec l »Étrurie était le Tibre, il a été avancé que son franchissement avait une connotation religieuse ; il aurait impliqué un ensemble de pratiques apotropaïques rigoureuses et une attitude dévotionnelle. Janus aurait à l »origine réglementé particulièrement la traversée de ce fleuve sacré par le pons sublicius. Le nom de l »Iāniculum n »est pas dérivé de celui du dieu, mais du substantif abstrait iānus, -us. Adams Holland pense qu »il aurait été à l »origine le nom d »un petit pont reliant l »île du Tibre (sur laquelle elle suppose que se trouvait le premier sanctuaire de Janus) à la rive droite du fleuve. Cependant, Janus était le protecteur des portes, des portails et des voies de circulation en général, comme le montrent ses deux symboles, la clé et le bâton. La clé était également le signe que le voyageur était arrivé en paix dans un port ou un gué pour échanger ses marchandises.

Le rite de la mariée qui huile les montants de la porte de sa nouvelle maison avec de la graisse de loup à son arrivée, bien que ne mentionnant pas Janus explicitement, est un rite de passage lié à l »ianua.

Rites des Salii

Les rites des Salii marquaient le début de la saison des guerres au printemps, en mars, et sa clôture en octobre. La structure de la sodalitas patricienne, composée des deux groupes des Salii Palatini, consacrés à Mars et dont l »institution est traditionnellement attribuée à Numa (avec siège sur le Palatin), et des Salii Collini ou Agonales, consacrés à Quirinus et dont la fondation est attribuée à Tullus Hostilius, (avec siège sur le Quirinal), reflète dans sa division le rôle symbolique dialectique qu »ils jouaient dans les rites d »ouverture et de fermeture de la saison militaire. Il en va de même pour la légende de leur fondation : le roi pacifique Numa institua les Salii de Mars Gradivus, prévoyant les futures guerres des Romains, tandis que le roi belliciste Tullus, lors d »une bataille au cours d »une longue guerre avec les Sabins, jura de fonder un second groupe de Salii s »il obtenait la victoire.

Le paradoxe du roi pacifiste servant Mars et le passage à la guerre et du roi belliciste servant Quirinus pour obtenir la paix dans les conditions prévues met en évidence la nature dialectique de la coopération entre les deux dieux, inhérente à leur fonction propre. Grâce au fonctionnement des talismans du dieu souverain, ils garantissaient alternativement la force et la victoire, la fécondité et l »abondance. Il est à noter que les deux groupes de Salii ne divisaient pas leurs compétences de telle sorte que l »un ouvrait seulement la voie à la guerre et l »autre à la paix : ils travaillaient ensemble à l »ouverture et à la conclusion de la saison militaire, marquant le passage du pouvoir d »un dieu à l »autre. Les Salii mettaient ainsi en scène la nature dialectique présente dans l »aspect guerrier et pacifique du peuple romain, en particulier des iuvenes.

Cette dialectique se reflétait matériellement par l »emplacement du temple de Mars à l »extérieur du pomerium et du temple de Quirinus à l »intérieur. Le rythme dialectique annuel des rites des Salii de mars et d »octobre se reflétait également dans les rites de chaque mois et dans l »espace par le franchissement répété de la ligne pomériale. Les rites de mars commençaient le premier avec la cérémonie de l »ancilia movere, se développaient tout au long du mois le 14 avec l »Equirria au Campus Martius (et le rite de Mamurius Veturius marquant l »expulsion de l »ancienne année), le 17 avec l »Agonium Martiale, le 19 avec le Quinquatrus dans le Comitium (qui correspond symétriquement à l »Armilustrium du 19 octobre), le 23 avec le Tubilustrium et ils se terminent à la fin du mois avec le rite de l »ancilia condere. Ce n »est qu »après avoir accompli cette série de rites mensuels que l »on pouvait entreprendre des campagnes militaires.

Alors que Janus est parfois nommé belligérant en accord avec sa fonction générale de débutant, il est mentionné comme Janus Quirinus en relation avec la clôture des rites de mars à la fin du mois avec Pax, Salus et Concordia : Cette particularité reflète l »aspect de Janus Quirinus qui met l »accent sur la fonction quirielle de ramener la paix et l »espoir des soldats d »un retour victorieux.

De même que les rites des Salii miment le passage de la paix à la guerre et le retour à la paix en se déplaçant entre les deux pôles de Mars et de Quirinus dans le cycle mensuel de mars, ils le font dans les cérémonies d »octobre, l »Equus October (« Cheval d »octobre ») ayant lieu sur le Champ de Mars, l »Armilustrium, purification des armes, sur l »Aventin, et le Tubilustrium le 23. D »autres correspondances peuvent être trouvées dans les dates de la fondation des temples de Mars le 1er juin et de celui de Quirinus le 29 juin, dans le calendrier pré-julien le dernier jour du mois, ce qui implique que l »ouverture du mois appartenait à Mars et la fermeture à Quirinus.

La réciprocité de la situation des deux dieux est subsumée sous le rôle d »ouvreur et de fermeur joué par Janus comme l »affirme Ovide : » Pourquoi es-tu caché dans la paix, et ouvert quand les bras ont été déplacés ? « . Une autre correspondance analogue peut être trouvée dans la fête des Quirinalia de février, dernier mois de l »ancien calendrier de Numa. Le rite de l »ouverture et de la fermeture du Janus Quirinus refléterait ainsi l »idée de la réintégration des milles dans la société civile, c »est-à-dire la communauté des quirites, en jouant un rôle lustral similaire au Tigillum Sororium et à la porta triumphalis situés au sud du Campus Martius. Dans l »idéologie augustéenne, cette signification symbolique était fortement soulignée.

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Tigillum Sororium

Ce rite était censé commémorer l »expiation du meurtre de sa propre sœur par Marcus Horatius. Le jeune héros, la tête voilée, devait passer sous une poutre enjambant une ruelle. Le rite était répété chaque année le 1er octobre. Le tigillum était constitué d »une poutre sur deux poteaux. Il était maintenu en bon état aux frais de l »État jusqu »à l »époque de Tite-Live. Derrière le tigillum, sur les côtés opposés de la ruelle, se trouvaient les deux autels de Janus Curiatius et de Junon Sororia. Son emplacement se trouvait sur le vicus menant à la Carinae, peut-être au point de passage du pomerium. Le rite et le mythe ont été interprétés par Dumezil comme une purification et une désacralisation des soldats de la pollution religieuse contractée à la guerre, et une libération du guerrier de la fureur, de la colère, aussi dangereuse dans la ville que nécessaire en campagne.

Le rite avait lieu lors des kalendes d »octobre, mois marquant la fin de l »activité militaire annuelle dans la Rome antique. Les spécialistes ont proposé différentes interprétations de la signification de Janus Curiatius et Junon Sororia. L »association des deux dieux à ce rite n »est pas immédiatement claire. Il est cependant évident qu »ils ont échangé leurs épithètes, puisque Curiatius est lié à (Juno) Curitis et Sororia à (Janus) Geminus. Renard pense que si Janus est le dieu du mouvement et des transitions, il n »est pas directement concerné par la purification, alors que l »arc est plutôt associé à Junon. Ce fait serait attesté par l »épithète Sororium, partagée par le tigillum et la déesse. Junon Curitis est aussi la protectrice des iuvenes, les jeunes soldats. Paul le Diacre affirme que le tigillum sororium était un lieu sacer (sacré) en l »honneur de Junon. Un autre élément reliant Junon à Janus est son identification avec Carna, suggérée par la fête de cette divinité le jour des kalendes (jour de Junon) de juin, le mois de Junon.

Carna était une nymphe du lucus sacré d »Helernus, rendue déesse des charnières par Janus sous le nom de Cardea, et avait le pouvoir de protéger et de purifier les seuils et les montants des portes. Ce serait un élément supplémentaire pour expliquer le rôle de Junon dans le Tigillum. Il était également de coutume que les nouvelles mariées huilent les montants de la porte de leur nouvelle maison avec de la graisse de loup. Dans le mythe de Janus et Carna (voir section ci-dessous), Carna avait l »habitude, lorsqu »elle était poursuivie par un jeune homme, de lui demander, par timidité, de lui indiquer un recoin caché et de s »enfuir ensuite : mais deux têtes de Janus l »ont vue se cacher dans un rocher sous des pierres. L »analogie avec le rite du Tigillum Sororium est donc évidente : dans le mythe comme dans le rite, Janus, le dieu du mouvement, passe par un passage bas pour atteindre Carna, comme Horace passe sous le tigillum pour obtenir sa purification et le retour à la condition de citoyen éligible aux activités civiles, y compris la vie familiale. La purification est alors la condition préalable à la fécondité. La coutume d »atteindre la lustration et la fertilité en passant sous une brèche dans les rochers, un trou dans le sol ou un creux dans un arbre est très répandue.

La tête voilée d »Horace pourrait également être expliquée comme un dispositif apotropaïque si l »on considère le tigillum comme l »iugum de Junon, le principe féminin de la fécondité. Renard conclut que le rite est sous la tutelle à la fois de Janus et de Junon, étant un rite de transition sous le patronage de Janus et de désacralisation et de fécondité sous celui de Junon : par lui les iuvenes revenant de campagne étaient restitués à leur condition féconde d »époux et de paysans. Janus est souvent associé à la fécondité dans les mythes, représentant le principe masculin du mouvement, tandis que Junon représente le principe féminin complémentaire de la fécondité : l »action du premier permettrait la manifestation de l »autre.

En discutant des mythes sur Janus, il faut faire attention à distinguer ceux qui sont anciens et d »origine latine et ceux qui lui ont été attribués plus tard par les mythographes grecs. Dans les Fasti, Ovide ne rapporte que les mythes qui associent Janus à Saturne, qu »il accueillit comme un hôte et avec lequel il finit par partager son royaume en récompense de l »enseignement de l »art de l »agriculture, et à la nymphe Crane Grane ou Carna, que Janus viola et dont il fit la déesse des charnières sous le nom de Cardea, tandis que dans les Métamorphoses, il rapporte qu »il engendra avec Venilia la nymphe Canens, aimée par Picus, premier roi légendaire des Aborigènes.

Le mythe de la Grue a été étudié par M. Renard Le premier savant y voit une sorte de parallèle avec la théologie qui sous-tend le rite du Tigillum Sororium. Grue est une nymphe du bois sacré d »Helernus, situé à l »issue du Tibre, dont la fête du 1er février correspondait à celle de Junon Sospita : Crane pourrait être considérée comme une imago mineure de la déesse. Son habitude de tromper ses poursuivants masculins en se cachant dans des crevasses dans le sol révèle son association non seulement avec la végétation mais aussi avec les rochers, les cavernes et les passages souterrains. Sa nature semble être également associée à la végétation et à l »alimentation : G. Dumezil a prouvé qu »Helernus était un dieu de la végétation, de la luxuriance végétale et des vergers, particulièrement associé à la vesce. Comme l »écrit Ovide dans ses Fasti, le 1er juin était le jour de la fête de Carna, en plus d »être la fête calendaire du mois de Junon et la fête de Junon Moneta. Ovide semble avoir délibérément confondu et identifié Carna avec Cardea dans le mythe étiologique décrit ci-dessus. Par conséquent, l »association de Janus et du dieu Helernus avec Carna-Crane est mise en évidence dans ce mythe : il était habituel ce jour-là de manger de l »ivetch (purée de haricots) et du lard, qui étaient censés renforcer le corps. Cardea avait aussi des pouvoirs magiques pour protéger les portes (en touchant les seuils et les poteaux avec des rameaux d »aubépine mouillés) et les nouveau-nés par l »agression des grèves (dans le mythe le jeune Proca). M. Renard voit dans l »association de Janus et de Cardea une réminiscence des rites répandus de lustration et de fécondité effectués par la marche rituelle sous des rochers bas ou des trous dans le sol ou des creux naturels dans les arbres, qui se reflètent à leur tour dans le rite de lustration du Tigillum Sororium.

Macrobe raconte que Janus était censé avoir partagé un royaume avec Camese dans le Latium, dans un lieu alors nommé Camesene. Il affirme qu »Hyginus a enregistré ce récit sur l »autorité d »un Protarchus de Tralles. Chez Macrobe, Camèse est un mâle : après la mort de Camèse, Janus régna seul. Cependant les auteurs grecs font de Camese la soeur et l »épouse de Janus : Athénée citant un certain Drakon de Corcyre écrit que Janus a engendré avec sa sœur Camese un fils nommé Aithex et une fille nommée Olistene. affirme que Tiber (c »est-à-dire Tiberinus) était leur fils.

Arnobius écrit que Fontus était le fils de Janus et de Juturna. Le nom lui-même prouve qu »il s »agit d »une forme secondaire de Fons calquée sur Janus, dénonçant le caractère tardif de ce mythe : il a probablement été conçu en raison de la proximité des fêtes de Juturna (11 janvier) et de l »Agonium de Janus (9 janvier) ainsi que pour la présence d »un autel de Fons près du Janiculum et la proximité des notions de printemps et de commencement.

Plutarque écrit que, selon certains, Janus était un Grec de Perrhebia.

Après que Romulus et ses hommes aient enlevé les Sabines et que Rome ait été attaquée par les Sabins du roi Tatius, Janus a provoqué l »éruption d »une source chaude volcanique, ce qui a eu pour conséquence que les attaquants potentiels ont été enterrés vivants dans l »eau mortellement chaude et brutale et dans le mélange de cendres des sources volcaniques chaudes qui ont tué, brûlé ou défiguré de nombreux hommes de Tatius. Cette source est appelée Lautolae par Varro. Plus tard, cependant, les Sabins et les Romains se sont mis d »accord pour créer ensemble une nouvelle communauté. En l »honneur de cet accord, les portes d »une structure murée sans toit, appelée « Janus » (il ne s »agit pas d »un temple), restaient ouvertes pendant la guerre après qu »un contingent symbolique de soldats y ait défilé. Les portes étaient fermées en cérémonie lorsque la paix était conclue.

En accord avec son caractère fondamental de Débutant, Janus était considéré par les Romains comme le premier roi du Latium, parfois avec Camese. Il aurait reçu avec hospitalité le dieu Saturne, qui, chassé du Ciel par Jupiter, arriva sur un navire au Janicule. Janus aurait également réalisé le miracle de faire passer les eaux de la source au pied du Viminal de froides à brûlantes pour repousser l »assaut des Sabins du roi Titus Tatius, venus venger l »enlèvement de leurs filles par les Romains.

Son temple, nommé Janus Geminus, devait rester ouvert en temps de guerre. On dit qu »il a été construit par le roi Numa Pompilius, qui l »a toujours gardé fermé pendant son règne car il n »y avait pas de guerres. Après lui, il a été fermé très peu de fois, une fois après la fin de la première guerre punique, trois fois sous Auguste et une fois par Néron. On rapporte que l »empereur Gordianus III a ouvert le Janus Geminus.

Il est intéressant de noter que l »ouverture du Janus fut peut-être le dernier acte lié à l »ancienne religion à Rome : Procope écrit qu »en 536, pendant la guerre des Goths, alors que le général Belisarius était assiégé à Rome, quelqu »un a ouvert furtivement, pendant la nuit, le Janus Geminus, qui était resté fermé depuis l »édit de 390 de Théodose Ier qui interdisait les cultes antiques. Janus a été fidèle à son rôle liminal également dans le marquage de ce dernier acte.

L »hypothèse d »une origine lointaine

L »unicité de Janus dans le Latium a suggéré à L. Adams Holland et J. Gagé l »hypothèse d »un culte apporté de loin par des marins et strictement lié à la vie amphibie des communautés primitives vivant sur les rives du Tibre. Dans le mythe de Janus, le navire de Saturne, ainsi que dans le mythe de Carmenta et d »Evandre font penser à une ancienne vie de navigation préromaine. Les éléments qui semblent relier Janus à la voile sont présentés dans deux articles de J. Gagé résumés ci-dessous.

Des arbres comme l »olivier sauvage et le lotus grec ou italique (Celtis australis) ont des qualités religieuses analogues à celles du corniolum et du figuier sauvage pour les communautés de marins : son bois ne pourrit pas dans l »eau de mer, c »est pourquoi il était utilisé dans la construction navale et dans la fabrication de rouleaux pour le halage des navires sur terre.

La représentation de Janus et de Boreas sous forme de bifrons et d »éléments saisonniers.

Les sites des cultes de Janus à Rome et ses associations dans le Latium antique.

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Janus et Junon

La relation entre Janus et Junon est définie par la proximité des notions de début et de transition et des fonctions de conception et d »accouchement, résultat de la jeunesse et de la force vitale. Le lecteur est invité à se reporter aux sections Épithètes de culte et Tigillum Sororium de cet article et à la section correspondante de l »article Junon.

Janus et Quirinus

Quirinus est un dieu qui incarne les quirites, c »est-à-dire les Romains en leur qualité civile de producteurs et de pères. Il est surnommé Mars tranquillus (Mars pacifique), Mars qui praeest paci (Mars qui préside à la paix). Sa fonction de custos gardien est mise en évidence par l »emplacement de son temple à l »intérieur du pomerium mais non loin de la porte de Porta Collina ou de Quirinalis, près des sanctuaires de Sancus et de Salus. En tant que protecteur de la paix, il est néanmoins armé, au même titre que les quirites, qui sont potentiellement des soldats milites : sa statue le représente tenant une lance. Pour cette raison, Janus, dieu des portes, est concerné par sa fonction de protecteur de la communauté civile. Pour la même raison, le flamen Portunalis huilait les armes de Quirinus, ce qui implique qu »elles devaient être maintenues en bon état et prêtes à l »emploi, même si elles ne devaient pas être utilisées immédiatement. Dumézil et Schilling remarquent qu »en tant que dieu de la troisième fonction, Quirinus est pacifique et représente l »idéal de la pax romana, c »est-à-dire une paix reposant sur la victoire.

Janus et Portunus

Portunus peut être défini comme une sorte de duplication à l »intérieur de l »étendue des pouvoirs et attributs de Janus. Sa définition originale montre qu »il était le dieu des portes et des ports. En fait, on se demande si sa fonction originelle était uniquement celle de dieu des portes et si la fonction de dieu des ports a été ajoutée ultérieurement : Paul le Diacre écrit : « … il est représenté tenant une clé dans sa main et était considéré comme le dieu des portes ». Varro aurait déclaré qu »il était le dieu des ports et le patron des portes. Sa fête, nommée Portunalia, tombait le 17 août, et il était vénéré ce jour-là dans un temple ad pontem Aemilium et ad pontem Sublicium qui avait été dédié à cette date. Portunus, contrairement à Janus, avait son propre flamen, nommé Portunalis. Il est à noter que le temple de Janus dans le Forum Holitorium avait été consacré le jour des Portunia et que le flamen Portunalis était chargé d »huiler les bras de la statue de Quirinus.

Janus et Vesta

La relation entre Janus et Vesta touche à la question de la nature et de la fonction des dieux du début et de la fin dans la religion indo-européenne. Si Janus a la première place, Vesta a la dernière, tant en théologie qu »en rituel (Ianus primus, Vesta extrema). La dernière place implique une connexion directe avec la situation de l »adorateur, dans l »espace et dans le temps. Vesta est donc la déesse du foyer des maisons comme de la ville. Son feu inextinguible est un moyen pour les hommes (en tant qu »individus et en tant que communauté) de rester en contact avec le royaume des dieux. Il existe donc un lien réciproque entre le dieu des commencements et du mouvement sans fin, qui donne la vie aux êtres de ce monde (Cerus Manus) et préside à sa fin, et la déesse du foyer de l »homme, qui symbolise par le feu la présence de la vie. Vesta est une déesse vierge mais en même temps elle est considérée comme la mère de Rome : on la croit indispensable à l »existence et à la survie de la communauté.

On a longtemps cru que Janus était présent parmi les théonymes sur le pourtour extérieur du Foie de Plaisance dans la case 3 sous le nom d »Aaron. Ce fait créait un problème car le dieu des commencements semblait se trouver dans une situation autre que l »initiale, c »est-à-dire le premier cas. Après les nouvelles lectures proposées par A. Maggiani, dans le cas 3 on devrait lire TINS : la difficulté s »est donc dissoute. Aaron a donc été éliminé de la théologie franciscaine car c »était sa seule attestation. remarque que cette identification antérieure était en contradiction avec le témoignage attribué à Varro par Johannes Lydus selon lequel Janus était nommé caelum chez les Étrusques.

En revanche, comme prévu, Janus est présent dans la région I de la division du Ciel de Martianus Capella et dans la région XVI, la dernière, se trouvent les Ianitores terrestres (avec Nocturnus), peut-être identifiables à Forculus, Limentinus et Cardea, divinités strictement liées à Janus comme ses auxiliaires (ou peut-être même pas plus que des subdivisions concrètes de ses fonctions) comme la signification de leurs noms l »implique : Forculus est le dieu de la forca, a iugum, passage bas, Limentinus le gardien du limes, frontière, Cardea la déesse des charnières, ici des portes séparant la Terre et le Ciel. Le problème posé par l »adjectif qualificatif terrestres terrestres, peut être abordé de deux manières différentes. La première hypothèse est que la représentation de Martianus implique une descente du Ciel sur la Terre. Cependant, la représentation de Martianus ne semble pas se limiter à une division Ciel-Terre, car elle inclut les Enfers et d »autres régions obscures ou recoins éloignés du Ciel. On peut donc avancer que l »articulation Ianus-Ianitores pourrait être interprétée comme liée à l »idée des Portes du Ciel (les Synplegades) qui s »ouvrent sur le Ciel d »un côté et sur la Terre ou les Enfers de l »autre.

D »autres documents archéologiques ont cependant montré que les Étrusques avaient un autre dieu correspondant iconographiquement à Janus : Culśanś, dont il existe une statuette en bronze provenant de Cortona (aujourd »hui au musée de Cortona). Alors que Janus est un adulte barbu, Culśan peut être un jeune non barbu, ce qui rend possible son identification avec Hermès. Son nom est également lié au mot étrusque désignant les portes et les portails. Selon Capdeville, on le trouve également sur le bord extérieur du Foie de Plaisance sur la case 14 sous la forme composée CULALP, c »est-à-dire « de Culśanś et d »Alpan(u) » sur l »autorité de Pfiffig, mais peut-être s »agit-il ici de la déesse Culśu, la gardienne de la porte des Enfers. Bien que la localisation ne soit pas strictement identique, il y a une certaine approximation dans ses situations sur le Foie et dans le système de Martianus. A. Audin relie la figure de Janus à Culśanś et Turms (rendu étrusque d »Hermès, le dieu grec médiateur entre les différents mondes, apporté par les Étrusques de la mer Égée), considérant ces deux dernières divinités étrusques comme une seule. Cette interprétation permettrait alors d »identifier Janus au dieu grec Hermès. Les médailles étrusques de Volterra montrent également le dieu à deux têtes et le Janus Quadrifrons de Falerii pourrait avoir une origine étrusque.

Les auteurs romains et grecs ont soutenu que Janus était un dieu exclusivement romain. Cette affirmation est excessive selon R. Schilling, du moins en ce qui concerne l »iconographie. Un dieu à deux visages apparaît à plusieurs reprises dans l »art sumérien et babylonien.

L »ancienne divinité sumérienne Isimud était souvent représentée avec deux visages orientés dans des directions opposées. Les représentations sumériennes d »Isimud sont souvent très similaires aux représentations typiques de Janus dans l »art romain antique. Contrairement à Janus, cependant, Isimud n »est pas un dieu des portes. Il est plutôt le messager d »Enki, l »ancien dieu sumérien de l »eau et de la civilisation. Des reproductions de l »image d »Isimud, dont le nom babylonien était Usimu, sur des cylindres dans l »art suméro-accadique peuvent être trouvées dans l »ouvrage de H. Frankfort, Cylinder Seals (Londres 1939), en particulier dans les planches aux pages 106, 123, 132, 133, 137, 165, 245, 247, 254. Sur la planche XXI, c, Usmu est vu en train de présenter aux adorateurs un dieu assis.

Des têtes de dieux apparentés à Hermès, ressemblant à des Janus, ont été trouvées en Grèce, suggérant peut-être un dieu composé.

William Betham a soutenu que le culte est arrivé du Moyen-Orient et que Janus correspond au Baal-ianus ou Belinus des Chaldéens, partageant une origine commune avec l »Oannes de Berosus.

P. Grimal considère Janus comme une confusion entre un dieu romain des portes et un ancien dieu cosmogonique uranique syro-hittite.

La statue romaine du Janus de l »Argiletum, traditionnellement attribuée à Numa, était sans doute très ancienne, peut-être une sorte de xoanon, comme celles des Grecs du VIIIe siècle avant Jésus-Christ.

Dans l »hindouisme, l »image des dieux à deux ou quatre visages est assez courante, car elle est une représentation symbolique du pouvoir divin de voir à travers l »espace et le temps. Le dieu suprême Brahma est représenté avec quatre visages. Un autre exemple de dieu à quatre visages est le dieu slave Svetovid.

D »autres divinités analogues ou comparables de la prima dans les religions indo-européennes ont été analysées par G. Dumézil. Il s »agit de la déesse indienne Aditi, dite à deux visages car c »est elle qui commence et termine les cérémonies, et du dieu scandinave Heimdallr. Les caractéristiques théologiques de Heimdallr ressemblent à celles de Janus : il se tient aux limites, tant dans l »espace que dans le temps. Sa demeure est aux limites de la Terre, à l »extrémité du Ciel ; il est le protecteur des dieux ; sa naissance est au début du temps ; il est l »ancêtre de l »humanité, le générateur des classes et le fondateur de l »ordre social. Il est cependant inférieur au dieu souverain Oðinn : la Völuspá mineure définit sa relation avec Oðinn presque dans les mêmes termes que ceux dans lesquels Varro définit celle de Janus, dieu du prima à Jupiter, dieu du summa : Heimdallr naît comme le premier-né (primigenius, var einn borinn í árdaga), Oðinn naît comme le plus grand (maximus, var einn borinn öllum meiri). Des formules iraniennes analogues se trouvent dans une gāthā avestique (Gathas). Dans d »autres villes du Latium antique, la fonction de présider aux commencements était probablement assurée par d »autres divinités de sexe féminin, notamment la Fortuna Primigenia de Praeneste.

Au Moyen Âge, Janus a été pris comme symbole de Gênes, dont le nom latin médiéval était Ianua, ainsi que d »autres communes européennes. La commune de Selvazzano di Dentro, près de Padoue, a un bosquet et un autel de Janus représentés sur son étendard, mais leur existence n »est pas prouvée.

Dans l »acte I, scène 1 du Marchand de Venise de Shakespeare, Salarino fait référence au Janus à deux têtes alors qu »il ne parvient pas à trouver la raison de la mélancolie d »Antonio. De même, dans l »acte I, scène 2, de la pièce Othello de Shakespeare, Iago invoque le nom de Janus après l »échec de son complot visant à défaire le personnage titulaire.

Dans son livre de 1921, The Witch-Cult in Western Europe, la folkloriste Margaret Murray affirmait que les preuves trouvées dans les archives des premiers procès de sorcières modernes montraient que le dieu des sorcières, généralement identifié dans les archives comme le Diable, était en fait souvent un prêtre masculin portant un double masque représentant Janus. Murray a fait remonter la présence d »un homme vêtu d »un masque à l »arrière de la tête lors de certaines réunions de sorcières aux confessions des sorcières accusées dans la région des Pyrénées, et à une déclaration en particulier selon laquelle le chef des sorcières apparaissait « comme le dieu Janus ». Par le biais de l »étymologie donnée par James Frazier, Murray a également relié la figure de Janus ou Dianus dans le culte des sorcières à la déesse de la sorcellerie plus connue, Diane. Tant les contemporains de Murray que les chercheurs modernes ont fait valoir que l »hypothèse de Murray et les liens qu »elle établissait entre Janus et Diane, et reliant les premiers procès de sorcières modernes aux anciennes croyances païennes, sont douteux.

La Janus Society est une organisation homophile fondée en 1962 et basée à Philadelphie. Elle est connue pour être l »éditeur du magazine DRUM, l »une des premières publications sur l »homosexualité aux États-Unis et la plus diffusée dans les années 1960, et pour son rôle dans l »organisation d »un grand nombre des premières manifestations pour les droits des homosexuels dans le pays. L »organisation s »est concentrée sur une politique de respectabilité militante, une stratégie exigeant le respect en montrant au public des individus gays se conformant aux normes vestimentaires hétéronormatives lors des manifestations.

La Société de Janus est la deuxième organisation BDSM fondée aux États-Unis (après la Société Eulenspiegel), et est un groupe d »éducation et de soutien BDSM basé à San Francisco, en Californie. Elle a été fondée en août 1974 par feu Cynthia Slater et Larry Olsen. Selon la biographie de Slater dans le Leather Hall of Fame, elle a dit de la Société de Janus,

« Il y avait trois raisons fondamentales pour lesquelles nous avons choisi Janus. Tout d »abord, Janus a deux visages, que nous avons interprétés comme la dualité du SM (les côtés dominant et soumis d »une personne). Deuxièmement, c »est le dieu romain des portails, et plus important encore, des débuts et des fins. Pour nous, il représente le début de l »acceptation de soi, le début de la libération de la culpabilité, et la fin éventuelle de la haine de soi et de la peur de ses désirs SM. Enfin, Janus est le dieu romain de la guerre – la guerre que nous menons contre les stéréotypes dont nous sommes couramment victimes. »

Dans le roman à suspense The Janus Man (1987) du romancier britannique Raymond Harold Sawkins, Janus est utilisé comme métaphore d »un agent soviétique infiltré dans les services secrets britanniques – « L »homme de Janus qui fait face à l »Est et à l »Ouest ».

Dans le film d »espionnage GoldenEye (1995) de la série James Bond, le principal antagoniste, Alec Trevelyan, se donne le nom de code « Janus » après avoir trahi Bond, puis le MI6, après avoir appris qu »il était un cosaque de Lienz. Bond, interprété par Pierce Brosnan, poursuit en déclarant : « D »où Janus. Le dieu romain à deux visages devenu réalité » après avoir appris la trahison de Trevelyan.

La revue d »histoire de l »université du Maryland, créée en 2000, s »appelle Janus.

Les chats atteints du trouble congénital Diprosopus, qui entraîne une duplication partielle ou totale du visage sur la tête, sont connus sous le nom de chats Janus.

En 2020, le personnage Deceit de la série Sanders Sides, créée par Thomas Sanders, dans l »épisode « Putting Others First », a révélé que son nom était Janus.

Dans le livre The Shadowhunter Chronicles de Cassandra Clare, l »homologue de Jace Herondale, originaire d »une dimension alternative appelée Thulé, choisit le nom de « Janus », d »après le dieu romain Janus.

Les particules Janus sont des particules microscopiques ou nanoscopiques possédant deux faces distinctes qui ont des propriétés physiques ou chimiques distinctes.

Janus est le nom d »un langage de programmation réversible dans le temps. C »est également le nom d »un langage de programmation à contraintes concurrentes.

Sources

Janus
Janus (mythologie)
^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). « Juturna » . Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press.
Voir janua (« porte »).
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^ ad esempio Herbert Jennings Rose in Dizionario di antichità classiche, s.v. Giano. Milano, Edizioni San Paolo, 1995. ISBN 88-215-3024-8.
^ Georges Dumézil, La religione romana arcaica, pag. 291. Milano, Rizzoli, 2001. ISBN 88-17-86637-7.
^ Anna Ferrari, Dizionario di mitologia greca e latina, s.v. Giano. Torino, UTET, 1999. ISBN 88-7750-754-3.