Mars (mythologie)

Mary Stone | février 1, 2023

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Résumé

Dans la religion et le mythe romains antiques, Mars (latin : Mārs, prononcé) était le dieu de la guerre et aussi un gardien de l »agriculture, une combinaison caractéristique de la Rome primitive. Fils de Jupiter et de Junon, il était le plus important des dieux militaires dans la religion de l »armée romaine. La plupart de ses fêtes se déroulaient en mars, mois qui porte son nom (latin Martius), et en octobre, début de la saison des campagnes militaires et fin de la saison agricole.

Sous l »influence de la culture grecque, Mars a été identifié au dieu grec Arès, dont les mythes ont été réinterprétés dans la littérature et l »art romains sous le nom de Mars. Mais le caractère et la dignité de Mars diffèrent fondamentalement de ceux de son homologue grec, qui est souvent traité avec mépris et dégoût dans la littérature grecque. L »autel de Mars dans le Campus Martius, le quartier de Rome qui a pris son nom, était censé avoir été dédié par Numa, le pacifique et semi-légendaire deuxième roi de Rome. Bien que le centre du culte de Mars ait été situé à l »origine en dehors des limites sacrées de Rome (pomerium), Auguste a fait du dieu un nouveau centre de la religion romaine en établissant le temple de Mars Ultor dans son nouveau forum.

Alors qu »Arès était principalement considéré comme une force destructrice et déstabilisatrice, Mars représentait la puissance militaire comme moyen d »assurer la paix, et était un père (pater) du peuple romain. Dans la généalogie mythique et les mythes fondateurs de Rome, Mars était le père de Romulus et Remus par son viol de Rhéa Silvia. Son histoire d »amour avec Vénus réconcilie symboliquement les deux traditions différentes de la fondation de Rome ; Vénus était la mère divine du héros Énée, célébré comme le réfugié troyen qui a « fondé » Rome plusieurs générations avant que Romulus ne pose les murs de la ville.

Le mot Mārs (génitif Mārtis), qui, en vieux latin et dans l »usage poétique, apparaît aussi sous la forme Māvors (Māvortis), est apparenté à l »oscan Māmers (Māmertos). La plus ancienne forme latine enregistrée, Mamart-, est probablement d »origine étrangère. Elle a été expliquée comme dérivant de Maris, le nom d »un dieu-enfant étrusque, bien que cela ne fasse pas l »unanimité. Les spécialistes ont des avis différents sur la question de savoir si les deux dieux sont liés, et si oui, comment. Les adjectifs latins du nom de Mars sont martius et martialis, dont dérivent l »anglais « martial » (comme dans « arts martiaux » ou « loi martiale ») et des noms de personnes tels que « Marcus », « Mark » et « Martin ».

Mars pourrait finalement être un réflexe thématique du dieu Proto-Indo-Européen Perkwunos, ayant à l »origine un caractère de tonnerre.

Comme Arès qui était le fils de Zeus et d »Héra, Mars est généralement considéré comme le fils de Jupiter et de Junon. Cependant, dans une version de sa naissance donnée par Ovide, il était le fils de Junon seule. Jupiter avait usurpé la fonction de mère en donnant naissance à Minerve directement de son front (pour rétablir l »équilibre, Junon demanda conseil à la déesse Flore sur la façon de faire de même. Flora se procura une fleur magique (latin flos, pluriel flores, mot masculin) et la testa sur une génisse qui devint aussitôt féconde. Elle cueillit ensuite rituellement une fleur avec son pouce, toucha le ventre de Junon et la féconda. Junon se retira en Thrace et sur le rivage de Marmara pour l »accouchement.

Ovide raconte cette histoire dans les Fasti, son œuvre poétique de longue haleine sur le calendrier romain. Elle peut expliquer pourquoi les Matronalia, une fête célébrée par les femmes mariées en l »honneur de Junon, déesse de l »accouchement, avaient lieu le premier jour du mois de Mars, qui est également marqué sur un calendrier de l »Antiquité tardive comme l »anniversaire de Mars. Dans le calendrier romain le plus ancien, mars était le premier mois, et le dieu serait né avec la nouvelle année. Ovide est la seule source de cette histoire. Il s »agit peut-être d »un mythe littéraire de sa propre invention ou d »une tradition italique archaïque inconnue. Quoi qu »il en soit, en choisissant d »inclure cette histoire, il souligne que Mars était lié à la vie végétale et n »était pas étranger à l »alimentation féminine.

L »épouse de Mars était Nerio ou Neriene, « Valor ». Elle représente la force vitale (vis), la puissance (potentia) et la majesté (maiestas) de Mars. Son nom, considéré comme d »origine sabine, est l »équivalent du latin virtus, « vertu virile » (de vir, « homme »). Au début du IIIe siècle avant Jésus-Christ, le dramaturge comique Plaute fait référence à Mars saluant Nerio, son épouse. Selon une source de l »Antiquité tardive, Mars et Neriene étaient célébrés ensemble lors d »une fête organisée le 23 mars. À la fin de l »Empire romain, Neriene a été identifiée à Minerve.

Nerio a probablement pour origine une personnification divine de la puissance de Mars, car de telles abstractions en latin sont généralement féminines. Son nom apparaît avec celui de Mars dans une prière archaïque invoquant une série de qualités abstraites, chacune étant associée au nom d »une divinité. L »influence de la mythologie grecque et de ses dieux anthropomorphes a pu amener les écrivains romains à traiter ces paires comme des « mariages ».

Vénus et Mars

L »union de Vénus et de Mars était plus attrayante pour les poètes et les philosophes, et le couple était un sujet fréquent d »art. Dans le mythe grec, l »adultère d »Arès et d »Aphrodite avait été exposé au ridicule lorsque son mari Héphaïstos (dont l »équivalent romain était Vulcain) les avait surpris en flagrant délit au moyen d »un piège magique. Bien que cela ne fasse pas partie de la tradition romaine à l »origine, en 217 avant Jésus-Christ, Vénus et Mars étaient présentés comme une paire complémentaire dans le lectisternium, un banquet public au cours duquel les images de douze dieux majeurs de l »État romain étaient présentées sur des divans comme s »ils étaient présents et participaient.

Les scènes de Vénus et de Mars dans l »art romain ignorent souvent les implications adultères de leur union, et se complaisent dans le beau couple assisté de Cupidon ou de multiples amours (amores). Certaines scènes peuvent impliquer le mariage, et la relation était romancée dans l »art funéraire ou domestique dans lequel les maris et les épouses étaient eux-mêmes représentés comme le couple divin passionné.

L »union des divinités représentant l »Amour et la Guerre se prêtait à l »allégorie, d »autant plus que les amants étaient les parents de Concordia. Le philosophe de la Renaissance Marsilio Ficino note que « seule Vénus domine Mars, et il ne la domine jamais ». Dans l »art de la Rome antique et de la Renaissance, Mars est souvent représenté désarmé et détendu, voire endormi, mais la nature extraconjugale de leur liaison peut également suggérer que cette paix est impermanente.

La virilité, en tant que force vitale (vis) ou vertu (virtus), est une caractéristique essentielle de Mars. En tant que gardien de l »agriculture, il dirige ses énergies vers la création de conditions qui permettent aux cultures de pousser, ce qui peut inclure de repousser les forces hostiles de la nature.

Le sacerdoce des Frères d »Arval invoquait Mars pour chasser la » rouille » (lues), avec sa double signification de champignon du blé et d »oxydes rouges qui affectent le métal, une menace pour les outils agricoles et les armes en fer. Dans le texte qui subsiste de leur hymne, les Frères d »Arval invoquent Mars comme ferus, « sauvage » ou « féroce » comme un animal sauvage.

Le potentiel de sauvagerie de Mars s »exprime dans ses liens obscurs avec les forêts sauvages, et il se peut même qu »il soit à l »origine un dieu de la nature, au-delà des limites fixées par les humains, et donc une force à propitier. Dans son livre sur l »agriculture, Caton invoque Mars Silvanus pour un rituel à accomplir dans la silva, dans les bois, un lieu non cultivé qui, s »il n »est pas maintenu dans ses limites, peut menacer de prendre le dessus sur les champs nécessaires aux cultures. Le caractère de Mars en tant que dieu agricole peut découler uniquement de son rôle de défenseur et de protecteur, ou être inséparable de sa nature guerrière, puisque le saut de ses prêtres armés, les Salii, était destiné à accélérer la croissance des cultures.

Il semble que Mars ait été à l »origine une divinité du tonnerre ou de l »orage, ce qui explique certains de ses traits mitigés en matière de fertilité. Ce rôle a ensuite été repris dans le panthéon romain par plusieurs autres dieux, tels que Summanus ou Jupiter.

Les animaux sauvages les plus sacrés pour Mars étaient le pic, le loup et l »ours, qui, dans la tradition naturelle des Romains, étaient censés habiter toujours les mêmes contreforts et forêts.

Plutarque note que le pic (picus) est sacré pour Mars car « c »est un oiseau courageux et fougueux et il a un bec si fort qu »il peut renverser les chênes en les picorant jusqu »à ce qu »il ait atteint la partie la plus profonde de l »arbre ». Comme le bec du picus Martius contenait le pouvoir du dieu d »éloigner le mal, il était porté comme un charme magique pour éviter les piqûres d »abeilles et les morsures de sangsues. L »oiseau de Mars gardait également une herbe des bois (ceux qui cherchaient à la récolter devaient le faire de nuit, de peur que le pic ne leur crève les yeux). Le picus Martius semble avoir été une espèce particulière, mais les autorités diffèrent sur laquelle : peut-être Picus viridis

Le pic était vénéré par les peuples latins, qui s »abstenaient de manger sa chair. Il était l »un des oiseaux les plus importants dans l »augure romain et italique, la pratique consistant à lire la volonté des dieux en observant le ciel à la recherche de signes. Le personnage mythologique nommé Picus possédait des pouvoirs d »augure qu »il a conservés lorsqu »il a été transformé en pic ; selon une tradition, Picus était le fils de Mars. Le mot ombrien peiqu signifie également « pic », et les Picènes italiques auraient tiré leur nom du pic qui leur servait d »animal guide lors d »une migration rituelle (ver sacrum) entreprise comme un rite de Mars. Sur le territoire des Aequi, un autre peuple italique, Mars avait un oracle de grande antiquité où les prophéties étaient censées être prononcées par un pic perché sur une colonne de bois.

L »association de Mars avec le loup nous vient de ce qui est peut-être le plus célèbre des mythes romains, l »histoire de la louve (lupa) qui allaita ses fils en bas âge lorsqu »ils furent exposés sur ordre du roi Amulius, qui les craignait parce qu »il avait usurpé le trône à leur grand-père, Numitor. Le pivert a également apporté de la nourriture aux jumeaux.

Le loup apparaît ailleurs dans l »art et la littérature romains, sous une forme masculine, comme l »animal de Mars. Un groupe de statues qui se dressait le long de la voie Appienne montrait Mars en compagnie de loups. Lors de la bataille de Sentinum en 295 avant Jésus-Christ, l »apparition du loup de Mars (Martius lupus) était le signe de la victoire romaine à venir.

En Gaule romaine, l »oie était associée aux formes celtiques de Mars, et les archéologues ont trouvé des oies enterrées aux côtés de guerriers dans des tombes. L »oie était considérée comme un animal belliqueux car elle est facilement provoquée à l »agression.

Animaux sacrifiés

La religion grecque et romaine antique faisait une distinction entre les animaux qui étaient sacrés pour une divinité et ceux qui étaient prescrits comme offrandes sacrificielles correctes pour le dieu. Les animaux sauvages pouvaient être considérés comme appartenant déjà au dieu auquel ils étaient sacrés, ou du moins comme n »appartenant pas aux êtres humains et ne pouvant donc pas être donnés par eux. La viande sacrificielle étant consommée lors d »un banquet après que les dieux aient reçu leur part – principalement les entrailles (exta) – il s »ensuit que les animaux sacrifiés étaient le plus souvent, mais pas toujours, des animaux domestiques faisant normalement partie du régime alimentaire romain. Les dieux recevaient souvent des animaux mâles castrés en sacrifice, et les déesses des victimes féminines ; Mars, cependant, recevait régulièrement des mâles intacts. Mars recevait des bœufs sous certains de ses titres cultuels, comme Mars Grabovius, mais l »offrande habituelle était le taureau, seul, en plusieurs exemplaires ou en combinaison avec d »autres animaux.

Les deux sacrifices d »animaux les plus caractéristiques faits à Mars étaient la suovetaurilia, une triple offrande d »un porc (sus), d »un bélier (ovis) et d »un taureau (taurus), et le cheval d »octobre, le seul sacrifice de cheval connu dans la Rome antique et un exemple rare d »une victime que les Romains considéraient comme non comestible.

Le centre le plus ancien à Rome pour cultiver Mars en tant que divinité était l »autel de Mars (Ara Martis) dans le Campus Martius (« Champ de Mars ») à l »extérieur de la frontière sacrée de Rome (pomerium). Les Romains pensaient que cet autel avait été établi par le semi-légendaire Numa Pompilius, le successeur pacifique de Romulus. Selon la tradition romaine, le Campus Martius avait été consacré à Mars par leurs ancêtres pour servir de pâturage aux chevaux et de terrain d »entraînement équestre pour les jeunes. Sous la République romaine (509-27 avant J.-C.), le Campus était une étendue largement ouverte. Aucun temple n »y était construit, mais à partir de 193 avant notre ère, une allée couverte le reliait à la Porta Fontinalis, près du bureau et des archives des censeurs romains. Les censeurs nouvellement élus plaçaient leurs chaises curules près de l »autel, et lorsqu »ils avaient terminé le recensement, les citoyens étaient purifiés collectivement par une suovetaurilia à cet endroit. On pense qu »une frise provenant de l » »autel » de Domitius Ahenobarbus représente le recensement et pourrait montrer Mars lui-même debout près de l »autel alors que la procession des victimes avance.

Le principal temple de Mars (Aedes Martis) de la période républicaine se trouvait également en dehors de la frontière sacrée et était consacré à l »aspect guerrier du dieu. Il a été construit pour accomplir un vœu (votum) fait par un certain Titus Quinctius en 388 avant J.-C. pendant le siège de Rome par les Gaulois. Le jour de la fondation (dies natalis) était commémoré le 1er juin, et le temple est attesté par plusieurs inscriptions et sources littéraires. Le groupe de sculptures représentant Mars et les loups y était exposé. Les soldats se rassemblaient parfois au temple avant de partir à la guerre, et c »était le point de départ d »un grand défilé de la cavalerie romaine qui avait lieu chaque année le 15 juillet.

Un temple à Mars dans le Circus Flaminius a été construit vers 133 avant J.-C., financé par Decimus Junius Brutus Callaicus à partir d »un butin de guerre. Il abritait une statue colossale de Mars et une Vénus nue.

Le Campus Martius a continué à accueillir des événements équestres tels que des courses de chars pendant la période impériale, mais sous le premier empereur Auguste, il a fait l »objet d »un important programme de rénovation urbaine, marqué par une architecture monumentale. L »autel de la paix augustéenne (Ara Pacis Augustae) y était situé, tout comme l »obélisque de Montecitorio, importé d »Égypte pour former l »aiguille (gnomon) du Solarium Augusti, un cadran solaire géant. Avec ses jardins publics, le Campus est devenu l »un des endroits les plus agréables à visiter de la ville.

Auguste fit de la pièce maîtresse de son nouveau forum un grand temple à Mars Ultor, une manifestation de Mars qu »il cultivait en tant que vengeur (ultor) du meurtre de Jules César et du désastre militaire subi lors de la bataille de Carrhae. Lorsque les étendards légionnaires perdus face aux Parthes furent récupérés, ils furent logés dans le nouveau temple. La date de l »inauguration du temple, le 12 mai, était alignée avec le coucher héliaque de la constellation du Scorpion, le signe de la guerre. Cette date a continué à être marquée par des jeux de cirque jusqu »au milieu du IVe siècle de notre ère.

Une grande statue de Mars faisait partie de l »éphémère Arc de Néron, construit en 62 de notre ère mais démantelé après le suicide et la disgrâce de Néron (damnatio memoriae).

Dans l »art romain, Mars est représenté soit barbu et mûr, soit jeune et rasé de près. Même nu ou semi-nu, il porte souvent un casque ou une lance, emblèmes de sa nature guerrière. Mars fait partie des divinités qui apparaissent sur les premières pièces de monnaie romaines, à la fin du IVe siècle et au début du IIIe siècle avant notre ère.

Sur l »Autel de la Paix (Ara Pacis), construit dans les dernières années du Ier siècle avant J.-C., Mars est un homme mûr au visage « beau et classicisant », avec une courte barbe bouclée et une moustache. Son casque est de type néo-attique à plumes. Il porte un manteau militaire (paludamentum) et une cuirasse ornée d »un gorgoneion. Bien que le relief soit quelque peu endommagé à cet endroit, il semble tenir une lance enguirlandée de laurier, symbole d »une paix gagnée par la victoire militaire. La statue de Mars du Ier siècle trouvée dans le Forum de Nerva (photo du haut) est similaire. Sous cette apparence, Mars est présenté comme le digne ancêtre du peuple romain. Le panneau de l »Ara Pacis sur lequel il apparaît aurait fait face au Campus Martius, rappelant aux spectateurs que Mars était le dieu dont Numa avait établi l »autel à cet endroit, c »est-à-dire le dieu des plus anciennes institutions civiques et militaires de Rome.

En particulier dans les œuvres d »art influencées par la tradition grecque, Mars peut être représenté d »une manière qui ressemble à Arès, jeune, imberbe et souvent nu. À la Renaissance, on pensait que la nudité de Mars représentait son absence de peur face au danger.

La lance de Mars

La lance est l »instrument de Mars au même titre que Jupiter manie l »éclair, Neptune le trident et Saturne la faux ou la faucille. Une relique ou un fétiche appelé la lance de Mars était conservé dans un sacrarium de la Regia, l »ancienne résidence des rois de Rome. On disait que la lance bougeait, tremblait ou vibrait à l »approche d »une guerre ou d »un autre danger pour l »État, comme cela aurait été le cas avant l »assassinat de Jules César. Lorsque Mars est représenté comme un artisan de la paix, sa lance est entourée de lauriers ou d »autres végétaux, comme sur l »Ara Pacis ou sur une pièce de monnaie d »Aemilianus.

Le grand prêtre de Mars dans la religion publique romaine était le Flamen Martialis, qui était l »un des trois grands prêtres du collège des flamens, composé de quinze membres. Mars était également servi par les Salii, un sacerdoce de douze jeunes patriciens qui s »habillaient en guerriers archaïques et dansaient en procession autour de la ville en mars. Les deux sacerdoces remontent aux périodes les plus anciennes de l »histoire romaine, et la naissance patricienne était requise.

Les fêtes de Mars se concentrent dans son mois homonyme de mars (latin : Martius), avec quelques observances en octobre, le début et la fin de la saison des campagnes militaires et de l »agriculture. Les fêtes avec courses de chevaux avaient lieu dans le Campus Martius. Certains festivals de mars ont conservé les caractéristiques des festivals du nouvel an, puisque le Martius était à l »origine le premier mois du calendrier romain.

Mars était également honoré par des courses de chars lors des Robigalia et Consualia, bien que ces fêtes ne lui soient pas principalement dédiées. À partir de 217 avant J.-C., Mars fait partie des dieux honorés lors du lectisternium, un banquet donné pour les divinités présentes sous forme d »images.

Les hymnes romains (carmina) sont rarement conservés, mais Mars est invoqué dans deux d »entre eux. Les Frères d »Arval, ou « Frères des Champs », chantaient un hymne à Mars tout en exécutant leur danse à trois pas. Le Carmen Saliare était chanté par les prêtres de Mars, les Salii, alors qu »ils déplaçaient en procession douze boucliers sacrés (ancilia) à travers la ville. Au Ier siècle de notre ère, Quintilien remarque que la langue de l »hymne salien était si archaïque qu »elle n »était plus entièrement comprise.

Mars a donné son nom au troisième mois du calendrier romain, Martius, dont dérive l »anglais « March ». Dans le plus ancien calendrier romain, Martius était le premier mois. La planète Mars a été nommée en son honneur et, dans certains écrits allégoriques et philosophiques, la planète et le dieu sont dotés de caractéristiques communes. Dans de nombreuses langues, le mardi porte le nom de la planète Mars ou du dieu de la guerre : En latin, martis dies ( » jour de Mars « ), survécu dans les langues romanes sous le nom de marte (portugais), martes (espagnol), mardi (français), martedi (italien), marți (roumain) et dimarts (catalan). En irlandais (gaélique), le jour est An Mháirt, tandis qu »en albanais, c »est e Marta. Le mot anglais Tuesday dérive du vieil anglais « Tiwesdæg » et signifie « jour de Tiw », Tiw étant la forme vieil anglaise du dieu de la guerre proto-germanique *Tîwaz, ou Týr en norrois.

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Dans la religion romaine

Dans la religion romaine classique, Mars était invoqué sous plusieurs titres, et le premier empereur romain, Auguste, a complètement intégré Mars dans le culte impérial. L »historien latin du IVe siècle, Ammien Marcellin, traite Mars comme l »une des nombreuses divinités romaines classiques qui sont restées des « réalités cultuelles » jusqu »à son époque. Mars, et plus particulièrement Mars Ultor, faisait partie des dieux qui recevaient des sacrifices de Julien, le seul empereur à rejeter le christianisme après la conversion de Constantin Ier. En 363 après J.-C., en préparation du siège de Ctésiphon, Julien a sacrifié dix taureaux « très fins » à Mars Ultor. Le dixième taureau a violé le protocole rituel en tentant de se libérer et, une fois tué et examiné, a produit de mauvais présages, parmi les nombreux qui ont été lus à la fin du règne de Julien. Comme l »indique Ammien, Julien jura de ne plus jamais faire de sacrifice à Mars – un vœu tenu à sa mort un mois plus tard.

Gradivus était l »un des dieux par lesquels un général ou des soldats pouvaient faire le serment d »être valeureux au combat. Son temple, situé à l »extérieur de la Porta Capena, était le lieu de rassemblement des armées. Le sacerdoce archaïque de Mars Gradivus était les Salii, les « prêtres bondissants » qui dansaient rituellement en armure comme prélude à la guerre. Son titre cultuel est le plus souvent interprété comme signifiant « le marcheur » ou « le dieu de la marche », de gradus, « pas, marche ».

Le poète Statius s »adresse à lui comme « le plus implacable des dieux », mais Valerius Maximus conclut son histoire en invoquant Mars Gradivus comme « auteur et soutien du nom « romain » » : Gradivus est prié – avec Jupiter Capitolin et Vesta, en tant que gardien de la flamme perpétuelle de Rome – de « garder, préserver et protéger » l »État de Rome, la paix et le princeps (l »empereur Tibère à l »époque).

Une source de l »Antiquité tardive raconte que l »épouse de Gradivus était Nereia, la fille de Nereus, et qu »il l »aimait passionnément.

Mars Quirinus était le protecteur des Quirites (« citoyens » ou « civils ») répartis en curiae (assemblées de citoyens), dont les serments étaient requis pour conclure un traité. En tant que garant des traités, Mars Quirinus est donc un dieu de la paix : « Quand il se déchaîne, Mars s »appelle Gradivus, mais quand il est en paix Quirinus ».

Le Romulus déifié était identifié à Mars Quirinus. Dans la triade capitoline de Jupiter, Mars et Quirinus, cependant, Mars et Quirinus étaient deux divinités distinctes, bien qu »elles n »aient peut-être pas la même origine. Chacun des trois avait son propre flamen (prêtre spécialisé), mais les fonctions du Flamen Martialis et du Flamen Quirinalis sont difficiles à distinguer.

Mars est invoqué sous le nom de Grabovius dans les tablettes d »Iguvine, des tablettes de bronze écrites en ombrien qui consignent les protocoles rituels pour la réalisation de cérémonies publiques au nom de la ville et de la communauté d »Iguvium. Le même titre est donné à Jupiter et à la divinité ombrienne Vofionus. Cette triade a été comparée à la triade archaïque, Vofionus étant l »équivalent de Quirinus. Les tableaux I et VI décrivent un rituel complexe qui se déroulait aux trois portes de la ville. Après la prise des auspices, deux groupes de trois victimes étaient sacrifiés à chaque porte. Mars Grabovius recevait trois bœufs.

« Mars père » ou « Mars le Père » est la forme sous laquelle le dieu est invoqué dans la prière agricole de Caton, et il apparaît avec ce titre dans plusieurs autres textes littéraires et inscriptions. Mars Pater fait partie des dieux invoqués dans le rituel de la devotio, par lequel un général se sacrifiait et sacrifiait la vie de l »ennemi pour assurer la victoire des Romains.

Le Père Mars est le destinataire régulier de la suovetaurilia, le sacrifice d »un porc (sus), d »un bélier (ovis) et d »un taureau (taurus), ou souvent d »un taureau seul. D »autres épithètes étaient parfois accolées à Mars Pater, comme Mars Pater Victor (« Père Mars le Victorieux »), auquel l »armée romaine sacrifiait un taureau le 1er mars.

Bien que pater et mater soient des termes honorifiques assez courants pour désigner une divinité, toute revendication particulière pour Mars en tant que père du peuple romain réside dans la généalogie mythique qui fait de lui le père divin de Romulus et Remus.

Dans la section de son livre d »agriculture qui propose des recettes et des préparations médicales, Caton décrit un votum pour favoriser la santé du bétail :

Fais une offrande à Mars Silvanus dans la forêt (in silva) pendant le jour pour chaque tête de bétail : 3 livres de farine, 4½ livres de lard, 4½ livres de viande et 3 pintes de vin. Vous pouvez mettre les viandes dans un seul récipient, et le vin de même dans un seul récipient. Cette offrande peut être faite par un esclave ou un homme libre. Une fois la cérémonie terminée, consommez immédiatement l »offrande sur place. Une femme ne peut pas prendre part à cette offrande ni voir comment elle se déroule. Vous pouvez faire ce vœu chaque année si vous le souhaitez.

Le fait que Mars et Silvanus soient une seule et même entité a été mis en doute. Les invocations de divinités sont souvent sous forme de liste, sans mots de liaison, et la phrase devrait peut-être être comprise comme « Mars et Silvanus ». Les femmes étaient explicitement exclues de certaines pratiques cultuelles de Silvanus, mais pas nécessairement de Mars. William Warde Fowler, cependant, pensait que le dieu sauvage du bois Silvanus pouvait être « une émanation ou une ramification » de Mars.

Auguste a créé le culte de » Mars le vengeur » pour marquer deux occasions : sa défaite des assassins de César à Philippes en 42 avant J.-C., et la restitution négociée des étendards de combat romains qui avaient été perdus au profit des Parthes lors de la bataille de Carrhae en 53 avant J.-C.. Le dieu est représenté vêtu d »une cuirasse et d »un casque, debout dans une « pose martiale », appuyé sur une lance qu »il tient dans la main droite. Il tient un bouclier dans la main gauche. La déesse Ultio, personnification divine de la vengeance, avait un autel et une statue en or dans son temple.

Le temple de Mars Ultor, dédié en 2 avant J.-C. au centre du Forum d »Auguste, a donné au dieu une nouvelle place d »honneur. Certains rituels précédemment menés dans le cadre du culte de Jupiter Capitolin furent transférés dans le nouveau temple, qui devint le point de départ des magistrats lorsqu »ils partaient pour des campagnes militaires à l »étranger. Auguste exigeait que le Sénat se réunisse au temple pour délibérer sur les questions de guerre et de paix. Le temple devint également le lieu où l »on sacrifiait pour conclure le rite de passage des jeunes hommes qui revêtaient la toga virilis (« toge d »homme ») vers l »âge de 14 ans.

Lors de diverses fêtes impériales, Mars Ultor était le premier dieu à recevoir un sacrifice, suivi par le Génie de l »empereur. Une inscription du IIe siècle rapporte un vœu d »offrir à Mars Ultor un taureau aux cornes dorées.

Augustus ou Augusta était accolé un peu partout, « sur les monuments grands et petits », au nom de dieux ou de déesses, y compris Mars. Cet honorifique marque l »affiliation d »une divinité au culte impérial. En Hispanie, de nombreuses statues et dédicaces à Mars Auguste étaient présentées par des membres du sacerdoce ou de la sodalité appelés les Sodales Augustales. Ces vœux (vota) étaient généralement accomplis dans un sanctuaire de culte impérial, ou dans un temple ou une enceinte (templum) consacré spécifiquement à Mars. Comme pour les autres divinités invoquées par Auguste, les autels à Mars Auguste pouvaient être dressés pour favoriser le bien-être (salus) de l »empereur, mais certaines inscriptions suggèrent une dévotion personnelle. Une inscription dans les Alpes témoigne de la gratitude d »un esclave qui a dédié une statue à Mars Auguste en tant que conservator corporis sui, le conservateur de son propre corps, qui aurait été voué ex iussu numinis ipsius, « par l »ordre du numen lui-même ».

Mars Augustus apparaît dans des inscriptions sur des sites de tout l »Empire, comme Hispania Baetica, Saguntum et Emerita (et Sarmizegetusa dans la province de Dacie).

Épithètes provinciales

Outre les titres de son culte à Rome, Mars apparaît dans un grand nombre d »inscriptions dans les provinces de l »Empire romain, et plus rarement dans des textes littéraires, identifié à une divinité locale au moyen d »une épithète. Mars apparaît très fréquemment en Gaule chez les Celtes continentaux, ainsi qu »en Espagne et en Grande-Bretagne romaines. Dans le contexte celtique, il est souvent invoqué en tant que guérisseur. Les inscriptions indiquent que la capacité de Mars à dissiper l »ennemi sur le champ de bataille a été transférée à la lutte du malade contre la maladie ; la guérison est exprimée en termes d »éloignement et de sauvetage.

Mars est identifié à un certain nombre de divinités celtiques, dont certaines ne sont pas attestées de manière indépendante.

« Mars Balearicus » est un nom utilisé par les chercheurs modernes pour désigner de petites statuettes guerrières en bronze provenant de Majorque (l »une des îles Baléares), qui sont interprétées comme représentant le culte local de Mars. Ces statuettes ont été trouvées dans des sanctuaires talayotiques présentant de nombreuses traces d »offrandes brûlées. « Mars est représenté sous la forme d »un nu maigre et athlétique soulevant une lance et portant un casque, souvent conique ; les parties génitales sont peut-être semi-rectrices dans certains exemples.

D »autres bronzes présents sur les sites représentent des têtes ou des cornes de taureaux, mais les os retrouvés dans les couches de cendres indiquent que les victimes sacrificielles étaient des moutons, des chèvres et des porcs. Des sabots de cheval en bronze ont été trouvés dans un sanctuaire. Un autre site abritait une statue importée d »Imhotep, le légendaire médecin égyptien. Ces enceintes sacrées étaient encore utilisées lorsque l »occupation romaine a commencé en 123 avant Jésus-Christ. Elles semblent avoir été astronomiquement orientées vers le lever ou le coucher de la constellation du Centaure.

Sources

Mars (mythology)
Mars (mythologie)
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JP Mallory, D. Q. Adams (1997). Encyclopedia of Indo-European Culture. Fitzroy Dearborn Publishers. pp. 630-631. ISBN 1-884964-98-2. ; parte de la literatura más antigua asume una forma indoeuropea más cercana a *Marts, y ve una conexión con los dioses del viento indios, los Maruts. «Māruta». Archivado desde el original el 24 de julio de 2011. Consultado el 8 de julio de 2010. Sin embargo, esto hace que la aparición de Mavors y los cultos agrícolas de Marte sean difíciles de explicar.