Religion de la Rome antique

gigatos | novembre 12, 2021

Résumé

La religion dans la Rome antique comprend la religion ethnique ancestrale de la ville de Rome que les Romains utilisaient pour se définir en tant que peuple, ainsi que les pratiques religieuses des peuples soumis à la domination romaine, dans la mesure où elles ont été largement suivies à Rome et en Italie. Les Romains se considéraient comme très religieux et attribuaient leur succès en tant que puissance mondiale à leur piété collective (pietas) qui leur permettait d »entretenir de bonnes relations avec les dieux. Les Romains sont connus pour le grand nombre de divinités qu »ils honoraient, une capacité qui leur valut les railleries des premiers polémistes chrétiens.

La présence des Grecs dans la péninsule italienne dès le début de la période historique a influencé la culture romaine, introduisant certaines pratiques religieuses qui sont devenues aussi fondamentales que le culte d »Apollon. Les Romains ont cherché des points communs entre leurs dieux majeurs et ceux des Grecs (interpretatio graeca), adaptant les mythes et l »iconographie grecs à la littérature latine et à l »art romain, comme l »avaient fait les Étrusques. La religion étrusque a également exercé une influence majeure, notamment sur la pratique de l »augure. Selon les légendes, la plupart des institutions religieuses de Rome remontent à ses fondateurs, notamment Numa Pompilius, le deuxième roi sabin de Rome, qui négociait directement avec les dieux. Cette religion archaïque était le fondement du mos maiorum, « la voie des ancêtres » ou simplement « la tradition », considérée comme centrale pour l »identité romaine.

La religion romaine était pratique et contractuelle, fondée sur le principe du do ut des, « je donne pour que tu puisses donner ». La religion dépendait de la connaissance et de la pratique correcte de la prière, du rituel et du sacrifice, et non de la foi ou du dogme, bien que la littérature latine conserve des spéculations savantes sur la nature du divin et sa relation avec les affaires humaines. Même les plus sceptiques parmi l »élite intellectuelle de Rome, comme Cicéron, qui était augure, voyaient dans la religion une source d »ordre social. Au fur et à mesure de l »expansion de l »Empire romain, les migrants vers la capitale ont apporté leurs cultes locaux, dont beaucoup sont devenus populaires parmi les Italiens. Le christianisme a finalement été le plus populaire et, en 380, il est devenu la religion officielle de l »État.

Pour les Romains ordinaires, la religion faisait partie de la vie quotidienne. Chaque foyer possédait un sanctuaire où l »on offrait des prières et des libations aux divinités domestiques de la famille. Des sanctuaires de quartier et des lieux sacrés tels que des sources et des bosquets parsemaient la ville. Le calendrier romain était structuré autour des observances religieuses. Les femmes, les esclaves et les enfants participaient tous à une série d »activités religieuses. Certains rituels publics ne pouvaient être conduits que par des femmes, et celles-ci formaient ce qui est peut-être le plus célèbre sacerdoce de Rome, les Vestales, soutenues par l »État, qui ont entretenu le foyer sacré de Rome pendant des siècles, jusqu »à ce qu »elles soient dissoutes sous la domination chrétienne.

Les sacerdoces de la religion publique étaient détenus par les membres de l »élite. Il n »y avait pas de principe analogue à la séparation de l »Église et de l »État dans la Rome antique. Pendant la République romaine (509-27 av. J.-C.), les hommes qui étaient élus fonctionnaires pouvaient également être augures et pontifes. Les prêtres se mariaient, élevaient des familles et menaient une vie politiquement active. Jules César est devenu pontifex maximus avant d »être élu consul.

Les augures lisaient la volonté des dieux et supervisaient le marquage des frontières comme un reflet de l »ordre universel, sanctionnant ainsi l »expansionnisme romain comme une question de destinée divine. Le triomphe romain était essentiellement une procession religieuse au cours de laquelle le général victorieux affichait sa piété et sa volonté de servir le bien public en dédiant une partie de son butin aux dieux, en particulier à Jupiter, qui incarnait la justice. À la suite des guerres puniques (264-146 av. J.-C.), alors que Rome luttait pour s »imposer comme une puissance dominante, de nombreux nouveaux temples ont été construits par les magistrats afin d »accomplir un vœu à une divinité pour assurer leur succès militaire.

À mesure que les Romains étendaient leur domination sur le monde méditerranéen, leur politique générale consistait à absorber les divinités et les cultes des autres peuples plutôt que d »essayer de les éradiquer, car ils pensaient que la préservation des traditions favorisait la stabilité sociale. L »une des façons dont Rome intégrait les divers peuples était de soutenir leur héritage religieux, en construisant des temples aux divinités locales qui encadraient leur théologie dans la hiérarchie de la religion romaine. Dans l »ensemble de l »Empire, les inscriptions font état du culte simultané des divinités locales et romaines, y compris les dédicaces faites par les Romains aux dieux locaux.

À l »apogée de l »Empire, de nombreuses divinités internationales étaient cultivées à Rome et avaient été transportées jusque dans les provinces les plus reculées, parmi lesquelles Cybèle, Isis, Épona, et des dieux du monisme solaire tels que Mithra et Sol Invictus, que l »on trouvait jusqu »en Grande-Bretagne romaine. Les religions étrangères attirent de plus en plus de fidèles parmi les Romains, qui ont de plus en plus souvent des ancêtres originaires d »autres régions de l »Empire. Les religions à mystères importées, qui offraient aux initiés le salut dans l »au-delà, étaient une question de choix personnel pour un individu, pratiquée en plus de la poursuite des rites familiaux et de la participation à la religion publique. Les mystères, cependant, impliquaient des serments exclusifs et le secret, conditions que les Romains conservateurs considéraient avec suspicion comme caractéristiques de la « magie », de la conspiration (coniuratio) ou d »une activité subversive. Des tentatives sporadiques et parfois brutales ont été faites pour supprimer les religieux qui semblaient menacer la moralité et l »unité traditionnelles, comme dans le cas des efforts du Sénat pour restreindre les Bacchanales en 186 avant Jésus-Christ. Comme les Romains n »avaient jamais été obligés de cultiver un seul dieu ou un seul culte, la tolérance religieuse n »était pas un problème au sens où elle l »est pour les systèmes monothéistes. La rigueur monothéiste du judaïsme posait des difficultés à la politique romaine qui conduisaient parfois à des compromis et à l »octroi d »exemptions spéciales, mais parfois à des conflits insolubles. Par exemple, les différends religieux ont contribué à provoquer la première guerre judéo-romaine et la révolte de Bar Kokhba.

Après l »effondrement de la République, la religion d »État s »est adaptée pour soutenir le nouveau régime des empereurs. Auguste, le premier empereur romain, a justifié la nouveauté du règne d »un seul homme par un vaste programme de revivification et de réforme religieuses. Les vœux publics, autrefois prononcés pour la sécurité de la république, étaient désormais orientés vers le bien-être de l »empereur. Ce que l »on appelle le « culte de l »empereur » étend à grande échelle la vénération romaine traditionnelle des morts ancestraux et du Génie, le tuteur divin de chaque individu. Le culte impérial devient l »un des principaux moyens par lesquels Rome annonce sa présence dans les provinces et cultive une identité culturelle et une loyauté communes dans tout l »Empire. Le rejet de la religion d »État équivalait à une trahison. C »est dans ce contexte que s »inscrit le conflit entre Rome et le christianisme, que les Romains considéraient, selon les cas, comme une forme d »athéisme ou de superstitio nouvelle, tandis que les chrétiens considéraient la religion romaine comme un paganisme. Finalement, le polythéisme romain a pris fin avec l »adoption du christianisme comme religion officielle de l »empire.

La tradition mythologique romaine est particulièrement riche en mythes historiques, ou légendes, concernant la fondation et l »essor de la cité. Ces récits se concentrent sur les acteurs humains, avec seulement une intervention occasionnelle des divinités, mais un sentiment omniprésent de destin divinement ordonné. Pour la période la plus ancienne de Rome, l »histoire et le mythe sont difficiles à distinguer.

Selon la mythologie, Rome avait un ancêtre semi-divin dans le réfugié troyen Énée, fils de Vénus, qui aurait établi le noyau de la religion romaine lorsqu »il a apporté le Palladium, les Lares et les Penates de Troie en Italie. On pensait à l »époque que ces objets étaient conservés par les Vestales, le clergé féminin de Rome. Selon les auteurs classiques, Énée avait trouvé refuge auprès du roi Évandre, un Grec exilé d »Arcadie, à qui l »on attribue d »autres fondements religieux : il établit l »Ara Maxima, « le plus grand autel », à Hercule sur le site qui deviendra le Forum Boarium et, selon la légende, il fut le premier à célébrer les Lupercales, une fête archaïque en février qui fut célébrée jusqu »au Ve siècle de l »ère chrétienne.

Le mythe d »une fondation troyenne sous influence grecque a été concilié par une généalogie élaborée (les rois latins d »Alba Longa) avec la légende bien connue de la fondation de Rome par Romulus et Remus. La version la plus courante de l »histoire des jumeaux présente plusieurs aspects du mythe du héros. Leur mère, Rhea Silvia, avait reçu l »ordre de son oncle le roi de rester vierge, afin de préserver le trône qu »il avait usurpé à son père. Grâce à une intervention divine, la lignée légitime fut rétablie lorsque Rhéa Silvia fut fécondée par le dieu Mars. Elle donna naissance à des jumeaux, qui furent dûment exposés sur ordre du roi mais sauvés par une série d »événements miraculeux.

Romulus et Remus récupèrent le trône de leur grand-père et entreprennent de construire une nouvelle ville, en consultant les dieux par le biais de l »augure, une institution religieuse caractéristique de Rome qui est présentée comme existant depuis les temps les plus reculés. Les frères se disputent en construisant les murs de la ville et Romulus tue Rémus, un acte qui est parfois considéré comme un sacrifice. Le fratricide fait ainsi partie intégrante du mythe fondateur de Rome.

On attribue à Romulus plusieurs institutions religieuses. Il a fondé le festival Consualia, en invitant les Sabins voisins à y participer ; le viol des Sabines par les hommes de Romulus qui s »en est suivi a renforcé la violence et l »assimilation culturelle dans le mythe des origines de Rome. En tant que général couronné de succès, Romulus est également censé avoir fondé le premier temple de Rome à Jupiter Feretrius et offert les spolia opima, les principaux butins de guerre, lors de la célébration du premier triomphe romain. Épargné par la mort d »un mortel, Romulus fut mystérieusement enlevé et déifié.

Son successeur sabin Numa était pieux et pacifique, et on lui attribue de nombreux fondements politiques et religieux, notamment le premier calendrier romain, les sacerdoces des Salii, des flamines et des Vestales, les cultes de Jupiter, de Mars et de Quirinus, et le temple de Janus, dont les portes restaient ouvertes en temps de guerre mais étaient fermées à l »époque de Numa. Après la mort de Numa, les portes du temple de Janus sont censées être restées ouvertes jusqu »au règne d »Auguste.

Chacun des rois légendaires ou semi-légendaires de Rome a été associé à une ou plusieurs institutions religieuses encore connues de la République ultérieure. Tullus Hostilius et Ancus Marcius ont institué les prêtres fétiaux. Le premier roi étrusque « étranger », Lucius Tarquinius Priscus, fonda un temple capitolin à la triade Jupiter, Junon et Minerve qui servit de modèle au plus haut culte officiel dans tout le monde romain. Le bienveillant Servius Tullius, de père divin, créa la Ligue latine, son temple de l »Aventin à Diane et la Compitalia pour marquer ses réformes sociales. Servius Tullius fut assassiné et remplacé par l »arrogant Tarquinius Superbus, dont l »expulsion marqua le début de la république romaine avec des magistrats élus chaque année.

Les historiens romains considéraient que l »essentiel de la religion républicaine était achevé à la fin du règne de Numa et que le Sénat et le peuple de Rome en avaient confirmé le bien-fondé et la légalité : la topographie sacrée de la ville, ses monuments et ses temples, l »histoire des grandes familles de Rome et les traditions orales et rituelles. Selon Cicéron, les Romains se considéraient comme les plus religieux de tous les peuples, et leur accession à la domination était la preuve qu »ils recevaient la faveur divine en retour.

Rome n »offre aucun mythe de création indigène, et peu de mythographie pour expliquer le caractère de ses divinités, leurs relations mutuelles ou leurs interactions avec le monde humain, mais la théologie romaine reconnaissait que les di immortales (dieux immortels) régnaient sur tous les domaines du ciel et de la terre. Il y avait des dieux des cieux supérieurs, des dieux des enfers et une myriade de divinités de moindre importance. Certains favorisaient manifestement Rome parce que Rome les honorait, mais aucun n »était intrinsèquement, irrémédiablement étranger ou étranger.

La cohérence politique, culturelle et religieuse d »un super-État romain émergent exigeait un réseau large, inclusif et flexible de cultes légaux. À différentes époques et en différents lieux, la sphère d »influence, le caractère et les fonctions d »un être divin pouvaient s »étendre, se superposer à ceux d »autres personnes et être redéfinis comme romains. Le changement était intégré dans les traditions existantes.

Plusieurs versions d »un panthéon structuré et semi-officiel ont été développées au cours de l »instabilité politique, sociale et religieuse de l »ère républicaine tardive. Jupiter, le plus puissant de tous les dieux et « la source des auspices sur lesquels reposaient les relations de la cité avec les dieux », a constamment personnifié l »autorité divine des plus hautes fonctions de Rome, son organisation interne et ses relations extérieures. Durant l »époque archaïque et le début de la République, il partageait son temple, certains aspects du culte et plusieurs caractéristiques divines avec Mars et Quirinus, qui furent ensuite remplacés par Junon et Minerve.

Une tendance conceptuelle vers les triades peut être indiquée par la triade agricole ou plébéienne tardive de Cérès, Liber et Libera, et par certains des groupements de divinités triples complémentaires du culte impérial. D »autres divinités majeures et mineures pouvaient être célibataires, couplées ou liées rétrospectivement par des mythes de mariage divin et d »aventure sexuelle. Ces hiérarchies panthéistes romaines ultérieures sont en partie littéraires et mythographiques, en partie des créations philosophiques, et souvent d »origine grecque. L »hellénisation de la littérature et de la culture latine a fourni des modèles littéraires et artistiques pour réinterpréter les divinités romaines à la lumière des Olympiens grecs, et a favorisé le sentiment que les deux cultures avaient un héritage commun.

Les rites impressionnants, coûteux et centralisés en faveur des divinités de l »État romain étaient largement dépassés dans la vie quotidienne par les observances religieuses ordinaires relatives aux divinités domestiques et personnelles d »un individu, aux divinités protectrices des différents quartiers et communautés de Rome, et aux mélanges souvent idiosyncrasiques de cultes officiels, officieux, locaux et personnels qui caractérisaient la religion romaine légale.

Dans cet esprit, un citoyen romain provincial qui faisait le long voyage de Bordeaux à l »Italie pour consulter la sibylle de Tibur ne négligeait pas sa dévotion à sa propre déesse de chez lui :

Je vagabonde, ne cessant de passer par le monde entier, mais je suis avant tout un fidèle adorateur d »Onuava. Je suis au bout du monde, mais la distance ne peut me tenter de faire mes vœux à une autre déesse. L »amour de la vérité m »a amené à Tibur, mais les pouvoirs favorables d »Onuava m »ont accompagné. Ainsi, mère divine, loin de ma patrie, exilé en Italie, je ne vous adresse pas moins mes vœux et mes prières.

Tout au long de la vie de Rome, un grand nombre de « cultes à mystères » sont apparus. Ces cultes étaient généralement fondés sur des légendes ou des histoires sacrées, comme le conte d »Orphée. Plusieurs avaient une base dans d »autres cultures, comme le culte d »Isis, une déesse égyptienne. Les membres savaient généralement que ces histoires n »étaient que de pures légendes, mais elles fournissaient un modèle auquel leurs adeptes devaient obéir. Ces cultes avaient souvent des processus d »initiation coûteux, longs ou éprouvants, qui différaient d »un culte à l »autre, mais les membres potentiels se voyaient promettre un chemin vers une meilleure atmosphère et une atmosphère qui favorisait les liens sociaux, connus sous le nom de mystai. Ces liens étaient générés par le fait que la plupart de ces cultes pratiquaient régulièrement des repas communs entre les membres, des danses, des cérémonies et des rituels, ainsi que les initiations susmentionnées. L »orientation du culte, comme celle d »Orphée dans les cultes orphiques, ne dictait pas nécessairement la théologie de ses membres. Les récits légendaires étaient destinés à guider les membres, mais les divinités impliquées avaient tendance à être moins importantes. Les cultes à mystères étaient présents et généralement acceptés dans une grande partie de Rome et offraient une expérience théologique unique à leurs membres.

Les calendriers romains font état d »une quarantaine de fêtes religieuses annuelles. Certaines duraient plusieurs jours, d »autres un seul jour ou moins : les jours sacrés (dies fasti) étaient plus nombreux que les jours « non sacrés » (dies nefasti). Une comparaison des calendriers religieux romains qui ont survécu suggère que les fêtes officielles étaient organisées selon de larges groupes saisonniers qui permettaient de prendre en compte les différentes traditions locales. Certains des festivals les plus anciens et les plus populaires comprenaient des ludi (« jeux », tels que des courses de chars et des représentations théâtrales), comme par exemple ceux organisés à Palestrina en l »honneur de Fortuna Primigenia pendant la Compitalia, et les Ludi Romani en l »honneur de Liber. D »autres fêtes pouvaient n »exiger que la présence et les rites de leurs prêtres et acolytes, ou de groupes particuliers, comme les femmes lors des rites de la Bona Dea.

D »autres fêtes publiques n »étaient pas imposées par le calendrier, mais provoquées par des événements. Le triomphe d »un général romain était célébré comme l »accomplissement de vœux religieux, bien que ceux-ci aient eu tendance à être éclipsés par l »importance politique et sociale de l »événement. À la fin de la République, l »élite politique rivalisait pour se surpasser dans les manifestations publiques, et les ludi accompagnant un triomphe s »étendaient aux concours de gladiateurs. Sous le Principat, toutes ces manifestations spectaculaires passèrent sous le contrôle de l »Empire : les plus somptueuses étaient subventionnées par les empereurs, et les événements de moindre importance étaient organisés par les magistrats comme un devoir sacré et un privilège de fonction. D »autres festivals et jeux célébraient les accessions et les anniversaires impériaux. D »autres, comme les traditionnels jeux séculaires républicains destinés à marquer une nouvelle ère (saeculum), étaient financés par l »Empire pour préserver les valeurs traditionnelles et une identité romaine commune. Le fait que les spectacles aient conservé une certaine aura sacrée, même dans l »Antiquité tardive, est indiqué par les recommandations des Pères de l »Église selon lesquelles les chrétiens ne devaient pas y participer.

La signification et l »origine de nombreuses fêtes archaïques déconcertaient même l »élite intellectuelle de Rome, mais plus elles étaient obscures, plus les possibilités de réinvention et de réinterprétation étaient grandes – un fait qui n »a échappé ni à Auguste dans son programme de réforme religieuse, qui cachait souvent une innovation autocratique, ni à son seul rival en tant que créateur de mythes de l »époque, Ovide. Dans ses Fasti, un long poème couvrant les fêtes romaines de janvier à juin, Ovide présente un regard unique sur le savoir antique romain, les coutumes populaires et les pratiques religieuses, tour à tour imaginatif, divertissant, noble et calomnieux ; Il ne s »agit pas d »un récit sacerdotal, bien que l »orateur se présente comme un vates ou un poète-prophète inspiré, mais d »un ouvrage de description, d »imagination et d »étymologie poétique qui reflète l »humour et l »esprit burlesque de fêtes aussi vénérables que les Saturnales, les Consualia et la fête d »Anna Perenna aux Ides de mars, où Ovide traite l »assassinat de Jules César, nouvellement déifié, comme un événement tout à fait accessoire dans les festivités du peuple romain. Mais les calendriers officiels conservés à différentes époques et en différents lieux montrent également une certaine souplesse dans l »omission ou l »extension d »événements, ce qui indique qu »il n »existait pas de calendrier statique unique et faisant autorité en matière d »observances obligatoires. Plus tard, dans l »Empire sous domination chrétienne, les nouvelles fêtes chrétiennes ont été intégrées dans le cadre existant du calendrier romain, aux côtés d »au moins certaines des fêtes traditionnelles.

Les cérémonies religieuses publiques de la religion romaine officielle se déroulaient en plein air, et non dans le bâtiment du temple. Certaines cérémonies étaient des processions qui commençaient, visitaient ou se terminaient par un temple ou un sanctuaire, où un objet rituel pouvait être stocké et sorti pour être utilisé, ou où une offrande était déposée. Les sacrifices, principalement d »animaux, avaient lieu sur un autel en plein air à l »intérieur du templum ou de l »enceinte, souvent sur le côté des marches menant au portique surélevé. La pièce principale (cella) à l »intérieur d »un temple abritait l »image cultuelle de la divinité à laquelle le temple était dédié, et souvent un petit autel pour l »encens ou les libations. Elle pouvait également présenter des œuvres d »art pillées pendant la guerre et dédiées à nouveau aux dieux. On ignore dans quelle mesure l »intérieur des temples était accessible au grand public.

Le mot latin templum désignait à l »origine non pas le bâtiment du temple lui-même, mais un espace sacré arpenté et tracé rituellement par l »augure : « L »architecture des anciens Romains était, du début à la fin, un art de façonner l »espace autour du rituel ». L »architecte romain Vitruve utilise toujours le mot templum pour désigner cette enceinte sacrée, et les mots latins plus courants aedes, delubrum ou fanum pour désigner un temple ou un sanctuaire en tant que bâtiment. Les ruines des temples sont parmi les monuments les plus visibles de la culture romaine antique.

Les temples et les sanctuaires de la ville commémoraient des étapes politiques importantes de son développement : le temple de Diane sur l »Aventin aurait marqué la fondation de la Ligue latine sous Servius Tullius. À l »époque républicaine, de nombreux temples ont été construits comme l »accomplissement d »un vœu fait par un général en échange d »une victoire.

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Prières, vœux et serments

Tous les sacrifices et offrandes devaient être accompagnés d »une prière pour être efficaces. Pline l »Ancien déclarait qu » »un sacrifice sans prière est considéré comme inutile et ne constitue pas une consultation appropriée des dieux ». La prière en elle-même, cependant, avait un pouvoir indépendant. La parole était donc l »action religieuse la plus puissante, et la connaissance des formules verbales correctes était la clé de l »efficacité. Une dénomination précise était essentielle pour accéder aux pouvoirs désirés de la divinité invoquée, d »où la prolifération des épithètes cultuelles parmi les divinités romaines. Les prières publiques (prex) étaient prononcées à haute voix et clairement par un prêtre au nom de la communauté. Le rituel religieux public devait être exécuté sans faute par des spécialistes et des professionnels ; une erreur pouvait exiger que l »action, voire la fête entière, soit répétée depuis le début. L »historien Tite-Live rapporte une occasion où le magistrat qui présidait la fête latine avait oublié d »inclure le « peuple romain » dans la liste des bénéficiaires de sa prière ; la fête devait être recommencée. Même la prière privée d »un individu était une formule, une récitation plutôt qu »une expression personnelle, bien que choisie par l »individu pour un but ou une occasion particulière.

Les serments – prêtés à des fins d »affaires, de clientélisme et de service, de patronage et de protection, de fonction publique, de traité et de loyauté – faisaient appel au témoignage et à la sanction des divinités. Le refus de prêter un serment légal (sacramentum) et la rupture d »un serment juré entraînaient à peu près la même sanction : tous deux répudiaient les liens fondamentaux entre l »humain et le divin. Un votum ou un vœu était une promesse faite à une divinité, généralement une offre de sacrifices ou une offrande votive en échange de bénéfices reçus.

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Sacrifice

En latin, le mot sacrificium désigne l »accomplissement d »un acte qui rend quelque chose sacer, sacré. Le sacrifice renforçait les pouvoirs et les attributs des êtres divins, et les inclinait à rendre des bienfaits en retour (le principe du do ut des).

Les offrandes aux divinités de la maison faisaient partie de la vie quotidienne. Les Lares pouvaient se voir offrir du blé d »épeautre et des céréales, des raisins et des primeurs en saison, des gâteaux de miel et des rayons de miel, du vin et de l »encens, la nourriture qui tombait par terre au cours d »un repas familial ou, lors de la fête de Compitalia, des gâteaux de miel et un cochon au nom de la communauté. Leurs supposés parents du monde souterrain, les Lémures malicieux et vagabonds, pouvaient être apaisés par des offrandes de minuit de haricots noirs et d »eau de source.

L »offrande la plus puissante était le sacrifice d »animaux, généralement des animaux domestiques comme les bovins, les moutons et les porcs. Chacun d »entre eux était le meilleur spécimen de son espèce, purifié, revêtu des habits de sacrifice et orné de guirlandes ; les cornes des bœufs pouvaient être dorées. Le sacrifice visait à harmoniser le terrestre et le divin, de sorte que la victime devait sembler disposée à offrir sa propre vie au nom de la communauté ; elle devait rester calme et être éliminée rapidement et proprement.

Les sacrifices aux divinités des cieux (di superi, « dieux d »en haut ») étaient réalisés en plein jour, sous le regard du public. Les divinités des cieux supérieurs exigeaient des victimes blanches et stériles de leur propre sexe : Junon une génisse blanche (Jupiter un bœuf blanc et castré (bos mas) pour la prestation de serment annuelle des consuls. Les di superi ayant des liens étroits avec la terre, comme Mars, Janus, Neptune et divers génies – dont celui de l »empereur – se voyaient offrir des victimes fertiles. Après le sacrifice, un banquet était organisé ; dans les cultes d »État, les images des divinités honorées prenaient place sur les divans du banquet et, au moyen du feu sacrificiel, elles consommaient leur part propre (exta, les entrailles). Les fonctionnaires et les prêtres de Rome s »installaient par ordre de préséance à côté de la viande et la mangeaient ; les citoyens de moindre importance devaient peut-être fournir leur propre viande.

Les dieux chthoniens tels que Dis pater, les di inferi (« dieux d »en bas ») et les ombres collectives des défunts (di Manes) recevaient des victimes sombres et fertiles lors de rituels nocturnes. Les sacrifices d »animaux prenaient généralement la forme d »un holocauste ou d »une offrande brûlée, et il n »y avait pas de banquet partagé, car « les vivants ne peuvent pas partager un repas avec les morts ». Cérès et d »autres déesses du monde souterrain de la fécondité se voyaient parfois offrir des femelles enceintes ; Tellus recevait une vache enceinte lors de la fête de Fordicidia. La couleur avait une valeur symbolique générale pour les sacrifices. Les demi-dieux et les héros, qui appartenaient aux cieux et aux enfers, recevaient parfois des victimes noires et blanches. Lors des Robigalia, Robigo (ou Robigus) recevait des chiens rouges et des libations de vin rouge pour protéger les cultures du mildiou et de la rouille.

Un sacrifice pouvait être fait en remerciement ou en expiation d »un sacrilège ou d »un sacrilège potentiel (piaculum) ; un piaculum pouvait également être offert comme une sorte de paiement anticipé ; les Frères d »Arval, par exemple, offraient un piaculum avant d »entrer dans leur bois sacré avec un outil en fer, ce qui était interdit, ainsi qu »après.Le porc était une victime commune pour un piaculum.

Les mêmes agences divines qui causaient la maladie ou le mal avaient également le pouvoir de les éviter, et pouvaient donc être apaisées à l »avance. La considération divine pouvait être sollicitée pour éviter les retards gênants d »un voyage, ou les rencontres avec le banditisme, la piraterie et les naufrages, avec la gratitude qui s »imposait à l »arrivée ou au retour. En période de grande crise, le Sénat pouvait décréter des rites publics collectifs, au cours desquels les citoyens de Rome, y compris les femmes et les enfants, se déplaçaient en procession d »un temple à l »autre pour implorer les dieux.

Des circonstances extraordinaires appelaient des sacrifices extraordinaires : lors de l »une des nombreuses crises de la deuxième guerre punique, Jupiter Capitolinus s »est vu promettre chaque animal né au printemps (voir ver sacrum), à rendre après cinq années supplémentaires de protection contre Hannibal et ses alliés. Le « contrat » avec Jupiter est exceptionnellement détaillé. Tous les soins nécessaires devaient être apportés aux animaux. Si l »un d »eux mourait ou était volé avant le sacrifice prévu, il serait considéré comme déjà sacrifié, puisqu »il avait déjà été consacré. Normalement, si les dieux ne respectaient pas leur part du marché, le sacrifice offert était refusé. À l »époque impériale, le sacrifice a été refusé après la mort de Trajan parce que les dieux n »avaient pas assuré la sécurité de l »empereur pendant la période stipulée. À Pompéi, le Génie de l »empereur vivant s »est vu offrir un taureau : il s »agit vraisemblablement d »une pratique courante dans le culte impérial, bien que des offrandes mineures (encens et vin) aient également été faites.

Les exta étaient les entrailles d »un animal sacrifié, comprenant, selon Cicéron, la vésicule biliaire (fel), le foie (iecur), le cœur (cor) et les poumons (pulmones). Les exta étaient exposés à la litatio (approbation divine) dans le cadre de la liturgie romaine, mais étaient « lus » dans le contexte de la disciplina Etrusca. En tant que produit du sacrifice romain, les exta et le sang sont réservés aux dieux, tandis que la viande (viscères) est partagée entre les êtres humains lors d »un repas commun. Les exta des victimes bovines étaient généralement mijotés dans une marmite (olla ou aula), tandis que ceux des moutons ou des porcs étaient grillés sur des brochettes. Lorsque la portion de la divinité était cuite, elle était arrosée de mola salsa (le verbe technique pour cette action était porricere.

Les sacrifices humains dans la Rome antique étaient rares mais documentés. Après la défaite romaine de Cannae, deux Gaulois et deux Grecs furent enterrés sous le Forum Boarium, dans une chambre en pierre « qui avait déjà été souillée par des victimes humaines, une pratique très répugnante pour les sentiments romains ». Tite-Live évite le mot « sacrifice » en relation avec cette offrande de vie humaine non sanglante ; Plutarque ne le fait pas. Le rite fut apparemment répété en 113 avant J.-C., en préparation d »une invasion de la Gaule. Ses dimensions religieuses et son objectif restent incertains.

Au début de la première guerre punique (264 av. J.-C.), le premier munus de gladiateurs romains connu a eu lieu, décrit comme un rituel funéraire de sang sur la crinière d »un aristocrate militaire romain. Le munus des gladiateurs n »a jamais été explicitement reconnu comme un sacrifice humain, probablement parce que la mort n »était pas son résultat inévitable ou son objectif. Malgré tout, les gladiateurs juraient leur vie aux dieux, et le combat était dédié comme une offrande aux Di Manes ou aux âmes vénérées des êtres humains décédés. L »événement était donc un sacrificium au sens strict du terme, et les auteurs chrétiens l »ont plus tard condamné comme un sacrifice humain.

Les petites poupées en laine appelées Maniae, accrochées aux sanctuaires de Compitalia, étaient considérées comme un remplacement symbolique du sacrifice d »enfants à Mania, la Mère des Lares. Les Junii s »attribuaient le mérite de son abolition par leur ancêtre L. Junius Brutus, traditionnellement fondateur républicain de Rome et premier consul. Les exécutions politiques ou militaires étaient parfois menées de manière à évoquer le sacrifice humain, que ce soit délibérément ou dans la perception des témoins ; Marcus Marius Gratidianus en est un exemple macabre.

Officiellement, le sacrifice humain était odieux « aux lois des dieux et des hommes ». Cette pratique était une marque des barbares, attribuée aux ennemis traditionnels de Rome comme les Carthaginois et les Gaulois. Rome l »a interdite à plusieurs reprises sous peine de sanctions extrêmes. Une loi votée en 81 avant J.-C. caractérise le sacrifice humain comme un meurtre commis à des fins magiques. Pline voit dans la fin des sacrifices humains pratiqués par les druides une conséquence positive de la conquête de la Gaule et de la Grande-Bretagne. Malgré une interdiction à l »échelle de l »empire sous Hadrien, les sacrifices humains ont pu se poursuivre secrètement en Afrique du Nord et ailleurs.

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Le culte domestique et privé

Le mos maiorum établissait l »autorité et les obligations dynastiques du citoyen-paterfamilias (« le père de famille » ou le « propriétaire du domaine familial »). Il avait des devoirs sacerdotaux envers ses lares, ses pénates domestiques, le Génie ancestral et toute autre divinité avec laquelle lui ou sa famille entretenait une relation d »interdépendance. Ses propres dépendants, qui comprenaient ses esclaves et ses affranchis, devaient un culte à son Génie.

Le génie était l »esprit essentiel et le pouvoir générateur – représenté sous la forme d »un serpent ou d »une jeunesse éternelle, souvent ailée – d »un individu et de son clan (gens (pl. gentes)). Un paterfamilias pouvait conférer son nom, une mesure de son génie et un rôle dans ses rites domestiques, ses obligations et ses honneurs à ceux qu »il avait engendrés ou adoptés. Ses esclaves affranchis lui devaient des obligations similaires.

Le pater familias était le prêtre principal de sa maison. Il offrait un culte quotidien à ses lares et penates, et à ses di parentesdivi parentes dans ses sanctuaires domestiques et dans les feux de l »âtre de la maison. Sa femme (mater familias) était responsable du culte de la maison à Vesta. Dans les domaines ruraux, les baillis semblent avoir été responsables d »au moins certains des sanctuaires domestiques (lararia) et de leurs divinités. Les cultes domestiques avaient des équivalents au niveau de l »État. Dans l »Énéide de Vergile, Énée ramène de Troie le culte troyen des lares et des pénates, ainsi que le Palladium qui sera plus tard installé dans le temple de Vesta.

La religio (religion) romaine était une affaire quotidienne et vitale, une pierre angulaire du mos maiorum, la tradition romaine ou la coutume ancestrale.

Le souci des dieux, le sens même de la religio, devait donc traverser la vie, et l »on peut ainsi comprendre pourquoi Cicéron écrivait que la religion était « nécessaire ». Le comportement religieux – pietas en latin, eusebeia en grec – relevait de l »action et non de la contemplation. Par conséquent, les actes religieux avaient lieu partout où se trouvaient les fidèles : dans les maisons, les bourgs, les associations, les villes, les camps militaires, les cimetières, à la campagne, sur les bateaux. Lorsque de pieux voyageurs passent sur leur chemin près d »un bois sacré ou d »un lieu de culte, ils ont l »habitude de faire un vœu, d »offrir des fruits ou de s »asseoir un moment  » (Apulée, Florides 1.1).

La loi religieuse était centrée sur le système ritualisé des honneurs et des sacrifices qui apportaient les bénédictions divines, selon le principe do ut des (« Je donne, pour que vous donniez »). Une religio correcte et respectueuse apportait l »harmonie sociale et la prospérité. La négligence religieuse était une forme d »athéisme : les sacrifices impurs et les rituels incorrects étaient des vitia (erreurs impies). La dévotion excessive, la soumission craintive aux divinités et l »utilisation ou la recherche inappropriée de la connaissance divine étaient des superstitio. Chacune de ces déviations morales pouvait provoquer la colère divine (ira deorum) et donc nuire à l »État. Les divinités officielles de l »État étaient identifiées à ses fonctions et institutions légales, et les Romains de toute classe étaient censés honorer la bienveillance et la protection des supérieurs mortels et divins. La participation aux rites publics témoignait d »un engagement personnel envers leur communauté et ses valeurs.

Les cultes officiels étaient financés par l »État en tant que « question d »intérêt public » (res publica). Les cultes non officiels mais légaux étaient financés par des particuliers pour le bénéfice de leur propre communauté. La différence entre culte public et culte privé est souvent peu claire. Les particuliers ou les associations collégiales pouvaient offrir des fonds et un culte aux divinités de l »État. Les Vestales publiques préparaient les substances rituelles à utiliser dans les cultes publics et privés, et organisaient la cérémonie d »ouverture financée par l »État (donc publique) du festival Parentalia, qui était par ailleurs un rite privé dédié aux ancêtres de la maison. Certains rites de la domus (maison) se déroulaient dans des lieux publics mais étaient légalement définis comme privata en partie ou en totalité. Tous les cultes étaient en définitive soumis à l »approbation et à la réglementation du censeur et des pontifes.

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Les sacerdoces publics et le droit religieux

Rome n »avait pas de caste ou de classe sacerdotale distincte. La plus haute autorité d »une communauté parrainait généralement ses cultes et ses sacrifices, officiait en tant que prêtre et promouvait ses assistants et ses acolytes. Les spécialistes des collèges religieux et les professionnels tels que les haruspices et les oracles pouvaient être consultés. Dans le culte domestique, le paterfamilias faisait office de prêtre, et les membres de sa familia d »acolytes et d »assistants. Les cultes publics exigeaient des connaissances et une expertise plus poussées. Les premiers sacerdoces publics étaient probablement les flamines (le singulier est flamen), attribués au roi Numa : les principaux flamines, dédiés à Jupiter, Mars et Quirinus, étaient traditionnellement issus de familles patriciennes. Douze flamines de moindre importance étaient chacune dédiée à une seule divinité, dont la nature archaïque est indiquée par l »obscurité relative de certaines. Les flamines étaient contraints par les exigences de la pureté rituelle ; les flamines de Jupiter en particulier n »avaient pratiquement aucune capacité simultanée pour une carrière politique ou militaire.

À l »époque régalienne, un rex sacrorum (roi des rites sacrés) supervisait les rites régaliens et étatiques conjointement avec le roi (rex) ou en son absence, et annonçait les fêtes publiques. Il n »avait que peu ou pas d »autorité civile. Avec l »abolition de la monarchie, le pouvoir collégial et l »influence des pontifes républicains augmentèrent. À la fin de l »ère républicaine, les flamines étaient supervisées par les collegia pontificales. Le rex sacrorum était devenu un sacerdoce relativement obscur au titre entièrement symbolique : ses devoirs religieux comprenaient toujours l »annonce quotidienne et rituelle des fêtes et les fonctions sacerdotales dans deux ou trois de ces dernières, mais son rôle sacerdotal le plus important – la supervision des Vestales et de leurs rites – revenait au pontifex maximus, plus puissant et plus influent sur le plan politique.

Les prêtres publics étaient nommés par la collégiale. Une fois élu, un prêtre détenait une autorité religieuse permanente émanant du divin éternel, qui lui offrait influence, privilège et immunité à vie. Par conséquent, le droit civil et religieux limitait le nombre et le type de fonctions religieuses autorisées pour un individu et sa famille. Le droit religieux était collégial et traditionnel ; il éclairait les décisions politiques, pouvait les renverser et était difficile à exploiter à des fins personnelles.

La prêtrise était un honneur coûteux : dans la pratique romaine traditionnelle, un prêtre ne recevait aucune allocation. Les dons de culte étaient la propriété de la divinité, dont le prêtre devait assurer le culte indépendamment des déficits de financement public – ce qui pouvait signifier la subvention des acolytes et de tout autre entretien du culte à partir de fonds personnels. Pour ceux qui avaient atteint leur objectif dans le Cursus honorum, la prêtrise permanente était recherchée ou accordée après une vie de service dans la vie militaire ou politique, ou de préférence les deux : c »était une forme de retraite particulièrement honorable et active qui remplissait un devoir public essentiel. Pour un affranchi ou un esclave, la promotion comme l »un des seviri de la Compitalia offrait un profil local élevé et des opportunités dans la politique locale, et donc dans les affaires.

À l »époque impériale, la prêtrise du culte impérial offrait aux élites provinciales une citoyenneté romaine à part entière et une importance publique au-delà de leur seule année de fonction religieuse ; en fait, il s »agissait de la première étape d »un cursus honorum provincial. À Rome, le même rôle dans le culte impérial était assumé par les Frères d »Arval, autrefois une obscure prêtrise républicaine dédiée à plusieurs divinités, puis cooptée par Auguste dans le cadre de ses réformes religieuses. Les Arval offraient des prières et des sacrifices aux dieux de l »État romain dans divers temples pour le bien-être continu de la famille impériale à l »occasion de leurs anniversaires, des anniversaires d »accession et pour marquer des événements extraordinaires tels que la répression d »une conspiration ou d »une révolte. Tous les 3 janvier, ils consacraient les vœux annuels et rendaient les sacrifices promis l »année précédente, à condition que les dieux aient préservé la famille impériale pendant la durée du contrat.

Les Vestales étaient un sacerdoce public composé de six femmes qui se consacraient à la culture de Vesta, déesse du foyer de l »État romain et de sa flamme vitale. Une fille choisie pour être Vestale obtenait une distinction religieuse unique, un statut public et des privilèges, et pouvait exercer une influence politique considérable. En entrant dans sa fonction, une Vestale était émancipée de l »autorité de son père. Dans la société romaine archaïque, ces prêtresses étaient les seules femmes qui n »étaient pas tenues d »être sous la tutelle légale d »un homme, mais qui répondaient directement au Pontifex Maximus.

La robe d »une Vestale représentait son statut en dehors des catégories habituelles qui définissaient les femmes romaines, avec des éléments à la fois de mariée et de fille vierge, et de matrone et d »épouse romaine. Contrairement aux prêtres masculins, les Vestales étaient libérées des obligations traditionnelles de se marier et d »avoir des enfants, et devaient faire un vœu de chasteté qui était strictement appliqué : une Vestale polluée par la perte de sa chasteté pendant sa fonction était enterrée vivante. Ainsi, l »honneur exceptionnel accordé à une Vestale était religieux plutôt que personnel ou social ; ses privilèges exigeaient qu »elle se consacre entièrement à l »accomplissement de ses tâches, considérées comme essentielles à la sécurité de Rome.

Les Vestales incarnent le lien profond entre le culte domestique et la vie religieuse de la communauté. Tout maître de maison pouvait raviver le feu de son foyer à partir de la flamme de Vesta. Les Vestales prenaient soin des Lares et des Penates de l »État qui étaient l »équivalent de ceux qui étaient consacrés dans chaque foyer. Outre leur propre fête de Vestalia, elles participaient directement aux rites de Parilia, Parentalia et Fordicidia. Indirectement, ils jouaient un rôle dans tous les sacrifices officiels ; parmi leurs tâches figurait la préparation de la mola salsa, la farine salée qui était saupoudrée sur chaque victime sacrificielle lors de son immolation.

Selon une tradition mythologique, la mère de Romulus et Remus était une vestale de sang royal. Un récit de naissance miraculeuse s »est également attaché à Servius Tullius, sixième roi de Rome, fils d »une vierge esclave fécondée par un phallus désincarné surgi mystérieusement sur le foyer royal ; l »histoire était liée au fascinus qui figurait parmi les objets de culte placés sous la tutelle des Vestales.

Les réformes religieuses d »Auguste ont augmenté le financement et le profil public des Vestales. Elles se voyaient attribuer des sièges de haut rang dans les jeux et les théâtres. L »empereur Claude les nomma prêtresses du culte de Livia, épouse d »Auguste, qui était déifiée. Elles semblent avoir conservé leurs distinctions religieuses et sociales jusqu »au IVe siècle, après que le pouvoir politique au sein de l »Empire soit passé aux mains des chrétiens. Lorsque l »empereur chrétien Gratien refusa la charge de pontifex maximus, il prit des mesures pour dissoudre l »ordre. Son successeur Théodose Ier éteignit le feu sacré de Vesta et quitta son temple.

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Augure

La religion publique se déroulait dans une enceinte sacrée qui avait été délimitée rituellement par un augure. Le sens premier du mot latin templum était cet espace sacré, et n »a fait référence qu »ultérieurement à un bâtiment. Rome elle-même était un espace intrinsèquement sacré ; son ancienne frontière (ce qui s »y trouvait) était la demeure terrestre et le protectorat des dieux de l »État. À Rome, les références centrales pour l »établissement d »un templum augural semblent avoir été la Via Sacra (Voie Sacrée) et le pomerium. Les magistrats demandaient l »avis divin sur les actes officiels proposés par l »intermédiaire d »un augure, qui lisait la volonté divine à travers les observations faites dans le templum avant, pendant et après un acte de sacrifice.

La désapprobation divine pouvait provenir d »un sacrifice inadapté, de rites errants (vitium) ou d »un plan d »action inacceptable. En cas de signe défavorable, le magistrat pouvait répéter le sacrifice jusqu »à l »apparition de signes favorables, consulter ses collègues auguraux ou abandonner le projet. Les magistrats pouvaient utiliser leur droit d »augurer (ius augurum) pour ajourner et renverser le processus de la loi, mais ils étaient obligés de fonder leur décision sur les observations et les conseils de l »augure. Pour Cicéron, lui-même augure, cela faisait de l »augure l »autorité la plus puissante de la République tardive. À son époque (milieu du Ier siècle avant J.-C.), l »augure était supervisé par le collège des pontifes, dont les pouvoirs étaient de plus en plus intégrés aux magistères du cursus honorum.

L »haruspice était également utilisé dans le culte public, sous la supervision de l »augure ou du magistrat président. Les haruspices devinaient la volonté des dieux en examinant les entrailles après un sacrifice, en particulier le foie. Ils interprétaient également les présages, les prodiges et les présages, et formulaient leur expiation. La plupart des auteurs romains décrivent l »haruspicy comme une profession religieuse ancienne, ethniquement étrusque, « extérieure », distincte de la hiérarchie sacerdotale interne de Rome et largement non rémunérée, essentielle mais jamais tout à fait respectable. Entre le milieu et la fin de la République, le réformateur Gaius Gracchus, le général-politicien populiste Gaius Marius et son antagoniste Sulla, ainsi que le « célèbre Verrès » justifiaient leurs politiques très différentes par les déclarations d »inspiration divine de devins privés. Le Sénat et les armées utilisaient les haruspices publics : à une certaine époque de la fin de la République, le Sénat décréta que les garçons romains de famille noble seraient envoyés en Étrurie pour y être formés à l »haruspicy et à la divination. Disposant de moyens indépendants, ils seraient plus motivés pour maintenir une pratique religieuse pure pour le bien public. Les motivations des haruspices privés – surtout les femmes – et de leurs clients étaient officiellement suspectes : rien de tout cela ne semble avoir troublé Marius, qui employait une prophétesse syrienne.

Les présages observés à l »intérieur ou à partir d »un templum augural divin – notamment le vol des oiseaux – étaient envoyés par les dieux en réponse à des demandes officielles. Un magistrat doté du ius augurium (droit d »augure) pouvait déclarer la suspension de toute activité officielle pour la journée (obnuntiato) s »il jugeait les présages défavorables. À l »inverse, un présage apparemment négatif pouvait être réinterprété comme positif ou être délibérément occulté.

Les prodiges étaient des transgressions de l »ordre naturel et prévisible du cosmos, des signes de la colère divine qui présageaient conflits et malheurs. Le Sénat décidait si un prodige signalé était faux, ou authentique et d »intérêt public, auquel cas il était soumis aux prêtres publics, aux augures et aux haruspices pour une expiation rituelle. En 207 avant J.-C., pendant l »une des pires crises des guerres puniques, le Sénat a dû faire face à un nombre sans précédent de prodiges confirmés dont l »expiation aurait nécessité « au moins vingt jours » de rites dédiés.

Tite-Live les présente comme les signes d »un échec généralisé de la religio romaine. Les prodiges majeurs comprenaient la combustion spontanée d »armes, le rétrécissement apparent du disque solaire, deux lunes dans un ciel diurne, une bataille cosmique entre le soleil et la lune, une pluie de pierres chauffées au rouge, une sueur sanglante sur les statues, du sang dans les fontaines et sur les épis de maïs : tous étaient expiés par le sacrifice de « plus grandes victimes ». Les prodiges mineurs étaient moins guerriers mais tout aussi contre-nature ; les moutons devenaient des chèvres, une poule devenait un coq (et vice versa) – ils étaient expiés par des « victimes moindres ». La découverte d »un enfant androgyne de quatre ans était expiée par sa noyade et la procession sacrée de 27 vierges jusqu »au temple de Junon Regina, en chantant un hymne pour éviter le désastre : une foudre tombée pendant les répétitions de l »hymne exigeait une nouvelle expiation. La restitution religieuse n »est prouvée que par la victoire de Rome.

Dans le contexte plus large de la culture religieuse gréco-romaine, les premiers présages et prodiges rapportés par Rome se distinguent par leur caractère atypique. Alors que pour les Romains, une comète présageait le malheur, pour les Grecs, elle pouvait également signaler une naissance divine ou exceptionnellement chanceuse. À la fin de la République, une comète diurne lors des jeux funéraires de Jules César, assassiné, a confirmé sa déification ; une influence grecque perceptible sur l »interprétation romaine.

Les croyances romaines sur la vie après la mort variaient, et sont surtout connues de l »élite éduquée qui exprimait son point de vue en fonction de la philosophie qu »elle avait choisie. Cependant, les soins traditionnels apportés aux morts et la perpétuation après la mort de leur statut de vie faisaient partie des pratiques les plus archaïques de la religion romaine. Les anciens dépôts votifs destinés aux nobles morts du Latium et de Rome suggèrent des offrandes funéraires élaborées et coûteuses et des banquets en compagnie des défunts, une attente de l »au-delà et leur association avec les dieux. Au fur et à mesure que la société romaine se développait, la noblesse républicaine avait tendance à moins investir dans des funérailles spectaculaires et des logements extravagants pour ses morts, et davantage dans des dotations monumentales à la communauté, comme le don d »un temple ou d »un bâtiment public dont le donateur était commémoré par sa statue et son nom inscrit. Les personnes de statut inférieur ou négligeable pouvaient bénéficier d »une simple sépulture, avec les objets funéraires que les proches pouvaient se permettre.

Les rites funéraires et commémoratifs varient selon la richesse, le statut et le contexte religieux. À l »époque de Cicéron, les plus aisés sacrifiaient une truie sur le bûcher funéraire avant la crémation. Les morts consommaient leur part dans les flammes du bûcher, Cérès sa part à travers la flamme de son autel, et la famille sur le lieu de la crémation. Pour les moins fortunés, l »inhumation avec « une libation de vin, d »encens et de fruits ou de récoltes était suffisante ». Cérès servait d »intermédiaire entre le royaume des vivants et celui des morts : le défunt n »était pas encore totalement passé dans le monde des morts et pouvait partager un dernier repas avec les vivants. Les cendres (ou le corps) étaient mises en terre ou enterrées. Le huitième jour de deuil, la famille offrait un nouveau sacrifice, cette fois sur le sol ; l »ombre du défunt était supposée être entièrement passée dans le monde des morts. Il était devenu l »un des di Manes, qui étaient célébrés et apaisés collectivement lors des Parentalia, une fête du souvenir de plusieurs jours en février.

Une inscription funéraire romaine standard est Dis Manibus (aux dieux Mânes). Les variations régionales incluent son équivalent grec, theoîs katachthoníois, et la banale mais mystérieuse « dédicacée sous la truelle » (sub ascia dedicare) de Lugdunum.

À la fin de l »ère impériale, les pratiques funéraires et commémoratives des chrétiens et des non-chrétiens se chevauchent. Les tombes étaient partagées par les membres des familles chrétiennes et non chrétiennes, et les rites funéraires traditionnels ainsi que la fête des novemdialis trouvaient un pendant dans la Constitutio Apostolica chrétienne. La coutume d »offrir du vin et de la nourriture aux morts se poursuit ; saint Augustin (à la suite de saint Ambroise) craint que cela n »incite aux pratiques « ivrognes » de la Parentalia, mais recommande les fêtes funéraires comme une occasion chrétienne de faire l »aumône de nourriture aux pauvres. Les chrétiens assistaient aux Parentalia et aux Feralia et Caristia qui les accompagnaient en nombre suffisant pour que le Concile de Tours les interdise en 567. Les autres pratiques funéraires et commémoratives étaient très différentes. La pratique romaine traditionnelle rejetait le cadavre comme une pollution rituelle ; les inscriptions notaient le jour de la naissance et la durée de la vie. L »Église chrétienne encourageait la vénération des reliques des saints et les inscriptions marquaient le jour de la mort comme une transition vers une « nouvelle vie ».

Le succès militaire était obtenu par la combinaison de la virtus (en gros, la « vertu virile ») personnelle et collective et de la volonté divine : le manque de virtus, la négligence civique ou privée dans la religio et le développement de la superstitio provoquaient la colère divine et conduisaient au désastre militaire. Le succès militaire était la pierre de touche d »une relation spéciale avec les dieux, et avec Jupiter Capitolin en particulier ; les généraux triomphants étaient habillés en Jupiter, et déposaient à ses pieds les lauriers de leur vainqueur.

Les commandants romains offraient des vœux à réaliser après un succès dans une bataille ou un siège, et d »autres vœux pour expier leurs échecs. Camillus promit à la déesse Junon de Veii un temple à Rome pour l »inciter à déserter (evocatio), conquit la ville en son nom, ramena sa statue de culte à Rome « avec une facilité miraculeuse » et lui dédia un temple sur l »Aventin.

Les camps romains suivaient un modèle standard de défense et de rituel religieux ; en fait, ils étaient Rome en miniature. Le quartier général du commandant se trouvait au centre ; il prenait les auspices sur une estrade à l »avant. Un petit bâtiment situé derrière abritait les étendards des légionnaires, les images divines utilisées dans les rites religieux et, à l »époque impériale, l »image de l »empereur au pouvoir. Dans un camp, ce sanctuaire est même appelé Capitolium. L »offrande de camp la plus importante semble avoir été la suovetaurilia effectuée avant une bataille importante et déterminée. Un bélier, un sanglier et un taureau étaient rituellement enguirlandés, conduits autour du périmètre extérieur du camp (lustratio exercitus) et à l »intérieur par une porte, puis sacrifiés : La colonne de Trajan montre trois événements de ce type lors de ses guerres daciennes. La procession périmétrique et le sacrifice suggèrent que le camp tout entier est un templum divin ; tous ceux qui s »y trouvent sont purifiés et protégés.

Chaque camp avait son propre personnel religieux : porteurs d »étendards, officiers sacerdotaux et leurs assistants, dont un haruspex, et gardiens de sanctuaires et d »images. Un magistrat-commandant supérieur (parfois même un consul) le dirigeait, sa chaîne de subordonnés le faisait fonctionner et un système féroce de formation et de discipline veillait à ce que chaque citoyen-soldat connaisse son devoir. Comme à Rome, les dieux qu »il servait en son temps semblaient ne concerner que lui ; les forts et les vici légionnaires comportaient des sanctuaires dédiés aux dieux domestiques, aux divinités personnelles et aux divinités inconnues.

Dès le début de l »ère impériale, les citoyens légionnaires et les auxiliaires provinciaux rendaient un culte à l »empereur et à sa familia lors des accessions impériales, des anniversaires et du renouvellement de leurs vœux annuels. Ils célébraient les fêtes officielles de Rome in absentia, et avaient les triades officielles appropriées à leur fonction – dans l »Empire, Jupiter, Victoria et Concordia étaient typiques. Au début de l »ère sévérienne, les militaires offraient également un culte aux divi impériaux, au numen, au génie et à la domus (ou familia) de l »empereur actuel, et un culte spécial à l »impératrice en tant que  » mère du camp « . Les sanctuaires légionnaires à Mithra, presque omniprésents à la fin de l »ère impériale, ne faisaient pas partie du culte officiel jusqu »à ce que Mithra soit absorbé par le monisme solaire et stoïcien en tant que centre de la concorde militaire et de la loyauté impériale.

La devotio était l »offrande la plus extrême qu »un général romain pouvait faire, promettant d »offrir sa propre vie au combat avec l »ennemi en guise d »offrande aux dieux du monde souterrain. Tite-Live offre un récit détaillé de la devotio effectuée par Decius Mus ; la tradition familiale veut que son fils et son petit-fils, portant tous le même nom, se soient également dévoués. Avant la bataille, Decius reçoit un rêve prémonitoire qui lui révèle son destin. Lorsqu »il offre un sacrifice, le foie de la victime apparaît « abîmé là où il fait référence à sa propre fortune ». Sinon, lui dit le haruspex, le sacrifice est tout à fait acceptable pour les dieux. Dans une prière rapportée par Tite-Live, Dèce s »en remet, ainsi que l »ennemi, aux dii Manès et Tellus, fonce seul et tête baissée dans les rangs ennemis, et est tué ; son action purifie l »offrande sacrificielle. S »il n »était pas mort, l »offrande sacrificielle aurait été souillée et donc nulle, ce qui aurait pu avoir des conséquences désastreuses. L »acte de devotio est un lien entre l »éthique militaire et celle du gladiateur romain.

Les efforts des commandants militaires pour canaliser la volonté divine ont parfois été moins fructueux. Au début de la guerre de Rome contre Carthage, le commandant Publius Claudius Pulcher (consul 249 av. J.-C.) lança une campagne maritime « bien que les poulets sacrés ne voulussent pas manger lorsqu »il prit les auspices ». Défiant le présage, il les jeta à la mer, « disant qu »ils pouvaient boire, puisqu »ils ne voulaient pas manger ». Il fut vaincu, et lorsque le Sénat lui demanda de nommer un dictateur, il nomma son messager Glycias, comme pour se moquer à nouveau du péril de son pays ». Son impiété n »a pas seulement fait perdre la bataille mais a ruiné sa carrière.

Les femmes romaines étaient présentes à la plupart des festivals et des célébrations cultuelles. Certains rituels exigeaient spécifiquement la présence des femmes, mais leur participation active était limitée. En règle générale, les femmes n »effectuaient pas de sacrifices d »animaux, le rite central de la plupart des grandes cérémonies publiques. Outre le sacerdoce public des Vestales, certaines pratiques cultuelles étaient réservées aux femmes. Les rites de la Bona Dea excluaient entièrement les hommes. Comme les femmes entrent moins souvent que les hommes dans l »espace public, leurs pratiques religieuses sont moins connues, et même les cultes familiaux étaient dirigés par le paterfamilias. Une foule de divinités sont cependant associées à la maternité. Junon, Diane, Lucine et d »autres divinités spécialisées présidaient à l »acte de l »accouchement, qui mettait la vie en danger, et aux soins à donner à un bébé, à une époque où le taux de mortalité infantile atteignait 40 %.

Les sources littéraires varient dans leur représentation de la religiosité des femmes : certaines représentent les femmes comme des parangons de la vertu et de la dévotion romaines, mais également enclines par tempérament aux enthousiasmes religieux complaisants, aux nouveautés et aux séductions de la superstitio.

La dévotion et l »enthousiasme excessifs dans l »observance religieuse étaient des superstitio, au sens de « faire ou croire plus que nécessaire », auxquelles les femmes et les étrangers étaient considérés comme particulièrement enclins. La frontière entre religio et superstitio n »est pas clairement définie. La célèbre tirade de Lucrèce, le rationaliste épicurien, contre ce que l »on traduit habituellement par « superstition » visait en fait une religio excessive. La religion romaine était fondée sur la connaissance plutôt que sur la foi, mais la superstitio était considérée comme un « désir inapproprié de connaissance » ; en fait, un abus de religio.

Dans le monde de tous les jours, de nombreux individus cherchaient à prédire l »avenir, à l »influencer par la magie ou à se venger avec l »aide de devins « privés ». La prise d »auspices, sanctionnée par l »État, était une forme de divination publique dont le but était de connaître la volonté des dieux, et non de prédire l »avenir. Les consultations secrètes entre les devins privés et leurs clients étaient donc suspectes. Il en va de même pour les techniques divinatoires telles que l »astrologie lorsqu »elles sont utilisées à des fins illicites, subversives ou magiques. Les astrologues et les magiciens ont été officiellement expulsés de Rome à plusieurs reprises, notamment en 139 avant J.-C. et en 33 avant J.-C.. En 16 avant J.-C., Tibère les expulsa sous peine de sanctions extrêmes, car un astrologue avait prédit sa mort. Les « rites égyptiens » étaient particulièrement suspects : Auguste les interdit dans le pomerium avec un effet douteux ; Tibère répète et étend l »interdiction avec une force extrême en 19 ap. Malgré plusieurs interdictions impériales, la magie et l »astrologie persistent dans toutes les classes sociales. À la fin du Ier siècle après J.-C., Tacite observe que les astrologues « seraient toujours interdits et toujours retenus à Rome ».

Dans le monde gréco-romain, les praticiens de la magie étaient connus sous le nom de mages (singulier magus), titre « étranger » des prêtres perses. Apulée, se défendant contre les accusations de jeter des sorts, définit le magicien comme « dans la tradition populaire (plus vulgari)… quelqu »un qui, en raison de sa communauté de parole avec les dieux immortels, possède un incroyable pouvoir d »envoûtement (vi cantaminum) pour tout ce qu »il souhaite ». Pline l »Ancien offre une « Histoire des arts magiques » tout à fait sceptique, depuis leurs supposées origines perses jusqu »aux vastes et vaines dépenses de Néron pour la recherche de pratiques magiques dans le but de contrôler les dieux. Philostrate prend la peine de souligner que le célèbre Apollonius de Tyane n »était certainement pas un mage, « malgré sa connaissance spéciale de l »avenir, ses guérisons miraculeuses et sa capacité à se volatiliser ».

Lucan dépeint Sextus Pompeius, le fils maudit de Pompée le Grand, convaincu que « les dieux du ciel en savaient trop peu » et attendant la bataille de Pharsale en consultant la sorcière de Thessalonique Erichtho, qui pratique la nécromancie et habite des tombes désertes, se nourrissant de cadavres en décomposition. On dit qu »Erichtho peut arrêter « la rotation des cieux et le débit des rivières » et faire en sorte que « les vieillards austères s »enflamment de passions illicites ». Elle et ses clients sont dépeints comme sapant l »ordre naturel des dieux, des hommes et du destin. Étrangère de Thessalie, connue pour sa sorcellerie, Erichtho est la sorcière stéréotypée de la littérature latine, avec la Canidia d »Horace.

Les Douze Tables interdisaient toute incantation nuisible (y compris le « charme des récoltes d »un champ à l »autre » (excantatio frugum) et tout rite visant à nuire à autrui ou à le tuer. Les divinités chthoniennes fonctionnaient en marge des communautés divines et humaines de Rome ; bien qu »elles fussent parfois les destinataires de rites publics, ceux-ci se déroulaient en dehors des limites sacrées du pomerium. Les personnes qui recherchaient leur aide le faisaient à l »abri des regards, pendant les heures d »obscurité. Les cimetières et les carrefours isolés étaient les portes d »entrée les plus probables. La barrière entre les pratiques religieuses privées et la « magie » est perméable, et Ovide donne un compte rendu vivant des rites en marge de la fête publique de Feralia qui ne peuvent être distingués de la magie : une vieille femme s »accroupit parmi un cercle de jeunes femmes, coud une tête de poisson, l »enduit de poix, puis la perce et la fait rôtir pour « lier les langues hostiles au silence ». Elle invoque ainsi Tacita, le « Silencieux » des enfers.

L »archéologie confirme l »utilisation répandue de sorts de ligature (defixiones), de papyrus magiques et de poupées dites « vaudoues » depuis une époque très ancienne. Environ 250 defixiones ont été retrouvées dans la seule Grande-Bretagne romaine, dans des contextes urbains et ruraux. Certaines cherchent à obtenir une vengeance directe, généralement horrible, souvent pour une offense ou un rejet de la part d »un amant. D »autres font appel à la réparation divine des torts, dans des termes familiers à tout magistrat romain, et promettent une partie de la valeur (généralement faible) d »un bien perdu ou volé en échange de sa restitution. Aucune de ces defixiones ne semble avoir été produite par ou au nom de l »élite, qui avait un recours plus immédiat à la loi et à la justice humaines. Des traditions similaires existaient dans tout l »empire et ont persisté jusqu »au VIIe siècle environ, bien avant l »ère chrétienne.

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Religion et politique

Le gouvernement, la politique et la religion de Rome étaient dominés par une aristocratie militaire instruite, masculine et propriétaire de terres. Environ la moitié de la population de Rome était composée d »esclaves ou de non-citoyens libres. La plupart des autres étaient des plébéiens, la classe la plus basse des citoyens romains. Moins d »un quart des hommes adultes avaient le droit de vote et encore moins pouvaient l »exercer. Les femmes n »avaient pas le droit de vote. Cependant, toutes les affaires officielles étaient menées sous le regard et les auspices divins, au nom du Sénat et du peuple de Rome. « Dans un sens très réel, le sénat était le gardien de la relation des Romains avec le divin, tout comme il était le gardien de leur relation avec les autres humains ».

Les liens entre la vie religieuse et la vie politique étaient essentiels à la gouvernance interne de Rome, à sa diplomatie et à son évolution du royaume à la République et à l »Empire. La politique post-royale a dispersé l »autorité civile et religieuse des rois plus ou moins équitablement parmi l »élite patricienne : la royauté a été remplacée par deux fonctions consulaires élues annuellement. Au début de la République, comme vraisemblablement à l »époque régalienne, les plébéiens étaient exclus des hautes fonctions religieuses et civiles, et pouvaient être punis pour des infractions à des lois dont ils n »avaient pas connaissance. Ils recourent à la grève et à la violence pour briser le monopole patricien oppressif des hautes fonctions, du sacerdoce public et de la connaissance du droit civil et religieux. Le Sénat nomma Camillus comme dictateur pour gérer l »urgence ; il négocia un accord et le sanctifia par la dédicace d »un temple à Concordia. Les calendriers et les lois religieuses sont finalement rendus publics. Des tribuns plébéiens sont nommés, avec un statut sacro-saint et un droit de veto dans les débats législatifs. En principe, les collèges auguraux et pontificaux sont désormais ouverts aux plébéiens. En réalité, la noblesse patricienne et, dans une moindre mesure, plébéienne, domine les fonctions religieuses et civiles tout au long de l »ère républicaine et au-delà.

Tandis que la nouvelle noblesse plébéienne faisait des incursions sociales, politiques et religieuses dans les réserves traditionnellement patriciennes, son électorat conservait ses traditions politiques et ses cultes religieux distinctifs. Pendant la crise punique, un culte populaire à Dionysos émergea du sud de l »Italie ; Dionysos était assimilé au Père Liber, l »inventeur de l »augure plébéien et la personnification des libertés plébéiennes, et au Bacchus romain. La consternation officielle face à ces Bacchanales enthousiastes et officieuses s »exprima sous la forme d »une indignation morale face à leur supposée subversion, et fut suivie d »une répression féroce. Beaucoup plus tard, une statue de Marsyas, le silène de Dionysos écorché par Apollon, devint le centre d »une brève résistance symbolique à la censure d »Auguste. Auguste lui-même revendiquait le patronage de Vénus et d »Apollon, mais son règlement plaisait à toutes les classes. Lorsque la loyauté est implicite, il n »est pas nécessaire d »imposer politiquement une hiérarchie divine ; la fête de Liber se poursuit.

La colonisation augustéenne s »est appuyée sur un changement culturel de la société romaine. Au milieu de l »ère républicaine, même les timides allusions de Scipion à la possibilité qu »il soit un protégé spécial de Jupiter ne plaisaient pas à ses collègues. Les hommes politiques de la dernière République étaient moins équivoques : Sulla et Pompée revendiquaient tous deux des relations spéciales avec Vénus. Jules César allait plus loin : il affirmait qu »elle était son aïeule, et donc une source intime d »inspiration divine pour son caractère personnel et ses politiques. En 63 avant J.-C., sa nomination au poste de pontifex maximus « a marqué son émergence en tant qu »acteur majeur de la politique romaine ». De même, les candidats politiques pouvaient parrainer des temples, des sacerdoces et les ludi et munera publics immensément populaires et spectaculaires dont la fourniture devenait de plus en plus indispensable à la politique des factions de la République tardive. Sous le principat, ces possibilités étaient limitées par la loi ; le pouvoir sacerdotal et politique était consolidé en la personne du princeps (« premier citoyen »).

« Grâce à toi nous vivons, grâce à toi nous pouvons parcourir les mers, grâce à toi nous jouissons de la liberté et de la richesse ». Une prière d »action de grâce offerte dans le port de Naples au princeps Auguste, à son retour d »Alexandrie en 14 après JC, peu avant sa mort.

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Début de la République

À la fin de la période royale, Rome était devenue une cité-État, avec une importante classe plébéienne, artisanale, exclue des anciennes gentes patriciennes et des prêtrises d »État. La ville a conclu des traités commerciaux et politiques avec ses voisins ; selon la tradition, les relations étrusques de Rome ont établi un temple à Minerve sur l »Aventin, à prédominance plébéienne ; elle est devenue partie intégrante de la nouvelle triade capitoline de Jupiter, Junon et Minerve, installée dans un temple capitolin, construit dans un style étrusque et dédié à une nouvelle fête de septembre, l »Epulum Jovis. Il s »agirait des premières divinités romaines dont les images étaient parées, comme de nobles invités, à leur propre banquet inaugural.

L »accord diplomatique de Rome avec ses voisins du Latium confirme la ligue latine et amène le culte de Diane d »Aricia sur l »Aventin. et établi sur l »Aventin dans la « commune Latinorum Dianae templum » : À peu près à la même époque, le temple de Jupiter Latiaris est construit sur le mont Alban, sa ressemblance stylistique avec le nouveau temple du Capitole indiquant l »hégémonie inclusive de Rome. L »affinité de Rome avec les Latins a permis l »introduction de deux cultes latins dans le pomoerium : le culte à Hercule à l »ara maxima du Forum Boarium a été établi grâce aux relations commerciales avec Tibur, et le culte tosculan de Castor, patron de la cavalerie, a trouvé une place près du Forum Romanum : Junon Sospita et Junon Regina furent apportées d »Italie, et Fortuna Primigenia de Praeneste. En 217, Vénus est amenée de Sicile et installée dans un temple sur la colline du Capitole.

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De la République au Principat

Tite-Live attribue les désastres du début de la deuxième guerre punique de Rome à la multiplication des cultes superstitieux, aux erreurs d »augure et à la négligence des dieux traditionnels de Rome, dont la colère s »est directement exprimée dans la défaite de Rome à Cannae (216 av. J.-C.). Les livres sibyllins sont consultés. Ils recommandèrent un vouvoiement général du ver sacrum et, l »année suivante, l »enterrement de deux Grecs et de deux Gaulois ; ce n »était ni le premier ni le dernier du genre, selon Tite-Live.

L »introduction de divinités nouvelles ou équivalentes coïncide avec les plus importantes incursions militaires agressives et défensives de Rome. En 206 avant J.-C., les livres sibyllins recommandent l »introduction d »un culte à l »aniconique Magna Mater (Grande Mère) de Pessinus, installée sur le Palatin en 191 avant J.-C.. Le culte mystérieux à Bacchus suivit ; il fut supprimé comme subversif et indiscipliné par un décret du Sénat en 186 av. Les divinités grecques sont intégrées au pomerium sacré : des temples sont dédiés à Juventas (Hébé) en 191 avant J.-C., à Diane (Artémis) en 179 avant J.-C., à Mars (Arès) en 138 avant J.-C., et à Bona Dea, équivalent de Fauna, le pendant féminin du Faunus rural, complété par la déesse grecque Damia. D »autres influences grecques sur les images et les types de culte représentaient les Penates romains comme des formes des Dioscuri grecs. Les aventuriers militaro-politiques de la République postérieure ont introduit la déesse phrygienne Ma (identifiée à la Bellone romaine, à la déesse mystère égyptienne Isis et au Mithra perse).

La diffusion de la littérature, de la mythologie et de la philosophie grecques offrait aux poètes et aux antiquaires romains un modèle pour l »interprétation des fêtes et des rituels de Rome, et l »embellissement de sa mythologie. Ennius traduit l »œuvre du gréco-sicilien Euhémère, qui explique la genèse des dieux comme des mortels apothéosés. Au dernier siècle de la République, les interprétations épicuriennes et surtout stoïciennes préoccupent l »élite lettrée, dont la plupart occupent – ou avaient occupé – de hautes fonctions et des sacerdoces romains traditionnels ; notamment Scaevola et le polymathe Varro. Pour Varro – qui connaissait bien la théorie d »Euhémère – l »observance religieuse populaire était fondée sur une fiction nécessaire ; ce que le peuple croyait n »était pas en soi la vérité, mais son observance le conduisait à autant de vérité supérieure que sa capacité limitée pouvait en supporter. Alors que dans la croyance populaire, les divinités avaient un pouvoir sur la vie des mortels, le sceptique pourrait dire que la dévotion des mortels avait fait des dieux des mortels, et que ces mêmes dieux n »étaient soutenus que par la dévotion et le culte.

Tout comme Rome elle-même, certains Romains ont revendiqué la faveur des dieux. Au milieu et à la fin de l »ère républicaine, et probablement bien avant, de nombreux clans importants de Rome reconnaissaient un ancêtre divin ou semi-divin et revendiquaient personnellement leur faveur et leur culte, ainsi qu »une part de leur divinité. À la toute fin de la République, les Julii revendiquaient notamment Venus Genetrix comme ancêtre, ce qui allait constituer l »un des nombreux fondements du culte impérial. Cette revendication a été approfondie et justifiée dans la vision poétique et impériale du passé de Vergil.

À la fin de la République, les réformes mariales ont abaissé la barrière de propriété existante sur la conscription et augmenté l »efficacité des armées de Rome, mais les ont rendues disponibles comme instruments d »ambition politique et de conflit entre factions. Les guerres civiles qui s »ensuivirent entraînèrent des changements à tous les niveaux de la société romaine. Le principat d »Auguste établit la paix et transforma subtilement la vie religieuse de Rome – ou, dans la nouvelle idéologie de l »Empire, la restaura (voir ci-dessous).

Vers la fin de la République, les fonctions religieuses et politiques s »entremêlent plus étroitement ; la fonction de pontifex maximus devient une prérogative consulaire de facto. Auguste fut personnellement investi d »un éventail extraordinaire de pouvoirs politiques, militaires et sacerdotaux, d »abord temporairement, puis pour toute sa vie. Il acquiert ou se voit accorder un nombre sans précédent des principaux sacerdoces de Rome, dont celui de pontifex maximus ; comme il n »en a inventé aucun, il peut les revendiquer comme des honneurs traditionnels. Ses réformes sont présentées comme adaptatives, réparatrices et régulatrices, plutôt que novatrices, notamment son élévation (et son adhésion) aux anciens Arvales, sa promotion opportune de la plèbe Compitalia peu avant son élection et son patronage des Vestales comme une restauration visible de la moralité romaine. Auguste a obtenu la pax deorum, l »a maintenue pendant le reste de son règne et a adopté un successeur pour en assurer la pérennité. Cela restait un devoir religieux et social primordial pour les empereurs.

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Empire romain

Sous le règne d »Auguste, il existait une campagne délibérée visant à rétablir les systèmes de croyances antérieurs au sein de la population romaine. À cette époque, ces idéaux avaient été érodés et accueillis avec cynisme. L »ordre impérial mettait l »accent sur la commémoration des grands hommes et des événements, ce qui a conduit au concept et à la pratique de la royauté divine. Les empereurs qui ont succédé à Auguste ont ensuite occupé la fonction de grand prêtre (pontifex maximus), combinant sous un même titre la suprématie politique et religieuse.

Un autre résultat de l »influence orientale dans l »Empire romain a été l »émergence des cultes à mystères dont les idéaux provenaient de l »Est et qui fonctionnaient selon une hiérarchie consistant à transférer des connaissances, des vertus et des pouvoirs aux personnes initiées par des rites de passage secrets. Le culte de Mithra était le plus remarquable d »entre eux, particulièrement populaire parmi les soldats, qui était basé sur la divinité zoroastrienne, Mithra.

Un thème commun aux religions orientales à mystères présentes à Rome était la désillusion à l »égard des possessions matérielles, l »accent mis sur la mort et la préoccupation pour l »au-delà. Ces attributs ont ensuite conduit à l »appel du christianisme, qui, à ses débuts, était souvent considéré comme la religion à mystères elle-même.

L »Empire romain s »est étendu pour inclure différents peuples et cultures ; en principe, Rome a suivi les mêmes politiques d »inclusion qui avaient reconnu les peuples, cultes et divinités latins, étrusques et autres italiens comme romains. Ceux qui reconnaissaient l »hégémonie de Rome conservaient leurs propres calendriers cultuels et religieux, indépendants du droit religieux romain. La nouvelle municipalité de Sabratha construisit un Capitole près de son temple existant à Liber Pater et Serapis. L »autonomie et la concorde étaient la politique officielle, mais les nouvelles fondations par les citoyens romains ou leurs alliés romanisés étaient susceptibles de suivre les modèles cultuels romains. La romanisation offrait des avantages politiques et pratiques distincts, notamment aux élites locales. Toutes les effigies connues du forum du IIe siècle après J.-C. à Cuicul sont celles d »empereurs ou de Concordia. Au milieu du Ier siècle après J.-C., le Vertault gaulois semble avoir abandonné son culte indigène de sacrifice de chevaux et de chiens en faveur d »un culte romanisé nouvellement établi à proximité : à la fin de ce siècle, le tophet de Sabratha n »était plus utilisé. Les dédicaces provinciales coloniales et plus tard impériales à la triade capitoline de Rome étaient un choix logique, et non une obligation légale centralisée. Les grands centres de culte aux divinités  » non romaines  » continuent de prospérer : on peut citer le magnifique Sérapéum d »Alexandrie, le temple d »Esculape à Pergame et le bois sacré d »Apollon à Antioche.

La rareté générale des preuves de l »existence de cultes locaux ou de moindre importance ne signifie pas toujours qu »ils ont été négligés ; les inscriptions votives sont dispersées de manière incohérente dans la géographie et l »histoire de Rome. Les dédicaces inscrites constituaient une déclaration publique coûteuse, à laquelle il fallait s »attendre dans le cadre culturel gréco-romain, mais qui n »était en aucun cas universelle. D »innombrables cultes plus petits, personnels ou plus secrets auraient persisté et n »auraient laissé aucune trace.

L »implantation militaire au sein de l »empire et à ses frontières élargit le contexte de la Romanitas. Les citoyens-soldats de Rome dressaient des autels à de multiples divinités, y compris leurs dieux traditionnels, le génie impérial et les divinités locales – parfois avec la dédicace utilement ouverte au diis deabusque omnibus (tous les dieux et déesses). Ils ont également apporté avec eux des divinités « domestiques » et des pratiques cultuelles romaines. De même, l »octroi ultérieur de la citoyenneté aux provinciaux et leur enrôlement dans les légions ont amené leurs nouveaux cultes dans l »armée romaine.

Les commerçants, légions et autres voyageurs ramenaient chez eux des cultes originaires d »Égypte, de Grèce, d »Ibérie, d »Inde et de Perse. Les cultes de Cybèle, Isis, Mithra et Sol Invictus étaient particulièrement importants. Certains d »entre eux étaient des religions initiatiques d »une signification personnelle intense, similaires au christianisme à cet égard.

Au début de l »ère impériale, le princeps (lit. « premier » ou « premier » parmi les citoyens) se voyait offrir le culte du génie en tant que paterfamilias symbolique de Rome. Son culte avait d »autres précédents : le culte populaire, non officiel, offert aux puissants bienfaiteurs de Rome, les honneurs royaux et divins accordés à un général romain le jour de son triomphe, et les honneurs divins rendus aux magnats romains dans l »Orient grec à partir de 195 avant J.-C. au moins.

La déification des empereurs décédés avait un précédent dans le culte domestique romain des dii parentes (ancêtres déifiés) et l »apothéose mythique des fondateurs de Rome. Un empereur décédé auquel son successeur et le Sénat accordaient l »apothéose devenait officiellement un État divus (l »épouse, la sœur ou la fille décédée d »un empereur pouvait être promue au rang de diva (divinité féminine).

Le premier et dernier Romain connu comme un divus vivant fut Jules César, qui semble avoir aspiré à la monarchie divine ; il fut assassiné peu après. Les alliés grecs avaient leurs propres cultes traditionnels à l »égard des souverains en tant que bienfaiteurs divins, et proposèrent un culte similaire au successeur de César, Auguste, qui accepta avec la prudente condition que les citoyens romains expatriés s »abstiennent d »un tel culte, qui pouvait s »avérer fatal. À la fin de son règne, Auguste avait intégré l »appareil politique de Rome – et la plupart de ses cultes religieux – dans son système de gouvernement « réformé » et complètement intégré. Vers la fin de sa vie, il autorisa prudemment le culte à son numen. L »appareil cultuel impérial était alors pleinement développé, d »abord dans les provinces de l »Est, puis dans l »Ouest. Les centres de culte provinciaux offraient les commodités et les possibilités d »une grande ville romaine dans un contexte local : bains, sanctuaires et temples aux divinités romaines et locales, amphithéâtres et festivals. Au début de la période impériale, la promotion des élites locales à la prêtrise impériale leur conférait la citoyenneté romaine.

Dans un empire d »une grande diversité religieuse et culturelle, le culte impérial offrait une identité romaine commune et une stabilité dynastique. À Rome, le cadre du gouvernement était indéniablement républicain. Dans les provinces, cela n »aurait pas eu d »importance ; en Grèce, l »empereur était « non seulement doté de capacités spéciales et surhumaines, mais… il était en fait un dieu visible » et la petite ville grecque d »Akraiphia pouvait offrir un culte officiel au « Zeus Néron libérateur pour l »éternité ».

À Rome, le culte de l »État à un empereur vivant reconnaissait son règne comme divinement approuvé et constitutionnel. En tant que princeps (doté de pouvoirs virtuellement monarchiques), il doit les restreindre. Il n »était pas un divus vivant, mais le père de son pays (pater patriae), son pontifex maximus (le plus grand prêtre) et, du moins en théorie, son principal républicain. À sa mort, son ascension au ciel ou sa descente pour rejoindre les dii manes était décidée par un vote du Sénat. En tant que divus, il pouvait recevoir à peu près les mêmes honneurs que n »importe quelle autre divinité d »État – libations de vin, guirlandes, encens, hymnes et bœufs sacrifiés lors des jeux et des festivals. On ne sait pas ce qu »il faisait en échange de ces faveurs, mais des allusions littéraires et l »adoption ultérieure de divus comme titre pour les saints chrétiens suggèrent qu »il était un intercesseur céleste. À Rome, le culte officiel rendu à un empereur vivant s »adressait à son génie ; un petit nombre refusait cet honneur et rien ne prouve qu »un empereur en ait reçu davantage. Lors des crises qui ont précédé le Dominat, les titres et les honneurs impériaux se sont multipliés, atteignant un sommet sous Dioclétien. Les empereurs qui l »avaient précédé avaient tenté de garantir les cultes traditionnels en tant que noyau de l »identité et du bien-être romains ; le refus du culte minait l »État et était une trahison.

Pendant au moins un siècle avant l »établissement du principat augustéen, les Juifs et le judaïsme étaient tolérés à Rome par traité diplomatique avec l »élite hellénisée de Judée. Les Juifs de la diaspora avaient beaucoup en commun avec les communautés majoritairement helléniques ou hellénisées qui les entouraient. Les premières synagogues italiennes ont laissé peu de traces, mais une a été consacrée à Ostie vers le milieu du Ier siècle avant J.-C. et plusieurs autres sont attestées pendant la période impériale. L »inscription de la Judée comme royaume client en 63 av. J.-C. a accru la diaspora juive ; à Rome, cela a conduit à une surveillance officielle plus étroite de leur religion. Leurs synagogues ont été reconnues comme des collegia légitimes par Jules César. À l »époque augustéenne, la ville de Rome comptait plusieurs milliers de Juifs. À certaines périodes de la domination romaine, les Juifs étaient légalement exemptés des sacrifices officiels, sous certaines conditions. Pour Cicéron, le judaïsme était une superstitio, mais le père de l »Église Tertullien le décrivait comme religio licita (une religion officiellement autorisée), par opposition au christianisme.

Les enquêtes romaines sur le christianisme primitif ont révélé qu »il s »agissait d »un sous-secteur du judaïsme irréligieux, novateur, désobéissant, voire athée : il semblait nier toute forme de religion et était donc une superstitio. À la fin de l »ère impériale, le christianisme nicéen était la seule religio romaine autorisée ; tous les autres cultes étaient hérétiques ou des superstitions païennes.

Après le grand incendie de Rome en 64 après J.-C., l »empereur Néron a fait des chrétiens des boucs émissaires commodes, qui ont ensuite été persécutés et tués. À partir de ce moment, la politique officielle romaine à l »égard du christianisme tend à la persécution. Au cours des différentes crises impériales du IIIe siècle, « les contemporains étaient prédisposés à décoder toute crise en termes religieux », indépendamment de leur allégeance à des pratiques ou des systèmes de croyance particuliers. Le christianisme tirait sa base traditionnelle de soutien des sans-pouvoirs, qui semblaient n »avoir aucun intérêt religieux dans le bien-être de l »État romain, et menaçaient donc son existence. La majorité de l »élite romaine continuait d »observer diverses formes de monisme hellénistique inclusif ; le néoplatonisme en particulier s »accommodait du miraculeux et de l »ascétique dans un cadre cultuel traditionnel gréco-romain. Les chrétiens considéraient ces pratiques comme impies et comme l »une des principales causes de la crise économique et politique.

À la suite d »émeutes religieuses en Égypte, l »empereur Dèce décrète que tous les sujets de l »Empire doivent chercher activement à bénéficier de l »État par le biais de sacrifices attestés et certifiés aux « dieux ancestraux », sous peine de subir une sanction : seuls les Juifs en sont exemptés. L »édit de Dèce faisait appel à tout mos maiores commun susceptible de réunir un Empire politiquement et socialement fracturé et sa multitude de cultes ; aucun dieu ancestral n »était spécifié par son nom. L »accomplissement de l »obligation sacrificielle par les sujets loyaux les définissait, eux et leurs dieux, comme romains. L »apostasie était recherchée, plutôt que la peine capitale. Un an après son échéance, l »édit expire.

Valérien désigna le christianisme comme un culte étranger particulièrement intéressé et subversif, proscrivit ses assemblées et exhorta les chrétiens à sacrifier aux dieux traditionnels de Rome. Dans un autre édit, il décrivait le christianisme comme une menace pour l »Empire – pas encore au cœur de celui-ci mais à proximité, parmi les équites et les sénateurs de Rome. Les apologistes du christianisme ont interprété son destin final – une capture et une mort honteuses – comme un jugement divin. Les quarante années qui suivirent furent pacifiques ; l »église chrétienne se renforça et sa littérature et sa théologie acquirent un profil social et intellectuel plus élevé, dû en partie à sa propre recherche de tolérance politique et de cohérence théologique. Origène discute de questions théologiques avec les élites traditionalistes dans un cadre de référence néoplatonicien commun – il avait écrit au prédécesseur de Dèce, Philippe l »Arabe, dans la même veine – et Hippolyte reconnaît une base « païenne » aux hérésies chrétiennes. Les églises chrétiennes étaient désunies ; Paul de Samosata, évêque d »Antioche, fut déposé par un synode de 268 à la fois pour ses doctrines et pour son style de vie indigne, indulgent et élitiste. Pendant ce temps, Aurélien (270-75) lance un appel à l »harmonie parmi ses soldats (concordia militum), stabilise l »Empire et ses frontières et réussit à établir une forme officielle, hellénique, de culte unitaire au Sol Invictus des Palmyrènes dans le Champ de Mars de Rome.

En 295, Maximilien de Tébessa refuse le service militaire ; en 298, Marcellus renonce à son serment militaire. Tous deux furent exécutés pour trahison ; tous deux étaient chrétiens. Aux alentours de 302, un rapport sur un haruspice de mauvais augure dans la domus de Dioclétien et une dictée ultérieure (mais non datée) de sacrifice placide par l »ensemble de l »armée déclenchent une série d »édits contre le christianisme. Le premier (303 ap. J.-C.) « ordonnait la destruction des bâtiments d »église et des textes chrétiens, interdisait la tenue de services religieux, dégradait les fonctionnaires qui étaient chrétiens, ré-esclavait les affranchis impériaux qui étaient chrétiens, et réduisait les droits légaux de tous les chrétiens… ou bien des peines capitales ne leur étaient pas infligées » mais peu après, plusieurs chrétiens soupçonnés de tentative d »incendie dans le palais étaient exécutés. Le deuxième édit menaçait les prêtres chrétiens d »emprisonnement et le troisième leur offrait la liberté s »ils effectuaient des sacrifices. Un édit de 304 enjoint le sacrifice universel aux dieux traditionnels, dans des termes qui rappellent l »édit de Dèce.

Dans certains cas et en certains lieux, les édits étaient strictement appliqués : certains chrétiens résistaient et étaient emprisonnés ou martyrisés. D »autres s »y plient. Certaines communautés locales étaient non seulement à prédominance chrétienne, mais aussi puissantes et influentes ; et certaines autorités provinciales étaient indulgentes, notamment le César en Gaule, Constantius Chlorus, le père de Constantin Ier. Le successeur de Dioclétien, Galère, a maintenu la politique antichrétienne jusqu »à sa révocation sur son lit de mort en 311, lorsqu »il a demandé aux chrétiens de prier pour lui. « Cela signifiait une reconnaissance officielle de leur importance dans le monde religieux de l »empire romain, bien qu »un des tétrarques, Maximinus Daia, ait encore opprimé les chrétiens dans sa partie de l »empire jusqu »en 313. »

La conversion de Constantin Ier a mis fin aux persécutions chrétiennes. Constantin réussit à trouver un équilibre entre son propre rôle d »instrument de la pax deorum et le pouvoir des prêtrises chrétiennes pour déterminer ce qui était (en termes romains traditionnels) de bon augure – ou en termes chrétiens, ce qui était orthodoxe. L »édit de Milan (313) redéfinit l »idéologie impériale comme étant celle de la tolérance mutuelle. Constantin avait triomphé sous le signum (signe) du Christ : Le christianisme était donc officiellement embrassé au même titre que les religions traditionnelles et, depuis sa nouvelle capitale orientale, Constantin pouvait être considéré comme incarnant à la fois les intérêts religieux chrétiens et helléniques. Il a fait passer des lois pour protéger les chrétiens des persécutions ; il a également financé la construction d »églises, dont la basilique Saint-Pierre. Il a peut-être officiellement mis fin – ou tenté de mettre fin – aux sacrifices de sang au génie des empereurs vivants, bien que son iconographie impériale et son cérémonial de cour aient dépassé ceux de Dioclétien dans leur élévation supra-humaine du hiérarque impérial.

Constantin a encouragé l »orthodoxie dans la doctrine chrétienne, afin que le christianisme devienne une force unitaire plutôt qu »un facteur de division. Il a convoqué les évêques chrétiens à une réunion, connue plus tard sous le nom de premier concile de Nicée, au cours de laquelle quelque 318 évêques (orientaux pour la plupart) ont débattu et décidé de ce qui était orthodoxe et de ce qui était une hérésie. La réunion est parvenue à un consensus sur le Credo de Nicée. À la mort de Constantin, il fut honoré en tant que chrétien et en tant que « divus » impérial. Plus tard, Philostorgius critiquera les chrétiens qui offrent des sacrifices aux statues du divus Constantin.

Le christianisme et la religion romaine traditionnelle se sont révélés incompatibles. Dès le IIe siècle, les Pères de l »Église ont condamné comme « païennes » les diverses religions non chrétiennes pratiquées dans l »Empire. Certains chercheurs considèrent que les actions de Constantin ont été à l »origine de la croissance rapide du christianisme, bien que de nombreux chercheurs modernes ne soient pas d »accord. La forme unique d »orthodoxie impériale de Constantin ne lui a pas survécu. Après sa mort en 337, deux de ses fils, Constance II et Constance, prennent la tête de l »empire et se partagent à nouveau l »héritage impérial. Constance était un arien et ses frères étaient des chrétiens nicéens.

Le neveu de Constantin, Julien, rejeta la « folie galiléenne » de son éducation pour une synthèse idiosyncrasique de néo-platonisme, d »ascétisme stoïcien et de culte solaire universel. Julien devint Auguste en 361 et encouragea activement un pluralisme religieux et culturel, tentant de restituer les pratiques et les droits des non-chrétiens. Il propose la reconstruction du temple de Jérusalem comme projet impérial et s »élève contre les « impiétés irrationnelles » de la doctrine chrétienne. Sa tentative de restaurer une forme augustéenne de principat, avec lui-même comme primus inter pares, se termina par sa mort en 363 en Perse, après quoi ses réformes furent annulées ou abandonnées. L »empire tomba à nouveau sous le contrôle des chrétiens, cette fois de façon permanente.

En 380, sous Théodose Ier, le christianisme nicéen devient la religion d »État officielle de l »Empire romain. Les hérétiques chrétiens ainsi que les non-chrétiens étaient exclus de la vie publique ou persécutés, bien que la hiérarchie religieuse originelle de Rome et de nombreux aspects de son rituel aient influencé les formes chrétiennes, et que de nombreuses croyances et pratiques pré-chrétiennes aient survécu dans les festivals chrétiens et les traditions locales.

L »empereur d »Occident Gratien refusa la fonction de pontifex maximus et, contre les protestations du Sénat, fit enlever l »autel de la Victoire de la maison du Sénat et commença à désétablir les Vestales. Théodose Ier a brièvement réunifié l »Empire : en 391, il a officiellement adopté le christianisme nicéen comme religion impériale et mis fin au soutien officiel de toutes les autres croyances et cultes. Non seulement il refusa de rétablir la Victoire au sénat, mais il éteignit le feu sacré des Vestales et évacua leur temple : la protestation du sénat fut exprimée dans une lettre de Quintus Aurelius Symmachus aux empereurs d »Occident et d »Orient. Ambroise, l »influent évêque de Milan et futur saint, écrivit pour que la demande de tolérance de Symmaque soit rejetée. Pourtant, Théodose accepta d »être comparé à Hercule et à Jupiter en tant que divinité vivante dans le panégyrique de Pacatus, et malgré son démantèlement actif des cultes et des sacerdoces traditionnels de Rome, il put recommander ses héritiers à son Sénat, majoritairement hellénique, en termes helléniques traditionnels. Il fut le dernier empereur d »Orient et d »Occident.

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Sources

Sources

1. Religion in ancient Rome
2. Religion de la Rome antique