Partition des Indes

gigatos | janvier 18, 2022

Post Views: 14

Résumé

La partition de l »Inde est la division de l »Inde britannique en 1947 en deux dominions indépendants : l »Inde et le Pakistan. Le Dominion de l »Inde est aujourd »hui la République de l »Inde, et le Dominion du Pakistan est la République islamique du Pakistan et la République populaire du Bangladesh. La partition a entraîné la division de deux provinces, le Bengale et le Pendjab, en fonction des majorités non musulmanes ou musulmanes dans les districts. La partition a également entraîné la division de l »armée indienne britannique, de la marine royale indienne, de la fonction publique indienne, des chemins de fer et du trésor central. La partition a été décrite dans la loi sur l »indépendance de l »Inde de 1947 et a entraîné la dissolution du Raj britannique, c »est-à-dire le règne de la Couronne en Inde. Les deux dominions indépendants et autonomes de l »Inde et du Pakistan ont légalement vu le jour à minuit le 15 août 1947.

La partition a déplacé entre 10 et 20 millions de personnes en fonction de leur appartenance religieuse, créant ainsi une crise de réfugiés dans les nouveaux dominions. Il y a eu des violences à grande échelle, les estimations des pertes en vies humaines qui ont accompagné ou précédé la partition étant contestées et variant entre plusieurs centaines de milliers et deux millions. La nature violente de la partition a créé une atmosphère d »hostilité et de suspicion entre l »Inde et le Pakistan qui affecte leurs relations jusqu »à ce jour.

Le terme de partition de l »Inde ne couvre pas la sécession du Bangladesh du Pakistan en 1971, ni les séparations antérieures de la Birmanie (aujourd »hui Myanmar) et de Ceylan (aujourd »hui Sri Lanka) de l »administration de l »Inde britannique. Le terme ne couvre pas non plus l »intégration politique des États princiers dans les deux nouveaux dominions, ni les conflits d »annexion ou de division survenus dans les États princiers d »Hyderabad, de Junagadh et de Jammu-et-Cachemire, bien que des violences à caractère religieux aient éclaté dans certains États princiers au moment de la partition. Elle ne couvre pas l »incorporation des enclaves de l »Inde française à l »Inde pendant la période 1947-1954, ni l »annexion de Goa et d »autres districts de l »Inde portugaise par l »Inde en 1961. D »autres entités politiques contemporaines de la région en 1947 – le Royaume du Sikkim, le Royaume du Bhoutan, le Royaume du Népal, le Royaume d »Afghanistan et les Maldives – n »ont pas été affectées par la partition.

Dans les États princiers, la violence était souvent très organisée avec l »implication ou la complicité des souverains. On pense que dans les États sikhs (à l »exception de Jind et Kapurthala), les maharajas étaient complices du nettoyage ethnique des musulmans, tandis que d »autres maharajas, tels que ceux de Patiala, Faridkot et Bharatpur, étaient fortement impliqués dans leur commandement. Le souverain de Bharatpur, en particulier, aurait assisté au nettoyage ethnique de sa population, notamment dans des endroits tels que Deeg.

Partition du Bengale : 1905

En 1905, au cours de son second mandat de vice-roi des Indes, Lord Curzon divisa la présidence du Bengale – la plus grande subdivision administrative de l »Inde britannique – en deux provinces à majorité musulmane, le Bengale oriental et l »Assam, et la province du Bengale à majorité hindoue (les actuels États indiens du Bengale occidental, du Bihar, du Jharkhand et de l »Odisha). L »acte de Curzon, la partition du Bengale – qui avait été envisagée par diverses administrations coloniales depuis l »époque de Lord William Bentinck, mais jamais mise en œuvre – allait transformer la politique nationaliste comme jamais auparavant.

L »élite hindoue du Bengale, dont beaucoup possédaient des terres qui étaient louées aux paysans musulmans du Bengale oriental, protesta vivement. L »importante classe moyenne bengalo-hindoue (le Bhadralok), contrariée par la perspective de voir les Bengalis dépassés en nombre par les Biharis et les Oriyas dans la nouvelle province du Bengale, estimait que l »acte de Curzon était une punition pour leur affirmation politique. Les protestations généralisées contre la décision de Curzon prirent principalement la forme de la campagne Swadeshi (« achetez indien »), impliquant un boycott des produits britanniques. De manière sporadique, mais flagrante, les manifestants ont également eu recours à la violence politique, notamment à des attaques contre des civils. Cette violence sera toutefois inefficace, car la plupart des attaques prévues sont soit devancées par les Britanniques, soit échouées. Le cri de ralliement des deux types de protestations était le slogan Bande Mataram (en bengali, littéralement : « Gloire à la mère »), titre d »une chanson de Bankim Chandra Chatterjee, qui invoquait une déesse mère, représentant tour à tour le Bengale, l »Inde et la déesse hindoue Kali. L »agitation s »est propagée de Calcutta aux régions environnantes du Bengale lorsque les étudiants anglophones de Calcutta sont rentrés dans leurs villages et leurs villes. Les remous religieux du slogan et l »indignation politique suscitée par la partition se sont combinés lorsque de jeunes hommes, regroupés dans des groupes tels que le Jugantar, ont commencé à bombarder des bâtiments publics, à organiser des vols à main armée et à assassiner des fonctionnaires britanniques. Calcutta étant la capitale impériale, l »indignation et le slogan deviennent rapidement connus au niveau national.

Les protestations massives, majoritairement hindoues, contre la partition du Bengale, ainsi que la crainte de réformes favorisant la majorité hindoue, ont conduit l »élite musulmane de l »Inde à demander au nouveau vice-roi Lord Minto, en 1906, des électorats séparés pour les musulmans. En même temps, ils ont exigé une représentation proportionnelle à leur part de la population totale, reflétant à la fois leur statut d »anciens dirigeants et leurs antécédents de coopération avec les Britanniques. Cette démarche aboutit à la création de la All-India Muslim League à Dacca en décembre 1906. Bien que Curzon soit désormais rentré en Angleterre après avoir démissionné en raison d »un différend avec son chef militaire, Lord Kitchener, la Ligue est favorable à son plan de partition. La position de l »élite musulmane, qui se reflétait dans celle de la Ligue, s »était cristallisée progressivement au cours des trois décennies précédentes, à commencer par le recensement de l »Inde britannique de 1871, qui avait d »abord estimé les populations des régions à majorité musulmane. Pour sa part, le désir de Curzon de courtiser les musulmans du Bengale oriental était né des inquiétudes des Britanniques depuis le recensement de 1871, et à la lumière de l »histoire des musulmans qui les avaient combattus lors de la mutinerie de 1857 et de la deuxième guerre anglo-afghane.

Au cours des trois décennies qui ont suivi le recensement de 1871, les dirigeants musulmans du nord de l »Inde ont, par intermittence, été confrontés à l »animosité publique de certains des nouveaux groupes politiques et sociaux hindous. L »Arya Samaj, par exemple, a non seulement soutenu les sociétés de protection des vaches dans leur agitation, mais a également organisé des événements de « reconversion » dans le but d »accueillir les musulmans dans le giron hindou, désemparés par le nombre de musulmans recensés. Dans les Provinces-Unies, les musulmans s »inquiètent à la fin du XIXe siècle de l »augmentation de la représentation politique hindoue et de la mobilisation politique des hindous lors de la controverse hindi-urdu et des émeutes de 1893 contre l »abattage des vaches. En 1905, les craintes des musulmans se sont accrues lorsque Tilak et Lajpat Rai ont tenté d »accéder à des postes de direction au sein du Congrès, et que le Congrès lui-même s »est rallié au symbolisme de Kali. Il n »a pas échappé à de nombreux musulmans, par exemple, que le cri de ralliement Bande Mataram était apparu pour la première fois dans le roman Anandmath, dans lequel des hindous avaient combattu leurs oppresseurs musulmans. Enfin, l »élite musulmane, dont le Nawab de Dacca, Khwaja Salimullah, qui accueillit la première réunion de la Ligue dans son manoir de Shahbag, était consciente qu »une nouvelle province à majorité musulmane profiterait directement aux musulmans aspirant au pouvoir politique.

Première Guerre mondiale, Pacte de Lucknow : 1914-1918

La Première Guerre mondiale allait marquer un tournant dans les relations impériales entre la Grande-Bretagne et l »Inde. 1,4 million de soldats indiens et britanniques de l »armée indienne britannique allaient prendre part à la guerre, et leur participation allait avoir des retombées culturelles plus larges : les nouvelles des soldats indiens combattant et mourant avec les soldats britanniques, ainsi que des soldats de dominions comme le Canada et l »Australie, allaient voyager dans des coins éloignés du monde, à la fois dans les journaux et par le nouveau média qu »est la radio. Le profil international de l »Inde allait ainsi s »élever et continuer à s »élever au cours des années 1920. Cela devait conduire, entre autres, à ce que l »Inde, sous son nom, devienne un membre fondateur de la Société des Nations en 1920 et participe, sous le nom de « Les Indes Anglaises », aux Jeux olympiques d »été de 1920 à Anvers. De retour en Inde, notamment parmi les dirigeants du Congrès national indien, elle conduira à des appels à une plus grande autonomie pour les Indiens.

La session du Congrès de 1916 à Lucknow fut également le lieu d »un effort mutuel inattendu du Congrès et de la Ligue musulmane, dont l »occasion fut fournie par le partenariat de guerre entre l »Allemagne et la Turquie. Étant donné que le sultan ottoman était également le gardien des lieux saints islamiques de La Mecque, de Médine et de Jérusalem et que les Britanniques et leurs alliés étaient désormais en conflit avec l »Empire ottoman, certains musulmans indiens ont commencé à douter de la « neutralité religieuse » des Britanniques, doutes qui avaient déjà fait surface à la suite de la réunification du Bengale en 1911, une décision considérée comme peu favorable aux musulmans. Dans le pacte de Lucknow, la Ligue s »est jointe au Congrès pour proposer une plus grande autonomie, comme le préconisaient Tilak et ses partisans ; en contrepartie, le Congrès a accepté des électorats séparés pour les musulmans dans les législatures provinciales ainsi que dans le Conseil législatif impérial. En 1916, la Ligue musulmane comptait entre 500 et 800 membres et ne bénéficiait pas encore de l »adhésion plus large des musulmans indiens des années suivantes. Au sein de la Ligue elle-même, le pacte ne faisait pas l »unanimité, car il avait été négocié en grande partie par un groupe de « jeunes partis » musulmans des provinces unies (UP), dont les plus importants étaient les frères Mohammad et Shaukat Ali, qui avaient embrassé la cause panislamique. Cependant, elle a reçu le soutien d »un jeune avocat de Bombay, Muhammad Ali Jinnah, qui allait plus tard jouer un rôle de premier plan à la fois dans la Ligue et dans le mouvement pour l »indépendance de l »Inde. Plus tard, lorsque toutes les ramifications du pacte se sont révélées, on a constaté qu »il profitait davantage aux élites musulmanes minoritaires de provinces comme l »UP et le Bihar qu »aux majorités musulmanes du Pendjab et du Bengale. À l »époque, le « pacte de Lucknow » était un jalon important de l »agitation nationaliste et était considéré comme tel par les Britanniques.

Réformes Montagu-Chelmsford : 1919

Le secrétaire d »État à l »Inde, Montagu, et le vice-roi Lord Chelmsford ont présenté un rapport en juillet 1918 après un long voyage d »enquête en Inde l »hiver précédent. Après de nouvelles discussions au sein du gouvernement et du parlement britanniques, et une autre tournée du comité sur le droit de vote et les fonctions afin de déterminer qui, parmi la population indienne, pourrait voter lors des futures élections, la loi sur le gouvernement de l »Inde de 1919 (également connue sous le nom de réformes Montagu-Chelmsford) a été adoptée en décembre 1919. La nouvelle loi a élargi les conseils législatifs provinciaux et impériaux et a abrogé le recours du gouvernement de l »Inde à la « majorité officielle » lors des votes défavorables. Bien que des départements comme la défense, les affaires étrangères, le droit pénal, les communications et l »impôt sur le revenu aient été conservés par le vice-roi et le gouvernement central à New Delhi, d »autres départements comme la santé publique, l »éducation, les revenus fonciers et l »autonomie locale ont été transférés aux provinces. Les provinces elles-mêmes devaient désormais être administrées dans le cadre d »un nouveau système dyarchique, dans lequel certains domaines comme l »éducation, l »agriculture, le développement des infrastructures et l »autonomie locale devenaient la chasse gardée des ministres et des assemblées législatives indiennes et, en dernier ressort, des électeurs indiens, tandis que d »autres, comme l »irrigation, les revenus fonciers, la police, les prisons et le contrôle des médias, restaient du ressort du gouverneur britannique et de son conseil exécutif. La nouvelle loi facilite également l »admission des Indiens dans la fonction publique et dans le corps des officiers de l »armée.

Introduction de la théorie des deux nations : 1924

La théorie des deux nations est l »idéologie selon laquelle l »identité principale et le dénominateur unificateur des musulmans du sous-continent indien est leur religion, plutôt que leur langue ou leur ethnicité, et que les hindous et les musulmans indiens sont donc deux nations distinctes, indépendamment de leurs points communs. La théorie des deux nations est un principe fondateur du mouvement pakistanais (c »est-à-dire l »idéologie du Pakistan en tant qu »État-nation musulman en Asie du Sud) et de la partition de l »Inde en 1947.

L »idéologie selon laquelle la religion est le facteur déterminant pour définir la nationalité des musulmans indiens a été entreprise par Muhammad Ali Jinnah, qui l »a qualifiée de réveil des musulmans pour la création du Pakistan. Elle est également une source d »inspiration pour plusieurs organisations nationalistes hindoues, dont les causes sont aussi variées que la redéfinition des musulmans indiens en tant qu »étrangers non indiens et citoyens de seconde zone en Inde, l »expulsion de tous les musulmans d »Inde, l »établissement d »un État légalement hindou en Inde, l »interdiction des conversions à l »islam et la promotion des conversions ou reconversions des musulmans indiens à l »hindouisme.

Il existe différentes interprétations de la théorie des deux nations, selon que les deux nationalités postulées peuvent ou non coexister sur un même territoire, avec des implications radicalement différentes. L »une de ces interprétations plaide pour une autonomie souveraine, y compris le droit de faire sécession, pour les zones à majorité musulmane du sous-continent indien, mais sans aucun transfert de population (c »est-à-dire que les hindous et les musulmans continueraient à vivre ensemble). Une autre interprétation soutient que les hindous et les musulmans constituent « deux modes de vie distincts et souvent antagonistes et qu »ils ne peuvent donc pas coexister dans une seule nation ». Dans cette version, un transfert de populations (c »est-à-dire le retrait total des hindous des zones à majorité musulmane et le retrait total des musulmans des zones à majorité hindoue) était une étape souhaitable vers une séparation complète de deux nations incompatibles qui « ne peuvent coexister dans une relation harmonieuse. »

L »opposition à cette théorie provient de deux sources. La première est le concept d »une seule nation indienne, dont les hindous et les musulmans sont deux communautés imbriquées. Il s »agit d »un principe fondateur de la République indienne moderne, officiellement laïque. Même après la formation du Pakistan, les débats sur la question de savoir si les musulmans et les hindous sont des nationalités distinctes ou non se sont poursuivis dans ce pays également. La deuxième source d »opposition est le concept selon lequel, si les Indiens ne constituent pas une seule nation, les musulmans et les hindous du sous-continent ne le sont pas non plus, et ce sont plutôt les unités provinciales relativement homogènes du sous-continent qui sont de véritables nations et méritent la souveraineté ; les Baloutches ont présenté ce point de vue, les sous-nationalités du Pakistan et les sous-nationalités assamaises de l »Inde.

Patrie musulmane, élections provinciales : 1930-1938

En 1933, Choudhry Rahmat Ali avait produit un pamphlet intitulé Now or never (Maintenant ou jamais), dans lequel le terme Pakistan, « terre des purs », comprenant le Pendjab, la province de la Frontière du Nord-Ouest (Afghanie), le Cachemire, le Sind et le Baloutchistan, était inventé pour la première fois. Cependant, le pamphlet n »a pas attiré l »attention politique et, un peu plus tard, une délégation musulmane à la commission parlementaire sur les réformes constitutionnelles indiennes a fait peu de cas de l »idée du Pakistan, la qualifiant de « chimérique et impraticable ». En 1932, le Premier ministre britannique Ramsay MacDonald accepte la demande du Dr Ambedkar de donner aux « classes défavorisées » une représentation séparée dans les législatures centrale et provinciales. La Ligue musulmane était favorable à cette attribution car elle était susceptible d »affaiblir le leadership de la caste hindoue. Cependant, le Mahatma Gandhi, considéré comme l »un des principaux défenseurs des droits des Dalits, a entrepris un jeûne pour persuader les Britanniques d »abroger le prix. Ambedkar a dû faire marche arrière lorsqu »il a semblé que la vie de Gandhi était menacée.

Deux ans plus tard, la loi de 1935 sur le gouvernement de l »Inde a introduit l »autonomie provinciale, portant le nombre d »électeurs en Inde à 35 millions. Plus important encore, les questions de droit et d »ordre sont pour la première fois transférées de l »autorité britannique aux gouvernements provinciaux dirigés par des Indiens. Cela a accru les inquiétudes des musulmans quant à une éventuelle domination hindoue. Lors des élections provinciales indiennes de 1937, la Ligue musulmane obtient ses meilleurs résultats dans les provinces à majorité musulmane, comme les Provinces-Unies, où elle remporte 29 des 64 sièges réservés aux musulmans. Cependant, dans les régions à majorité musulmane du Pendjab et du Bengale, les partis régionaux ont dépassé la Ligue. Au Pendjab, le parti unioniste de Sikandar Hayat Khan remporte les élections et forme un gouvernement, avec le soutien du Congrès national indien et du Shiromani Akali Dal, qui durera cinq ans. Au Bengale, la Ligue doit partager le pouvoir au sein d »une coalition dirigée par A. K. Fazlul Huq, le leader du parti Krishak Praja.

Le Congrès, quant à lui, avec 716 victoires sur un total de 1585 sièges d »assemblées provinciales, a pu former des gouvernements dans 7 des 11 provinces de l »Inde britannique. Dans son manifeste, le Congrès affirmait que les questions religieuses étaient moins importantes pour les masses que les questions économiques et sociales. Toutefois, les élections ont révélé que le Congrès ne s »était présenté que dans 58 des 482 sièges musulmans, et qu »il n »en avait remporté que 26. Dans l »UP, où le Congrès a gagné, il a proposé de partager le pouvoir avec la Ligue à condition que cette dernière cesse de fonctionner en tant que représentant des seuls musulmans, ce que la Ligue a refusé. Cette proposition s »est avérée être une erreur, car elle a éloigné davantage le Congrès des masses musulmanes. En outre, la nouvelle administration provinciale de l »UP a promulgué la protection des vaches et l »utilisation de l »hindi. L »élite musulmane de l »UP s »est encore aliénée lorsqu »elle a vu les scènes chaotiques du nouveau Raj du Congrès, dans lesquelles les ruraux, qui se présentaient parfois en grand nombre dans les bâtiments gouvernementaux, ne se distinguaient pas des administrateurs et du personnel chargé de faire respecter la loi.

La Ligue musulmane a mené son enquête sur les conditions des musulmans dans les provinces gouvernées par le Congrès. Les conclusions de ces enquêtes ont accru la crainte des masses musulmanes d »une future domination hindoue. L »opinion selon laquelle les musulmans seraient traités injustement dans une Inde indépendante dominée par le Congrès faisait désormais partie du discours public des musulmans.

Avec le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale en 1939, Lord Linlithgow, vice-roi de l »Inde, a déclaré la guerre au nom de l »Inde sans consulter les dirigeants indiens, ce qui a conduit les ministères provinciaux du Congrès à démissionner en signe de protestation. En revanche, la Ligue musulmane, qui fonctionnait sous le patronage de l »État, a organisé les célébrations du « Jour de la délivrance » (de la domination du Congrès) et a soutenu la Grande-Bretagne dans l »effort de guerre. Lorsque Linlithgow rencontre les dirigeants nationalistes, il accorde le même statut à Jinnah qu »à Gandhi et, un mois plus tard, il décrit le Congrès comme une « organisation hindoue ».

En mars 1940, lors de la session annuelle de trois jours de la Ligue à Lahore, Jinnah prononce un discours de deux heures en anglais, dans lequel sont exposés les arguments de la théorie des deux nations, affirmant, selon les termes des historiens Talbot et Singh, que « les musulmans et les hindous… sont des communautés religieuses monolithiques irréconciliablement opposées et qu »en tant que telles, aucun règlement ne peut être imposé qui ne satisfasse pas les aspirations des premiers ». Le dernier jour de sa session, la Ligue adopte ce qui sera connu sous le nom de résolution de Lahore, parfois aussi appelée « résolution du Pakistan », demandant que « les régions dans lesquelles les musulmans sont numériquement majoritaires, comme dans les zones nord-ouest et est de l »Inde, soient regroupées pour constituer des États indépendants dont les unités constitutives seront autonomes et souveraines ». Bien qu »elle ait été fondée plus de trois décennies auparavant, la Ligue n »obtiendra le soutien des musulmans d »Asie du Sud que pendant la Seconde Guerre mondiale.

Offre d »août, proposition de Churchill : 1940-1942

En août 1940, Lord Linlithgow propose d »accorder à l »Inde un statut de dominion après la guerre. N »ayant pas pris l »idée du Pakistan au sérieux, Linlithgow suppose que ce que Jinnah souhaite est un arrangement non fédéral sans domination hindoue. Pour apaiser les craintes des musulmans concernant la domination hindoue, l » »offre d »août » s »accompagne de la promesse qu »une future constitution tiendra compte des opinions des minorités. Ni le Congrès ni la Ligue musulmane ne sont satisfaits de cette offre, et tous deux la rejettent en septembre. Le Congrès lance à nouveau un programme de désobéissance civile.

En mars 1942, alors que les Japonais remontaient rapidement la péninsule malaise après la chute de Singapour et que les Américains soutenaient l »indépendance de l »Inde, Winston Churchill, Premier ministre britannique en temps de guerre, envoya à Sir Stafford Cripps, leader de la Chambre des Communes, une offre de statut de dominion pour l »Inde à la fin de la guerre en échange du soutien du Congrès à l »effort de guerre. Ne souhaitant pas perdre le soutien des alliés qu »ils s »étaient déjà assurés – la Ligue musulmane, les Unionistes du Pendjab et les Princes – l »offre de Cripps comprenait une clause stipulant qu »aucune partie de l »Empire britannique des Indes ne serait forcée de rejoindre le Dominion d »après-guerre. La Ligue rejette l »offre, considérant cette clause comme insuffisante pour répondre au principe du Pakistan. En raison de cette clause, les propositions ont également été rejetées par le Congrès, qui, depuis sa fondation en tant que groupe poli d »avocats en 1885, se considérait comme le représentant de tous les Indiens de toutes les confessions. Après l »arrivée en 1920 de Gandhi, le stratège prééminent du nationalisme indien, le Congrès s »était transformé en un mouvement nationaliste de masse regroupant des millions de personnes.

Résolution Quit India

En août 1942, le Congrès a lancé la résolution Quit India, demandant des changements constitutionnels radicaux que les Britanniques considéraient comme la menace la plus sérieuse pour leur domination depuis la rébellion indienne de 1857. Leurs ressources et leur attention étant déjà réduites par une guerre mondiale, les Britanniques nerveux ont immédiatement emprisonné les dirigeants du Congrès et les ont gardés en prison jusqu »en août 1945, tandis que la Ligue musulmane était désormais libre de diffuser son message pendant les trois années suivantes. Par conséquent, les rangs de la Ligue musulmane ont augmenté pendant la guerre, Jinnah admettant lui-même que « la guerre, que personne n »a accueillie favorablement, s »est avérée être une bénédiction déguisée ». Bien qu »il y ait d »autres politiciens musulmans nationaux importants, comme le leader du Congrès Abul Kalam Azad, et des politiciens musulmans régionaux influents, comme A. K. Fazlul Huq du parti de gauche Krishak Praja au Bengale, Sikander Hyat Khan du parti unioniste du Pendjab dominé par les propriétaires terriens, et Abd al-Ghaffar Khan du Khudai Khidmatgar pro-Congrès (populairement, les « chemises rouges ») dans la province de la Frontière du Nord-Ouest, les Britanniques vont de plus en plus considérer la Ligue comme le principal représentant de l »Inde musulmane. La demande de la Ligue musulmane pour le Pakistan l »oppose aux Britanniques et au Congrès.

Élection de 1946

En janvier 1946, des mutineries éclatent dans les services armés, à commencer par les militaires de la RAF frustrés par la lenteur de leur rapatriement en Grande-Bretagne. Les insurrections atteignent leur paroxysme en février 1946 avec la mutinerie de la Royal Indian Navy à Bombay, suivie par d »autres à Calcutta, Madras et Karachi. Bien que ces mutineries aient été rapidement réprimées, elles ont eu pour effet d »inciter le gouvernement Attlee à agir. Le premier ministre travailliste Clement Attlee s »intéressait de près à l »indépendance de l »Inde depuis les années 1920, et l »avait soutenue pendant des années. Il a maintenant pris en charge la position du gouvernement et a donné à cette question la plus haute priorité. Une mission du Cabinet a été envoyée en Inde, dirigée par le secrétaire d »État à l »Inde, Lord Pethick Lawrence, qui comprenait également Sir Stafford Cripps, qui avait visité l »Inde quatre ans auparavant. L »objectif de la mission était d »organiser un transfert ordonné vers l »indépendance.

Au début de 1946, de nouvelles élections sont organisées en Inde. Les électeurs musulmans avaient le choix entre un État indien uni et la partition. Ces élections coïncident avec le procès de trois officiers supérieurs de l »Armée nationale indienne (INA) de Subhas Chandra Bose, vaincue, qui sont accusés de trahison. Dès le début des procès, les dirigeants du Congrès, bien qu »ils n »aient jamais soutenu l »INA, ont choisi de défendre les officiers accusés. Les condamnations ultérieures des officiers, le tollé public contre les croyances et l »éventuelle remise des peines ont créé une propagande positive pour le Congrès, ce qui lui a permis de remporter les victoires électorales ultérieures du parti dans huit des onze provinces. Les négociations entre le Congrès et la Ligue musulmane ont toutefois achoppé sur la question de la partition.

Le régime britannique avait perdu sa légitimité pour la plupart des hindous, et la preuve irréfutable en a été apportée par les élections de 1946, au cours desquelles le Congrès a remporté 91 % des voix dans les circonscriptions non musulmanes, obtenant ainsi la majorité à la législature centrale et formant des gouvernements dans huit provinces, et devenant le successeur légitime du gouvernement britannique pour la plupart des hindous. Si les Britanniques avaient l »intention de rester en Inde, le consentement des Indiens politiquement actifs à la domination britannique aurait été remis en question après ces résultats électoraux, bien que l »opinion de nombreux Indiens ruraux était déjà incertaine à ce moment-là. La Ligue musulmane a remporté la majorité des voix des musulmans ainsi que la plupart des sièges réservés aux musulmans dans les assemblées provinciales, et elle a également obtenu tous les sièges musulmans à l »Assemblée centrale.

Mission du Cabinet : Juillet 1946

Après les résultats obtenus lors des élections de 1937, la Ligue musulmane est enfin en mesure d »affirmer qu »elle et Jinnah sont les seuls à représenter les musulmans de l »Inde et Jinnah interprète rapidement ce vote comme une demande populaire pour une patrie séparée. Cependant, les tensions s »exacerbent alors que la Ligue musulmane ne parvient pas à former des ministères en dehors des deux provinces du Sind et du Bengale, le Congrès formant un ministère dans la PFNO et la province clé du Pendjab passant sous la coupe d »un ministère de coalition réunissant le Congrès, les sikhs et les unionistes.

Les Britanniques, tout en n »approuvant pas l »idée d »une patrie musulmane séparée, appréciaient la simplicité d »une voix unique pour parler au nom des musulmans de l »Inde. La Grande-Bretagne souhaitait que l »Inde et son armée restent unies afin de maintenir l »Inde dans son système de « défense impériale ». Les deux partis politiques indiens ne parvenant pas à se mettre d »accord, la Grande-Bretagne a élaboré le plan de mission du Cabinet. Par cette mission, la Grande-Bretagne espérait préserver l »Inde unie qu »elle et le Congrès souhaitaient, tout en garantissant l »essence de la demande de Jinnah pour un Pakistan par le biais de « groupements ». Le schéma de la mission du Cabinet englobait un arrangement fédéral composé de trois groupes de provinces. Deux de ces groupes seraient constitués de provinces à prédominance musulmane, tandis que le troisième groupe serait composé de régions à prédominance hindoue. Les provinces seraient autonomes, mais le centre conserverait le contrôle de la défense, des affaires étrangères et des communications. Bien que les propositions n »offrent pas un Pakistan indépendant, la Ligue musulmane les accepte. Même si l »unité de l »Inde aurait été préservée, les dirigeants du Congrès, en particulier Nehru, pensaient que cela laisserait le Centre faible. Le 10 juillet 1946, Nehru prononça un « discours provocateur », rejeta l »idée de regrouper les provinces et « torpilla effectivement » à la fois le plan de mission du Cabinet et la perspective d »une Inde unie.

A lire aussi, civilisations – Oïrats

Journée d »action directe : Août 1946

Après l »échec de la mission du Cabinet, Jinnah proclame le 16 août 1946 Journée d »action directe, dans le but déclaré de mettre en évidence de manière pacifique la demande d »une patrie musulmane en Inde britannique. Cependant, le matin du 16, des bandes musulmanes armées se sont rassemblées au monument d »Ochterlony à Calcutta pour entendre Huseyn Shaheed Suhrawardy, le ministre en chef de la Ligue au Bengale, qui, selon l »historien Yasmin Khan, « s »il n »a pas explicitement incité à la violence, a certainement donné à la foule l »impression qu »elle pouvait agir en toute impunité, que ni la police ni l »armée ne seraient appelées et que le ministère fermerait les yeux sur toute action qu »elle déclencherait dans la ville. » Le soir même, à Calcutta, des hindous ont été attaqués par des musulmans qui revenaient de la fête, munis de tracts distribués plus tôt, qui établissaient un lien clair entre la violence et la revendication du Pakistan, et mettaient directement en cause la célébration de la Journée d »action directe dans le déclenchement du cycle de violence qui serait appelé plus tard la « grande tuerie de Calcutta d »août 1946″. Le lendemain, les hindous ont riposté et la violence s »est poursuivie pendant trois jours, au cours desquels environ 4 000 personnes sont mortes (selon les comptes officiels), tant hindous que musulmans. Bien que l »Inde ait connu auparavant des flambées de violence religieuse entre hindous et musulmans, les meurtres de Calcutta sont les premiers à présenter des éléments de « nettoyage ethnique ». La violence ne s »est pas limitée à la sphère publique, mais des maisons ont été pénétrées et détruites, et des femmes et des enfants ont été attaqués. Bien que le gouvernement indien et le Congrès soient tous deux ébranlés par la tournure des événements, un gouvernement provisoire dirigé par le Congrès est mis en place en septembre, avec Jawaharlal Nehru comme premier ministre de l »Inde unie.

La violence communautaire s »étend au Bihar (où les hindous attaquent les musulmans), à Noakhali au Bengale (où les musulmans s »en prennent aux hindous), à Garhmukteshwar dans les Provinces-Unies (où les hindous attaquent les musulmans), puis à Rawalpindi en mars 1947 où les hindous sont attaqués ou chassés par les musulmans.

Plan de partage : 1946-1947

Le Premier ministre britannique Attlee a nommé Lord Louis Mountbatten comme dernier vice-roi de l »Inde, lui donnant pour mission de superviser l »indépendance de l »Inde britannique d »ici juin 1948, avec pour instruction d »éviter la partition et de préserver une Inde unie, mais avec une autorité adaptable pour assurer un retrait britannique avec un minimum de revers. Mountbatten espérait relancer le projet de la Mission du Cabinet pour un arrangement fédéral pour l »Inde. Mais malgré son désir initial de préserver le centre, la situation communautaire tendue l »amena à conclure que la partition était devenue nécessaire pour un transfert plus rapide du pouvoir.

Vallabhbhai Patel fut l »un des premiers dirigeants du Congrès à accepter la partition de l »Inde comme solution au mouvement séparatiste musulman en pleine expansion. Il avait été scandalisé par la campagne d »action directe de Jinnah, qui avait provoqué des violences communautaires dans toute l »Inde, et par les vetos du vice-roi aux plans de son ministère de l »intérieur visant à mettre fin à la violence pour des raisons de constitutionnalité. Patel a sévèrement critiqué l »intronisation par le vice-roi de ministres de la Ligue dans le gouvernement et la revalidation du plan de regroupement par les Britanniques sans l »approbation du Congrès. Bien qu »encore plus indigné par le boycott de l »assemblée par la Ligue et la non-acceptation du plan du 16 mai malgré son entrée au gouvernement, il était également conscient que Jinnah bénéficiait d »un soutien populaire parmi les musulmans, et qu »un conflit ouvert entre lui et les nationalistes pourrait dégénérer en une guerre civile hindoue-musulmane. Dans l »esprit de Patel, la poursuite d »un gouvernement central divisé et faible entraînerait une fragmentation plus large de l »Inde en encourageant plus de 600 États princiers à devenir indépendants.

Entre décembre 1946 et janvier 1947, Patel travaille avec le fonctionnaire V. P. Menon sur la suggestion de ce dernier de créer un dominion séparé du Pakistan à partir de provinces à majorité musulmane. Les violences communautaires au Bengale et au Pendjab en janvier et mars 1947 ont convaincu Patel du bien-fondé de la partition. Patel, farouche critique de la demande de Jinnah d »inclure les régions à majorité hindoue du Pendjab et du Bengale dans un État musulman, obtient la partition de ces provinces, bloquant ainsi toute possibilité de les inclure dans le Pakistan. L »esprit de décision de Patel sur la partition du Pendjab et du Bengale lui avait valu de nombreux partisans et admirateurs au sein de l »opinion publique indienne, qui s »était lassée des tactiques de la Ligue. Pourtant, il est critiqué par Gandhi, Nehru, les musulmans laïques et les socialistes pour son empressement apparent à réaliser la partition.

Lorsque Lord Mountbatten proposa officiellement le plan le 3 juin 1947, Patel donna son approbation et fit pression sur Nehru et d »autres dirigeants du Congrès pour qu »ils acceptent la proposition. Connaissant la profonde angoisse de Gandhi concernant les propositions de partition, Patel l »a engagé dans des discussions privées sur l »impossibilité pratique perçue d »une coalition Congrès-Ligue, la montée de la violence et la menace de guerre civile. Lors de la réunion du Comité du Congrès de toute l »Inde, convoquée pour voter sur la proposition, Patel a déclaré :

Je comprends parfaitement les craintes de nos frères de . Personne n »aime la division de l »Inde, et mon cœur est lourd. Mais le choix est entre une division et plusieurs divisions. Nous devons faire face aux faits. Nous ne pouvons pas céder à l »émotionnalisme et au sentimentalisme. Le comité de travail n »a pas agi par peur. Mais j »ai peur d »une chose, que tout notre labeur et notre travail acharné de ces nombreuses années ne soient gaspillés ou ne portent pas leurs fruits. Mes neuf mois de mandat m »ont complètement désillusionné quant aux prétendus mérites du plan de mission du Cabinet. À l »exception de quelques honorables exceptions, les fonctionnaires musulmans, du sommet jusqu »aux chaprasis (péons ou domestiques), travaillent pour la Ligue. Le veto communautaire accordé à la Ligue dans le plan de mission aurait bloqué le progrès de l »Inde à chaque étape. Que nous le voulions ou non, le Pakistan de facto existe déjà au Pendjab et au Bengale. Dans ces circonstances, je préférerais un Pakistan de jure, qui pourrait rendre la Ligue plus responsable. La liberté arrive. Nous avons 75 à 80 % de l »Inde, que nous pouvons rendre forte grâce à notre génie. La Ligue peut développer le reste du pays.

Après le refus de Gandhi et l »approbation du plan par le Congrès, Patel a représenté l »Inde au Conseil de la Partition, où il a supervisé la division des biens publics et sélectionné le conseil des ministres indiens avec Nehru. Cependant, ni lui ni aucun autre dirigeant indien n »avait prévu la violence intense et le transfert de population qui allaient se produire avec la partition. À la fin de 1946, le gouvernement travailliste britannique, dont le trésor est épuisé par la Seconde Guerre mondiale qui vient de s »achever, décide de mettre fin à la domination britannique sur l »Inde, le transfert du pouvoir devant avoir lieu au plus tard en juin 1948. Cependant, l »armée britannique n »étant pas préparée à une éventuelle recrudescence de la violence, le nouveau vice-roi, Louis Mountbatten, a avancé la date, laissant moins de six mois pour un plan d »indépendance convenu d »un commun accord.

En juin 1947, les dirigeants nationalistes, dont Nehru et Abul Kalam Azad au nom du Congrès, Jinnah représentant la Ligue musulmane, B. R. Ambedkar représentant la communauté intouchable et Master Tara Singh représentant les Sikhs, acceptent une partition du pays selon des critères religieux, en opposition totale avec les vues de Gandhi. Les régions à prédominance hindoue et sikhe sont attribuées à la nouvelle Inde et les régions à prédominance musulmane à la nouvelle nation du Pakistan ; le plan comprend une partition des provinces à majorité musulmane du Pendjab et du Bengale. Les violences communautaires qui accompagnent la publication de la ligne Radcliffe, la ligne de partage, sont encore plus horribles.

Décrivant la violence qui a accompagné la partition de l »Inde, les historiens Ian Talbot et Gurharpal Singh écrivent :

Il existe de nombreux témoignages de mutilation de victimes. Le catalogue des horreurs comprend l »éviscération de femmes enceintes, l »écrasement de la tête de bébés contre des murs de briques, le sectionnement des membres et des organes génitaux de la victime et l »exposition des têtes et des cadavres. Si les émeutes communales précédentes avaient été meurtrières, l »ampleur et le niveau de brutalité des massacres de la Partition étaient sans précédent. Bien que certains spécialistes remettent en question l »utilisation du terme « génocide » pour les massacres de la partition, une grande partie de la violence s »est manifestée avec des tendances génocidaires. Elle était destinée à purifier une génération existante et à empêcher sa reproduction future. »

A lire aussi, civilisations – Wisigoths

Indépendance : 1947

Le 14 août 1947, le nouveau Dominion du Pakistan a vu le jour, Muhammad Ali Jinnah ayant prêté serment en tant que premier gouverneur général à Karachi. Le lendemain, le 15 août 1947, l »Inde, désormais dominion de l »Inde, devient un pays indépendant. Des cérémonies officielles ont lieu à New Delhi, Jawaharlal Nehru devient premier ministre et le vice-roi Mountbatten reste le premier gouverneur général du pays. Gandhi reste au Bengale pour travailler avec les nouveaux réfugiés du sous-continent divisé.

Plan Mountbatten

Lors d »une conférence de presse tenue le 3 juin 1947, Lord Mountbatten a annoncé la date de l »indépendance – le 15 août 1947 – et a également décrit la division effective de l »Inde britannique entre les deux nouveaux dominions dans ce qui a été appelé le « plan Mountbatten » ou le « plan du 3 juin ». Les principaux points du plan étaient les suivants :

Les dirigeants politiques indiens avaient accepté le plan le 2 juin. Il ne pouvait pas traiter la question des États princiers, qui n »étaient pas des possessions britanniques, mais le 3 juin, Mountbatten leur a déconseillé de rester indépendants et les a exhortés à rejoindre l »un des deux nouveaux dominions.

Les demandes de la Ligue musulmane en faveur d »un pays séparé sont ainsi concédées. La position du Congrès sur l »unité a également été prise en compte pour rendre le Pakistan aussi petit que possible. La formule de Mountbatten consistait à diviser l »Inde et, en même temps, à conserver le maximum d »unité possible. Abul Kalam Azad s »est inquiété de la probabilité d »émeutes violentes, ce à quoi Mountbatten a répondu :

Au moins sur cette question, je vous donnerai une assurance complète. Je veillerai à ce qu »il n »y ait ni effusion de sang ni émeute. Je suis un soldat et non un civil. Une fois la partition acceptée en principe, je donnerai des ordres pour qu »il n »y ait pas de troubles communautaires où que ce soit dans le pays. S »il y a la moindre agitation, j »adopterai les mesures les plus sévères pour étouffer les troubles dans l »œuf.

Jagmohan a déclaré que cet événement et ce qui a suivi ont montré un « échec flagrant de la machine gouvernementale ».

Le 3 juin 1947, le plan de partition est accepté par le Comité de travail du Congrès. affirme qu »au Pendjab, il n »y a pas eu d »émeutes, mais qu »il y avait des tensions communautaires. Gandhi aurait été isolé par Nehru et Patel et aurait observé le maun vrat (jour de silence). Mountbatten rendit visite à Gandhi et lui dit qu »il espérait qu »il ne s »opposerait pas à la partition, ce à quoi Gandhi répondit par écrit : « Me suis-je jamais opposé à vous ? »

Dans l »Inde britannique, la frontière entre l »Inde et le Pakistan (la ligne Radcliffe) a été déterminée par un rapport commandé par le gouvernement britannique et rédigé sous la présidence d »un avocat londonien, Sir Cyril Radcliffe. Le Pakistan est né de deux zones non contiguës, le Pakistan oriental (aujourd »hui le Bangladesh) et le Pakistan occidental, séparés géographiquement par l »Inde. L »Inde a été formée à partir des régions majoritairement hindoues de l »Inde britannique, et le Pakistan à partir des régions majoritairement musulmanes.

Le 18 juillet 1947, le Parlement britannique a adopté la loi sur l »indépendance de l »Inde qui mettait un point final aux dispositions relatives à la partition et abandonnait la suzeraineté britannique sur les États princiers, au nombre de plusieurs centaines, leur laissant le choix d »adhérer à l »un des nouveaux dominions ou de rester indépendants en dehors des deux. La loi de 1935 sur le gouvernement de l »Inde a été adaptée pour fournir un cadre juridique aux nouveaux dominions.

Après sa création en tant que nouveau pays en août 1947, le Pakistan a demandé à devenir membre des Nations unies et a été accepté par l »Assemblée générale le 30 septembre 1947. Le Dominion de l »Inde a continué à occuper le siège existant, car l »Inde était un membre fondateur des Nations unies depuis 1945.

Commission de délimitation du Pendjab

Le Pendjab – la région des cinq rivières à l »est de l »Indus : Jhelum, Chenab, Ravi, Beas et Sutlej – se compose de doabs interfluves (« deux rivières »), ou de parcelles de terre situées entre deux rivières confluentes (voir la carte à droite) :

Avant que la Commission de délimitation ne commence les audiences officielles, des gouvernements ont été mis en place pour les régions de l »est et de l »ouest du Pendjab. Leurs territoires sont provisoirement divisés par une « division théorique » basée sur de simples majorités de district. Au Pendjab comme au Bengale, la commission des frontières était composée de deux juges musulmans et de deux juges non-musulmans, avec Sir Cyril Radcliffe comme président commun. La mission de la commission du Pendjab était formulée de manière générale comme suit : » Délimiter les frontières des deux parties du Pendjab, en se basant sur la vérification des zones majoritaires contiguës des musulmans et des non-musulmans. Ce faisant, elle tiendra compte d »autres facteurs. » Chaque partie (les musulmans et le Congrès

Des échanges massifs de population ont eu lieu entre les deux États nouvellement formés dans les mois qui ont suivi la partition. On ne pensait pas que des transferts de population seraient nécessaires en raison de la partition. Les minorités religieuses étaient censées rester sur place dans les États où elles résidaient. Toutefois, une exception a été faite pour le Pendjab, où le transfert de populations a été organisé en raison de la violence communautaire affectant la province, ceci ne s »appliquant pas aux autres provinces.

« La population de l »Inde non divisée en 1947 était d »environ 390 millions d »habitants. Après la partition, il y avait 330 millions de personnes en Inde, 30 millions au Pakistan occidental et 30 millions au Pakistan oriental (aujourd »hui le Bangladesh). » Une fois les frontières établies, environ 14,5 millions de personnes ont traversé les frontières vers ce qu »elles espéraient être la sécurité relative de la majorité religieuse. Le recensement du Pakistan de 1951 a identifié le nombre de personnes déplacées au Pakistan à 7 226 600, vraisemblablement tous les musulmans qui étaient entrés au Pakistan depuis l »Inde ; le recensement de l »Inde de 1951 a compté 7 295 870 personnes déplacées, apparemment tous les hindous et les sikhs qui étaient passés en Inde depuis le Pakistan immédiatement après la partition. Le total global est donc d »environ 14,5 millions, bien que les deux recensements ayant eu lieu environ 4 ans après la partition, ces chiffres incluent l »augmentation nette de la population suite à la migration massive.

A lire aussi, batailles – Hayam Wuruk

Punjab

La partition de l »Inde britannique a divisé l »ancienne province britannique du Pendjab entre le Dominion de l »Inde et le Dominion du Pakistan. La partie occidentale de la province, essentiellement musulmane, est devenue la province pakistanaise du Pendjab ; la partie orientale, essentiellement hindoue et sikhe, est devenue l »État indien du Pendjab oriental (divisé ensuite en trois nouveaux États : le Pendjab, l »Haryana et l »Himachal Pradesh). De nombreux hindous et sikhs vivaient à l »ouest, et de nombreux musulmans à l »est, et les craintes de toutes ces minorités étaient si grandes que la Partition a vu de nombreuses personnes déplacées et de nombreuses violences intercommunautaires. Certains ont décrit la violence au Pendjab comme un génocide par vengeance. La migration totale à travers le Pendjab pendant la partition est estimée à environ 12 millions de personnes ; environ 6,5 millions de musulmans se sont déplacés du Pendjab oriental vers le Pendjab occidental, et 4,7 millions d »hindous et de sikhs se sont déplacés du Pendjab occidental vers le Pendjab oriental.

Les gouvernements nouvellement formés n »avaient pas prévu et n »étaient absolument pas équipés pour une migration bilatérale d »une telle ampleur, et des violences et des massacres massifs ont eu lieu des deux côtés de la nouvelle frontière entre l »Inde et le Pakistan. Les estimations du nombre de morts varient, avec des estimations basses à 200 000 et des estimations hautes à 2 000 000. On estime que le pire cas de violence parmi toutes les régions a eu lieu au Pendjab. Pratiquement aucun musulman n »a survécu dans l »est du Punjab (sauf à Malerkotla) et pratiquement aucun hindou ou sikh n »a survécu dans l »ouest du Punjab.

Lawrence James a observé que « Sir Francis Mudie, le gouverneur du Pendjab occidental, a estimé que 500 000 musulmans sont morts en essayant d »entrer dans sa province, tandis que le haut commissaire britannique à Karachi a évalué le total à 800 000. Cela rend absurde l »affirmation de Mountbatten et de ses partisans selon laquelle seulement 200 000 personnes ont été tuées » :

Pendant cette période, nombreux sont ceux qui prétendent que Tara Singh cautionne le meurtre de musulmans. Le 3 mars 1947, à Lahore, Tara Singh, accompagné d »environ 500 sikhs, déclare depuis une estrade « Mort au Pakistan ». Selon le politologue Ishtiaq Ahmed :

Le 3 mars, le leader sikh radical Master Tara Singh a brandi son kirpan (épée) devant l »Assemblée du Pendjab, appelant à la destruction de l »idée pakistanaise, ce qui a provoqué une réponse violente des musulmans, principalement contre les sikhs mais aussi les hindous, dans les districts à majorité musulmane du nord du Pendjab. Pourtant, à la fin de cette année-là, plus de musulmans avaient été tués au Pendjab oriental que d »hindous et de sikhs réunis au Pendjab occidental.

Nehru a écrit à Gandhi le 22 août que, jusqu »à ce moment-là, deux fois plus de musulmans avaient été tués au Pendjab oriental que d »hindous et de sikhs au Pendjab occidental.

Bengale

La province du Bengale était divisée en deux entités distinctes : le Bengale occidental, attribué au Dominion de l »Inde, et le Bengale oriental, attribué au Dominion du Pakistan. Le Bengale oriental a été rebaptisé Pakistan oriental en 1955, avant de devenir la nation indépendante du Bangladesh après la guerre de libération du Bangladesh en 1971. Les districts de Murshidabad et de Malda, situés sur la rive droite du Gange, ont été donnés à l »Inde bien qu »ils soient à majorité musulmane. Le district de Khulna, à majorité hindoue, situé à l »embouchure du Gange et entouré de districts à majorité musulmane, a été donné au Pakistan, tout comme les Chittagong Hill Tracts, situés à l »extrême est.

Des milliers d »hindous, situés dans les districts du Bengale oriental, qui ont été attribués au Pakistan, se sont retrouvés attaqués, et cette persécution religieuse a obligé des centaines de milliers d »hindous du Bengale oriental à se réfugier en Inde. L »afflux massif de réfugiés hindous à Calcutta a affecté la démographie de la ville. De nombreux musulmans ont quitté la ville pour le Pakistan oriental, et les familles de réfugiés ont occupé certaines de leurs maisons et propriétés.

La migration totale à travers le Bengale pendant la partition est estimée à environ 3,3 millions : 2,6 millions d »hindous ont quitté le Pakistan oriental pour l »Inde et 0,7 million de musulmans ont quitté l »Inde pour le Pakistan oriental (aujourd »hui le Bangladesh).

Le 15 août 1947, Sneha Kumar Chakma et d »autres bouddhistes autochtones ont célébré le jour de l »indépendance en hissant le drapeau indien à Rangamati, la capitale des Chittagong Hill Tracts. Lorsque les frontières du Pakistan et de l »Inde ont été révélées par radio le 17 août 1947, ils ont été choqués d »apprendre que les Tracts avaient été attribués au Pakistan. Une délégation dirigée par Chakma a demandé l »aide des dirigeants indiens à Delhi. Le vice-premier ministre Vallabhbhai Patel est prêt à aider, mais le premier ministre Jawaharlal Nehru refuse d »intervenir, car il craint qu »un conflit militaire ne ramène les Britanniques en Inde.

Le régiment Baluch de l »armée pakistanaise est entré dans les Chittagong Hill Tracts une semaine après l »indépendance et a abaissé le drapeau indien le 21 août sous la menace des armes.

Sindh

Au moment de la partition, la majorité de la classe supérieure et moyenne prospère du Sind était hindoue. Les hindous étaient surtout concentrés dans les villes et formaient la majorité de la population dans des villes comme Hyderabad, Karachi, Shikarpur et Sukkur. Au cours des premiers mois qui ont suivi la partition, seuls quelques hindous ont émigré. Cependant, à la fin de 1947 et au début de 1948, la situation a commencé à changer. Un grand nombre de musulmans réfugiés d »Inde ont commencé à arriver au Sind et à vivre dans des camps de réfugiés surpeuplés.

Le 6 décembre 1947, des violences communautaires ont éclaté à Ajmer en Inde, précipitées par une dispute entre des réfugiés hindous sindis et des musulmans locaux dans le Dargah Bazaar. La violence a de nouveau éclaté à Ajmer à la mi-décembre, avec des attaques à l »arme blanche, des pillages et des incendies criminels qui ont fait des victimes, pour la plupart musulmanes. De nombreux musulmans s »enfuient à travers le désert de Thar vers le Sindh au Pakistan. De nouvelles émeutes anti-hindoues éclatent alors à Hyderabad, dans le Sind. Le 6 janvier, des émeutes anti-hindoues éclatent à Karachi, faisant environ 1 100 victimes. L »arrivée de réfugiés hindous sindis dans la ville de Godhra, au nord du Gujarat, en mars 1948, a de nouveau déclenché des émeutes qui ont entraîné une nouvelle émigration de musulmans de Godhra vers le Pakistan. Ces événements ont déclenché l »exode à grande échelle des hindous, dont on estime qu »ils sont entre 1,2 et 1,4 million à avoir émigré en Inde, principalement par bateau ou par train.

Malgré cette migration, une importante population hindoue sindhi réside toujours dans la province pakistanaise du Sind, où elle compte environ 2,3 millions de personnes selon le recensement pakistanais de 1998. Certains districts de Sindh avaient une majorité d »hindous, comme le district de Tharparkar, Umerkot, Mirpurkhas, Sanghar et Badin, mais leur nombre a considérablement diminué en raison des persécutions religieuses dont ils sont victimes au Pakistan, et les hindous de Sindh continuent d »émigrer en Inde.

Le nombre de réfugiés entrants était également assez important, plus d »un million de personnes ayant migré vers le Gujarat. Ces réfugiés hindous étaient principalement des Sindhi et des Gujarati.

Lorsque les réfugiés ont commencé à affluer à Delhi en 1947, la ville était mal équipée pour faire face à cet afflux de réfugiés. Les réfugiés « se sont dispersés partout où ils le pouvaient. Ils se pressaient dans les camps… les collèges, les temples, les gurudwaras, les dharmshalas, les casernes militaires et les jardins. » En 1950, le gouvernement a commencé à autoriser les squatters à construire des maisons dans certaines parties de la ville. C »est ainsi que sont nés des quartiers tels que Lajpat Nagar et Patel Nagar, qui conservent encore aujourd »hui un caractère punjabi distinct. Cependant, lorsque des milliers de réfugiés hindous et sikhs du Pendjab ont fui vers la ville, des pogroms communautaires ont secoué le bastion historique de la culture et de la politique indo-islamiques. Un diplomate pakistanais en poste à Delhi, Hussain, a affirmé que le gouvernement indien avait l »intention d »éliminer la population musulmane de Delhi ou était indifférent à son sort. Il rapporte que les troupes de l »armée abattent ouvertement d »innocents musulmans. Le Premier ministre Jawaharlal Nehru a estimé à 1 000 le nombre de victimes dans la ville. Cependant, d »autres sources affirment que le nombre de victimes était 20 fois plus élevé. Dans son compte rendu de 2010 sur les violences à Delhi, Gyanendra Pandey estime que le nombre de victimes musulmanes à Delhi se situe entre 20 000 et 25 000.

États princiers

Dans plusieurs cas, les souverains des États princiers ont été impliqués dans des violences communautaires ou n »ont pas fait assez pour les arrêter à temps. Certains souverains, comme ceux des États sikhs, ont quitté leur État pour l »été. Certains pensent que les souverains ont été emmenés par des ministres communaux, en grande partie pour éviter d »avoir à assumer la responsabilité du nettoyage ethnique qui allait bientôt avoir lieu. Cependant, à Bhawalpur et à Patiala, le retour de leur souverain dans l »État a entraîné une baisse sensible de la violence, et les souverains se sont donc opposés au nettoyage. Le Nawab de Bahawalpur était parti en Europe et est revenu le 1er octobre, écourtant son voyage. C »est un Hassan Suhrawardy amer qui écrira au Mahatma Gandhi :

À quoi sert maintenant que le Maharaja de Patiala, alors que tous les musulmans ont été éliminés, se pose en champion de la paix et de l »ordre ?

À l »exception de Jind et Kapurthala, la violence est bien organisée dans les États sikhs, la logistique étant assurée par le durbar. À Patiala et Faridkot, les maharajas ont répondu à l »appel de Maître Tara Singh pour nettoyer l »Inde des musulmans. Le Maharaja de Patiala s »est vu offrir la tête d »un futur État sikh uni qui naîtrait des « cendres d »une guerre civile au Pendjab ». Le maharaja de Faridkot, Harinder Singh, aurait écouté les récits des massacres avec grand intérêt, allant jusqu »à demander des « détails juteux » sur le carnage. Le Maharaja de l »État de Bharatpur a personnellement assisté au nettoyage des Meos musulmans à Khumbar et Deeg. Lorsque les musulmans lui ont reproché ses actions, Brijendra Singh a rétorqué en disant : « Pourquoi venir me voir ? Allez voir Jinnah. »

À Alwar et Bahawalpur, les sentiments communautaires se sont étendus aux échelons supérieurs du gouvernement, et les premiers ministres de ces États auraient participé à la planification et à la supervision directe de la purification. À Bikaner, en revanche, l »organisation s »est faite à des niveaux beaucoup plus bas.

À Alwar et Bharatpur, États princiers du Rajputana (aujourd »hui Rajasthan), des affrontements sanglants opposent la communauté hindoue dominante, propriétaire de terres, à la communauté musulmane cultivatrice. Des bandes bien organisées de Jats, Ahirs et Gurjars hindous ont commencé à attaquer les Meos musulmans en avril 1947. En juin, plus de cinquante villages musulmans avaient été détruits. La Ligue musulmane est indignée et demande au vice-roi de fournir des troupes musulmanes. En juin, des accusations ont été portées sur l »implication des forces de l »État indien d »Alwar et de Bharatpur dans la destruction de villages musulmans à l »intérieur de leurs États et en Inde britannique.

À la suite d »attaques d »une violence inouïe lancées contre eux en 1947, 100 000 Méos musulmans d »Alwar et de Bharatpur ont été contraints de fuir leurs foyers, et l »on estime que 30 000 d »entre eux ont été massacrés. Le 17 novembre, une colonne de 80 000 réfugiés meos s »est rendue au Pakistan. Cependant, 10 000 d »entre eux ont arrêté le voyage en raison des risques encourus.

En septembre-novembre 1947, dans la région de Jammu de l »État princier de Jammu-et-Cachemire, un grand nombre de musulmans sont tués et d »autres sont chassés vers le Pendjab occidental. Cette violence est en partie due aux « récits poignants d »atrocités commises par les musulmans », rapportés par les réfugiés hindous et sikhs arrivant à Jammu depuis le Pendjab occidental depuis mars 1947. Les massacres ont été perpétrés par des extrémistes hindous et sikhs, aidés et encouragés par les forces de l »État du Jammu-et-Cachemire, dirigées par le Maharaja du Jammu-et-Cachemire, Hari Singh. Les observateurs affirment que Hari Singh visait à modifier la démographie de la région en éliminant la population musulmane et en assurant une majorité hindoue. S »ensuit un massacre d »hindous et de sikhs qui commence en novembre 1947, à Rajouri et Mirpur, par des milices tribales pachtounes et des soldats pakistanais. Les femmes ont été violées et agressées sexuellement. Nombre des personnes tuées, violées et blessées étaient venues dans ces régions pour échapper aux massacres perpétrés dans l »ouest du Pendjab, qui avait été intégré au Pakistan.

La majorité des réfugiés sikhs et hindous du Pendjab occidental se sont installés à Delhi et au Pendjab oriental (y compris Haryana et Himachal Pradesh). Delhi a reçu le plus grand nombre de réfugiés pour une seule ville. La population de Delhi est passée de moins d »un million (917 939) dans le recensement de l »Inde de 1941 à un peu moins de deux millions (1 744 072) dans le recensement de 1951, malgré le fait qu »un grand nombre de musulmans aient quitté Delhi en 1947 pour se rendre au Pakistan, volontairement ou sous la contrainte. Les réfugiés qui arrivaient étaient logés dans divers lieux historiques et militaires tels que Purana Qila, le Fort Rouge et les casernes militaires de Kingsway Camp (autour de l »actuelle université de Delhi). Ce dernier est devenu le site de l »un des plus grands camps de réfugiés du nord de l »Inde, avec plus de 35 000 réfugiés à un moment donné, en plus du camp de Kurukshetra près de Panipat. Les camps ont ensuite été convertis en logements permanents grâce à de vastes projets de construction entrepris par le gouvernement indien à partir de 1948. De nombreuses colonies de logements ont vu le jour à Delhi à cette époque, comme Lajpat Nagar, Rajinder Nagar, Nizamuddin East, Punjabi Bagh, Rehgar Pura, Jangpura et Kingsway Camp. Plusieurs programmes, tels que l »offre d »éducation, les opportunités d »emploi et les prêts faciles pour créer des entreprises, ont été mis en place pour les réfugiés à l »échelle de l »Inde. De nombreux réfugiés hindous du Pendjab se sont également installés dans les villes de l »ouest et du centre de l »Uttar Pradesh. Une colonie composée en grande partie de sikhs et d »hindous du Pendjab a également été fondée dans la région de Sion Koliwada, au centre de Mumbai, et nommée Guru Tegh Bahadur Nagar.

Les hindous fuyant le Pakistan oriental (aujourd »hui le Bangladesh) se sont installés dans l »est, le centre et le nord-est de l »Inde, beaucoup d »entre eux se retrouvant dans les États indiens voisins tels que le Bengale occidental, l »Assam et le Tripura. Un nombre important de réfugiés ont également été installés dans le Madhya Pradesh (y compris le Chhattisgarh), le Bihar (y compris le Jharkhand), l »Odisha et les îles Andaman (où les Bengalis forment aujourd »hui le plus grand groupe linguistique).

Les hindous sindhis se sont installés principalement au Gujarat, au Maharashtra et au Rajasthan. Cependant, une grande partie d »entre eux se sont également installés dans le Madhya Pradesh et quelques-uns se sont installés à Delhi. Un nouveau canton a été créé pour les réfugiés hindous sindis au Maharashtra. Le gouverneur général de l »Inde, Sir Rajagopalachari, a posé les fondations de ce township et l »a nommé Ulhasnagar (« ville de la joie »).

D »importantes communautés de réfugiés hindous gujarati et marathi qui avaient vécu dans les villes du Sind et du sud du Pendjab ont également été réinstallées dans les villes des actuels Gujarat et Maharashtra.

Une petite communauté d »hindous pachtounes de Loralai, au Baloutchistan, s »est également installée dans la ville de Jaipur. Ils sont aujourd »hui environ 1 000.

Le gouvernement a entrepris un recensement des réfugiés dans l »ouest du Pendjab en 1948, qui a révélé leur lieu d »origine en Inde.

Une étude des entrées et sorties de population totale dans les districts du Pendjab, utilisant les données fournies par les recensements de 1931 et 1951, a permis d »estimer à 1,3 million le nombre de musulmans manquants qui ont quitté l »Inde occidentale sans atteindre le Pakistan. Le nombre correspondant d »hindous disparus

Les deux parties se sont promis d »essayer de restituer les femmes enlevées et violées pendant les émeutes. Le gouvernement indien a affirmé que 33 000 femmes hindoues et sikhes avaient été enlevées, et le gouvernement pakistanais a affirmé que 50 000 femmes musulmanes avaient été enlevées pendant les émeutes. En 1949, les autorités ont affirmé que 12 000 femmes avaient été retrouvées en Inde et 6 000 au Pakistan. En 1954, 20 728 femmes musulmanes avaient été retrouvées en Inde et 9 032 femmes hindoues et sikhs au Pakistan. La plupart des femmes hindoues et sikhs refusent de retourner en Inde, craignant que leurs familles ne les acceptent jamais, une crainte que partagent les femmes musulmanes.

Pakistan

Même après le recensement de 1951, de nombreuses familles musulmanes indiennes ont continué à migrer vers le Pakistan dans les années 1950 et au début des années 1960. Selon l »historien Omar Khalidi, la migration des musulmans indiens vers le Pakistan occidental entre décembre 1947 et décembre 1971 provenait de l »Uttar Pradesh, de Delhi, du Gujarat, du Rajasthan, du Maharashtra, du Madhya Pradesh, du Karnataka, de l »Andhra Pradesh, du Tamil Nadu et du Kerala. L »étape suivante de la migration s »est déroulée entre 1973 et les années 1990, et la destination principale de ces migrants était Karachi et d »autres centres urbains du Sindh.

En 1959, l »Organisation internationale du travail (OIT) a publié un rapport indiquant qu »entre 1951 et 1956, un total de 650 000 musulmans indiens s »étaient installés au Pakistan occidental. Toutefois, Visaria (1969) a émis des doutes quant à l »authenticité des affirmations concernant la migration des musulmans indiens vers le Pakistan, car le recensement du Pakistan de 1961 n »a pas corroboré ces chiffres. En effet, le recensement pakistanais de 1961 n »a pas corroboré ces chiffres. Toutefois, le recensement pakistanais de 1961 comportait une déclaration suggérant qu »il y avait eu une migration de 800 000 personnes de l »Inde vers le Pakistan au cours de la décennie précédente. Parmi ceux qui sont partis au Pakistan, la plupart ne sont jamais revenus.

La migration des musulmans indiens vers le Pakistan a considérablement diminué dans les années 1970, une tendance remarquée par les autorités pakistanaises. En juin 1995, le ministre pakistanais de l »intérieur, Naseerullah Babar, a informé l »Assemblée nationale qu »entre 1973 et 1994, pas moins de 800 000 visiteurs sont venus d »Inde avec des documents de voyage valides. Seuls 3 393 d »entre eux sont restés. Dans une tendance connexe, les mariages mixtes entre musulmans indiens et pakistanais ont fortement diminué. Selon une déclaration de novembre 1995 de Riaz Khokhar, le haut commissaire pakistanais à New Delhi, le nombre de mariages transfrontaliers est passé de 40 000 par an dans les années 1950 et 1960 à à peine 300 par an.

Au lendemain de la guerre indo-pakistanaise de 1965, 3 500 familles musulmanes ont migré de la partie indienne du désert de Thar vers la partie pakistanaise du désert de Thar. 400 familles se sont installées à Nagar après la guerre de 1965 et 3 000 autres se sont installées dans le taluka de Chachro, dans la province de Sindh, au Pakistan occidental. Le gouvernement du Pakistan a fourni à chaque famille 12 acres de terre. Selon les archives du gouvernement, ces terres représentaient un total de 42 000 acres.

Le recensement de 1951 au Pakistan a enregistré 671 000 réfugiés au Pakistan oriental, dont la majorité provenait du Bengale occidental. Les autres étaient originaires du Bihar. Selon l »OIT, au cours de la période 1951-1956, un demi-million de musulmans indiens ont migré vers le Pakistan oriental. En 1961, leur nombre atteignait 850 000. A la suite des émeutes de Ranchi et de Jamshedpur, les Biharis ont continué à migrer vers le Pakistan oriental jusqu »à la fin des années 60, pour atteindre environ un million de personnes. Selon des estimations brutes, environ 1,5 million de musulmans ont migré du Bengale occidental et du Bihar vers le Bengale oriental au cours des deux décennies qui ont suivi la partition.

Inde

En raison des persécutions religieuses au Pakistan, les hindous continuent de fuir vers l »Inde. La plupart d »entre eux ont tendance à s »installer dans l »État du Rajasthan en Inde. Selon les données de la Commission des droits de l »homme du Pakistan, environ 1 000 familles hindoues seulement ont fui vers l »Inde en 2013. En mai 2014, un membre de la Ligue musulmane du Pakistan-Nawaz (PML-N) au pouvoir, le Dr Ramesh Kumar Vankwani, a révélé à l »Assemblée nationale du Pakistan qu »environ 5 000 hindous migrent du Pakistan vers l »Inde chaque année. Comme l »Inde n »est pas signataire de la Convention des Nations Unies sur les réfugiés de 1951, elle refuse de reconnaître les migrants hindous pakistanais comme des réfugiés.

La migration des hindous du Pakistan oriental vers l »Inde s »est poursuivie sans relâche après la partition. Le recensement de 1951 en Inde a enregistré l »arrivée de 2,5 millions de réfugiés du Pakistan oriental, dont 2,1 millions ont migré vers le Bengale occidental, tandis que le reste a migré vers l »Assam, le Tripura et d »autres États. Ces réfugiés sont arrivés par vagues et ne sont pas venus uniquement lors de la partition. En 1973, leur nombre a atteint plus de 6 millions. Les données suivantes montrent les principales vagues de réfugiés du Pakistan oriental et les incidents qui ont précipité les migrations :

En 2010, une organisation à but non lucratif basée à Berkeley (Californie) et à Delhi (Inde), The 1947 Partition Archive, a commencé à documenter les histoires orales de ceux qui ont vécu la partition et a regroupé les entretiens dans des archives. En juin 2021, près de 9 700 entretiens provenant de 18 pays sont conservés et sont en cours de publication en collaboration avec cinq bibliothèques universitaires en Inde et au Pakistan, dont l »université Ashoka, l »université Habib, l »université des sciences de la gestion de Lahore, l »université Guru Nanak Dev et l »université de Delhi, en collaboration avec Tata Trusts.

En août 2017, l »organisation britannique The Arts and Cultural Heritage Trust (TAACHT) a mis en place ce qu »elle décrit comme « le premier musée de la partition au monde » à l »hôtel de ville d »Amritsar, au Pendjab. Le musée, qui est ouvert du mardi au dimanche, propose des expositions multimédias et des documents qui décrivent à la fois le processus politique qui a conduit à la partition et l »a poursuivie, et des récits vidéo et écrits offerts par des survivants des événements.

Un livre de 2019 de Kavita Puri, Partition Voices : Untold British Stories, basé sur la série documentaire de la BBC Radio 4 du même nom, comprend des entretiens avec environ deux douzaines de personnes qui ont été témoins de la partition et ont ensuite émigré en Grande-Bretagne.

La partition était un arrangement très controversé, et reste aujourd »hui une cause de tension dans le sous-continent indien. Selon l »universitaire américain Allen McGrath, de nombreux dirigeants britanniques, dont le vice-roi britannique Mountbatten, étaient mécontents de la partition de l »Inde. Lord Mountbatten de Birmanie avait non seulement été accusé de précipiter le processus, mais il aurait également influencé la ligne Radcliffe en faveur de l »Inde. La commission a mis plus de temps à décider d »une frontière définitive que de la partition elle-même. Ainsi, les deux nations ont obtenu leur indépendance avant même qu »une frontière soit définie entre elles.

Certains critiques prétendent que la hâte britannique a conduit à une augmentation des cruautés pendant la partition. L »indépendance ayant été déclarée avant la partition proprement dite, il appartenait aux nouveaux gouvernements de l »Inde et du Pakistan de maintenir l »ordre public. Aucun mouvement de population important n »était envisagé ; le plan prévoyait la protection des minorités des deux côtés de la nouvelle frontière. Les deux États ont échoué dans cette tâche. L »ordre public s »est complètement effondré ; de nombreuses personnes sont mortes dans des émeutes, des massacres ou simplement à cause de la difficulté de leur fuite vers un lieu sûr. Il s »ensuit l »un des plus grands mouvements de population de l »histoire. Selon Richard Symonds, selon l »estimation la plus basse, un demi-million de personnes ont péri et douze millions se sont retrouvées sans abri.

Cependant, beaucoup soutiennent que les Britanniques ont été contraints d »accélérer la partition par les événements sur le terrain. Une fois au pouvoir, Mountbatten a rapidement pris conscience que si la Grande-Bretagne voulait éviter d »être impliquée dans une guerre civile, ce qui semblait de plus en plus probable, il n »y avait pas d »autre solution que la partition et une sortie précipitée de l »Inde. La loi et l »ordre avaient été rompus à de nombreuses reprises avant la partition, avec de nombreuses effusions de sang des deux côtés. Une guerre civile massive était imminente au moment où Mountbatten est devenu vice-roi. Après la Seconde Guerre mondiale, la Grande-Bretagne disposait de ressources limitées, peut-être insuffisantes pour assurer l »ordre. Selon un autre point de vue, Mountbatten a peut-être été trop hâtif, mais il n »avait pas vraiment le choix et a fait de son mieux dans des circonstances difficiles. L »historien Lawrence James est d »accord pour dire qu »en 1947, Mountbatten n »avait d »autre choix que de prendre la fuite. L »alternative semblait être de s »engager dans une guerre civile potentiellement sanglante dont il serait difficile de sortir.

Les éléments conservateurs en Angleterre considèrent que la partition de l »Inde est le moment où l »Empire britannique cesse d »être une puissance mondiale, suivant le dicton de Curzon : « la perte de l »Inde signifierait que la Grande-Bretagne tombe immédiatement au rang de puissance de troisième ordre ».

Venkat Dhulipala rejette l »idée que la politique britannique de « diviser pour régner » est à l »origine de la partition et développe la perspective selon laquelle le Pakistan était populairement imaginé comme un État islamique souverain ou une « nouvelle Médine », comme un successeur potentiel du défunt califat turc et comme un leader et un protecteur de l »ensemble du monde islamique. Les érudits islamiques ont débattu de la création du Pakistan et de son potentiel à devenir un véritable État islamique. La majorité des Barelvis soutenaient la création du Pakistan et pensaient que toute coopération avec les hindous serait contre-productive. La plupart des Deobandis, dirigés par Maulana Husain Ahmad Madani, étaient opposés à la création du Pakistan et à la théorie des deux nations. Selon eux, les musulmans et les hindous pouvaient faire partie d »une seule nation.

Dans leur étude sur la partition qui fait autorité, Ian Talbot et Gurharpal Singh ont montré que la partition n »était pas la fin inévitable de la politique britannique dite « diviser pour régner », ni la fin inévitable des différences entre hindous et musulmans.

Une initiative transfrontalière d »étudiants, The History Project, a été lancée en 2014 pour explorer les différences de perception des événements de l »ère britannique, qui ont conduit à la partition. Le projet a abouti à un livre qui explique les deux interprétations de l »histoire partagée du Pakistan et de l »Inde.

Littérature

La littérature décrivant le coût humain de l »indépendance et de la partition comprend, entre autres :

Le roman Midnight »s Children (1980) de Salman Rushdie, qui a remporté le Booker Prize et The Best of the Booker, a tissé son récit autour des enfants nés avec des capacités magiques le 14 août 1947 à minuit. Freedom at Midnight (1975) est une œuvre non fictionnelle de Larry Collins et Dominique Lapierre qui relate les événements entourant les premières célébrations du jour de l »indépendance en 1947.

Le roman Générations perdues (2013) de Manjit Sachdeva décrit le massacre de mars 1947 dans les zones rurales de Rawalpindi par la Ligue musulmane, suivi de massacres des deux côtés de la nouvelle frontière en août 1947 vus à travers les yeux d »une famille sikh en fuite, leur installation et leur réhabilitation partielle à Delhi, et se terminant par la ruine (y compris la mort), pour la deuxième fois en 1984, aux mains de la foule après l »assassinat du premier ministre par un sikh.

Film

Il y a peu de films sur l »indépendance et la partition. Parmi les premiers films relatifs aux circonstances de l »indépendance, de la partition et de ses conséquences, on peut citer :

À partir de la fin des années 1990, de plus en plus de films sur le thème de la partition ont été réalisés, dont plusieurs films grand public, tels que :

Les films biographiques Gandhi (1982), Jinnah (1998), Sardar (1993) et Bhaag Milkha Bhaag (2013) présentent également l »indépendance et la partition comme des événements importants dans leur scénario.

La publicité « Réunion » de Google Inde de 2013, portant sur la partition de l »Inde, a eu un fort impact en Inde et au Pakistan, laissant espérer un assouplissement des restrictions de voyage entre les deux pays. La publicité est devenue virale et a été visionnée plus de 1,6 million de fois avant de faire ses débuts officiels à la télévision le 15 novembre 2013.

Art

Les premiers membres du Bombay Progressive Artist »s Group citent la « partition » de l »Inde et du Pakistan comme l »une des principales raisons de sa fondation en décembre 1947. Parmi ces membres figuraient F. N. Souza, M. F. Husain, S. H. Raza, S. K. Bakre, H. A. Gade et K. H. Ara, qui sont ensuite devenus certains des artistes indiens les plus importants et les plus influents du XXe siècle.

Les artistes indiens contemporains qui ont réalisé des œuvres importantes sur la partition sont Nalini Malani, Anjolie Ela Menon, Satish Gujral, Nilima Sheikh, Arpita Singh, Krishen Khanna, Pran Nath Mago, S. L. Parasher, Arpana Caur, Tayeba Begum Lipi, Mahbubur Rahman, Promotesh D Pulak et Pritika Chowdhry.

Le projet Dastaan est une initiative de consolidation de la paix qui permet de rétablir le lien entre les réfugiés déplacés de la partition de 1947 de l »Inde, du Pakistan et du Bangladesh et les communautés et villages de leur enfance, grâce à des expériences numériques de réalité virtuelle.

70 ans de la ligne Radcliffe : Comprendre l »histoire de la partition indienne

Sources