Andalusz

gigatos | január 14, 2022

Összegzés

Al-Andalus (arabul: الأندلس, tamazight: ⴰⵏⴷⴰⵍⵓⵙ, spanyolul: Al-Ándalus, portugálul: al-Ândalus) az Ibériai-félsziget és Dél-Franciaország egy részének azon területeit jelöli, amelyek 711 (első partraszállás) és 1492 (Granada elfoglalása) között valamikor muszlim uralom alatt álltak. A mai Andalúzia, amelyről a nevét is kapta, sokáig csak egy kis része volt.

Al-Andalúz eredetileg az Omajjád kalifátus, azaz a középkori muszlim birodalom kiterjedésének része volt, amelynek struktúráját megtartotta. A 10. században emancipálta magát azzal, hogy kalifátussá vált, ez az időszak megfelel a csúcspontjának. A polgárháborútól (1011-1031) sújtott Al-Andalúsz meggyengült, rivális királyságokra esett szét, amelyeket északon a keresztény erők annektáltak, majd délen az Almoravidák és az Almohádok egymás után hódítottak meg. Bár az andalúziai kultúra többször is újjászületett ezekből a felfordulásokból, a 12. századtól kezdve az általános képet a lassú hanyatlás jellemezte a reconquista kapcsán, amely a korszakot Granada 1492-es elfoglalásával zárta le.

Az ország mórok általi meghódítása és uralma éppoly gyors volt, mint amilyen váratlan, és egybeesett a muszlim világ felemelkedésével. A 9. századtól kezdve al-Andalúsz a középkori Európában a magas kultúra fellegvárává vált, számos tudóst vonzott, és a gazdag kulturális fejlődés olyan időszakát nyitotta meg, amely az „eredeti civilizáció” címet érdemelte ki.

A birodalom és a gazdagság logikájából adódóan, és bár az iszlám (arabul: دار الإسلام) országa, többféle eredetű és hitű lakosságnak ad otthont és vonzza őket. Az arabok, berberek, muladisok (vagy spanyol muszlimok), valamint a saqaliba (szlávok) vannak többségben, de vannak zsidók és keresztények is, akiket Al-Andalúziában „mozaraboknak” neveznek.

A muszlim uralom alatt álló Ibériai-félsziget a córdobai kalifátus idején érte el kulturális csúcspontját, és a politikai és katonai hatalom, a gazdagság és a civilizáció fényessége között figyelemre méltó egyensúly alakult ki. A 10. századtól kezdve Córdoba szellemi központ volt, amely befogadta az iszlám világ muszlim és zsidó tudósait, fejlesztette a tudományt és a filozófiát, ragyogó építészeti műveket és jelentős irodalmat hozott létre.

Al-Andalúsz, a muszlim uralom alatt álló terület jelenléte Európában számos vita, politikai rekvirálás középpontjában állt, és különböző időkben számos mítoszt generált, ahol Al-Andalúsz egyedülálló módon elkülönül mind a középkori, mind a muszlim világtól. Ezeket a Convivencia című cikk tárgyalja.

Az Al-Andalus etimológiájáról az elmúlt három évszázadban a legkülönfélébb hipotézisek születtek. Az elfogadott magyarázat egy ideig a vandálokkal való kapcsolat volt: Andalúzia neve egy feltételezett Vandalusia formából származik.

Más, többé-kevésbé fantáziadús hipotézisek is felmerültek, a Hesperidák kertjétől kezdve a Hesperidák kertjéig.

Heinz Halm német történész és iszlámkutató szerint al-Andalúz a vizigótikus Spanyolország feltételezett elnevezésének arabosításából származik: *landa-hlauts ( ami „föld kiosztása sorsolás útján”, a landa-, a land „föld” és a hlauts „sors, örökség” szóból álló flektált formája). Ezt a kifejezést a 8. században a mórok vették át, és al-Andalúziában a következő lépések szerint hangtanilag is átvették: *landa-hlauts > *landa-lauts > *landa-luts > *landa-lus > Al-Andalus.

A hódítással kapcsolatos források

Juan Vernet szerint a félszigetre az arab nyelv révén érkező kulturális hozzájárulások alapvetően a 10. és a 13. század között történtek. A kezdetek fáradságosak voltak. A 8. században a betolakodók harcosok voltak, gyakorlatilag írástudatlanok. Későbbi történészek, mint Ibn al-Qűtiyya vagy Ibn Tumlus, soha nem próbálták elrejteni ezt a tényt.

A hódításról szóló legkorábbi írásos források a 9. és 10. századból származnak. A legfontosabb az andalúz történész, Ibn al-Qūṭiyya (- 977) Ta’rikh iftitah al-Andalus (Al-Ándalus meghódítása) című beszámolója. Tanítványa azt állítja, hogy ezeket az eseményeket „emlékezetből” meséli el, az iszlám hagyományokra ( hadísz és fiqh) való hivatkozás nélkül. Ibn al-Qūṭiyya feltárja az arabok és a vizigótok közötti szerződések fontosságát. Egy másik forrás Al-Andalúz történetét a meghódítástól III. Abd al-Rahmán (889-961) uralkodásáig meséli el: az Akhbâr Majmű’a krónika, amelyet általában a X. századra datálnak.

Ezek a korai források a kalifátus idejéből származnak, és legalább két évszázaddal későbbiek, mint az események, amelyekről beszámolnak.

A legkorábbi ismert keresztény beszámoló ezekről az eseményekről a 754. évi krónika, amelyet 754-től kezdve a keresztény uralom alatt álló Asztúria királyságban írtak, valószínűleg Beja-i Izidor.

Alapítvány

A 711-es első muszlim hódítások előtt az Ibériai-félsziget területe a vizigót királyság déli részét képezte, kivéve a lázadó asztúriai, kantabriai és baszk területeket északon, valamint a déli partvidéket, amely római maradt (a Kelet-római Birodalom Karthágói exarchátusa).

711 áprilisában Músza Ibn Noçaïr arab hadvezér egy körülbelül 12 000 fős, túlnyomó többségében berberekből álló kontingenst küldött, amelynek egyikük, Tanger kormányzója, Tariq ibn Ziyad volt a parancsnoka, hogy megvetesse a lábát Hispániában azon a sziklán, amelyről vezetőjük állítólag a nevét adta (Djebel vagy Jabal Tariq, a későbbi Gibraltár). Gyorsan megerősödve legyőzte az első vizigót sereget, amelyet a király egyik unokatestvére, Sancho parancsolt. Roderic királynak, aki most már a frankokkal és a baszkokkal nézett szembe északon, sereget kellett gyűjtenie, hogy szembenézzen ezzel az új veszéllyel. A 711. július 19-i guadalete-i csatában azonban II. Agila (arabul Akhila) támogatói inkább elárulták őt. Ez volt a vizigót Hispania brutális bukása.

Al-Andalúz születése nem egy alapító eseményt követően következett be; 711 és 716 között fokozatos hódításként zajlott le, egy mór kisebbség vezetésével. A muszlimok gyorsan elfoglalták Toledót (712), Sevillát, Eciját és végül a fővárost, Cordobát. 714-ben elérték Zaragoza városát. 1236-ban Lucas de Tuy keresztény beszámolója, a Chronicon mundi a zsidókat okolja Toledo kapujának megnyitásáért. Ibn al-Qūṭiyya hangsúlyozza az arabok és a vizigót nemesek közötti szerződések fontosságát, akik közül sokan megtartották hatalmukat, egyesek, mint például Theodemir, királyi címmel kormányozták földjeiket.

Az al-andalúz nemzethez tartozás érzése a kollektív tudatosság révén alakult ki. 716-ban jelent meg először egy érmén az „al-Andalus” kifejezés, amely a muszlim Spanyolországot jelölte, szemben a keresztények Hispaniájával (római kifejezéssel).

Ebben az időben Hispania északon a suevi és baszk királyságok, középen a vizigót királyságok, délen pedig az afrikai római exarchátus között oszlott meg. Mindazonáltal a muszlimok nem tudták meghódítani az egész félszigetet: nem tudtak behatolni a baszk királyságokba, és csak rövid betöréseket hajtottak végre a kantabriai hegyvidékeken.

Megpróbáltak Franciországban is terjeszkedni, de nem jártak sikerrel. 721-ben Eudes aquitániai herceg legyőzte az Omajjád Kalifátust a toulouse-i csatában. 725-ben ‘Anbasa ibn Suhaym al-Kalbi vezetésével visszatértek a támadáshoz, és Autunig és Sensig (Yonne) támadtak. A 732-es év kezdetben az aquitániai herceg vereségét és Abd el Rahman kormányzó vaskóniai invázióját hozta. A poitiers-i csatában végül Martell Károly állította meg, aki megkezdte Aquitánia újraegyesítését a frank királysággal a vaskoniak irányítása alatt. Septimániát 759-ben Rövid Pepin vette át. A muszlimok visszavonulnak a félszigetre.

Úgy döntöttek, hogy az új ibériai emírség fővárosát Cordobában hozzák létre. A vizigót nemesekkel folytatott tárgyalások után megszerzett sok helytől eltérően Cordoba ellenállt. A muszlim csapatok a győztesek jogait alkalmazták, méltóságaik átvették a vizigót nemesek helyét, és a város de facto főváros lett. Betis folyójának a „nagy folyó” nevet adták: Wadi al kebir, fonetikusan torzítva Guadalquivir.

A politikai helyzet Córdobában e hadvezérek kezében nagyon instabil maradt egészen a damaszkuszi kalifák trónfosztott örökösének, I. Abd al-Rahmánnak a megérkezéséig, aki 755. augusztus 14-én Torroxban szállt partra Andalúziában, és aki az Almeda (es) 756. május 15-i csatát követően végleg elfoglalta a hatalmat, a birodalom e tartományát a damaszkuszi kalifátustól független emirátussá alakítva.

Omajjád örökösei 929-ben kikiáltották az elszakadt nyugati kalifátust.

Hispania és Septimania meghódítása

711 előtt az Ibériai-félszigetet a szuevita és vizigót hűbériségek, valamint a Belizarius által két évszázaddal korábban visszafoglalt Kelet-római Birodalom legnyugatibb tengerparti exarchátusai között osztották fel. 711-ben Tariq ibn Ziyad partra szállt a félsziget déli részén, és a Guadalete partján legyőzte Roderic vizigót királyt. 732-ben a Pireneusokon túli muszlim terjeszkedést Martell Károly Poitiers-nél megállította, a kovadongai csata (722) pedig a reconquista kezdetét jelentette.

716-tól Al Andalúz a damaszkuszi Omajjád Kalifátustól függő emirátus volt. A kormányzót (wali) a kalifa nevezte ki. A hódítók megpróbáltak arabokat, szíriaiakat és berbereket letelepíteni, de úgy tűnt, hogy elsősorban az északi frank területek elleni portyázással foglalkoznak. Ezek a kezdetek fáradságosak voltak. Az eredeti főváros (Sevilla) 718-ban Cordobába került át. Mintegy húsz helytartó váltotta egymást 720 és 756 között.

Az újonnan érkezők viszonylag kevesen vannak. A muszlim birodalom többi területéhez hasonlóan itt is a keresztények és a zsidók vannak túlnyomó többségben. Mivel egy ábrahámi valláshoz tartoztak, a dhimmi státusz alatt megtarthatták szertartásaikat. Ezek a körülmények számos vizigót arisztokrata megadására ösztönöztek, akik megtartották birtokaikat és még fontos hatalmukat is, mint például Theodemir (arabul: تدمير Tūdmir), Cartagena kormányzója, aki az emírrel kötött megállapodás után királyi címmel egy autonóm keresztény területet irányított Al-Andalúszon belül kora Tudmir (vazallusi kapcsolat). A vizigótok és a hódítók közötti szövetség néha az arab érdekek ellen fordult, mint például Llíviában, ahol a berber hadúr, Munuza 731-ben feleségül vette az aquitániai herceg lányát, ami Abd al-Rahman emír beavatkozását váltotta ki Roussillon visszafoglalására.

A legelterjedtebb hipotézis szerint a lakosság nagy része, különösen az ariánusok és a zsidók, nagyra értékelték az új muszlim hatalmat, amely felszabadította őket a vizigót elnyomás alól, és részben ez magyarázhatja a hódítók gyors előrehaladását és könnyű letelepedését. Ráadásul a 8. században a nikaiai keresztények az iszlámot a kereszténységen belüli újabb eretnekségnek tekintették, nem pedig különálló vallásnak. A II. Abd al-Rahman által bevezetett iszlamizációig (a püspökök teljes mértékben együttműködtek, és fenntartották gazdasági kiváltságaikat. A kilencedik század közepén Cordoba dicsőítése ebben az irányban folytatódott, és a bennszülöttek részéről gyorsan megindult az iszlámra való áttérés, különösen az elit körében.

Kulturális szempontból a 8. században „a muszlim megszállás (a mi 8. századunk) ebből a szempontból teljesen steril volt: a megszállók, a harcosok gyakorlatilag analfabéták voltak, és a későbbi történészek, mint Ibn al-Qűtiyya vagy Ibn Tumlus, soha nem próbálták ezt a tényt eltitkolni.

Már 740-ben belső viszályok törtek ki az arabok között. Szemben álltak az északi arab klánokkal (kajsziták, eredetileg Szíriából) és a déli arab klánokkal (eredetileg Jemenből). A feszültségek kvázi polgárháborúhoz vezettek, amely Júszuf al-Fihri (kajszita) kormányzó győzelmével ért véget, aki a jemeni arabokat a szekundai csatában (747) szétverte. Ráadásul a damaszkuszi Omajjád Kalifátust, amelytől a kormányzó függött, megingatták a zavargások, amelyek az Omajjádok megdöntéséhez vezettek. De facto Júszuf al-Fihri Damaszkusztól függetlenül uralkodott.

A független cordobai emirátus

750-ben az abbászidák megdöntötték az Omajjádokat, Abd al-Rahman kivételével a család minden tagját megölték, és a hatalmat Damaszkuszból Bagdadba helyezték át.755 Abd al-Rahman, az egyetlen túlélő, Cordobába menekült, és Cordobában kikiáltotta magát al-Andalúz amírjának.

A következő évben Abd al-Rahman, az Omajjádok ura megszakította a vazallusi kapcsolatot Bagdaddal, amely immár az Abbászidák kezében volt. Al-Andalúz ezután Bagdadtól független emírséggé vált, bár még másfél évszázadon át a kalifátus része maradt, vagyis az amir elismerte a kalifa vallási elsőbbségét. A frank csapatok elfoglalták a spanyol hadjáratokat az emírségtől. Girona 785-ben, Narbonne 793-ban és Barcelona 801-ben esett el a frankoktól, de Nagy Károlynak nem sikerült bevennie Zaragozát, és a Roncesvallesbe való visszavonulásakor a vazallusok legyőzték.

Uralkodásának végére, 788-ra az emirátus bizonyos stabilitást ért el, ami lehetővé tette a Córdobai mecset építésének megkezdését 786-ban, és amelyből utódja, Hiszám is részesült. Folytatta apja munkáját, és a malekizmust az andalúziai muszlimok tanává tette. A Hisham fiai közötti rivalizálás konfliktusossá vált (796), egy olyan időszakban, amikor a közösségek (arabok, berberek, keresztények, muládok) közötti feszültségek fokozódtak, és a kormányzók Barcelona frankok általi elfoglalása után (801) próbáltak üléseket tartani.

Harmincévesen egy olyan államot örökölt, amelyet apja fegyverrel békített ki, és amelyben továbbra is számos feszültség maradt. A művészetek és az irodalom pártfogójaként és védelmezőjeként korának legműveltebb muszlim államfőjének tartották. Ezek a tulajdonságok, valamint az emírség békéje lehetővé tették számára az andalúziai civilizáció fejlesztését.

II. Abd al-Rahman uralkodását a vegyes házasságban született keresztény gyermekek hitehagyásának elrendelése és a társadalom gyors iszlamizálódása jellemezte. 850-ben a córdobai Parfait lefejezése indította el a córdobai mártírok hullámát a keresztények provokációját követően. Ezen események kortárs olvasata a keresztény kultúra befolyásának elvesztésére és elfojtására adott reakció, amely a társadalom gyors iszlamizálódása miatt következett be.

844-ben a viking flotta megtámadta Lisszabont, és hét napon át elfoglalta, kifosztotta és felgyújtotta Sevillát. A várostól délre 844. november 11-én visszaverték őket.

A kilencedik század második fele rendkívül zaklatott volt. A legmérsékeltebb történészek „súlyos politikai válságról” beszélnek, sokan „első polgárháborúról” vagy „első fitnáról”. Az új emír, I. Mohamed (Omajjád) folytatta az apja által kezdeményezett, a társadalom iszlamizálására irányuló politikát, sőt, még lázadásokat és felkeléseket is kiprovokált. Mint mindig al-Andalúziában, a válságok összetettek és az ellentétek sokrétűek voltak. Az andalúziai krónikások az „arabok”, „berberek” és „őslakosok” („ajam”): muladisták és keresztények közötti etnikai lázadásként írják le. Bár az utóbbiak diszkrétebb szerepet játszottak, a konfliktusok az arabok és a muládok között összpontosultak. Ez utóbbiak az iszlámra áttért és arabizált őslakosok, akiket a korabeli források az arab hatalom fő ellenfeleiként mutatnak be, ahogy később a berberek is (1011-1031): „úgy tűnik, hogy az áttérést nem tekintik elégséges kritériumnak ahhoz, hogy véglegesen a „muszlimok” csoportjába sorolják őket” (Aillet, 2009). Az emirátus fitnájának portréja valóban az eredetéhez, az őshonos „aṣabiyyához” visszatérő társadalom képe. Cyrille Aillet elmagyarázza, hogy ebben a zavaros időszakban a latin nyelvű keresztények eltűntek, és az északi keresztény királyságokban megjelentek az arabul beszélő, mozaraboknak nevezett keresztények.

Több muladi herceg jelentős gazdasági és katonai hatalomra tett szert, és régióik megpróbáltak elszakadni Córdobától és disszidensként élni. Az első felkelések a 9. század közepén kezdődtek Zaragozában és Toledóban, különösen az Ebro-völgyben a Banu Qasi, Toledo környékén pedig az oviedói I. Ordoño vezetésével. A 842-ben kezdődött Banu Qasi felkelést 924-ben verték le. E szakadár régiók mellett az emirátus belső helyzete is kaotikus volt, a legtöbb régióban és városban – többek között Méridában, Evorában, Toledóban, Albacete-ben, Valenciában, Granadában, Almériában és Sevillában – nagy zavargások voltak. Ebben az időszakban épült a fellegvár, amely körül Mayrit (Madrid) városa Toledo védelmi vonalaként épült ki.

880 körül kezdődött Omar Ben Hafsun felkelése Beticában, amely Antequerát, Jaent, Jaent, a fenyegető Cordobát, Malagát, Murciát és Granadát annektálta. 909-ben az új fatimidák kalifátus segítségét kérte, miközben az Omajjádok legértékesebb szövetségesei a Maghrebben, a nekori Ṣalihidák éppen súlyos politikai válságon mentek keresztül, szintén a fatimidák miatt, és északon frontot nyitottak a León királyság ellen. A felkelést 928-ban leverték. Az egész dolog jelentősen meggyengítette az Emirátust.

A független emirátus időszaka lényegében a muszlim uralom alatt álló területek egyesítésének, a lakosság gyors iszlamizálódásának és a vizírek által kialakított új politikai rend bevezetésének szakasza. A politika szervezése kaotikus volt, és nem szűntek meg az arabok és a berberek, valamint az arab fejedelmek közötti belső viták, ami lehetővé tette, hogy az északi keresztény királyságok átcsoportosuljanak, megszilárduljanak és megkezdjék a visszafoglalást. Abd al-Rahman II. 852-ben bekövetkezett halálától kezdve Córdoba az iszlám köré épült muszlim metropoliszként alakult ki. A közigazgatási apparátus hatékony megszervezését a damaszkuszi Omajjád Kalifátus ihlette. Ez az úgynevezett „neo-mayyád” szervezet azonban az andalúziai társadalom belső ellentmondásaiba ütközött, új polgárháborút generált, kérdéseket vetett fel a végrehajtott intézkedésekkel kapcsolatban, és rávilágított a gyengeségeire.

Ennek az új rendnek a létrehozásához a bennszülöttek nagy ellenállásának leküzdésére volt szükség. 909-ben a síitáknak engedelmeskedő Fatimidák kalifátusának megjelenése és a Maghreb-partvidék nagy részének átvétele alapvetően megváltoztatta a Földközi-tenger nyugati medencéjének politikai helyzetét, és számos támogatójától megfosztotta az emírséget. Mindazonáltal az emírségben 928-ban az Omajjádok egyedül győzedelmeskedtek a hatalmuk elleni utolsó felkelések felett.

A córdobai Omajjádok befolyása nagyon fontos volt a nyugati Maghrebben. Több támadást indítottak az észak-afrikai partok ellen, ahol az Omajjádok szilárd támogatással rendelkeztek. A fatimidák megjelenésének előestéjén úgy tűnik, hogy a nyugati Maghreb szinte valamennyi fejedelemsége az Omajjádokhoz kötődött, szívélyes kapcsolatokat ápolt Cordobával, vagy akár nyíltan Omajjád-párti volt. 902-ben egy tengerészcsoport a córdobai Omajjád emírek támogatásával megalapította Oránt, 903-ban pedig az andalúzok letelepedtek a föníciaiak és a rómaiak által elnevezett Baleár-szigeteken, amelyeket ők al-Andalúz keleti szigeteinek neveztek el.

Mindez arra késztette III. Abd al-Rahmant, hogy átcsoportosítsa támogatóit, és új alapokra helyezze a politikai rendszert, hogy azt Al-Andalúz belső helyzetéhez, valamint a külső fatimidák és a keresztények fenyegetéséhez igazítsa.

A cordobai Omajjád Kalifátus (929-1031)

928-ban Abd al-Rahman III győzedelmeskedett Omar Ben Hafsun ellen, és visszaszerezte az elszakadni próbáló területek nagy részét. Az északnyugati területek egy része azonban elveszett a keresztény királyságok számára (Galícia, León, Észak-Portugália). Merida és Toledo városát 931-ben visszacsatolták.

III. al-Ráhman uralkodása ragyogó volt. Al-Andalúz kormányzói közül Abd al-Rahman volt az, aki a legtöbbet tett hozzá az ország hatalmához. Amikor trónra lépett, az ország megosztott volt, lázadások és a keresztény királyságok gyors előretörése sújtotta. Újjászervezte területeit, stabilizálta a hatalmat, megbékítette Al Andalúzt és lelassította a keresztények előrenyomulását. Robert Hillenbrand számára ez volt az első társadalmi egyesülés Spanyolországban.

929-ben Abd Al-Rahman III. kihasználta győzelmét, a fatimidák kalifátus 909-es Ifriqiya és Szicília feletti megalakulását, valamint az Abbászida-kalifátus töréseit, és kikiáltotta a cordobai kalifátust, amelynek kalifájává kiáltotta ki magát. Az Omajjád Kalifátus kikiáltása részben a Fatimida Kalifátus egyre fenyegetőbbé váló maghrebi térnyerésének és az Abbászida Kalifátus ezzel együtt járó gyengeségének következménye volt. Ezzel a státusszal Córdoba az iszlám egységének új letéteményesévé nyilvánította magát, elszakadva Bagdadtól, és de facto ellenségévé vált a Fatimida Kalifátusnak, amellyel szemben a 10. században megszaporodtak a konfliktusok.

A kalifa 936-ban több tekintélyes művet indított útjára. Madinat al-Zahra palotavárosának építése hatalmának szimbólumaként, igyekezve beírni azt a történelmi hatalmak folytonosságába és legitimitásába. Ő rendelte el a cordobai mecset bővítését is.

Al Andalust 3 irányvonal mentén fejleszti:

A külső frontokon folyamatosak voltak a konfliktusok mind a fatimidák kalifátusa ellen, mind a Maghreb-országokban. Halálakor, bár visszaszerezte Toledo és Merida városát, az Asztúria Királyság és a Portugál Grófság délen Ávilára, Salamancára, Segoviára és Combrára növelte birtokát.

Utóda, II. al-Hakam (915-976) folytatta apja munkáját, és lehetővé tette, hogy Al-Andalúz kulturális csúcsra jusson.

II. al-Hakam halálával a hatalom Ibn ʿÂmir al-Mansűr vizírra szállt, aki magának tulajdonította a kalifa legtöbb előjogát, és megszervezte az Omajjádok bukását. Hatalmának megerősítése érdekében Madinat al-Zahirát építtette, hogy kiszorítsa a kalifa Madinat al-Zahra városát. Legitimitását azzal alapozta meg, hogy az iszlám és a szigorú szunnizmus nevében harcoló hadvezérként tüntette fel magát.

Belpolitikai szempontból, és az Omajjádok feletti hatalomátvételén túlmenően Almanzorról ismert, hogy elégette a vitatott csillagászati könyveket, elődeinél jobban ügyelt a vallási ortodoxiára, zaklatta a filozófus Ibn Masarra követőit, megakadályozta a síiták beszivárgását, szilárdan tartotta magát a hatalomban és központosította a közigazgatást. Az igazságszolgáltatás a korabeli mércével mérve meglehetősen igazságosnak mondható. Leírják, hogy a feleségével lefejeztette apját, Ghâlib tábornokot, aki megpróbált ellenállni a hatalomátvételnek.

Külső szempontból számos katonai frontot nyitott, különösen a nyugati fatimidák kalifátusa ellen, ami hatással volt a déli Idriszidákra, akiknek 985-ben nem sikerült visszaállítaniuk a Fez feletti hatalmukat. Északon győztes ellentámadásokat szervezett a reconquista által elfoglalt helyeken, valamint a kalifátus peremén lévő keresztény királyságok politikai és gazdasági célú portyázásait. Barcelona 985-ös kifosztása és Santiago de Compostela 997-es elfoglalása a keresztény világ két legfontosabb hadjárata. Cordobától távolabb Santiago de Compostela kísértésbe esett, hogy véget vazallusi kapcsolatának Al Andalúszszal, míg Almanzort egy maghrebi front foglalta el. A szentélyt Almanzor 48. expedíciója során a földdel tették egyenlővé. E két hadjárat következménye volt Barcelona megye de facto függetlenné válása a frankok királyságától, a másik pedig a kalifátus és a keresztény világ közötti vallási status quo megszűnése, amely ezt a támadást sértésnek tekintette, de ahol félelmet keltett, ott félelmet keltett.

Al Andalúz fennmaradása alapításától fogva a Maghrebre támaszkodott, mind gazdasági körei, mind munkaereje, mind pedig a keresztények elleni fegyveresek miatt, de Almanzorig az arabok, akik demográfiai kisebbségben voltak, óvakodtak a fegyveres berberek túl nagy jelenlététől, akik valószínűleg megdönthették volna őket. Ezzel szemben Almanzor nagy költséggel hozta be a Maghrebből a zenata törzseket, hogy megerősítse seregeit. Francis Manzano szerint mind az elit, mind az andalúziai nép tudatában volt annak, hogy ezek a kevéssé arabizált, vallási szempontból gyanús, és általuk barbárként lejáratott népességcserék társadalmuk mérgei.

Al Andalúsz gazdasági függőségét a Maghreb-országoktól jól jellemzi. A XII. században Al-Idrissi a Kitâb nuzhat al-mushtaq fî ikhtirâq al-âfâq című művében emlékeztet az Andalúzia és a marokkói kikötők közötti gazdasági függőségre. Kiemeli az olajfa szinte monokultúráját Cordoba környékén. Ez a függőség magyarázza Al Andalúsz szüntelen erőfeszítéseit a Maghreb gazdasági útvonalainak ellenőrzésére. Francis Manzano szerint ez az erős kontroll nélküli függőség „tüske Al-Andalúszban”, amely strukturális törékenységet okoz.

Eduardo Manzano Moreno rámutat, hogy Al-Andalúz fénykora Almanzor alatt volt. A kalifátus a Római Birodalom bukása óta messze a legerősebb politikai rendszer volt Európában. A kalifátus központosított közigazgatással, erős hadsereggel és haditengerészettel rendelkezett; az állam és a lakosság viszonylag gazdag volt a mezőgazdaság, az öntözés, az ipar és a kereskedelem fejlődésének köszönhetően.A korabeli tanulmányok szerint ekkoriban az Omajjádok adórendszerüknek köszönhetően felhalmozott kincsek hatalmasak voltak. Ez elsősorban a gazdasági termelés és a kereskedelem növekedéséhez kapcsolódik, amely a kalifátus kulturális és művészeti gazdagságának csúcspontját érte el.

Almanzor 1002-ben halt meg. Fiai követték őt, és a kalifa megpróbálta visszaszerezni a hatalmat, ami 1009-ben polgárháborút robbantott ki al-Andalúziában. Medinat Alzahira kalifa által elrendelt kifosztása során a középkori krónikák szerint egy elképesztő, 1 500 000 aranypénzből és 2 100 000 ezüstpénzből álló kincs került elő. A polgárháború a kalifátus hanyatlásához vezetett. 1031-ben a cordobai kalifátus összeomlott, és taifákra osztották. A korabeli kommentátorok a berbereket teszik meg az Omajjádok bukásának fő tervezőinek és a kalifátus összeomlásának legfőbb haszonélvezőinek, noha a korabeli elemzések azt mutatják, hogy számos fontos tajfát arab családok vettek át, vagy arabnak vallották magukat.

Ibn Hazm, az Omajjád restaurációt támogató polgárháború korabeli tudósa számára ez a fitna elkerülhetetlen volt, és az Omajjádok Koránra való jogosulatlanságának következménye lett volna; ez a bagdadi Omajjád Kalifátus fitnájának visszhangja, amely az Omajjádok abbászidák általi megdöntését jelentette.

Első Taifa-korszak (1031-1086)

A vallási ortodoxia, amelyet a kalifának kellett volna fenntartania, fellazult, és más vallások hívei könnyebben jutottak hatalomra. Másrészt a „bitorlónak” tekintett új urak berberek és egykori rabszolgák (főleg szlávok), akik elsősorban a szomszédaikkal folytatott háborúkban érdekeltek. Nem bíztak sem az arabokban, sem az andalúziaiakban. Ilyen körülmények között zsidókkal vették körül magukat, amit kevésbé tartottak kockázatosnak. Így a zsidó Sámuel ibn Nagrela lett először vizír, hogy megszervezze Granada közigazgatását, amelynek királya, Ziri és az uralkodó törzs csak az adóbehajtást szervezte újra. A 11. század folyamán a polgárháború, a rivális taifák közötti háborúk, a keresztény előretörések, az „instabilitás és a társadalmi dekadencia” ellenére Al Andalus befolyása nőtt, különösen Cordobában. Szaporodtak a vallástudósok: lexikográfusok, történészek, filozófusok, akik koruk legkiválóbbjai közé tartoztak.

Christine Mazzoli-Guintard szerint a keresztény seregek dél felé való előrenyomulásával „a politikailag sodródó Al Andalus elkezdte elutasítani a másságot”, és megerősítette vallási ortodoxiáját, különösen 1064-től kezdve, amikor az első fontos város elesett: Barbastro. 1066-ban egy zsidó vizír meggyilkolását pogromok követték (1066). Az észak-aragóniai Barbastro elfoglalása és a félsziget közepén fekvő Toledo 1084-es elfoglalása között mindössze 20 év telt el. Az ősi vizigót főváros elfoglalása VI. Alfonzot a félsziget központjába helyezte.

Az Almoravidák

1086-ban a mai Mauritániából származó Almoravidákat a sevillai Taifa hívta segítségül. Megnyerték a sagrajasi csatát VI. Alfonz, Kasztília királya felett, és megállították katonai előrenyomulását. Juszuf szultán, aki tisztában volt a tajfák katonai gyengeségével, megszervezte az al-Andalúszi területek visszafoglalását és újraegyesítését. Mivel az Almoravidák birodalma nem tudta folytatni ezt a hódítást észak felé, hanyatlásnak indult és feldarabolódott, ami a Taifák újbóli megjelenését eredményezte, míg Marokkóban egy új katonai elit jelent meg: az Almohádok.

Ez utóbbiak a 12. században a berber törzsek harcosai voltak, akik fellázadtak az Almoravidák birodalma ellen, azzal vádolva őket, hogy képtelenek fenntartani a muszlim államok stabilitását, illetve megállítani a keresztények dél felé történő előrenyomulását. Ezen ürügyek alapján 1147-ben bevonultak a félszigetre, megdöntötték az Almoravidákat és a nemrég újraalapított Taifát.

Az Almohádok (1147-1228)

1147-től a zahirita ihletésű Almohádok (a radikális iszlám egy formája) meghódították al-Andalúziát.

1184-1199-ben az almohád kalifátus Abu Juszuf Jaqub al-Mansur vezetése alatt érte el csúcspontját. Egy ideig Averroes volt a tanácsadója.

1212-ben az almohádokat Las Navas de Tolosánál legyőzte a keresztény királyok koalíciója. Al-Andalúziát ismét taifákra osztották, amelyeket a kasztíliai királyok egymás után hódítottak meg.

1229-ben I. Aragóniai Jakab meghódította Mallorcát. A főváros, Palma december 31-én a kezére került, majd a Baleár-szigetek többi részét is elvesztette.

Harmadik Taifa-korszak (1224-1266)

A granadai emirátus (1238-1492) és a reconquista vége

1238-ban, két évvel Cordoba eleste után Mohammed ben Nazar megalapította a Granadai Emirátust, és azzal, hogy Kasztília királyának hűbéresévé nyilvánította magát, királyságát az egyetlen olyan muszlim királysággá tette, amelyet nem hódítottak meg. Ezt követően a Kasztília és Aragónia királysága közötti rivalizálás azt jelentette, hogy mindkettő megakadályozta a másik királyságot Granada meghódításában. Ez a rivalizálás azonban 1469-ben a katolikus királyok házasságával, majd 1474-ben a két trónra lépésükkel véget ért. 1492-ben tíz év háborúskodás után elfoglalták a granadai Naszridák királyságát, és ezzel véget vetettek a reconquistának. Ugyanebben az évben kiutasították a zsidókat; Kolumbusz Kristóf Kasztília nevében felfedezte Amerikát.

Al-Andalúz földrajza korszakonként nagymértékben változik. Az arab-berber érkezése idején a damaszkuszi Omajjádok országa a Pireneusok mindkét oldalán kiterjedt, egészen Narbonne környékéig, sőt a 9. században egészen Fraxinet-ig. A kalifátus 11. századi megszűnése és a Taifa-korszak lehetővé tette a reconquista gyors térnyerését, amelyet csak az Almoravidák, majd az Almohádok tudtak egy időre lelassítani, de a Las Navas de Tolosa-i csata lehetővé tette, hogy a katolikus királyok a 15. századi bukás előtt az országot Granada területére szorítsák vissza.

A városok

Európa többi részével ellentétben az andalúz társadalom sokkal városiasabb volt, így az olyan városok, mint Córdoba, a fénykorában félmillió lakost számláltak. Az andalúziai városok az emír, majd a kalifa hatalmának kifejeződései voltak, akik jelentős pénzösszegeket fektettek be a létfontosságú erők, például az értelmiség fenntartására. Ugyanezeket a városokat többnyire a rómaiakról nevezték el, mint például Valencia (Valentia), amelyet Balansiyyának hívtak, Caesar Augusta, amelyből Zaragoza, Malaga, amelyet Malaka, Emerida és Marida néven emlegettek. Másokat arab alapítójukról neveztek el, mint például Benicàssim, amely Banu-Kasimról kapta a nevét, Benicarló Banu-Karlóról vagy Calatrava Kalat-Rabahról. Olyan szerzők, mint Ibn Hawqal a Surat al-Ardh című könyvében hatvankét fő várost tart számon.

Napjainkban az arab és keresztény leírásokon kívül kevés nyoma maradt a muszlim korszak városainak szerkezetének. Az al-Andalúsz városainak valódi leírásai a 10. században kezdődnek, és olyan iszlám városokat mutatnak be, amelyek az észak-afrikai vagy közel-keleti városközpontokra jellemző elemekből állnak, mint a mecsetek, a szúkok, a kasbah vagy az arzenál. Ettől a keleti építészettől eltekintve az andalúziai városok szerkezete hasonló volt a többi európai városéhoz a keresztény területen. A város fontos épületeit fal veszi körül. Kívül, de még mindig a közelben voltak a piacok, temetők vagy oratóriumok. Még távolabb voltak a neves emberek házai és a kormányzó háza is.

A városközpont fejlesztését soha nem tervezték meg, így az egyes földtulajdonosok szabadon határozhatták meg az utcák szélességét vagy az épületek magasságát. Egy 15. századi utazó azt mondta Granadáról, hogy a házak teteje egymáshoz ér, és hogy két ellentétes irányba haladó szamárnak nincs elég hely ahhoz, hogy elférjenek egymás mellett. A muhtasib volt a felelős személy, aki az egészet felügyelte, de legtöbbször arra korlátozódott, hogy megakadályozta, hogy a romos házak a járókelőkre dőljenek. Csak a nagy és közepes méretű városokban lehetett széles sávokon átkelni, mint például Cordobában vagy Granadában, Sevillában, Toledóban vagy Valenciában.

A mecset az uralkodó hatalmának egyik fő jele, és bár nem minden városban volt mecset, az iszlám kultikus épületek gyakran előfordultak. A közösségi ima számára használt kis épületektől eltekintve a mecsetek építése al-Andalúszban meglehetősen későn kezdődött, mivel csak hatvan-százötven évvel később jelentek meg az olyan nagy mecsetek, mint a córdobai (785) vagy a sevillai (844), Ezt követően minden olyan város, amely jelentős hatalmak összpontosítására törekedett, nagy mecsetek építését finanszírozta, mint például Badajoz, ahol Ibn Marwan megértette, hogy az általa alapított város gazdagságának jeleként egy impozáns épületet kell építeni. Végül fontos megjegyezni, hogy sok városban, főként a latin konvertiták által ellenőrzött városokban a mecsetek építése az iszlámhoz való ragaszkodás jele volt. Végül a 9. század végétől a 10. század elejéig tartó mecsetépítési hullám az iszlám kultúra behatolását jelzi egy olyan társadalomba, amely az arab hódítás első évszázadában túlnyomórészt nem muzulmán maradt, de egyben az emír hatalmának megerősödését is.

Ma is számos mecset áll, amelyek többségét templommá alakították át, például Cordobában, Sevillában és Nieblában, de sok más városban az ásatások ellenére nehéz megtalálni a muszlim vallási épületeket, és csak a korabeli szövegek adnak – gyakran homályos – információt a helyükről.

Bár az írásos emlékek ritkák, az ásatások során a nagy hatalmi központoknak tekintett városokban fellegvárak körvonalait tárták fel. A fellegvárak a város legjobb, legszélesebb rálátást nyújtó pontján helyezkedtek el, és a külső ellenséggel szembeni védelmet szolgálták, de néha a helyi lakosság jelentett nagyobb veszélyt. Az olyan városokban, mint például Toledo vagy Sevilla, a városfalat lebontották, és a köveket erődítmény építésére használták fel, hogy megvédjék a kormányzót és katonáit a lakosság lázadása esetén. A fellegvárak földrajzi elhelyezkedésük szerint is különböztek; az ország keleti részén, például Murciában vagy Déniában a városok szinte bevehetetlen fellegvárakkal rendelkeztek, ami nem volt jellemző a nyugati, a mai Portugália területére. Végül a mecsetekhez és a fellegvárhoz hasonlóan a kikötők, a piacok, a temetők és a fürdők is a szultán közvetlen fennhatósága alá tartoztak.

Córdoba már a római kor óta fontos város, és földrajzi helyzetéből sokat profitált. A Guadalquivirhez közel, hatalmas és termékeny mezők közepén fekvő város egyike volt az arab-berber seregek által elsőként meghódított városoknak, amelyek védelmét 711-ben zsidókra bízták. 716-ban az ország középpontjába került, amikor úgy döntöttek, hogy Sevilla rovására bölcs dolog fővárossá tenni. A régi romos római hidat és a falat is újjáépítették. Az emberek a félsziget egész területéről és Észak-Afrikából érkeztek. Amint az első emír, I. Abd Al-Rahman megérkezett, a folyóra néző nagy mecsetet építettek, valamint egy palotát, az Alcazart, ahol az összes hivatalos ceremóniát és fogadást tartották. A városon kívül I. Abd Al-Rahman a Ruszafát gyermekkorának szíriai palotáinak emlékére építtette. Két évszázaddal később Córdoba belvárosa, közel negyvenhét mecsetjével, Abd al-Rahman III. palotájával, Madinat al-Zahrával gazdagodott, amely hatalmas összegekbe került, de lehetővé tette az új kalifa számára, hogy megerősítse hatalmát és megmutassa hatalmát a többi európai hatalomnak. A város, amelynek könyvtárai II. al-Hakam idején több mint 400 000 könyvet tartalmaztak, amelyeket a Földközi-tenger minden tájáról gyűjtöttek össze, az itt letelepedett teológusoknak köszönhetően nagy kulturális és teológiai központ is.

A város lakosságának számát a 10. századi fénykorában nagyon nehéz megbecsülni; spanyol történészek, mint például R. Carande, több mint 500 000-re becsülik. A közel 14 kilométeres kerületű város mérete is óriási volt a maga korában. A madinát vagy kasbát, amely a központ volt, egy régi római bástya vonalán épült nagy fal vette körül. A városközpontot két nagy út választotta el, amelyek a város különböző kerületeibe vezettek. Ez a városközpont, ahol főként zsidó családok, de más kézművesek és kereskedők is csoportosultak, hamarosan túl kicsi lett az újonnan érkezők befogadására. A berbereken és arabokon kívül a kordován fővárosban sok Észak-Európából származó szláv, de Afrikából származó feketék és mozarabok, az iszlám életmódot átvevő keresztények is éltek, akiknek számos kolostoruk és templomuk volt.

A város, amely a 11. századi polgárháborúval lassú hanyatlásnak indult Sevilla javára, 1236-ban veszett el végleg, amikor III. Ferdinánd kasztíliai seregei elfoglalták.

Sevilla, amely 713-tól 718-ig volt a főváros, állandóan lázadásban állt a cordobai emírek hatalma ellen. Rendkívül nehéz megismerni a város gazdasági helyzetét.

Van azonban néhány jel arra, hogy ez így volt, és az a könnyedség, amellyel a vikingek 844-ben kifosztották Sevillát, azt mutatja, hogy a város nem rendelkezett megfelelő erődítményekkel, ami a helyi kormányzókat kissé bizonytalanná tette. A fosztogatást követően II. Abd Al-Rahman vállalta a város újjáépítését, mecsetet (amelyet később az Almohádok kibővítettek, és hozzáépítették a Giraldát), szukot, arzenált és mindenekelőtt egy torony- és falhálózatot épített, amely a város bevehetetlen hírnevét keltette. Ezeknek az építkezéseknek köszönhetően Sevilla készen állt a felemelkedésre; a város kormányzója a cordobai emírrel azonos hatalommal rendelkezett, igazságot szolgáltatott, saját hadsereggel rendelkezett, és nem fizetett adót a központi kormánynak. Abd Al-Rahman III. révén láthatóvá válnak sikereinek gyümölcsei, az olajbogyó- és gyapottermesztés, valamint általában a mezőgazdaság fellendül. A 11. században a város a Taifa királyságok idején érte el fénykorát, sőt végül Cordobát, a korábbi fővárost is magához csatolta, amelynek helyét az Almohádok uralkodásával vette át. A tengerhez való közelsége az ország egyik legnagyobb kikötőjévé tette, ahonnan elsősorban Alexandriába szállították az árukat, ami sok családnak lehetővé tette, hogy nagy vagyont halmozzon fel, olyannyira, hogy korabeli szemtanúk szerint az egész országban nem volt gazdagabb család, amely jobban foglalkozott volna a kereskedelemmel és az iparral, mint Sevilla.

A vizigót királyság fővárosa 708-ig, Toledo az a város, amely a legjobban megőrizte római örökségét. Ez az a város, amely még jóval a reconquista után is megőrizte a tolerancia szellemét. A kalifátus idején a város a nagy mozarab és zsidó közösségével a Convivencia példája volt. Piaca és gazdag termőföldje révén virágzó város volt, és a Tajo folyón, három hegy találkozásánál fekvő fekvése nagy katonai jelentőséget adott neki, bár ez volt az első ilyen méretű város, amelyet a visszafoglalás során elfoglaltak. Legnagyobb kiterjedésében a városnak 30 000 lakosa volt. 1085. május 25-én a város a leóni VI. Alfonz kezébe került, aki a tolerancia szellemét tovább éltette, és számos arab mű fordításával támogatta a művészeteket és a tudományokat.

Ami Valenciát illeti, a város csak későn nyerte el jelentőségét. A rómaiak által alapított város az elsők között került Tariq ibn Ziyad seregeinek kezére, aki arabizálta és a félsziget arab kultúrájának központjává tette. A város csak a kalifátus bukásával kezd felvirágozni, az Észak-Afrikából tömegesen érkező családok révén, akik hozzájárulnak a város virágzásához.

Az iszlám civilizáció tudományait és technikáit al-Andalúszban fejlesztették ki a Hispania muszlim meghódításának korai napjaitól kezdve.

A frank lovasság vereségét követően leszerelt, arabokból és berberekből álló, együttesen móroknak nevezett csapatok az Ibériai-félsziget ezen új területein letelepedve csodálkoztak a patakok és a termékeny földek jelenlétén.

Ez volt az iszlám civilizáció aranykora, amely új tudást hozott a félszigeten, különösen a mérnöki tudományok, a mezőgazdaság és az építészet területén. Olyan építészeti remekműveket hoztak létre, mint az Alhambra és a cordobai nagymecset. Az orvostudomány is az egyik legfejlettebb volt a középkori világban.

Középkori társadalom

Általános szempontból Al-Andalúz a klasszikus muszlim birodalom része a középkorban. A muszlim uralom alatt álló területek birodalmi struktúrával rendelkeztek, azaz különböző vallású és nyelvű népek éltek együtt. Legtöbbjükben a 11. századig a nem muszlim és nem arabul beszélő népesség volt a domináns.

Mindezek a társadalmak középkoriak. Elsősorban a vallások, és különösen az uralkodó vallása uralja őket. A társadalmak közösségekbe szerveződnek. Különbséget tesznek felekezetek (szunnita muszlimok, síiták, zsidók, keresztények, különösen Zarathusztra), etnikai csoportok (berberek, vizigótok, arabok stb.), a nemesek, klerikusok, jobbágyok, rabszolgák és nők státusza között. A szervezés pragmatikus, a közösségek elkülönülnek, a közösségek és kisebbségek jogi alárendelése a norma, és ez annál is inkább jellemző, mivel a közösségek kicsik.

Al-Andalúz teljesen megfelel a birodalom területének, és tipikus középkori szerveződéssel rendelkezik. Fejlődése azonban néhány tekintetben különbözik más, muszlim uralom alatt álló területektől. Egyrészt a tizedik századtól kezdve az iszlamizáció volt a meghatározó, míg a muszlim uralom alatt álló többi terület a tizenegyedik században még túlnyomórészt nem muszlim volt. A XII. században aztán a legtöbb nem muszlim közösség eltűnt al-Andalúszból, ellentétben a muszlim birodalomhoz tartozó területek többségével, amelyek közül sokan nagy vallási kisebbségekkel élték át a középkort.

Ez a differenciált fejlődés mindenekelőtt a reconquista ellencsapása, amely az egymást követő muszlim hatalmak meggyengítésével és megdöntésével megnyitotta az utat a legszigorúbb áramlatok, például az Almohádok által hordozott áramlatok előtt.

Etnikai összetétel érkezéskor Muszlim

Rendkívül nehéz meghatározni az al-Andalúszban élő emberek számát, mivel a határok változása és a háborúk alakították az ország demográfiáját. Aranykorában tízmillió lakosra, köztük nem muszlimokra is, tettek javaslatot. Voltak arabok előtti kelták és vizigótok, berberek, szlávok, frankok és mások.

Az andalúziai társadalom vallás és etnikum szerint tagolódott. A 8. század második felében, voltak :

A keresztények között különbséget lehetett tenni azok között, akik megőrizték korábbi kultúrájukat, és a mozarabok között, akik a muszlim hódítás után átvették az arab szokásokat és nyelvet, miközben megtartották vallásukat.

A muszlimok között voltak :

Főbb etnikai csoportok a 8. századtól a 14. századig

A hatalmi pozícióban lévőket leszámítva nehéz megérteni a társadalmi dinamikát vagy az interakciókat, mivel nagyon kevés dokumentáció jutott el hozzánk. A visszafoglalás után rendelkezésre álló dokumentáció kiterjedtebb, és a közélet kezdeti struktúrája alig változott, így támpontokat adhat e csoportok interakcióiról.

A 8. századot al-Andalúsz általános instabilitása jellemezte, mind külső határain, mind politikailag. A 9. századot a társadalom erőteljes iszlamizálódása, a keresztény mártírok hulláma és a mozarabok jelentős területfoglalási kísérletei jellemezték. A 10. században a társadalom alapvetően muszlim volt. Úgy tűnt, hogy a kalifátus létrehozásával megbékélt. Al-Andalúziában ekkor nagyszámú közösség létezett, amelyek strukturálták a közéletet. Általánosságban elmondható, hogy ezek a közösségek a saját törvényeikkel élnek, és nem keverednek.

A délen és délkeleten letelepedett arabok egységesek egymás között, és erős etnikai érzéssel rendelkeznek. Ezek a jellemzők megnehezítették az első emírek számára az ország pacifikálását. A félszigetre érkezésükkor számuk a családokkal együtt biztosan nem haladta meg a 10 000-et, ami a berbereknél alacsonyabb számban jelentette számukat. Később Egyiptomból, a Hedzsázból és általában az egész arab világból érkeztek, és származásuknak megfelelően városokba csoportosultak: a homszi arabok Sevilla környékén, a damaszkusziak a spanyolországi Granadában, a palesztinaiak pedig Malagában telepedtek le.

Az arabok között különbséget kell tenni Észak-Afrika lakossága között, amely 80 évnyi küzdelem után nemrég iszlamizálódott és arabizálódott, és amely a hódítókat hódítóknak tekintette. Ezek a feszültségek a 10. században enyhülnek, és a polgárháború után, amikor a berberek átveszik a hatalmat, anekdotává válnak.

A gyakran az Atlasz-hegységből származó berberek Közép- és Észak-Spanyolország különböző hegyvidékein élnek. Földművelőként és pásztorként élnek, mint eredeti hazájukban. Az araboknál nagyobb létszámúak és ugyanolyan támogatóak voltak, mint az arabok, de szívesen voltak autonómok, és folyamatosan problémákat okoztak a különböző központi hatalmaknak. Az emírek és kalifák nélkülözhetetlenek és keresettek voltak a fegyveres erők számára, mind Észak-Afrikában, mind al-Andalúz északi részén, de óvakodtak tőlük, mert tudták, hogy lázadók és képesek megkérdőjelezni a hatalmukat. Almanzor (al-Mansur) például nagymértékben támaszkodott rájuk személyes hatalomhódításában. Megjegyezzük azt is, hogy az 1031-es polgárháború után a berberek több taifában ténylegesen átvették a hatalmat.

Eredeti törzseik többnyire muszlimok voltak, de pogány, sőt keresztény és zsidó lakosságot is tartalmaztak, valamint az iszlámhoz felületesen áttérteket, akik állítólag hajlamosak voltak a szakadásokra és hitehagyásokra. A szántóföldek felosztása egyértelműen hátrányos volt számukra az arabokkal szemben, akik egyértelműen kiváltságos helyzetben voltak. Gyakran a kisebb gazdasági érdekeltségű hegyvidéki területekre kerültek, de örököltek bizonyos gazdag földeket is, amelyek „érintkeztek” a lehetséges keresztény betörésekkel, az Ebro-völgyben és Valencia országában. Így eltávolodtak al-Andalúsz központi felépítményeitől, és a frankok és a szabad keresztények fenyegető betöréseivel szemben a frontvonalbeli védők szerepét töltötték be. Láthatóan sokan voltak azokon a területeken, ahol a katalán hódítás később kibontakozott (az Ebro alsó vidékei, Valenciai Levante).

A mozarab kifejezés azt jelenti, hogy „arabizált”, és nem maradt fenn olyan andalúz szöveg, amely ezt említené. A keresztény királyságok szerzői az iszlám földeken élő keresztények megjelölésére használják, és a keresztény binomiális

Al Andalúszban azonban valószínűleg tágabb értelemben használták a kifejezést az arabul beszélő, de nem arab származású egyénekre: minden keresztényre, de az iszlamizált és arabizált zsidókra és berberekre is.

Az ibériai, kelta, római vagy vizigót eredetű keresztények Szent Izidor szertartását követik. Cyrille Aillet elmagyarázza, hogy a 9. század második felének zavaros időszakában a latin nyelvű keresztények eltűntek az arab nyelvű keresztények javára, akiket a latin nyelvű keresztények mozaraboknak neveztek Al Andalus északi királyságaiban. Mindezek alapján alakult ki az arab-keresztény kultúra Córdobában. „Cyrille Aillet türelmes kutatásának legmegdöbbentőbb következtetése, hogy a mozarabok kevésbé „közösség” abban az értelemben, ahogyan ma értjük, egy olyan emberi csoport, amely hagyományokba zárkózik, amelyek megkülönböztetik és elválasztják másoktól, mint inkább egy létmód – a szerző nagyon szépen fogalmaz: „mozarab helyzet”.

A 11. századig a sevillai Izidor rítusát követik, azután a latin rítust. Egy mozarab gróf vagy gróf képviseletében megtartják püspöki székhelyüket, kolostoraikat és templomaikat. Néhányan közülük magas társadalmi rangokat értek el, ami lehetővé tette számukra, hogy elsajátítsák a keleti tudományokat és kultúrákat, amelyeket a visszafoglalás előrehaladtával továbbadtak a félsziget északi részén élő keresztény vallástársaiknak. A visszafoglalás során a Szent Izidor rítust kíméletlenül felváltotta a római rítus a Cluny befolyása alatt.

A 11. század végén és Toledo keresztények általi elfoglalásakor a 11. századi visszafoglalás során történt újranépesedésnek köszönhetően ismét megnőtt a latin nyelvű és rítusú keresztények jelenléte. Az újonnan érkezők ekkor a latin rítust követték, és a római egyház joghatósága alá tartoztak, amely akkor még a Pentarchia tagja volt; a Kelet-római Birodalomhoz tartozó déli partvidékeken néhány egyház a görög rítust követte, és a konstantinápolyi egyház joghatósága alá tartozott.

Az al-Andalúziában az almohavid hódítás kivándorlást váltott ki a keresztény északra, ahol a 12. századtól kezdve nem maradt fenn strukturált közösség, ellentétben sok más, korábban a muszlim birodalomhoz tartozó területtel.

Az iszlámra áttértek vagy muwalládok alkotják a legnagyobb csoportot az országban, főként keresztény áttértek vagy vegyes házasságban született szülők gyermekek. Ezek ibériai, kelta, római vagy vizigót eredetűek lehetnek. Bár az első áttérések gyorsan megtörténtek az arabok megérkezése után, a 8. században még mindig kevesen voltak, és csak a 9. század közepén, II. Abd al-Rahman uralkodása alatt következett be a társadalom erőteljes iszlamizálódása, ami komoly feszültségekhez vezetett: mártírhullámok és elszakadási kísérletek (Omar Ben Hafsun). A 10. században, a kalifátus megalakulásával a vizigót eredetű lakosság nagy része muszlim lett.

A szlávok, akiket arabul saqaliba-nak neveznek, fontos csoportot alkotnak az andalúziai társadalomban. A római korhoz és Bizánchoz hasonlóan, míg a Szaharától délre fekvő Afrika továbbra is a rabszolgák forrása maradt, a rabszolgákat elsősorban Európában fogták el és vásárolták meg, a szlávok pedig főként szlávok és germánok voltak Közép- és Kelet-Európából, akik az iszlámra tértek át, hogy megmeneküljenek eredeti szolgai helyzetükből. Abd al-Rahman II. alatt nagy számban hozták vissza őket Andalúziába. Néhányan közülük felsőfokú végzettséget szereztek, ami lehetővé tette számukra, hogy magas pozíciókat töltsenek be a közigazgatásban. Néhányan közülük nagy sólyomkészítők, nagy aranyművesek vagy akár az őrség parancsnokai lettek, és végül külön csoportot alkottak, egymást előnyben részesítve. Fontos szerepet játszottak az ország felbomlásában a 11. században a berberek elleni harcok során. A Taifa-korszakban több szlávnak sikerült egy-egy királyságot elszakítani a berberektől, mint például Valenciában, Almeriában vagy Tortosában, és azt erős politikai egységgé alakítani.

A zsidók is arabul beszélnek. Főleg a városokban éltek, és főleg olyan szakmákban dolgoztak, amelyeket más vallások leértékeltek vagy tiltottak (hitelezés, kereskedelem). Több orvos és tudós is volt köztük, akik közül néhányat követnek neveztek ki. Az almoravidák hódításától kezdve, és még inkább az almohád hódítás után helyzetük romlott. Sokan csatlakoztak a keresztények által uralt területekhez és Észak-Afrikához, a híres eset Mózes Maimonidész csatlakozása Szaladin Egyiptomához.

A 14. és 15. században ismét menekültek az üldöztetés és az inkvizíció elől a keresztény északon. Különösen Granadába jutottak el, ahol több mint 50 000 zsidó élt, amikor a várost Kasztília elfoglalta.

A nem muszlimok életkörülményei számos vita tárgyát képezték a történészek által elhagyott konvivencia fogalma körül. E viták spektrumát María Rosa Menocal, az ibériai irodalom szakértője alkotta meg, aki szerint a tolerancia az andalúz társadalom szerves része volt. Szerinte a dhimmik, akik a meghódított lakosság többségét alkották, bár kevesebb joggal rendelkeztek, mint a muszlimok, jobb helyzetben voltak, mint a keresztény országokban élő kisebbségek. A spektrum másik végén például Serafín Fanjul történész áll, aki rámutat, hogy a viták alapjául szolgáló convivencia-t a történészek gyakran eltúlozták. Rafael Sánchez Saus számára is Menocal irenikus víziója nem felel meg a valóságnak: „al-Andalúziában soha nem volt szándék arra, hogy a meghódított lakosságot egy etnikailag és vallásilag plurális rendszerbe integrálják”. Amit létrehoztak, az a kelet- és észak-afrikai muszlim harcosok egy kis kisebbségének az őslakosok feletti uralmának fenntartásához szükséges eszköz volt. Emmanuelle Teixer Dumesnil kortárs megközelítése kifejti, hogy a középkori társadalmak egészében maga a tolerancia fogalma anakronisztikus, és hogy a kapcsolatok más kapcsolatokon alapulnak, mint a tolerancia vagy az integráció, amelyek a felvilágosodás fogalmai.

Mint minden középkori társadalomban, a más vallású közösségek jogai egyértelműen alacsonyabb rendűek voltak, és a vallás mellett az etnikai hovatartozás, a nem és a társadalmi státusz is hozzájárult ehhez a szisztematikus jogi alsóbbrendűséghez. A jogtudósok megpróbáltak egy „kerülő együttélést” előírni, amelynek alkalmazása a társadalmi státusz szerint nagyon egyenlőtlen volt: a vegyes házasságok tilalma a Medinat Alzahara palotáiban valóság volt, de a munkás Qaturbában kevesen követték. Ezen túlmenően e szabályok hatékony terjesztése Córdobán kívül a régiótól, a városi vagy vidéki helyzettől függően változott, és az egész nagyon eltérő valóságot eredményezett az egyes személyek helyzetétől függően. Bár a 10. században már nem volt keresztény jelenlét Toledóban, és az arabizáció szinte teljesen befejeződött, Ibn Hawqal (10. század 2. fele) jelzi, hogy több ezer keresztény parasztot tömörítő, „a városi élethez nem értő”, román nyelvet beszélő tanyák voltak jelen, akik a hegyekben lázadhattak és megerősödhettek.

A kilencedik század fordulójáig a muszlimok kevesen voltak. A nem muszlimok, akik a hódítás idején az őslakosok többségét alkották, dhimmi státuszban voltak, és dzsizját fizettek. A II. Abd al-Rahman által bevezetett iszlamizációig (a püspökök teljes mértékben együttműködtek, és fenntartották gazdasági kiváltságaikat. Bernard Lewis, S.D. Goitein és Norman Stillman történészek általában egyetértenek abban, hogy a dhimmi státusz, amelybe a zsidók és a keresztények kerültek, nyilvánvalóan alacsonyabb rendű volt, és amely a muszlim uralom csökkenésével egyre romlott.

Az emirátus zavaros időszakában keresztény mártírok hullámai születtek. A kilencedik század második felét megrázó polgárháborút a sok muwladis, az iszlámra áttértek vezették, akik ugyanazt a társadalmi státuszt követelték maguknak, mint azok az arabok, akiket meg akartak dönteni. Bár al-Andalúz az egyik legismertebb középkori iszlám társadalom, mind írásban, mind a régészet révén, a XI. századig szinte semmit sem tudunk a zsidó lakosságról, annak szervezetéről, társadalmi dinamikájáról. Ha ebben az időben Córdoba városában úgy tűnik, hogy nem volt gyóntató negyed, akkor csak néhány emberről van információnk, főként Hasday ibn Ishaq ibn Shaprutról. A keresztényekről szóló információk nem sokkal bővebbek. Jelzi, hogy Recemund, Elvira püspöke, követként és közvetítőként állt a kalifa szolgálatában Juan de Gorze-nál, a többi lakosra vonatkozóan pedig csak arra enged következtetni, hogy ez az időszak nyugodtabb volt, mint az előző, amelyet a mártírok hullámai jellemeztek. Az iszlámra való áttérés gyors volt, és úgy tűnik, nem volt erőltetett.

Az újabb korszakok valamivel jobban ismertek. A polgárháború vége az ortodoxia feladásához vezetett, amelyet a kalifának kellett volna fenntartania. A zsidók a muszlim hatalom aktív munkatársai voltak, de a kereszténység északi érésével a tajfa strukturális gyengesége a muszlim hatalomnak a kisebbségi vallásokkal szembeni megmerevedését okozta. Sorsuk az első keresztény előrenyomulással (1064, Barastro) romlott, amely Toledo emblematikus bevétele (1085) volt a vége. Christine Mazzoli-Guintard számára egy zsidó vizír meggyilkolása, amelyet pogromok követtek (1066), ennek a logikának a része. 1118-ban I. Alfonz aragóniai király súlyos vereségeket mért az Almoravidákra Saragossa elfoglalásával, majd Granada ostromával és több Guadalquivir menti város megtámadásával (1125-1126). Ezeken a területeken a keresztényeket a Maghreb-országokba deportálták, vagy áttértek, vagy a keresztény seregek visszavonulásakor a keresztény seregek kíséretében elmenekültek. Mindez a keresztény közösségek radikális hanyatlásához vezetett. A XII. században, az Almohádok érkezésével a dhimmi státusz megszűnt, és a zsidók vagy áttértek az iszlámra, vagy elmenekültek az északi keresztény királyságokba, Észak-Afrikába vagy Palesztinába. A 12. század második felétől a helyzet enyhült, és az iszlamizáció szinte teljesen befejeződött.

Serafín Fanjul a Granadai Királyság (1238-1492) társadalmát „monokulturális társadalomként határozza meg, egyetlen nyelvvel, egyetlen vallással. Egy rettenetesen intoleráns társadalom, a túlélés ösztönéből, mivel a tenger sarokba szorította”. Granadában azonban még mindig van egy fontos zsidó negyed.

A kalifátus idején a törvények szerint a muszlim lóháton, a keresztény szamáron közlekedik, az azonos bűncselekményekért kiszabott pénzbírságok a muszlimok esetében kevesebb, mint a fele, a keresztény vagy zsidó férfiak és muszlim nők közötti vegyes házasságok szinte lehetetlenek, a keresztény vallomása egy muszlim ellen nem fogadható el a bíróságon. Egy kereszténynek nem lehet muszlim szolgája. Emmanuelle Teixer Dumesnil azonban hangsúlyozza, hogy „amikor újra és újra elhangzik, hogy a dhimmiknek nem szabad lovagolniuk, megkülönböztető jelzést kell viselniük, és nem keveredhetnek muszlimokkal, ez pontosan azért van, mert az ellenkezője történik azokban a társadalmakban, ahol teljesen integrálódtak”. A hatóságok igyekeztek elkerülni az együttélést, hogy „megvédjék” az egyes személyek hitét és elkerüljék a szinkretizmust, de sikerük korlátozott volt, különösen Cordoba városában. Valójában, ha a felekezeti csoportok nem is intimek, a Qaturba népes kerületei nem felekezeti jellegűek, és a nyilvános tér közös. A keresztények és muszlimok közötti házasságok még mindig nagy számban fordulnak elő a szolgák és rabszolgák között, és a különböző társadalmi csoportok által megélt valóság nagyon eltérő.

A keresztények helyzete a kezdeti időkben a városok és a helyi hatóságok által a muszlimok megérkezésekor kötött szerződések szerint változott. Mérida térségében a templomok díszeinek kivételével megtarthatták birtokaikat. Alicante és Lorca tartományokban adóznak. Más esetekben a helyzet nem volt ennyire kedvező, mint például néhány keresztény nagybirtokos esetében, akik földjeiket részben kifosztva látták. Az országban uralkodó kaotikus helyzet megakadályozta a „dhimma” túl szigorú alkalmazását, ami lehetővé tette a keresztények sajátos vallási és kulturális vonásainak megőrzését. Mindazonáltal 830-tól kezdve, az ország arabizálódásával és iszlamizálódásával a változás nyilvánvaló. Ezt követően a kereszténység gyors demográfiai és kulturális hanyatlásnak indult. Csak a kalifátus idején alakult ki nagyobb tolerancia, mivel a keresztények már nem jelentettek fenyegetést a kormányra nézve. A 12. század második felében már nem voltak szervezett keresztény közösségek al-Andalúziában.

Reconquista

1085 előtt, amikor Toledót a keresztények elfoglalták, az Ibériai-félsziget négyötöde muszlim uralom alatt állt, északon négy keresztény királyság, 806 óta pedig a Nagy Károly által létrehozott frank márka, amelynek fővárosa Barcelona volt. A toledói csata (1085) után a reconquista, vagyis a keresztény visszafoglalás nagyot lépett előre. Al-Andalúz a spanyol terület alig több mint felére csökkent. Amikor a keresztények egyesülni kezdtek, hogy visszaszorítsák a 720-as évek óta megtelepedett muszlimokat, a régiót egy kalifa, a cordobai kalifa irányította. Toledo után a 13. században felgyorsult a rekonquista, amikor 1212-ben a Las Navas de Tolosa-i csatában, amely nagy történelmi katolikus győzelem volt, a muszlimok súlyos vereséget szenvedtek, majd 1236-ban Cordoba és 1248-ban Sevilla meghódítása következett. Muszlimok ezrei hagyták el Spanyolországot, vagy a kis granadai királyságban kerestek menedéket.

1237-ben egy naszridi muszlim vezető a hadjárat közepette birtokba vette Granadát, és megalapította a Granadai Királyságot, amelyet Kasztília 1246-ban vazallusként ismert el, és így adót kellett fizetnie neki. A fizetési kötelezettség megtagadása miatt időről időre konfliktusok alakultak ki, amelyek a mór emírség és a keresztény királyság közötti új egyensúly kialakulásával végződtek. 1483-ban XII. Mohamed lett az emír, megfosztva apját a tróntól, ami a granadai háborúk kirobbantója volt. A Kasztíliával kötött új megállapodás lázadást váltott ki az emír családjában, és Malaga régiója elszakadt az emírségtől. Málagát elfoglalta Kasztília, és 15 000 lakosát foglyul ejtette, ami megrémítette Mohamedet.

Az éhező lakosság nyomására és a katolikus királyok tüzérségi fölényével szemben az emír 1492. január 2-án kapitulált, és ezzel véget vetett a tizenegy évig tartó ellenségeskedésnek és az iszlám hatalom hét évszázados fennállásának Spanyolország e részén. A keresztény hitre visszatért muszlim lakosság jelenléte Spanyolországban azonban csak 1609-ben szűnt meg, amikor III. Fülöp teljesen kiűzte őket Spanyolországból, mivel aggódott a moriszkók bosszúvágya, az általuk okozott zavargások, a spanyol partok elleni barbár portyák és az oszmánoktól várt segítség miatt.

Gazdaság és kereskedelem

A hatalmas földterületek, különösen a 10. században, amikor a kalifátus fénykorát élte, lehetővé tették, hogy Al-Andalúszban változatos mezőgazdaságot folytassanak. A gabonatermesztés főként a Jaentől vagy Cordobától délre fekvő száraz területeken folyt. A Sevillától nyugatra fekvő régiók jelentős olívaolaj- és szőlőtermelők voltak. Délen és délkeleten banánt, rizst, pálmát és cukornádat termesztettek. Az olyan gyümölcsök és zöldségek, mint a spárga, a mandula, a cseresznye és a narancs csak nagyon későn kerültek az országba. Gyapotot főként Valencia és Murcia régióban termesztettek, míg selyemhernyót és lenmagot Granada régióban. A Cádiz, Córdoba, Malaga vagy Ronda körüli hatalmas erdős területek lehetővé tették az ország számára, hogy nagy és költséges faépítési projekteket, például hajógyárakat indítson. Terméskiesés esetén, mint a 10. század elején, Észak-Afrikából importáltak gabonát az oráni vagy tunéziai kikötőkből.

Al Andalúz azonban gazdaságilag nagyon függött a Maghreb-országoktól, mind a munkaerő, mind a gazdasági áramkörök és bizonyos árucikkek tekintetében. Az emirátus időszakától kezdve a Maghreb ellenőrzése (a transzszaharai útvonalakig, Szidzsilmasszáig és a Niger hurokjáig) elengedhetetlenné válik. Ezt rendszeres államcsínyek és az uralkodó törzsekkel kötött, változó megállapodások révén érték el. A gazdasági függőség jól dokumentált. Al-Idrissi a Kitâb nuzhat al-mushtaq fî ikhtirâq al-âfâq (a XII. század közepe) című művében visszatérően utal az Andalúzia és a marokkói kikötők közötti kölcsönös gazdasági kapcsolatokra. Kiemeli az olajfa szinte monokultúráját is Cordoba környékén. Francis Manzano szerint ez a Maghreb-országoktól való, erős ellenőrzés nélküli függőség „tüske Al-Andalúz szemében”, amely strukturális törékenységet okoz, amelyet az Omajjád-korszakban az arabok és a berberek közötti feszültségek fokoztak.

A selyem Kínából érkezett Perzsián keresztül, és főként a Guadalquivir felső részén, a Sierra Nevada és a Sierra Morena hegység lábánál termesztették, gazdagítva a közeli városokat, például Bazát, sőt még Cádizt is. A kézművesek azonban Almeríában és környékén specializálódtak a szövetek, függönyök és ruhák készítésére, mielőtt Sevilla és Córdoba a 9. században saját szövőműhelyekkel rendelkezett volna. A selyemkereskedelem nagy gazdagságot hozott az országnak, amely a selymet a Földközi-tenger medencéjében, Jemenben, Indiában és Észak-Európában, egészen Angliáig értékesítette. Roger de Hoveden, egy 13. századi angol utazó és a Chanson de Roland az almeriai selyemről és selyemszőnyegekről beszél. A 12. századtól kezdve azonban ez az iparág is visszaesett. Az európaiak, különösen az olaszok nyitottak e kereskedelem felé, és kereskedőik egyre többet merészkedtek a selyemútvonalon, és az Angliából vagy Flandriából származó gyapjú divatja kiszorította a selymet. Az andalúziai selymet azonban egészen Granada 15. századi bukásáig exportálták.

Ami a gyapjút illeti, azt már az ókor óta hasznosítják, és főként a Guadiana folyó környékén és Extremadura egész területén termelik. A muszlim uralom alatt intenzíven termelték és exportálták, nevezetesen az úgynevezett merinói juhfajtát tenyésztették, amelyet a Merinidákról, egy észak-afrikai berber dinasztiáról neveztek el. A félsziget muszlimjai a Maghreb-országoktól tanulták meg a tenyésztési technikákat, a különböző évszakok közötti vándorlegeltetés megszervezését és a földhasználati jogokra vonatkozó jogi szabályokat. Kasztíliai X. Alfonz maga is átvette ezeket a technikákat és jogrendszereket, hogy saját földjein is alkalmazza őket. A Valencia melletti Bocairent a félsziget egyik nagy szövetgyártó központja volt. Az andalúz kereskedők egészen Egyiptomig exportáltak a fatimidák kalifák udvarába vagy Perzsiába.

Mint általában az egész muszlim világban, az andalúziai földek vasban szegények, és kénytelenek Indiából importálni. A toledói pengék ugyanolyan híresek, mint a damaszkusziak, és magas áron értékesítik őket az egész Földközi-tenger medencéjében és Európában. Az országban a leginkább kitermelt fém a réz, amelyet főként Sevilla térségében termelnek ki, és amelyet ingot, illetve feldolgozott, díszítő vagy használati tárgyak formájában exportálnak.

A vashoz hasonlóan a fa, amely az ipar és a hajóépítés nélkülözhetetlen alapanyaga, kegyetlenül kevés volt a muszlim világban, amely kénytelen volt egészen Dalmáciáig tartó expedíciókat indítani, hogy minőségi fát találjon. Al-Andalúsznak határozott előnye volt a nagy kiterjedésű erdőterületeinek köszönhetően (különösen Dénia és Tortosa környékén), amelyek lehetővé tették számára, hogy nagy mennyiségben exportáljon, de a reconquista előrehaladtával az erdők egyre inkább megfogyatkoztak.

A 751-es talasi csata után néhány évvel keleten bevezetett papír az andalúziai gazdaságban alapvető fontosságú anyag. A Valencia melletti Xàtiva régióban (Spanyolország) gyártott, a rongy és a vászon kombinációjával készült, kiváló minőségének köszönhetően nagy hírnévre tett szert. Kelet- és Európa-szerte nagy a kereslet iránta, a kairói Guenizah név szerint említi.

A rabszolga-kereskedelemről már a 9. század végéről van tanúbizonyság. A rabszolgák túlnyomó többsége a bilad as-Sakalibasnak, azaz a rabszolgák országának nevezett országból származott, amely magában foglalta egész Kelet- és Közép-Európát. A többiek Ázsia sztyeppéiről (bilad al-Attrak) vagy a mai Szudán területéről (bilad as-Szudán) érkeztek. Az Európából származó rabszolgák főként az Elba-vidék, Dalmácia vagy a Balkán környékén fogságba esett rabszolgák voltak. A skandinávok voltak a rabszolgák fő eladói, akik a Rajna partjára szállították őket, ahol a kereskedők, főként zsidók, megvásárolták a rabszolgákat, majd továbbértékesítették őket Európa-szerte, például Verdunban, amely a rabszolgák kasztrálásának fő központja volt, de Prágában, Keleten vagy Andalúziában is. Az Almoravidák érkezésével azonban az európai rabszolga-kereskedelem visszaszorult az afrikai rabszolgák javára.

Az Ibériai-félsziget már jóval az arabok érkezése előtt szilárd közúti infrastruktúrával rendelkezett, amelyet még a rómaiak építettek, de a vizigótok érkezésével hagyták pusztulni. Az arab uralom idején a fő belső utak mind a fővárosból, Cordobából indultak, és az ország olyan nagyvárosait érték el, mint Sevilla, Toledo, Almería, Valencia, Zaragoza és Malaga.

Ami a külkereskedelmet illeti, a fő tengely az volt, amely Andalúziát a mai Languedoc-Roussillonnal (amely fél évszázadon át arab tartomány volt) kötötte össze, olyan városokkal, mint Arles vagy Narbonne, ahonnan egész Európába vagy Keletre szállítottak árukat. Az andalúz kereskedők főként fegyvereket vagy ruhákat vásároltak Flandriából, és selymet és fűszereket adtak el ott.

903 és 1229 között a Baleár-szigetek, főként Mallorca, lezárta a Földközi-tengeri kereskedelmet, valamint a félsziget és Algír közötti kereskedelmet. A szigetek kalózexpedíciók bázisául is szolgáltak.

Az andalúziai kikötők elsősorban az Észak-Afrikával, Szíriával vagy Jemennel folytatott kereskedelemre irányultak. A nehéz árukat, például fát, gyapjút és búzát, valamint a Mekkába tartó zarándokokat is tengeren szállították.

Kormányzat és bürokrácia

Az uralkodó uralja az embereket és rendelkezik minden hatalommal, csak a lelkiismeretének és az iszlám szabályainak engedelmeskedik. Ő az ország központi figurája, és még inkább az, mióta Abd Al-Rahman III. kalifává, a hívek parancsnokává koronázták. Az uralkodónak abszolút hatalma van a köztisztviselők és a hadsereg felett. Azt nevez ki az állam legmagasabb pozícióiba, akit csak akar. Az uralkodó ritkán jelenik meg nyilvánosan, különösen a Madinat Al-Zahra palota III. Abd Al-Rahman általi megépítése után, ahol a fogadásokat szigorú és bonyolult protokoll szabályozza, amely nem mulasztja el elkápráztatni a nyugati nagyköveteket, akiket a kalifa által az alattvalókban keltett tiszteletteljes félelem jellemez. Az uralkodó a palotájában tartotta maga mellett a családját.

Az uralkodó életében a legfontosabb szertartás a baya, a tiszteletadás, amely az új uralkodó eljövetelét jelzi. Jelen vannak közeli és távoli családtagjai, az udvar magas rangú személyiségei, bírák, katonák stb. Mindezek az emberek a kalifátusból importált hierarchikus rend szerint esküsznek hűséget az új uralkodónak. Mindezek az emberek hűséget esküsznek az új uralkodónak az Abbászida-kalifátusból Zyriab által importált hierarchikus rend szerint. Ezután következnek a ramadán havi böjt megtörésének ünnepei és az áldozat ünnepe, amelyeket nagy pompával ünnepelnek.

Nagyon nehéz pontos térképet készíteni al-Andalúz különböző régióiról, mivel a határok nagyon mozgékonyak voltak, és az uralkodók gyakran változtak. Néha még biztonságosabb a keresztény forrásokra támaszkodni, mint a korabeli arab forrásokra. Számos arab szerző szerint azonban az országot hadjáratokra (egyes számban tughur vagy taghr) és körzetekre (egyes számban kűra, többes számban kuwar) osztották.

A keresztény királyságok és az emírség között elhelyezkedő hadjáratok határként és ütközőzónaként működnek. Az Abbászidák által a Bizánccal közös határukon felállított tughur ihlette ezeket a hadjáratokat a terület stratégiai érdekeitől függően különböző méretű erődökkel védték. A kiterjedt hatáskörrel rendelkező katonák kormányozták, és az ott élő lakosság, bár háborús állapotban volt, viszonylag békés életet élt a központi kormány által odahelyezett erőknek köszönhetően.

Az ország többi részén arab katonákból, de zsoldosokból álló helyőrségek is szavatolják a terület biztonságát. Az igazgatás nem egy katonatiszt, hanem egy wali kezében van, akit a központi hatalom nevez ki és felügyel. A wali egy tartományi körzetet kormányoz. Minden kúrának van egy fővárosa, egy kormányzója és egy helyőrsége. A kormányzó egy erődített épületben lakik (al-Muqaddasî 18 nevet tartalmazó listát közöl. Yâqűt összesen 41 nevet ad meg, Al-Râzî pedig 37-et. A bagdadi abbászidáktól vagy a damaszkuszi Omajjádoktól örökölt közigazgatási felosztás a félszigeten való arab jelenlét kezdetétől kezdve megjelent, és a spanyolországi muszlim jelenlét végéig fennmaradt.

Az uralkodót tanácsadók, a vizírek veszik körül, az első vizír, aki egyben a közigazgatás vezetője is, a hadzsib. Ez utóbbi az uralkodó után a második legfontosabb személy, akivel bármikor felveheti a kapcsolatot, és folyamatosan tájékoztatnia kell az ország ügyeiről. A hajib az uralkodó után a legjobban fizetett személy, és minden megtiszteltetés tárgya, de cserébe nehéz és bonyolult adminisztrációért felelős. Az Alcazarban, majd annak felépítése után Madinat al-Zahra-ban élt.

Ezután következnek a „hivatalok” vagy divánok, amelyekből három van, és mindegyik élén egy-egy vizír áll. Az első diwan a kancellária vagy katib al-diwan vagy diwan al-rasail. A hivatal felelős az oklevelekért és bizonyítványokért, kinevezésekért és hivatalos levelezésért. Ez a diwan felelős a postahivatalért vagy baridért, az abbászidáktól örökölt kommunikációs rendszerért is. Végül az első diwan irányítja a hírszerző szolgálatokat.

A mozarabok vagy zsidók fennhatósága alatt a pénzügyek vagy a khizanat al-mal kezelése bonyolult módon szerveződik. Az állam és az uralkodó bevételeivel is elszámoltak. Al-Andalúziában az adók jelentették a fő bevételi forrást, amelyhez hozzáadódtak a vazallusi adók és a rendkívüli bevételek. Az évszázadok során ezek a bevételek jelentősen változtak: az arab jelenlét kezdetén 250 000 dinárról ez az összeg II. Abd al-Rahman alatt egymillióra, majd III. Abd al-Rahman és utódai alatt ötmillióra emelkedett. Ezek az adók magukban foglalják a zakatot a muszlimok számára, a dzsizját a nem muszlimok számára és egyéb adókat, amelyeket a kormányzó emel, ha szükséges. A királyi udvar jelentős kiadási tételt jelentett. Abd Al-Rahman III alatt a Madinat Al-Zahra palotájának fenntartása, de a hárem és a 6000 nő, a házi személyzet, az uralkodó családja is jelentős összegeket emésztett fel.

A kalifa, Isten földi hadnagya egyben a hívők bírája is. Ha akarja, gyakorolhatja ezt a funkciót, de általában átruházza azt a cadi nevű alárendeltekre, akiket joghatósági jogkörrel ruháznak fel. A córdobai cádik az egyetlen, akit közvetlenül a kalifa nevez ki, a többieket általában a vizírek vagy a tartományi kormányzók nevezik ki.

Az ítélethozatalban a cadi egyedül jár el, és egy ügyvéd segíti, akinek csak tanácsadói szerepe van. A cádikot az iszlám jogban való jártassága, de erkölcsi tulajdonságai alapján is választják. Az ő ítéletei véglegesek, bár bizonyos esetekben lehetőség van arra, hogy a bíróság újratárgyalást kérjen ugyanattól vagy egy másik cádiktól, illetve egy erre a célra összehívott tanácstól. A legsúlyosabb ítéleteket a polgári vagy katonai hatóságok hajtják végre. A bíráskodás mellett a kádi kezeli az ingatlanokat, fenntartja a mecseteket, árvaházakat és minden olyan épületet, amelyet a leghátrányosabb helyzetűeknek szánnak. Végül pedig ő elnökölhet a pénteki imák és más vallási ünnepek alkalmával.

Mivel az igazságszolgáltatás ingyenes, a kádi, akinek jámbornak kell lennie és igazságot kell szolgáltatnia, rosszul fizetett. De továbbra is jelentős személyiség az államon belül. Nincs bírósági tárgyalásokra kialakított épület: az ítéleteket a mecset melletti teremben hozzák meg. A cadi ítélkezhet két muszlim vagy egy muszlim és egy keresztény között. Keresztények közötti vita esetén külön bírót jelölnek ki, aki a régi vizigót törvények szerint ítélkezik; zsidók közötti vita esetén zsidó bírót.

Az al-Andalúsz idején a jog a saríából származott. A közrend fenntartására külön egy köztisztviselőt bíztak meg: ő volt a sahib al-suk, ami a mai rendőröknek felel meg. Gondoskodott arról, hogy a lakosság teljesítse vallási kötelességeit, megfelelően viselkedjen az utcán, és hogy a dhimmikkel szembeni diszkriminatív szabályokat alkalmazzák. Fő feladata azonban a hamisítványok és csalások felderítése a piacokon a súlyok és mértékek ellenőrzésével, az eladott termékek minőségének biztosításával stb. Az általa követendő szabályokat értekezésekben rögzítik, amelyek minden esetben megadják a teendőket. Amikor a sahib al-suk elfog egy személyt, átadja őt a cádiknak bírósági tárgyalásra. A tartományi városokban a kormányzó felelős a bűnözők letartóztatásáért és az ítéletek végrehajtásáért.

Diplomácia

A kommunikációs nehézségek és a közlekedési eszközök lassúsága nem tett lehetővé valódi diplomáciát, kivéve Andalúzia közeli szomszédjaival. A 10. században az emirátus még mindig fiatal állam volt, alig szabadult meg az egy évszázaddal korábbi lázadásoktól és zavargásoktól. Mivel az ország két nagy tér (a latin és a keleti) határán fekszik, nagyon gazdag, de egyben viharos kapcsolatokat ápolt velük.

Az Omajjádok és a bagdadi abbászidák közötti kapcsolat ellenségessé vált, miután I. Abd al-Rahman kivételével az egész uralkodócsaládot meggyilkolták. Aztán a feszültség fokozatosan enyhült. A majdnem két évszázadon át uralkodó Omajjádok elvesztették keleti hagyományaikat, és Damaszkusz egykori presztízséből néhány romos épületen kívül semmi sem maradt meg. Az iraki város hatása Andalúziát és Zyriabot is megihlette, ami az abbászida kultúra andalúziai behatolásának egyik legjelentősebb eleme. A kurd származású férfi elhagyta Bagdadot, és engedélyt kért Al-Hakamtól, hogy letelepedhessen az udvarában, de amikor partra szállt a félszigeten, Al-Hakam meghalt, és II Abd Al-Rahman volt az, akinek lehetősége volt fogadni őt. Hamarosan szoros barátságot kötöttek, az amir nagyra értékelte Zyriab nagyszerű műveltségét. Zyriab iskolát alapított Córdobában, és bevezette a medinai éneket, amely később a cante jondót ihlette. Érkezése teljesen felforgatta az andalúz udvart, amely új életmódot, új ruházatot, Bagdadból importált asztali szabályokat, új játékokat (a 4. század óta Perzsiában ismert sakkjátékot importálta), sőt még a társadalmi kifejezésmódot és viselkedést is felfedezte. Ennek az embernek a befolyása nem szabad elhomályosítania azt a tényt, hogy sikere elsősorban azoknak a kedvező feltételeknek köszönhető, amelyeket az ország a kultúra és a tudomány fejlődéséhez nyújtott. Ehhez hozzájárult II. Abd al-Rahmán amír személyisége, aki maga is a költészet szerelmese volt, és aki olyan, Zyriábhoz hasonlóan zseniális emberekkel vette körül magát, mint al-Ghazal és Ibn Firmas. Az ország gazdasági és mezőgazdasági virágzási időszakot élt meg a kelet felé irányuló cseréknek köszönhetően. Az olyan férfiak, mint Zyriab, lehetővé tették Abd Al-Rahman számára, hogy Andalúziának új utat adjon, amelynek középpontjában Bagdad állt, végleg elszakadva a római, vizigót vagy szíriai kultúrától, ahonnan az első amírok érkeztek.

Az iraki befolyás az intézmények szintjén is érezhető volt. Az emír abszolút uralkodóvá vált, akinek szinte teljes hatalma volt Andalúzia felett, kivéve a vallási ügyeket, amelyek továbbra is a nagykádi és a mufti fennhatósága alá tartoztak. A kormányzókat, akik korábban olyan gyorsan engedelmeskedtek az amírnak, szigorúan megfigyelték, és csak neki jelentettek. Itt is érezhető Bagdad hatása, mivel a társadalomnak ez a szervezete teljesen az ő inspirációjára épül. Abd Al-Rahman folytatta a hadsereg újjászervezését ősei példáját követve; a különböző törzsekből származó fegyelmezetlen csoportok helyett, amelyeknek továbbra is engedelmeskedtek, a központi kormányzat parancsnoksága alatt álló hivatásos katonákat részesítette előnyben. Szláv származású rabszolgákból (mamlúk) alakított hadsereget, ezzel utánozva az abbászida uralkodókat, akiknek török rabszolga katonák voltak a parancsnokságuk alatt, akik még mindig nagyrészt nem muszlimok voltak. Ezeket a rabszolgákat külföldön, különösen Európában vásárolták meg, majd kiképezték őket a fegyverforgatásra.

Észak-Afrika az emírség első évszázadaiban a törzsi harcok hatalmas földje volt, ahol az abbászida uralkodók elszakadtak a távoli bagdadi kalifa fennhatóságától, és néhány síita klerikus meg akarta alapítani a területet.

Abd Al-Rahman III uralkodása alatt a kalifátusnak kevés kapcsolata volt ezekkel az országokkal, csak gabonát vásárolt a terméskiesés esetére. A legnagyobb veszélyt minden bizonnyal a mai Tunéziában és Algéria egy részén még mindig fennálló síita Fatimida kalifátus jelentette, amely szemet vetett Marokkó földjeire. A kalifa szorosan követte e rivális dinasztia győzelmeit és vereségeit, és szövetkezett a berberekkel a harcban. 927-ben Melillát, majd 931-ben Ceutát, sőt 951-ben Algírt is annektálta.

Konstantinápoly volt Európa legnagyobb városa az Al-Andalúsz idején. A Kelet-római Birodalomnak, amelyet a modern történészek Bizánci Birodalomnak neveznek, a 8. században a damaszkuszi Omajjádok seregei ellen kellett harcolnia. Észak-Afrika, amely a Kr. e. első század óta a Római Birodalom része volt, és amelyet Jusztiniánusz óta a Kelet-római Birodalom igazgatott, elveszett, és még a főváros, Konstantinápoly is veszélybe került. A Kelet-római Birodalom elleni arab támadások (649, 654, 667, 670, 674, 678, 695, 697 és 718) nagyrészt elnéptelenítették a partvidéket, Szicíliát és a görög szigeteket, akár a szárazföldre menekültek, akár rabszolgasorba hurcolták lakosaikat. Abd al-Rahman II. uralkodásáig a birodalom és al-Andalúzia között tehát ellenséges volt a viszony, különösen azért, mert a 818-as fauburgi lázadás során az amir al-Hakam által elűzött andalúzok 827-ben elfoglalták Krétát, és onnan az egész Égei-tengeren portyáztak. 839-840-ben Theophilus kelet-római császár, akit a muszlimok észak-afrikai és szicíliai előrenyomulása fenyegetett, követet küldött Cordobába, és barátsági szerződést ajánlott II Abd al-Rahmánnak a muszlimok Krétáról való kivonulásáért cserébe. Teofilusz valószínűleg rosszul tájékozódott a helyzetről, és II Abd al-Rahmán azt válaszolta, hogy a Kréta urai közé tartozó emírek már nem függenek tőle, mivel kiűzték őket az országból; diplomáciai úton különböző ajándékokat küldött Konstantinápolyba, valamint egy költőt.

Ez az epizód, bár másodlagos volt, a legmélyebb örömmel töltötte el II. Abd al-Rahmánt, mivel ez jelentette az ország belépését a mediterrán világ nagy országainak színpadára. Ez volt az első alkalom, hogy egy olyan hatalmas birodalom, mint Bizánc, Andalúziához fordult segítségért. A bizánci császár pazar ajándékokat küldött a kalifának, és levélben kérte, hogy hagyja abba a fosztogatást.

A nyugati kereszténységgel

A Kínával és Indiával folytatott kereskedelem, de Alexandria vagy Damaszkusz elfoglalása is, amelyek ókori római városok voltak keleten, hatalmas könyvtárakkal (köztük számos görög nyelvű könyvvel), az úgynevezett arab tudományok kiindulópontját jelentették. Ezeket a görög műveket a késő ókortól kezdve a Római Birodalom keleti tartományaiban élő szír nyelvű keresztények fordították szír nyelvre. A tizenegyedik és tizenkettedik század első muszlim gondolkodói, akik mindannyian nem ismerték a görög nyelvet, arabra fordításuk révén megismerték és terjesztették ezeket az írásokat. Ez az irányzat hamarosan megérkezett Európába, először félénken, de aztán a középkor végére teljes jelentőségre tett szert, és részben hozzájárult az európai reneszánszhoz.

Az arab és görög szövegeket először a spanyolok és az olaszok fordították latinra: ezek a dokumentumok lassan Franciaországba is eljutottak. A 13. században Párizs volt a filozófiai és teológiai tanulmányok legfontosabb központja a latin világban, és az egyetemén tartott kurzusok Európa-szerte híresek voltak. Tekintélye ellenére Avicenna halála után két évszázaddal a párizsi egyetem csak később ismerte el teljes mértékben műveit. Az arab gondolkodás iránt elsőként francia teológusok és egyházi személyek érdeklődtek. Guillaume d’Auvergne, Párizs püspöke a 13. században nagy érdeklődést mutatott az arab és a görög filozófia iránt, bár nem habozott kritizálni és becsmérelni Avicenna munkásságát iszlámbarát gondolatai miatt. Később Aquinói Tamás is hasonlóan reagált az arab gondolkodó szövegeire.

Tudományos szinten a görög tudományt és filozófiát továbbra is eredeti nyelven tanították Konstantinápolyban és a keleti birodalom kulturális központjaiban. Másrészt Nyugat-Európa egészen a 11. századig távol maradt a görög tudományoktól, és csak az Al-Andalúszból származó arab fordítások révén fedezte fel őket újra. Gerbert d’Aurillac, miután beutazta Katalóniát, és felkereste a püspökségek és kolostorok könyvtárait, amelyekben muszlim és spanyol művek fordításai voltak, az elsők között volt, aki az arab tudományokat visszahozta Franciaországba. Európa-szerte hatalmas fordítási mozgalom indult. Bár ezek a fordítások tökéletlenek voltak, mégis számos fogalmat vezettek be a matematika, a csillagászat és az orvostudomány területére.

A művészetek terén Bizánc és Perzsia hatása az építészet területén Andalúzián keresztül jutott el Nyugat-Európába. A kalifátus idején a hatalom szerveiben (Medinat Al Zahira, cordobai mecset) szándékos volt az ókori vizigót és római építészeti kódok visszaállítása. Susana Calvo Capilla szerint a Medinat Al-Zahara palotakomplexumában a római kori anyagok (múzsák és filozófusok szobrai, szarkofágok, medencék stb.) tömeges újrafelhasználása politikai szándék része. A cél a „régiek tudására” való vizuális utalás megteremtése és a hispán örökség felmagasztalása volt, hogy legitimálja a kalifa hatalmát Cordoba felett egy olyan időszakban, amikor a Bagdaddal való szakítás komoly politikai felfordulást okozott, és hogy a spanyolországi hatalom folyamatosságát biztosítsa. Gabriel Martinez számára a mozarabikus hatás csak akkor értékelhető, ha figyelembe vesszük az ikonoklasztika által felvetett politikai kérdéseket, kiemelve a cordobai mecset fejezetei tetején lévő alakok jelenlétét, amelyek a templom Almansor általi utolsó bővítésére jellemzőek, és amelyek éppúgy el tudnak menni muszlim bölcseknek, mint keresztény szenteknek. A 12-13. században Dél-Franciaországban számos román stílusú templom az al-andalúziai mecsetekhez és palotákhoz hasonló építészeti megoldásokat mutat, például a bizánci vagy perzsa építészetből átvett patkó alakú boltíveket, és kőbe vésett bibliai feliratokkal díszítettek, amelyeket esztétikailag a korabeli mecseteket díszítő arabeszkek ihlettek.

Történeti helyzet

Az al-Andalúszi nyelvi tényeket több mint egy évszázada rendszeresen felhozzák egy olyan globális elmélet alátámasztására, amelyet főként történészek, gyakran arabisták alapítottak. A kutatók egy olyan csoportja számára, amely logikusan kötődik az írásos bizonyítékokhoz és a tanúvallomásokhoz, érthető, hogy az arab nyelv volt a fő (vagy szinte kizárólagos) információforrás. Az arab azonban itt is, akárcsak a Maghreb-országokban, csak egy a rendelkezésre álló érintkezési nyelvek közül, bár szociolingvisztikai szinten (intézmények, írás, irodalom stb.) a legértékesebb. A másik két nyelv a 8. századtól kezdve vagy fokozatosan oralitásba és marginalitásba került (a román nyelv esetében), vagy főleg vidéken maradt meg (a berber nyelv esetében). Megjegyezzük, hogy az arab-berber kapcsolat gyakran az arab nyelv és az arabság túlsúlyában megnyilvánuló egyensúlytalanságra redukálódik. Évariste Lévi-Provençal például Histoire de l’Espagne musulmane című művében nagyon jól utal a berber identitásra és a Spanyolországban letelepedett csoportok valószínűsíthető tagolódására. Lényegében azonban törzsi neveket (etnonimákat), a nyelv és avatárjainak nevét (al-lisan al-gharbi, vagy *al-gharbia > esp. algarabía > fr. charabia) idézi … „amelyet minden nehézség nélkül felcseréltek az arab nyelvvel, ugyanakkor a román nyelvvel is. A berber nyelvet valószínűleg a 9. századtól kezdve már nem beszélték Spanyolországban…”.

Fél évszázaddal később André Clot azt írta, hogy a berberek „gyorsan arabizálódtak, és gyorsan elfelejtették eredeti nyelvüket”.

Az al-Andalúziának ez a szemléletmódja hajlamos alábecsülni azt a szerepet, amelyet az uralkodó nyelvek játszhattak a nyelvek és identitások rendszerében, elfedve egy sor olyan konkrét tényt, amelyek elkerülik a figyelmünket, és amelyek főként az oralitással kapcsolatosak (regionális nyelvek, interlektusok, toponímia). Így az arab toponímia, amely első látásra oly bőséges Spanyolországban és Portugáliában (és még ma is), olyan felépítményt jelent, amely elfedte a helyi, román vagy berber elnevezések valóságát. Valóban :

„… az arab eredetű korpusz minden bizonnyal lenyűgöző méretű és összességében „nyilvánvaló” a Valencia térségétől a mai Andalúziáig terjedő területen. Mindazonáltal a nyelvészek már nagyon korán megmutatták a határait annak, ami gyakran egyfajta megszállottságnak tűnt az arab nyelvvel kapcsolatban. A huszadik század közepén Manuel Sanchis-Guarner elismerte Miguel Asín Palacios munkásságának érdekességét és komolyságát (Contribución a la toponimia árabe de España). De azt is megmutatta, hogy mit jelenthet a „teljesen arab”. A különböző típusú toponimák, amelyeket automatikusan arabnak azonosítottak, valójában tökéletesen római etimológiát rejtettek, mint például *ALBARETA „nyárfa liget” > Albareda vagy Meliana (< antroponim AEMILIUS + suff. -ANA, egy római villa megjelölése)" " "

A huszadik század végén és a huszonegyedik század elején, ahogy a „conviviencia” (a továbbiakban: konviviencia) al-Andalúziájának dogmája repedezik, új kutatási irányok jelennek meg és fejlődnek: az arab nyelv lexikográfiai és dialektológiai kutatása, a nyelvi érintkezés szociolingvisztikai kutatása, a kisebbségek jogainak kutatása al-Andalúziában, valamint a berber közösségek kutatása. Ebben a tekintetben megfigyelhető, hogy a berber nyelv dokumentált gyakorlatait vagy hatásait rendszeresen alábecsülik és elhanyagolják.

Végül, a legrégebbi közösségek, a vizigótok vagy a románok, egyre jobban kiértékelődnek, különösen a régészet segítségével, ami végül az endogén és exogén közösségek közötti identitáskapcsolatok változásainak jobb megértéséhez vezethet.

E különböző megközelítéseket figyelembe véve Francis Manzano szociolingvisztikus 2017-ben szintézist és új utakat javasolt az al-Andalúziában a nyelvek és identitások közötti kapcsolatok kiaknázására. A kutató szerint az ottani nyelvek első látásra három pólus köré szerveződnek, a szomszédos Maghreb-országokkal való folytonosságban: a román, az arab és a berber pólus köré. A Maghrebnek ez a szerkezeti felépítése, a kutató által az 1990-es évek óta kialakított és használt „hárompólusú rendszer” inkább lassítja a szóban forgó három pólus egyikének eltűnését, szemben az Európa többi részén (különösen Dél-Franciaországban és az Ibériai-félszigeten) elterjedtebb kétpólusú rendszerrel, ahol a többségi nyelvek jobban és gyorsabban fejlődnek. A funkciók megoszlása és e pólusok fontossága azonban más, ha a Maghrebből Al-Andalúziába megyünk. A legnyilvánvalóbb gyengeség a hispániai berber pólus törékenysége, mivel megfosztották az észak-afrikai amazigánok alapvető bázisának támogatásától. Úgy tűnik tehát, hogy a berber nyelvjárásokat és identitásokat eredeti terepüktől távolabb, radikálisabban uralta az arab pólus, és sokkal nagyobb nehézségek árán, mint a Maghrebben.

Az al-Andalúz nyelvek

A román pólus a latinból származó nyelvek köré szerveződik, de nem egységes nyelv, és bizonyítottan diglosszia van e különböző nyelvek és az írott latin között. Ahogy a Maghrebben, az arab hódítás befagyasztotta ezeknek a román nyelveknek a természetes fejlődését, amely kétségtelenül a strukturált neoromán nyelvek (az általunk ismertektől eltérő) felé mozdult volna el, így sok lehetőség eltért vagy csírájában elfojtódott. Ugyanakkor a latinul beszélni és olvasni tudó elit elfordult tőle a társadalmilag előnyösebb arab nyelv javára, amely most teljesebbnek és a bekövetkező változásokhoz igazodónak tűnt számukra. A latin mint istentiszteleti nyelv funkciója már korán elveszett, amint azt a IX. század közepén a cordobai Eulogius vagy Alvarus világossá teszi:

„A „mozarabok” gyakran egyenesen az arab nyelvre mentek át, amelyet jobban tudtak, mint a latint, még egy lépés, és ezek a dhimmik, nasâra vagy ‘agâmok muszlimok vagy „muwallad(ok)”, vagy „muladi(k)” lettek.

A szerző számára a román pólusnak a keresztény kultuszhoz való kötődése kezdetben erősséget jelent, majd gyengeséggé válik: a keresztények az arabosodással és kultuszuk megőrzésével remélik, hogy az arab nyelvvel, az írásbeliség és a siker nyelvével járó társadalmi előnyöket is elnyerik. Ez a megközelítés azonban, amelyet a hatóságok egy ideig visszaszorítottak, nyelvi és vallási szempontból is közeledéshez vezetett, ami aláásta a kereszténység alapjait, és olyan áttérésekhez vezetett, amelyekkel szemben a hatóságok gyakran óvakodtak. Ettől kezdve a román pólus inkább a családok intimitásában és vidéken maradt fenn, ahol a kapcsolatok, többek között a berberekkel, megsokszorozódtak. Mivel ez két kisebbségi pólus volt, ezek a nyelvek láthatatlanok voltak, vagy kisebbségbe szorultak Al-Andalúz központi felépítményei közül. Ez a tény közvetve kedvez a berber és a román pólus közeledésének a parasztságon belül. Mindezen okok miatt azonban a konkrét adatok szegényesek, és a „mozarab” és „berber” kérdéseket csak véletlenszerűen vagy átfedésekben említik. Általánosan elfogadott következtetés, hogy a „mozarab” közösségek az Almoravidák és mindenekelőtt az Almohádok kettős átvonulása után végleg eltűntek.

Az arab pólus a román és a berber pólus szisztematikusan a román és a berber pólus rovására fejlődik. Ez a hatalom és az új vallás nyelve, a leginformáltabb, és az írott szó (tudomány, irodalom, művészetek) nyelve. Az arab hódításra akkor került sor, amikor a latin pólus már megoszlott a vizigót királyság hanyatló magas nyelve és a különböző román nyelvek között. Ez az oka annak, hogy az arab gyorsan kiszorította a latint a szociolingvisztikai rendszer felső nyelveként. Így vált a társadalmi felemelkedés vektorává, a városi elit és a vizigót nemesek számára kulcsfontosságú célponttá, de nem volt elsődleges érdeke a román és berber csoportok jobbágyainak, rabszolgáinak és parasztjainak, akik nem osztoztak a hatalmi érdekekben, és akik számára elegendő volt az anyanyelvük vagy a föld koinés és interlectes nyelve.

Ugyanakkor, annak ellenére, hogy az arab nyelv magas szintű, strukturált és szabványosított nyelv volt, hamarosan ugyanolyan centrifugális erők hatása alá került, mint előtte a latin. A dialektális megosztottság elkerülhetetlenül bekövetkezett, és a regionális arab nyelv átjárhatónak bizonyult a román és berber hozzájárulások számára, különösen a botanikai és farmakológiai értekezésekben, amelyek a vidéki szervezetekhez kapcsolódtak. Az ellenkező irányban a spanyol, a katalán és a portugál nyelvben az arab nyelvből való kölcsönzések tömegesek, mivel ezek a nyelvek földrajzi területüket dél felé terjeszkednek. Ezek leginkább az arab nyelv mint kulturális médium jellegét mutatják. Ezek a mozgások a toponímiában is megfigyelhetők, különösen Valenciában és Andalúziában, bár nem szisztematikusak.

A berber rúd kétségtelenül a legdiszkrétebb. A berbereket kétszeresen használják al-Andalúziában. Mivel képesek voltak harcolni (és dolgozni) a félsivatagi terepen, a származási területükhöz meglehetősen közel eső tájakon, ők adták a városi arabok helyett harcoló fegyveres csapatok nagy részét, akik számára állandó strukturális politikai fenyegetést is jelentettek. Miután „leszerelték”, a berbereket a gazdaságilag kevésbé jövedelmező területek, valamint a szabad keresztény fejedelemségekkel érintkező területek kizsákmányolására és benépesítésére használták. Emiatt főként vidéken helyezkedtek el. Ezek az arabok által elhagyott, meglehetősen szegényes, száraz övezetekben fekvő művelési területek voltak, mind délen, mind északon, de néha a keresztény nyomásnak kitett, meglehetősen gazdag régiók, mint például az Ebro-völgy, Valencia és a Baleár-szigetek, ahol az aragóniai hódítás fejlődött.

A spanyolországi muzulmán jelenlétre a történelem során rendszeresen hivatkoztak különböző ideológiák, különböző politikák támogatására, nagyon különböző szereplők által, és így egy sor mítosz alakult ki, amelyeket a XXI. században ekként elemeznek, és amelyek egy részét az Américo Castro által népszerűsített „convivencia” kifejezés alatt csoportosítják. Spanyolországban ezt a jelenlétet a reconquistától kezdve egészen a jelenkorig folyamatosan idézték. Az arab-muszlim szférában az elveszett paradicsom mítosza a középkortól kezdve alakult ki, a finom értelmezés költői és irodalmi alapjain, ahol a politikai nagyságot, a gazdasági könnyedséget, a kulturális csúcsot és a felekezeti toleranciát idealizálták, a nehézségeket pedig nem említették. Ez a 21. században is folytatódik.

A kortárs tudományos munkásság jelentős része a Convivenciát mítoszok halmazaként elemzi, elemezve annak gyökereit és különböző formáit. Ez a helyzet például Bruno Sorovia esetében, aki „Al Andalus a multikulturalizmus tükrében” című cikkének bevezetőjében azt kifogásolja, hogy Al Andalust nehéz egyszerűen „a klasszikus iszlám világ történelmének részeként” szemlélni, és hogy gyakori, hogy „a jelen szemével, szingulárisan akritikusan értelmezik”.

Maribel Fierro szerint „a tolerancia, a harmónia és a konfliktusmentesség paradicsomának mítosza nem annyira az Al Andalusról szóló történeti munkákban, mint inkább a politikai célú népszerűsített könyvekben létezik”. Joseph Pérez összefoglalja az e koncepcióval kapcsolatos kortárs konszenzust: „a „három kultúra Spanyolországának” mítosza, amelyet széles körben használnak propagandaelemként, annyira távol áll a történelmi valóságtól, hogy csak újabb zavaró elemeket hozhat létre”.

A mítoszok története

Pascal Buresi szerint az Al Andalusról szóló mítoszok többségét a latin és keresztény világ győztesei dolgozták ki, néha az arab képzeletre támaszkodva. Az arab területi veszteségek kezdetétől, a XII-XIII. századtól kezdve Al-Andalúszban a költészet révén kialakult egy iszlám mitológia, amely az iszlám paradicsomához asszimilált, elveszett területek köré szerveződött, figyelmen kívül hagyva a belső nehézségeket. Ez kettős mitizálódási folyamatot generált: egyrészt e területek történelmi nehézségeinek elfelejtését, másrészt a csodálatos vonások megőrzését, eltúlzását, sőt kitalálását.

A szerző a mítosz eredetét a reconquista idején keletkezett versek félreértelmezésében látja, például Ibn Ḫafāǧa (1058-1137), Toledo kasztíliai elfoglalásának és az Almoravidák annexiójának kortársa verseiben. Ezeket a verseket később pasztorálisnak tekintették, miközben régebbi költői áramlatokból kölcsönözve „a küzdelem vagy a megtagadás, esetleg a valóságtól való menekülés költészeteként kell értelmezni, egy fenyegetett társadalom kifejeződéseként, amely közelgő pusztulását érezve már készül a dicshimnuszára”. Maria Jesús Rubiera Mata, az Alicantei Egyetem munkatársa szintén arab eredetűvé teszi ezt a mítoszt a granadai muszlimok leszármazottja, a tlemceni Al-Maqqari (1577-1632) munkássága révén. A spanyol arabisták később hozzájárultak Al-Andalúz történetének rekonstrukciójához azzal, hogy Al-Andalúz (arab) történetét beépítették a spanyol történelembe.

A 13. század végén, amikor Kasztíliában feszült volt a helyzet a keresztények és a zsidók között, született meg Lucas de Tuy Chronicon mundi című műve, amely – más vádak mellett – az öt évszázaddal korábbi, a muszlimok elleni vizigót vereséget a zsidók árulásával magyarázza, hogy a zsidók kihasználják a toleranciájukat. F. Bravo López elemzése alapján ez a könyv egy önállóan fejlődő, konstruált mítosz születése.

A mítosz a 19. században átalakult Európában, és a jó vadember rousseau-i mítoszának, valamint az orientalista mozgalomnak a vonásait vette fel, amelyet „a távoli és történelmileg misztifikált Másik iránti csodálatként” értelmeztek, különösen az Alhambrával kapcsolatban. A két spanyol iskola 1860 óta tartó szembenállása megerősíti ezt a mítoszt. Az egyik, a katolikus jobboldalhoz közel álló, amely a mozarabok muszlim hatalommal szembeni ellenállását magasztalja, a másik, a liberálisokhoz közel álló, amely a középkori iszlám hatalmat idealizálja, hogy jobban befeketítse a mozarabokat: „Ahogy Afrikában és Szicíliában, az antiklerikalizmus egy nagyon kedvező képet alkotott az iszlámról, szekuláris, toleráns, progresszív, szembeállítva azt e visszamaradott mozarabok fanatizmusával.

A zsidó történelemben ez a narratíva radikális szakadást eredményezett az askenázok és a szefárdok között, és „ahogy Bernard Lewis fogalmazott, a ‘muszlim tolerancia mítoszát’ a XIX. század végi tudósok közül sokan ‘botként használták, amellyel keresztény szomszédaikat verték'”. Ezt aztán Izrael támogatói és ellenzői mindkét oldalon ellentétes és misztifikált értelmezésekben visszanyerik: az iszlám tolerancia szemben áll az évszázados üldöztetéssel.

A La Convivencia a Franco-féle Spanyolországban a „Spanyolország lényegével” kapcsolatos kérdések köré szerveződött, Américo Castro és Claudio Sánchez-Albornoz között a spanyol identitás meghatározásáról folyó vitával. Franco halála után Spanyolországban felhagytak ezzel a területtel, de az Egyesült Államokban visszaszerezték. A convivencia fogalmát az 1970-es években amerikai kutatók vették újra elő, akik más, olykor anakronisztikus fogalmakkal társították, mint az akkulturáció, az asszimiláció, az integráció, a gyarmatosítás és a tolerancia, majd Franco nacionalista mítoszának fordított, de nem kevésbé téves olvasatát dolgozták ki: az északi keresztény nacionalisták gonosz szelleműek, akik szemben állnak a déliek jótékony globalizációjával.

Végül a 20. század utolsó negyedében az arab világ felemelkedése és a politikai iszlám megjelenése következett be. Ezek a jelenségek általában együtt járnak a világ különböző részein növekvő feszültségekkel, és olyan nagy hatású publikációkat eredményeztek, mint Samuel Huntington 1996-ban megjelent The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order című könyve, amely a középkori Andalúziát a nagyközönség figyelmébe ajánlotta. Ebben a vitában részt véve több amerikai szerző, mint például María Rosa Menocal, kiemelte az Omajjád Andalúziában uralkodó toleranciát. Elmagyarázza, hogy „lehetetlen megérteni azt, ami egy másik korban csupán dísze volt a világnak, anélkül, hogy látnánk a történelem tükörképét a küszöbünkön”. A fogalmat erősen politikai kontextusban használják. Barack Obama többször is idézte. Ez a politikai álláspont elősegíti egy ellen-diskurzus kialakulását: a „rózsaszínre festett” középkori történelemre egy „feketére festett” középkori történelem válaszol, amelyet a legkonzervatívabb körök írnak, ahol az „igazi spanyolok” keresztények, a vallási kisebbségek pedig terroristák.

Ezek az amerikai tanulmányok éles ellentétben állnak európai társaikkal, ahol a legtöbb spanyol szerző, aki megszólalt, óva intett Al Andalus idealizálásától. Eduardo Manzano Moreno kiemeli az amerikai és az európai szerzők e fogalommal kapcsolatos nagyon eltérő nézőpontjait, amelyeket Ryan Szpiech tanulmányozott és hasonlított össze.

A mítoszokon túl

Eduardo Manzano jelzi, hogy a „convivencia” fogalmának sikere elsősorban annak köszönhető, hogy a középkori Ibériai-félszigeten lezajlott akkulturációs folyamatok komoly és szigorú elmélete iránt nem mutatkozott érdeklődés, amely terület mindazonáltal számos spanyol arabológust, valamint az Egyesült Államokban Thomas Glicket is érdekelte.

A legtöbb kutató az Al Andalus „demisztifikálására” szólít fel, és különösen a convivencia fogalmának elhagyására, mivel nehéz tartalmat adni ennek a homályos fogalomnak. Ahogy Manuela Marín és Joseph Pérez összefoglalja, „a „három kultúra Spanyolországának” mítosza, amelyet széles körben használnak a propaganda elemeként, annyira távol áll a történelmi valóságtól, hogy csak újabb zavaró elemeket hozhat létre”. Christine Mazzoli-Guintard szerint nem létezett sem conviviencia, sem fegyveres együttélés, hanem a társadalmi csoportoktól függően nagyon különböző valóságok, egy olyan hatalom állandó nyomása alatt, amely az együttélést elkerülve kereste az együttélést. Juan Vicente García Marsilla ellenzi az „à la carte” történelmet, amely abból áll, hogy egy ideológia számára hasznos elemeket emel ki, és figyelmen kívül hagyja azokat, amelyek károsak rá nézve, ami a források bősége miatt még inkább elítélendő.

Maribel Fierro szerint a Convivencia fogalma elrejti a középkori közösségek strukturális egyenlőtlenségeit. Azzal, hogy a vallási dimenzióra összpontosít, figyelmen kívül hagyja az egyének és csoportok identitásához és a társadalomban elfoglalt helyükhöz hozzájáruló egyéb fontos paramétereket: nyelv, kultúra, etnikum, nem, társadalmi státusz, életkor. Ezért nem segíti a mai olvasót a középkori Spanyolország jobb megértésében. Maribel Fierro a Brian Catlos által felvetett „conveniencia” koncepcióját terjeszti elő, amely sokkal inkább érthetővé teszi ezeket a társadalmakat. Az ibériai középkor kulturális összetettsége még mindig méltó feldolgozásra vár

2016-ban az INRAP Yves Gleize vezetésével működő csoportja által Nîmes-ben 2006-2007-ben végzett megelőző ásatások során feltárt három muszlim sírból származó csontvázak genetikai elemzése kimutatta, hogy ezek észak-afrikai emberek voltak, akik az Észak-Afrikában igen gyakori E-M81 apai haplocsoportba tartoznak. Ezek az emberek egy esetben 20 és 29 év közötti, a második esetben 30 év körüli, a harmadik esetben pedig 50 év feletti életkorúak voltak. Inrap szerint „mindezek az adatok arra utalnak, hogy a nîmes-i sírokban felfedezett csontvázak olyan berber katonákhoz tartoztak, akiket az arabok észak-afrikai terjeszkedése során az Omajjádok hadseregébe soroztak be. Yves Gleize, a tanulmány egyik szerzője szerint „e kora középkori nîmes-i temetkezések régészeti, antropológiai és genetikai elemzése tárgyi bizonyítékot szolgáltat a 8. századi dél-franciaországi muszlim megszállásról”, amely összefüggésbe hozható a Narbonne-ban 40 éven át tanúsított jelenlétükkel, valamint a 8. században valamikor meghódított Nîmes-ben.

Bibliográfia

Fordított időrendi sorrendben

Külső hivatkozások

Cikkforrások

1. Al-Andalus
2. Andalusz