Alexis de Tocqueville
gigatos | március 24, 2022
Összegzés
Alexis Charles Henri Clérel, comte de Tocqueville (1805. július 29. – 1859. április 16.), köznyelvi nevén Tocqueville , francia arisztokrata, diplomata, politológus, politikai filozófus és történész. Legismertebb művei: Demokrácia Amerikában (két kötetben, 1835-ben és 1840-ben jelent meg, valamint A régi rendszer és a forradalom (1856. Mindkettőben az egyének javuló életszínvonalát és szociális körülményeit, valamint a piachoz és az államhoz való viszonyát elemezte a nyugati társadalmakban. A Demokrácia Amerikában Tocqueville Egyesült Államokban tett utazásai után jelent meg, és ma a szociológia és a politikatudomány korai művének számít.
Tocqueville aktívan részt vett a francia politikában, először a júliusi monarchia (1830-1848), majd az 1848. februári forradalmat követő második köztársaság (1849-1851) idején. Louis Napoléon Bonaparte 1851. december 2-i puccsát követően visszavonult a politikai élettől, és ezt követően kezdett el dolgozni A régi rezsim és a forradalom című művén. Tocqueville szerint a francia forradalom jelentősége abban állt, hogy folytatta a francia állam modernizálásának és központosításának folyamatát, amely XIV. Lajos király alatt kezdődött. Úgy vélte, hogy a forradalom kudarcát a képviselők tapasztalatlansága okozta, akik túlságosan ragaszkodtak az elvont felvilágosodás eszméihez.
Tocqueville klasszikus liberális volt, aki a parlamentáris kormányzás híve volt, és szkeptikusan állt a demokrácia szélsőségeihez. Parlamenti képviselősége idején a balközép párt tagja volt, de liberalizmusának összetett és nyugtalan természete ellentétes értelmezéseket és csodálókat eredményezett a politikai spektrumon belül. Politikai álláspontjáról Tocqueville azt írta, hogy „a „baloldali” szó az a szó, amelyet a nevemhez akartam csatolni, hogy örökre a nevemhez maradjon”.
Tocqueville régi normann arisztokrata családból származott. Ő volt az 1794-ben guillotinezett Malesherbes államférfi dédunokája. Szülei, Hervé Louis François Jean Bonaventure Clérel, Tocqueville grófja, XVI. Lajos király alkotmányos gárdájának tisztje; és Louise Madeleine Le Peletier de Rosanbo szűken megmenekültek a guillotine-tól Maximilien Robespierre 1794-es bukása miatt.
A Bourbon-restauráció idején Tocqueville apja nemesi rangot kapott és prefektus lett. Tocqueville a metzi Lycée Fabertbe járt.
Tocqueville, aki megvetette a júliusi monarchiát (1830-1848), 1839-ben kezdte politikai pályafutását. 1839 és 1851 között Manche megye (Valognes) alsóházi képviselője volt. A balközép párthoz tartozott, az abolicionista nézeteket védte, és támogatta a szabadkereskedelmet, miközben támogatta a Louis-Philippe-rezsim által folytatott algériai gyarmatosítást.
1842-ben az Amerikai Filozófiai Társaság tagjává választották.
1847-ben egy fiatal baloldali (Jeune Gauche) pártot akart alapítani, amely a szocialisták vonzerejének aláásása érdekében a bérek emelését, a progresszív adót és más munkásérdekeket támogatott volna. Tocqueville-t 1842-ben Manche főtanácsosává is megválasztották, majd 1849 és 1852 között a megyei főtanács elnöke lett; lemondott, mivel nem volt hajlandó hűséget fogadni a második birodalomnak. Egy beszámoló szerint Tocqueville politikai pozíciója ebben az időszakban vált tarthatatlanná abban az értelemben, hogy mind a bal-, mind a jobboldal bizalmatlan volt vele szemben, és ürügyet keresett arra, hogy elhagyja Franciaországot.
Utazások
1831-ben Tocqueville a júliusi Monarchiától megbízást kapott az Egyesült Államok börtöneinek és büntetés-végrehajtási intézeteinek vizsgálatára, és életre szóló barátjával, Gustave de Beaumont-val utazott oda. Bár meglátogatott néhány börtönt, Tocqueville sokat utazott az Egyesült Államokban, és kiterjedt jegyzeteket készített megfigyeléseiről és elmélkedéseiről. Kilenc hónapon belül visszatért, és közzétett egy jelentést, de körútjának igazi eredménye a De la démocratie en Amérique című műve volt, amely 1835-ben jelent meg. Beaumont beszámolót is írt a jacksonista Amerikában tett utazásairól: Marie vagy a rabszolgaság az Egyesült Államokban (1835). Ezen útja során 1831. augusztus közepétől szeptember elejéig tett egy kitérőt az alsó-kanadai Montrealba és Quebec Citybe.
Észak-Amerika mellett Tocqueville Angliában is tett egy megfigyelő körutat, és elkészítette a Memoir on Pauperism (Emlékirat a koldusszegénységről) című művét. 1841-ben és 1846-ban a francia Algéria gyarmatra utazott. Az első útja ihlette a Travail sur l’Algérie című művét, amelyben kritizálta a gyarmatosítás francia modelljét, amely a nyugati kultúrához való asszimilációt hangsúlyozta, és azt szorgalmazta, hogy a francia kormány ehelyett a közvetett uralom olyan formáját alkalmazza, amely elkerüli a különböző népek keveredését. Elment odáig, hogy nyíltan kiállt az európai gyarmatosítók és az arabok közötti faji elkülönítés mellett azáltal, hogy két különböző törvényhozási rendszert vezetett be az egyes etnikai csoportok számára (fél évszázaddal a valláson alapuló 1881-es őslakos törvénykönyv végrehajtása előtt).
Tocqueville 1835-ben Írországban járt. Megfigyelései az egyik legjobb képet adják Írországnak a nagy éhínség (1845-1849) előtti állapotáról. A beszámolók a növekvő katolikus középosztályról és a megdöbbentő körülményekről szólnak, amelyek között a legtöbb katolikus bérlő farmer élt. Tocqueville világossá tette mind az arisztokrata hatalommal szembeni ellenállását, mind az ír vallástársai iránti rokonszenvét.
A júliusi Monarchia bukása után, az 1848-as francia forradalom után Tocqueville-t az 1848-as alkotmányozó gyűlés tagjává választották, ahol tagja lett a második köztársaság új alkotmányának kidolgozásával megbízott bizottságnak (1848-1851). Védte a kétkamarás rendszert és a köztársasági elnök általános választójog alapján történő megválasztását. Mivel a vidéki lakosságot konzervatívabbnak tartották, mint Párizs munkás népességét, az általános választójogot a párizsi forradalmi szellem ellensúlyozására gondolta.
A második köztársaság idején Tocqueville a Rendpárt oldalára állt a szocialistákkal szemben. Néhány nappal az 1848. februári felkelés után előre látta, hogy a „demokratikus és szociális köztársaság” mellett agitáló szocialisták által vezetett párizsi munkásság és az arisztokráciát és a vidéki lakosságot tömörítő konzervatívok közötti erőszakos összecsapás elkerülhetetlen lesz. Ezek a társadalmi feszültségek végül az 1848-as júniusi felkelésben robbantak ki.
A felkelés leverését Cavaignac tábornok vezetésével Tocqueville támogatta, aki a Cavaignac által kihirdetett ostromállapot „legalizálását” és más, az alkotmányos rend felfüggesztését elősegítő intézkedéseket támogatott. Május és szeptember között Tocqueville részt vett az új alkotmányt megalkotó alkotmányügyi bizottságban. Javaslatai, mint például az elnökről és újraválasztásáról szóló módosítása, az észak-amerikai tapasztalataiból levont tanulságokat tükrözték.
Külügyminiszter
Cavaignac és a Rendpárt támogatójaként Tocqueville elfogadta a felkérést, hogy 1849. június 3. és október 31. között külügyminiszterként lépjen be Odilon Barrot kormányába. Az 1849. júniusi zavaros napokban Jules Armand Dufaure belügyminiszterhez folyamodott az ostromállapot visszaállításáért a fővárosban, és jóváhagyta a tüntetők letartóztatását. Tocqueville, aki 1848 februárja óta támogatta a politikai szabadságjogokat korlátozó törvényeket, jóváhagyta az 1849 júniusi napok után közvetlenül megszavazott két törvényt, amelyek korlátozták a klubok szabadságát és a sajtószabadságot.
A politikai szabadságjogokat korlátozó törvények aktív támogatása ellentétben áll a Demokrácia Amerikában című könyvében a szabadságjogok védelmével. Tocqueville szerint a rendet, mint „a komoly politika folytatásának sine qua nonját” támogatta. Azért, hogy a francia politikai életbe olyan stabilitást hozzon, amely lehetővé tenné a szabadság állandó növekedését, amelyet nem akadályoznának a forradalmi változások földrengéseinek rendszeres dübörgései″.
Tocqueville Cavaignacot támogatta Louis Napoléon Bonaparte ellenében az 1848-as elnökválasztáson. Louis Napoléon Bonaparte megválasztását követő, 1851. december 2-i puccsal szemben Tocqueville azon képviselők között volt, akik a párizsi 10. kerületben összegyűltek, hogy megpróbáljanak ellenállni a puccsnak, és „hazaárulás” miatt elítéljék III. Napóleont, mivel megsértette a hivatali időre vonatkozó alkotmányos korlátozást. A Vincennes-ben fogva tartott, majd szabadon bocsátott Tocqueville, aki a Bourbonok restaurációját támogatta III. Napóleon második császárságával szemben (1851-1871), felhagyott a politikai élettel, és visszavonult kastélyába (Château de Tocqueville).
Joseph Epstein életrajzíró ezzel a Tocqueville-képével szemben arra a következtetésre jutott: „Tocqueville soha nem tudta rávenni magát, hogy olyan embert szolgáljon, akit bitorlónak és despotának tartott. A lehető legjobban küzdött a politikai szabadságért, amelyben oly lelkesen hitt – összesen tizenhárom évet áldozott rá az életéből. A hátralévő napjait azzal tölti, hogy ugyanezt a harcot vívja, de most már könyvtárakból, levéltárakból és a saját íróasztaláról irányítja”. Itt kezdte el a L’Ancien Régime et la Révolution című művének tervezetét, amelynek első kötetét 1856-ban publikálta, de a másodikat befejezetlenül hagyta.
Halál
A sokáig tuberkulózisban szenvedő Tocqueville végül 1859. április 16-án belehalt a betegségbe, és a normandiai Tocqueville-temetőben temették el.
Tocqueville vallása a római katolicizmus volt. Úgy látta, hogy a vallás összeegyeztethető az egyenlőséggel és az individualizmussal, de úgy vélte, hogy a vallás akkor a legerősebb, ha elválik a politikától.
Az 1835-ben megjelent Demokrácia Amerikában című művében Tocqueville az Újvilágról és az ott kialakuló demokratikus rendről írt. Tocqueville a független társadalomtudós szemszögéből figyelte az Egyesült Államokban tett utazásait a 19. század elején, amikor a piaci forradalom, a nyugati terjeszkedés és a jacksonista demokrácia gyökeresen átalakította az amerikai élet szerkezetét.
Amint azt az I. könyv bevezetőjében hangsúlyoztuk, a mű célja némileg túlmutat magán az amerikai demokrácián, amely inkább annak a filozófiai állításnak az illusztrációja volt, hogy a demokrácia az iparosodás következménye. Tocqueville bizonyos értelemben megelőlegezte Marx álláspontját, miszerint a történelmet a társadalmi-gazdasági viszonyok – az úgynevezett formációk, amelyeket a konkrét termelőerők és termelési viszonyok írnak le – fejlődése és változásai határozzák meg. Ez a történelemfilozófiára való összpontosítás indokolja a „demokrácia” szó használatának bizonyos kétértelműségét, és megmagyarázza, hogy Tocqueville miért hagyja figyelmen kívül még az Egyesült Államok alapító atyáinak az amerikai politikai rendszerrel kapcsolatos szándékait is:
Tanulmánya központi gondolatának – az iparosodás által kiváltott demokratikus forradalom, amelynek példája Amerika – követése érdekében Tocqueville kitartóan a demokráciára hivatkozik. Ez valójában nagyon különbözik attól, amit az Egyesült Államok alapító atyái értettek alatta. Ráadásul maga Tocqueville sem elég következetes a „demokrácia” szó használatában, felváltva alkalmazza azt a képviseleti kormányzatra, az általános választójogra vagy a többségi alapú kormányzásra.
Joshua Kaplan politológus szerint a Demokrácia Amerikában megírásának egyik célja az volt, hogy segítsen a francia népnek jobban megérteni a helyzetét a halványuló arisztokratikus rend és a kialakulóban lévő demokratikus rend között, és segítsen nekik rendezni a zűrzavart. Tocqueville a demokráciát olyan egyenletnek tekintette, amely egyensúlyban tartja a szabadságot és az egyenlőséget, az egyénre és a közösségre való törődést egyaránt.
Tocqueville a szabadság lelkes híve volt. „Szenvedélyesen szeretem a szabadságot, a jogot és a jogok tiszteletét” – írta. „Nem tartozom sem a forradalmi, sem a konzervatív párthoz. A szabadság a legfőbb szenvedélyem”. „Az angol-amerikaiak társadalmi állapotának politikai következményeiről” így írt: „De az emberi szívben megtalálható az egyenlőség romlott ízlése is, amely arra készteti a gyengéket, hogy az erőseket a szintjükre akarják süllyeszteni, és amely az embereket arra készteti, hogy a szolgaságban az egyenlőséget a szabadságban az egyenlőtlenség helyett az egyenlőtlenséget részesítsék előnyben”.
A fenti szöveget a francia szöveg korábbi fordításai miatt gyakran tévesen rabszolgasági idézetként idézik. Arthur Goldhammer legújabb, 2004-es fordítása a fenti jelentésnek megfelelően fordítja le. Az interneten számos példa található a tévesen idézett forrásokra, mint például: „Az amerikaiak annyira szerelmesek az egyenlőségbe, hogy inkább egyenlőek lennének a rabszolgaságban, mint egyenlőtlenek a szabadságban”, de a szövegben sehol sem szerepel az „az amerikaiak annyira szerelmesek voltak az egyenlőségbe” kifejezés.
A kormányról alkotott nézetei tükrözik a szabadságba vetett hitét, és azt, hogy az egyéneknek szabadon kell cselekedniük, miközben tiszteletben tartják mások jogait. A központosított kormányzatról azt írta, hogy az „a megelőzésben, nem pedig a cselekvésben jeleskedik”.
Tocqueville folytatja az egyenlőséggel kapcsolatos megjegyzéseit: „Továbbá, ha a polgárok mindannyian majdnem egyenlőek, akkor nehézzé válik számukra, hogy megvédjék függetlenségüket a hatalom támadásaival szemben. Mivel egyikük sem elég erős ahhoz, hogy egyedül előnyösen harcoljon, a szabadság egyetlen garanciája az, hogy mindenki egyesíti erőit. De ilyen összefogás nem mindig van”.
Tocqueville kifejezetten az egyenlőtlenségre hivatkozik, mint a szegények gazdaggá válásának ösztönzőjére, és megjegyzi, hogy nem gyakran fordul elő, hogy egy családon belül két generáció tartja fenn a sikert, és hogy az örökösödési törvények, amelyek megosztják és végül szétszakítják valakinek a vagyonát, a szegények és a gazdagok közötti állandó körforgást okozzák, ezáltal generációk során a szegényeket gazdaggá, a gazdagokat pedig szegénnyé teszik. Az akkori Franciaországban hatályos védőtörvényeket idézi, amelyek megóvták a hagyatékot attól, hogy az örökösök között szétváljon, ezáltal megőrizve a vagyont és megakadályozva a gazdagság olyan mértékű váltakozását, mint amilyet ő 1835-ben az Egyesült Államokban tapasztalt.
A polgári és politikai társadalomról és az egyénről
Tocqueville fő célja a politikai társadalom működésének és a politikai társulások különböző formáinak elemzése volt, bár a civil társadalomra (és a politikai és a civil társadalom közötti kapcsolatokra) is tett néhány gondolatot. Tocqueville számára, akárcsak Georg Wilhelm Friedrich Hegel és Karl Marx számára, a civil társadalom a magánvállalkozás és a polgári ügyek polgári törvénykönyv által szabályozott szférája volt. Az individualizmus kritikusaként Tocqueville úgy vélte, hogy az amerikaiak a közös cél érdekében való társulás révén – mind a nyilvánosságban, mind a magánéletben – képesek legyőzni az önző vágyakat, és így egyszerre alkotnak öntudatos és aktív politikai társadalmat és az állam politikai és polgári törvényei szerint működő, élénk civil társadalmat.
Joshua Kaplan politológus szerint nem Tocqueville alkotta meg az individualizmus fogalmát, hanem megváltoztatta annak jelentését, és „olyan nyugodt és megfontolt érzésként tekintett rá, amely arra készteti az egyes polgárokat, hogy elszigeteljék magukat társaik tömegétől, és visszavonuljanak családi és baráti körükbe.” Ezzel a saját ízlése szerint kialakított kis társadalommal szívesen hagyja, hogy a nagyobb társadalom keresse önmagát. Míg Tocqueville az egoizmust és az önzést rosszaságnak tekintette, az individualizmust nem az érzések kudarcának, hanem a dolgokról való gondolkodásmódnak tekintette, amelynek vagy pozitív következményei lehetnek, mint például az együttműködésre való hajlandóság, vagy negatív következményei, mint például az elszigetelődés, és hogy az individualizmus jobb megértéssel orvosolható.
Amikor az individualizmus pozitív erő volt, és arra ösztönözte az embereket, hogy közös célokért dolgozzanak együtt, és „helyesen értelmezett önérdeknek” tekintették, akkor segített ellensúlyozni a többség zsarnokságának veszélyét, mivel az emberek kormányzati segítség nélkül is „kezükbe vehették a saját életük irányítását”. Kaplan szerint az amerikaiak nehezen fogadják el Tocqueville kritikáját a „többség mindenhatóságának” fojtogató szellemi hatásáról, és az amerikaiak hajlamosak tagadni, hogy e tekintetben probléma van.
Mások, mint például Daniel Schwindt katolikus író, nem értenek egyet Kaplan értelmezésével, és ehelyett azzal érvelnek, hogy Tocqueville az individualizmust csak az egoizmus egy másik formájának tekintette, nem pedig annak javulásának. Érvelése alátámasztására Schwindt olyan idézeteket hoz, mint a következő:
Az egoizmus vak ösztönből fakad, az individualizmus pedig inkább a helytelen gondolkodásból, mint a romlott érzésekből. Ugyanúgy az értelem hibáiból ered, mint a szív hibáiból. Az egoizmus minden erény csíráját elfojtja; az individualizmus először csak a közerkölcs forrását szárítja ki. Hosszabb távon megtámadja és elpusztítja az összes többit, és végül összeolvad az egoizmussal.
A demokráciáról és a zsarnokság új formáiról
Tocqueville arra figyelmeztetett, hogy a modern demokrácia alkalmas lehet a zsarnokság új formáinak kitalálására, mert a radikális egyenlőség a terjeszkedő burzsoázia materializmusához és az individualizmus önzéséhez vezethet. „Ilyen körülmények között annyira beleszerethetünk „a jelen élvezetek laza szeretetébe”, hogy elveszítjük érdeklődésünket utódaink jövője iránt… és szelíden hagyjuk, hogy tudatlanságunkban egy despotikus erő vezessen minket, amely annál hatalmasabb, mert nem hasonlít rá” – írta a The New Yorkerben James Wood. Tocqueville aggódott, hogy ha a modern demokráciában gyökeret verne a despotizmus, az sokkal veszélyesebb változat lenne, mint a római császárok vagy a múltbeli zsarnokok alatti elnyomás, akik egyszerre csak egy-egy kis embercsoportra tudtak ártalmas befolyást gyakorolni.
Ezzel szemben egy demokrácia alatti despotizmusban „emberek sokaságát” láthatnánk, akik egyformán egyformák, egyenlőek, „folyton köröznek a kicsinyes örömökért”, nem tudnak polgártársaikról, és alávetik magukat egy hatalmas állam akaratának, amely „hatalmas védőhatalmat” gyakorol. Tocqueville a potenciálisan despotikus demokratikus kormányt egy védelmező szülőhöz hasonlította, aki „örök gyermekként” akarja megtartani polgárait (gyermekeit), és aki nem töri meg az emberek akaratát, hanem inkább irányítja azt, és úgy elnököl az emberek felett, mint egy pásztor, aki „félénk állatok nyáját” gondozza.
Az amerikai társadalmi szerződésről
Tocqueville mélyreható elemzése az amerikai politikai élet sajátos természetét igyekezett megérteni. Az amerikai leírásakor egyetértett olyan gondolkodókkal, mint Arisztotelész és Montesquieu, hogy a tulajdon egyensúlya határozza meg a politikai hatalom egyensúlyát, de az ezt követő következtetései gyökeresen eltértek elődeiétől. Tocqueville megpróbálta megérteni, hogy az Egyesült Államok miért különbözik annyira az arisztokrácia végveszélyben lévő Európától. Az arisztokratikus etikával szemben az Egyesült Államok olyan társadalom volt, ahol a kemény munka és a pénzkeresés volt az uralkodó etika, ahol az átlagember olyan méltóságot élvezett, amelyre nem volt példa, ahol az átlagemberek soha nem hódoltak be az elitnek, és ahol az általa durva individualizmusnak nevezett dolog és a piaci kapitalizmus rendkívüli mértékben gyökeret vert.
Tocqueville írja: „Egy demokratikus népnél, ahol nincs örökletes vagyon, minden ember azért dolgozik, hogy megélhetést szerezzen. A munkát becsben tartják; az előítélet nem ellene, hanem mellette szól”. Tocqueville azt állította, hogy az északon diadalmaskodó és délen jelen lévő értékek kezdték megfojtani a régi világ etikáját és társadalmi berendezkedését. A törvényhozás eltörölte a primogenitást és a trónöröklést, ami a földbirtokok szélesebb körű eloszlását eredményezte. Ez ellentétben állt az általános arisztokratikus mintával, amelyben csak a legidősebb gyermek – általában férfi – örökölte a birtokot, ami azt eredményezte, hogy a nagybirtokok nemzedékről nemzedékre megmaradtak.
Ezzel szemben az Egyesült Államokban a földbirtokos elit kevésbé valószínű, hogy a primogenitúra révén egyetlen gyermeknek adta át a vagyonát, ami azt jelentette, hogy az idő múlásával a nagy birtokok néhány generáción belül feloszlottak, ami viszont a gyermekeket összességében egyenlőbbé tette. Joshua Kaplan Tocqueville-je szerint ez nem volt mindig negatív fejlemény, mivel a gyermekek közötti ragaszkodás és a közös tapasztalatok kötődése gyakran felváltotta a legidősebb gyermek és a testvérek közötti, a korábbi arisztokratikus mintára jellemző formálisabb kapcsolatot. Összességében az új demokráciákban az öröklött vagyonok rendkívül nehezen biztosíthatóvá váltak, és egyre többen kényszerültek arra, hogy megküzdjenek a saját megélhetésükért.
Ahogy Tocqueville értette, ebben a gyorsan demokratizálódó társadalomban a „középszerű” értékek iránt elkötelezett lakosság kemény munkával hatalmas vagyonokat akart felhalmozni. Tocqueville szerint ez magyarázta, hogy az Egyesült Államok miért különbözött annyira Európától. Európában, állította, senkit sem érdekelt a pénzkeresés. Az alsóbb osztályoknak nem volt reményük arra, hogy a minimális vagyonnál többre tegyenek szert, míg a felsőbb osztályok durvának, közönségesnek és a fajtájukhoz nem illőnek találták, hogy olyasvalamivel törődjenek, ami olyan illetlen, mint a pénz, és sokan gyakorlatilag garantáltan gazdagok voltak, és természetesnek vették azt. Ugyanakkor az Egyesült Államokban a munkások látták a kifinomult öltözékben pompázó embereket, és csak azt hirdették, hogy kemény munkával ők is hamarosan rendelkeznek majd az ilyen luxushoz szükséges vagyonnal.
Annak ellenére, hogy Tocqueville azt állította, hogy a tulajdonviszonyok egyensúlya határozza meg a hatalom egyensúlyát, azt állította, hogy – amint azt az Egyesült Államok megmutatta – a méltányos tulajdonviszonyok nem biztosítják a legjobb emberek uralmát. Sőt, épp ellenkezőleg, mivel a széles körben elterjedt, viszonylag méltányos tulajdonjog, amely megkülönböztette az Egyesült Államokat, és meghatározta erkölcseit és értékrendjét, egyben azt is megmagyarázta, hogy az Egyesült Államok tömegei miért tartották annyira lenézettnek az eliteket.
A többségről és a középszerűségről
A régi világ arisztokráciájának felszámolásán túl az átlag amerikaiak nem voltak hajlandók engedni azoknak, akik – ahogy Tocqueville fogalmazott – felsőbbrendű tehetséggel és intelligenciával rendelkeztek, és ezek a természetes elitek ennek következtében nem sok részesedést élvezhettek a politikai hatalomból. Az egyszerű amerikaiak túl nagy hatalmat élveztek, és túl nagy hangot követeltek maguknak a közszférában ahhoz, hogy engedelmeskedjenek az intellektuális felsőbbrendűeknek. Tocqueville szerint ez a kultúra viszonylag kifejezett egyenlőséget támogatott, de ugyanazok az erkölcsök és vélemények, amelyek ezt az egyenlőséget biztosították, a középszerűséget is elősegítették. Az igazi erény és tehetség birtokosainak korlátozott választási lehetőségei maradtak.
Tocqueville szerint a legműveltebb és legintelligensebb embereknek két választási lehetőségük maradt. Csatlakozhattak korlátozott szellemi körökhöz, hogy a társadalom előtt álló súlyos és összetett problémákkal foglalkozzanak, vagy felhasználhatták felsőbbrendű tehetségüket arra, hogy hatalmas vagyonokat halmozzanak fel a magánszektorban. Azt írta, hogy nem ismer olyan országot, ahol „az elme függetlensége és a vita valódi szabadsága kisebb lenne, mint Amerikában”.
Tocqueville a többségi uralom mindenhatóságát tette felelőssé a gondolkodás megfojtásának legfőbb tényezőjeként: „A többség félelmetes kerítéssel zárta be a gondolkodást. Az író ezen a területen belül szabad, de jaj annak, aki túlmegy rajta, nem mintha inkvizíciótól kellene tartania, de mindenféle kellemetlenséggel kell szembenéznie a mindennapi üldözésben. A politikai karrier el van zárva előtte, mert megsértette az egyetlen hatalmat, amely a kulcsokat birtokolja”. Kaplan értelmezése szerint Tocqueville a korábbi politikai gondolkodókkal ellentétben úgy érvelt, hogy a politikai életben nem az a súlyos probléma, hogy az emberek túl erősek, hanem az, hogy az emberek „túl gyengék”, és tehetetlennek érzik magukat, mivel az a veszély áll fenn, hogy az emberek úgy érzik, „valami olyasmi sodorja el őket, amit nem tudnak irányítani”.
A rabszolgaságról, a feketékről és az indiánokról
Tocqueville Demokrácia Amerikában című műve, amely az amerikai történelem egyik válaszútján állt, az amerikai kultúra és értékrend lényegét próbálta megragadni. Bár Tocqueville a gyarmatosítás híve volt, világosan érzékelte azokat a gonoszságokat, amelyeknek a feketék és az őslakosok ki voltak téve az Egyesült Államokban. Tocqueville a Demokrácia Amerikában első kötetének utolsó fejezetét szentelte a kérdésnek, míg útitársa, Gustave de Beaumont teljes egészében a rabszolgaságra és annak az amerikai nemzetre gyakorolt következményeire összpontosított a Marie vagy a rabszolgaság Amerikában című könyvében. Tocqueville az amerikai fajok között jegyzi meg:
Az első, aki vonzza a tekintetet, az első a felvilágosodásban, a hatalomban és a boldogságban, a fehér ember, az európai, az ember par excellence; alatta a néger és az indián. E két szerencsétlen fajnak sem születése, sem arca, sem nyelve, sem erkölcsei nem közösek; csak a szerencsétlenségük hasonlít egymásra. Mindkettő egyformán alsóbbrendű helyzetet foglal el abban az országban, amelyben él; mindkettő a zsarnokság hatásait tapasztalja; és ha nyomorúságaik különböznek is, ugyanazzal a szerzővel vádolhatják őket.
Tocqueville szembeállította Virginia telepeseit az Új-Angliát alapító középosztálybeli, vallásos puritánokkal, és elemezte a rabszolgaság lealacsonyító hatását:
A Virginiába küldött férfiak aranykeresők voltak, eszközök és jellem nélküli kalandorok, akiknek viharos és nyugtalan szelleme veszélyeztette a még gyermek gyarmatot. A kézművesek és földművesek később érkeztek, alig valamivel az angliai alsóbbrendű osztályok szintje felett. Az új települések alapításánál nem uralkodtak magasztos nézetek, nem uralkodott szellemi felfogás. Alig alakult meg a gyarmat, amikor bevezették a rabszolgaságot; ez volt az a fő tény, amely óriási hatást gyakorolt a déliek jellemére, törvényeire és egész jövőjére. A rabszolgaság meggyalázza a munkát; a semmittevést vezeti be a társadalomba, és a semmittevéssel együtt a tudatlanságot és a gőgöt, a fényűzést és a nyomort. Elbénítja az elme erőit és elsorvasztja az ember aktivitását. Ugyanezen az angol alapon Északon egészen más jellegzetességek alakultak ki.
Tocqueville arra a következtetésre jutott, hogy a fekete lakosság Afrikába való visszatérése nem oldhatja meg a problémát, ahogyan azt a Demokrácia Amerikában című könyvének végén írja:
Ha a libériai gyarmat képes lenne is évente több ezer új lakost fogadni, és ha a négerek olyan állapotban lennének, hogy előnyösen lehetne őket oda küldeni; ha az Unió éves támogatásokkal látná el a társaságot, és a négereket állami hajókon Afrikába szállítaná, akkor sem lenne képes ellensúlyozni a feketék természetes népszaporulatát; és mivel egy év alatt nem tudna annyi embert eltávolítani, ahányan a területén születnek ez idő alatt, nem tudná megakadályozni a rossz növekedését, amely az államokban napról napra növekszik. A néger faj soha nem fogja elhagyni az amerikai kontinens azon partjait, ahová az európaiak szenvedélyei és gonoszságai hozták; és nem fog eltűnni az Újvilágból, amíg csak létezik. Az Egyesült Államok lakói késleltethetik az általuk vélt csapásokat, de hatékony okukat most már nem tudják elpusztítani.
1855-ben Tocqueville a következő szöveget írta, amelyet Maria Weston Chapman a Liberty Bellben tett közzé: Tanúvallomás a rabszolgaság ellen:
Nem hiszem, hogy nekem, egy külföldinek dolgom lenne, hogy az Egyesült Államoknak jelezzem az időt, az intézkedéseket vagy az embereket, akik által a rabszolgaságot el kell törölni. Mégis, mint az önkényuralom mindenhol és minden formájának állhatatos ellensége, fájdalommal és megdöbbenéssel tölt el az a tény, hogy a világ legszabadabb népe jelenleg szinte az egyetlen a civilizált és keresztény nemzetek között, amely még mindig fenntartja a személyes szolgaságot; és mindezt úgy, hogy maga a jobbágyság eltűnőben van, ahol még nem tűnt el, Európa legelnyomottabb nemzeteiből. Amerika régi és őszinte barátjaként nyugtalanít, hogy a rabszolgaság hátráltatja fejlődését, beárnyékolja dicsőségét, fegyvert ad ellenfeleinek, veszélyezteti az Unió jövőbeli fejlődését, amely biztonságának és nagyságának garanciája, és előre megmutatja neki, minden ellenségének, hogy hol kell lecsapnia. Emberként is meghatódom az ember ember általi lealacsonyításának látványa láttán, és remélem, hogy eljő a nap, amikor a törvény egy birodalom minden lakójának egyenlő polgári szabadságot biztosít, ahogyan Isten a föld lakóinak megkülönböztetés nélkül megadja az akarat szabadságát.
Az asszimilációs politikákról
Tocqueville szerint a feketék asszimilációja szinte lehetetlen lenne, és ez már az északi államokban is megmutatkozott. Ahogy Tocqueville megjósolta, a formális szabadság és egyenlőség, valamint a szegregáció a polgárháború után és a rekonstrukció során e lakosság számára valósággá válna, akárcsak a feketék valódi integrációjához vezető göröngyös út.
Az amerikai őslakosok számára azonban az asszimiláció volt a legjobb megoldás, és mivel túl büszkék voltak az asszimilációhoz, elkerülhetetlenül ki fognak halni. A kitelepítés az amerikai indiánpolitika másik része volt. Mindkét népesség „antidemokratikus” volt, vagyis nem rendelkezett azokkal a szellemi és egyéb tulajdonságokkal, amelyek szükségesek voltak ahhoz, hogy demokráciában élhessen. Tocqueville számos nézetet osztott az asszimilációról és a szegregációról az ő és az elkövetkező korszakokban, de ellenezte Arthur de Gobineau elméleteit, amelyeket Az emberi fajok egyenlőtlensége (1853-1855) című művében találunk.
Az Egyesült Államokról és Oroszországról mint jövőbeli globális hatalmakról
Tocqueville Demokrácia Amerikában című művében az Egyesült Államok és Oroszország mint a két fő globális hatalom elsőségét is megjósolta. Könyvében így fogalmazott: „Most két nagy nemzet van a világon, amelyek különböző pontokról indulva, úgy tűnik, hogy ugyanazon cél felé haladnak: az oroszok és az angol-amerikaiak. Úgy tűnik, hogy a Gondviselés valamilyen titkos terve arra hívta el mindkettőt, hogy egy napon a fél világ sorsát a kezében tartsa”.
Az esküdtszéki szolgálatról
Tocqueville úgy vélte, hogy az amerikai esküdtszéki rendszer különösen fontos volt a polgárok önigazgatásra és jogállamiságra való nevelésében. Gyakran kifejtette, hogy a polgári esküdtszéki rendszer a demokrácia egyik leghatékonyabb bemutatója, mert összekapcsolja a polgárokat az igazságszolgáltatás valódi szellemével. Az 1835-ös Democracy in America című értekezésében kifejtette: „Az esküdtszék, és különösen a polgári esküdtszék arra szolgál, hogy a bírák szellemét közvetítse az összes polgár elméjébe; és ez a szellem, a vele járó szokásokkal együtt, a szabad intézmények legbiztosabb előkészítése. Minden egyes polgárt egyfajta bírói hatalommal ruház fel; mindannyian átérzik a kötelességeket, amelyeket a társadalom felé kötelesek teljesíteni, és a kormányban betöltött szerepüket”.
Tocqueville úgy vélte, hogy az esküdtszéki szolgálat nemcsak a társadalom egészének javát szolgálja, hanem az esküdtek állampolgári kvalitásait is növeli. Az esküdtszéki rendszer miatt „jobban tájékozottak voltak a jogállamiságról, és szorosabb kapcsolatban álltak az állammal. Így, teljesen függetlenül attól, hogy az esküdtszék mivel járult hozzá a jogviták rendezéséhez, az esküdtszékben való részvétel üdvös hatással volt magukra az esküdtekre is”.
Olivier LeCour Grandmaison francia gyarmattörténész kiemelte, hogy Tocqueville (valamint Jules Michelet) a „kiirtás” kifejezést használta annak leírására, ami az Egyesült Államok nyugati részének gyarmatosítása és az indiánok eltávolítása során történt. Tocqueville így fejezte ki magát 1841-ben Algéria meghódításával kapcsolatban:
Ami engem illet, azzal a szánalmas gondolattal tértem haza Afrikából, hogy jelenleg a hadviselésünkben sokkal barbárabbak vagyunk, mint maguk az arabok. Manapság ők képviselik a civilizációt, mi nem. Ez a hadviselési mód számomra legalább annyira ostoba, mint amennyire kegyetlen. Ez csak egy durva és brutális katona fejében található meg. Valóban, értelmetlen volt a törököket leváltani, csak azért, hogy megismételjék azt, amit a világ joggal talált bennük oly gyűlöletesnek. Ez még érdekből is inkább ártalmas, mint hasznos; mert, ahogy egy másik tiszt mondta nekem, ha egyetlen célunk az, hogy a törökökkel egyenlőek legyünk, akkor valójában sokkal rosszabb helyzetbe kerülünk, mint az övék: barbárok a barbároknak, a törökök mindig felül fognak múlni bennünket, mert ők muszlim barbárok. Franciaországban gyakran hallottam olyan embereket, akiket tisztelek, de nem helyeslem, hogy sajnálkoznak azon, hogy a termést felégetik, a magtárakat kiürítik, és végül, hogy fegyvertelen férfiakat, nőket és gyerekeket foglalnak le. Véleményem szerint ezek olyan szerencsétlen körülmények, amelyeket minden olyan népnek el kell fogadnia, amely háborút akar folytatni az arabok ellen. Úgy gondolom, hogy minden olyan eszközt be kell vetni, amely a roncstörzsek rendelkezésére áll, kivéve azokat, amelyeket az emberi természet és a nemzetek joga elítél. Én személy szerint úgy vélem, hogy a háború törvényei lehetővé teszik számunkra, hogy feldúljuk az országot, és hogy ezt vagy a termés elpusztításával kell tennünk aratás idején, vagy bármikor gyors portyázással, más néven razziával, amelynek célja emberek vagy nyájak elfogása.
Tocqueville két okból tartotta fontosnak Algéria meghódítását: egyrészt a nemzetközi helyzet és Franciaország világban elfoglalt helyének megértése miatt, másrészt a francia társadalomban bekövetkezett változások miatt. Tocqueville úgy vélte, hogy a háború és a gyarmatosítás „helyreállítja a nemzeti büszkeséget; a középosztályban a „társadalmi erkölcsök fokozatos felpuhulása” fenyegette”. Az „anyagi élvezetek” iránti ízlésük átterjedt az egész társadalomra, és „a gyengeség és az önzés példáját adta”.
Bugeaud tábornok módszereit méltatva Tocqueville odáig ment, hogy azt állította, hogy „a háború Afrikában tudomány. Mindenki ismeri a szabályait, és mindenki szinte teljes bizonyossággal tudja alkalmazni ezeket a szabályokat. Az egyik legnagyobb szolgálat, amelyet Bugeaud tábornagy tett hazájának, hogy elterjesztette, tökéletesítette és mindenkiben tudatosította ezt az új tudományt”.
Tocqueville támogatta a faji szegregációt Algériában, két különálló törvényhozás révén, egy az európai gyarmatosítók és egy az arab lakosság számára. Ez a kétszintű rendszer az 1870-es Crémieux-dekrétummal és az őslakossági törvénykönyvvel valósult meg teljes mértékben, amely a francia állampolgárságot kiterjesztette az európai telepesekre és az algériai zsidókra, míg a muszlim algériaiakra a muszlim törvények vonatkoztak, és másodrendű állampolgárságra korlátozódtak.
Olivier Le Cour Grandmaison ellenében Jean-Louis Benoît azt mondta, hogy tekintettel a faji előítéletek mértékére Algéria gyarmatosítása során, Tocqueville az egyik „legmérsékeltebb támogatója” volt. Benoît szerint helytelen azt feltételezni, hogy Tocqueville 1841-es bocsánatkérő beszéde ellenére Bugeaud támogatója volt. Úgy tűnik, hogy Tocqueville 1846-os második algériai látogatása után módosította nézeteit, mivel egy 1847-es, a Képviselőházban tartott beszédében bírálta Bugeaud-nak a Kabilíába való betörési szándékát.
Bár Tocqueville a francia fennhatóság alá került arabok esetében a különálló hagyományos jog, a közigazgatás, az iskolák stb. megtartását támogatta, a kabiliai berber törzseket (az Algériáról szóló két levele közül a másodikban, 1837-ben) „vadaknak” ítélte, akik nem alkalmasak erre az elrendezésre, mert szerinte őket nem fegyveres erővel, hanem a kereskedelem és a kulturális kölcsönhatás békítő hatásaival lehet a legjobban irányítani.
Tocqueville nézetei a kérdésben összetettek voltak. Bár az Algériáról szóló 1841-es jelentésében megtapsolta Bugeaud-t, amiért Abd-el-Kader ellenállását legyőző módon háborúzott, a Két levélben azt szorgalmazta, hogy a francia katonai előrenyomulás hagyja zavartalanul Kabylie-t, és későbbi beszédeiben és írásaiban továbbra is ellenezte a Kabylie-ba való behatolást.
Az 1846-os rendkívüli pénzeszközökről szóló vitában Tocqueville elítélte Bugeaud hadműveleti magatartását, és sikerült meggyőznie a Képviselőház képviselőit, hogy ne szavazzanak meg pénzeszközöket Bugeaud hadoszlopainak támogatására. Tocqueville úgy vélte, hogy Bugeaud terve, hogy a Képviselőház ellenkezése ellenére megszállja Kabilíát, lázító cselekedet, amellyel szemben a kormány a gyávaságot választotta.
Tocqueville 1847-es „Jelentés Algériáról” című írásában kijelentette, hogy Európának el kell kerülnie ugyanazt a hibát, amelyet Amerika európai gyarmatosítása során elkövetett, hogy elkerülje a véres következményeket. Pontosabban egy ünnepélyes óvatosságra emlékezteti honfitársait, amelyben arra figyelmezteti őket, hogy ha az algériai néppel szemben alkalmazott módszerek változatlanok maradnak, a gyarmatosítás vérfürdővel fog végződni.
Tocqueville Algériáról szóló jelentésében azt írja, hogy katonáik és pénzügyeik sorsa attól függ, hogyan bánik a francia kormány Algéria különböző őslakos népességeivel, köztük a különböző arab törzsekkel, az Atlasz-hegységben élő független kabilokkal és a nagyhatalmú politikai vezetővel, Abd-el-Kaderrel. Az Algériáról szóló különböző leveleiben és esszéiben Tocqueville ellentétes stratégiákat tárgyal, amelyekkel egy európai ország megközelítheti az imperializmust. A szerző különösen különbséget tesz az általa „uralomnak” nevezett „dominancia” és a „gyarmatosítás” egy sajátos változata között.
Ez utóbbi a kereskedelmi gazdagságot ígérő földek és átjárók megszerzését és védelmét hangsúlyozza. Algéria esetében az algíri kikötőt és a Gibraltári-szoros feletti ellenőrzést Tocqueville különösen értékesnek tartotta, míg a teljes Algéria politikai működésének közvetlen ellenőrzését nem. A szerző tehát csak a politikai befolyás bizonyos pontjai feletti uralmat hangsúlyozza, mint a kereskedelmileg értékes területek gyarmatosításának eszközét.
Tocqueville szerint az erőszakos eszközökkel történő uralom, bár kellemetlen, de szükséges a gyarmatosításhoz, és a háború törvényei indokolják. Ezeket a törvényeket nem tárgyalja részletesen, de tekintve, hogy az algériai francia misszió célja az önvédelemmel szemben a kereskedelmi és katonai érdekek megszerzése volt, arra lehet következtetni, hogy Tocqueville nem értene egyet az igazságos háború elméletének jus ad bellum kritériumával, az igazságos okkal. Továbbá, tekintettel arra, hogy Tocqueville jóváhagyta az erőszak alkalmazását az ellenséges területen lévő polgári lakások felszámolására, megközelítése nem felel meg az igazságos háború elméletének jus in bello arányossági és diszkriminációs kritériumainak.
1856-ban Tocqueville kiadta A régi rendszer és a forradalom című könyvét. A könyv a francia forradalom előtti francia társadalmat – az úgynevezett Ancien Régime-et – elemzi, és a forradalmat kiváltó erőket vizsgálja.
Toby Young How to Lose Friends and Alienate People című memoárjának több fejezetében is idézi Tocqueville-t, hogy megmagyarázza a Harvard Egyetemen eltöltött ideje alatt a gondolkodásmód széles körű homogenitását még a szellemi elit körében is. Az amerikai történelemórákon gyakran idézik és tanulmányozzák. Tocqueville ihlette Peter Carey ausztrál írót 2009-ben megjelent Papagáj és Olivér Amerikában című regényében.
Cikkforrások
