Baruch Spinoza

Dimitris Stamatios | március 3, 2023

Összegzés

Baruch Spinoza (hollandul: ), született 1632. november 24-én Amszterdamban és meghalt 1677. február 21-én Hágában, portugál szefárd származású holland filozófus. Fontos helyet foglal el a filozófiatörténetben, a modern racionalista mozgalomhoz tartozó gondolatai jelentős hatást gyakoroltak kortársaira és számos későbbi gondolkodóra.

Spinoza egy marranó-szefárd portugál zsidó családból származott, akik az ibériai inkvizíció elől menekültek, hogy a toleránsabb Egyesült Tartományokban éljenek. 1656. július 27-én az amszterdami zsidó hitközségtől heremet (kiátkozást) kapott. Rijnsburgban, majd Voorburgban élt, mielőtt végül Hágában telepedett le, és szemüveg- és mikroszkópok optikai lencséinek vágásával kereste a kenyerét. Számos vallásközi kapcsolatának köszönhetően elhatárolódott minden vallásgyakorlástól, de a teológiai elmélkedéstől nem. Politikai és vallási nézetei miatt gyakran támadták, és Teológiai-politikai értekezését, amelyben a filozófia szabadságát védelmezte, cenzúrázták. Életében le kellett mondania főműve, az Etika kiadásáról is. Tuberkulózisban halt meg 1677-ben, műveit barátai adták ki.

A filozófiában Spinoza René Descartes és Gottfried Wilhelm Leibniz mellett a racionalizmus egyik fő képviselője. A kartezianizmus kritikus örököse, Spinoza filozófiáját az abszolút racionalizmus jellemzi, amely teret enged az intuitív megismerésnek, Isten és a természet azonosítása, az ember meghatározása a vágyon keresztül, a szabadság felfogása a szükségszerűség megértéseként, valamint a Biblia teológiai értelmezéseinek kritikája, ami a politika és a vallás kapcsolatának szekuláris felfogásához vezet.

Halála után a spinozizmus tartósan hatott, és széles körben vitatták. Spinoza műve kritikusan viszonyul a monoteista vallások, a judaizmus, a kereszténység és az iszlám hagyományos álláspontjaihoz. Utódai nagyra becsülték Spinozát: Hegel „a modern filozófia döntő pontjává” tette – „Az alternatíva: Spinoza vagy nincs filozófia”; Nietzsche „előfutárnak” nevezte, nevezetesen a teleológia elutasítása miatt; Gilles Deleuze a „filozófusok fejedelmének” nevezte; Bergson pedig hozzátette, hogy „minden filozófusnak két filozófiája van: a sajátja és Spinozáé”.

Eredet és kezdetek

Baruch Spinoza 1632. november 24-én született az amszterdami portugál zsidó közösséghez tartozó családban, amely akkoriban „Európa legszebb és legkülönlegesebb városa” volt. Anyai nagyapja adta neki a „Baruch”, portugálul Bento nevet, amelyet ő latinosított Benedictusra, „Benedek”-re, ami héberül „áldott”-at jelent.

Abban az időben az amszterdami portugál zsidó közösség a környező városokból vagy országokból elűzött vagy menekült zsidókból, de leginkább conversókból, meggyőződéses, de gyanús, tétova vagy kényszerített „újkeresztényekből” állt – utóbbiakat marranóknak (ami eredetileg „disznókat” jelent) nevezték, vagyis az Ibériai-félszigetről származó zsidókból, akiket erőszakkal térítettek át a kereszténységre, de akik többnyire titokban megtartották a judaizmus valamely gyakorlatát (kripto-judaizmus). A hatóságok, különösen az inkvizíció gyakran heves bizalmatlanságával és a megtértekkel szembeni intolerancia légkörével szembesülve sokan közülük önként vagy erőszakkal elhagyták az Ibériai-félszigetet, és lehetőség szerint visszatértek a zsidósághoz, például a 17. században az Egyesült Tartományokban (ma Hollandia), amely a nagyobb toleranciájáról híres ország.

Spinoza apai ága valószínűleg spanyol eredetű volt, vagy a Kasztíliában és Leónban Espinosa de los Monteros néven ismert területről, vagy a délebbre fekvő Espinosa de Cerrato néven ismert területről. A Spinosákat 1492-ben űzték ki Spanyolországból, miután Aragóniai Ferdinánd és Kasztíliai Izabella a döntő jelentőségű 1492. március 31-i alhambrai rendelet értelmében a muszlimokat és a zsidókat arra kényszerítette, hogy kereszténynek kell lenniük, vagy el kell hagyniuk a királyságot. Spinozáék úgy döntöttek, hogy Portugáliában telepednek le, a portugál hatóságok által az érkezéskor fizetett összegért cserébe, de hamarosan arra kényszerültek, hogy áttérjenek a katolikus hitre, hogy az országban maradhassanak. I. Mánuel portugál uralkodónak Aragóniai Izabellával kötött 1497-es házassága után az uralkodó elrendelte a zsidók kiűzését is az országából („keresztség vagy száműzetés”). Mindazonáltal, hogy ne fossza meg Portugáliát a társadalomban fontos pozíciókat betöltő zsidók (orvosok, bankárok, kereskedők stb.) hozzájárulásától, meggondolta magát, és a következő vasárnapra pénteken elrendelte a kényszerkeresztelést: néhány nap alatt mintegy százhúszezer zsidót térítettek katolikus hitre, akiknek most már tilos volt kivándorolniuk. Ezt a rendeletet csak 1507-ben, a lisszaboni mészárlás után enyhítették. Spinozáék és vallástársaik viszonylagos békében élhettek az országban, egészen addig, amíg az inkvizíció pápai parancsra mintegy negyven évvel később valósággal el nem kezdte meg működését.

Baruch nagyapja, Pedro, alias Isaac Rodrigues d’Espinoza, 1543-ban született, Lisszabonból érkezett, és Vidigueirában telepedett le, feleségének, Mor Alvaresnek a szülőhelyén, akitől három gyermeke született, köztük Miguel Michael, a filozófus későbbi apja. Valószínűleg húga, Sara és saját családja kíséretében Pedro Isaac, „az inkvizítori letartóztatásoktól megijedve”, 1587-ben elhagyta Portugáliát, hogy Nantes-ba jöjjön, és csatlakozzon testvéréhez, Emanuel Ábrahámhoz, a későbbi Baruch nagybátyjához, aki már 1593-ban ott keresett menedéket). Pedro Izsák nem maradt ott, valószínűleg azért, mert Nantes-ban hivatalosan tiltották a zsidóságot, és a marranókkal szemben is volt némi ellenségesség, valamint a portugálokkal (vagy az úgynevezett portugál zsidókkal) szemben gyakran ellentétes, sőt agresszív érzelmek. Úgy tűnik, 1615-ben családjával és testvérével, Emanuel Ábrahámmal együtt kiutasították Nantes-ból, a város összes többi zsidójával együtt, Pedro Isaac a mai Dél-Hollandiában, az Egyesült Tartományokban található Rotterdamba ment, ahol már a portugál zsidó diaszpóra egy része élt. Ott halt meg 1627-ben. Abban az időben az Egyesült Tartományok a „szabadság országainak” vagy akár a „zsidóság országainak” nevezett helyek csoportjába tartoztak, azaz olyan városokba, ahol a zsidóságot vagy nem hivatalosan tolerálták, és ezért korlátozták (pl. Amszterdam, Hamburg, Velence, Livorno), vagy az Oszmán Birodalom része volt (Szmirna, Szaloniki), ahol sok marranó és „újkeresztény”, ezek a meghiúsított zsidók kihasználták a helyzetet, és áttértek eredeti vallásukra.

Baruch apja, Miguel alias Michael, aki 1588-ban született a portugáliai Vidigueirában (Alentejo), sikeres kereskedő volt a szárított gyümölcsök és az olívaolaj import-exportjában, és aktív tagja volt a közösségnek (zsinagóga, jótékonysági szervezetek és zsidó iskolák), amelynek megszilárdításában segített. Baruch édesanyja, Ana Debora Marques, aki másodszor is férjhez ment, szintén spanyol és portugál származású szefárd zsidó családból származott, és akkor halt meg, amikor Baruch Spinoza még hatéves sem volt. Tinédzserként elvesztette idősebb féltestvérét, Izsákot is, és nem sokkal később mostohaanyját, Esztert, aki felnevelte őt. Számos testvére közül Baruch csak idősebb nővérét, Rebecát tartotta meg felnőttként.

Családi házuk Amszterdam zsidó negyedében található (mindössze két háztömbnyire Rembrandt házától). Ez egy szép kereskedőház („een vraay Koopmans huis” hollandul), amely a Neve Shalom portugál zsinagógával szomszédos, szemben a Keter Torah zsinagógával, nem messze a Beth Yakov zsinagógától, és a Houtgracht csatornára néz. Ez a ház majdnem Rembrandt háza mellett van, aki a közeli utcákon találkozhatott a fiatal Baruchgal, és számos festményénél a zsidó közösség ihlette meg.

A zsidókat a korban meglehetősen jól tolerálták, és beilleszkedtek a holland társadalomba, amely 1603-ban hivatalosan megadta nekik a jogot, hogy magánúton gyakorolhassák vallásukat, 1614-ben pedig az amszterdami hatóságok engedélyezték számukra, hogy megvásárolhassák első telküket, hogy megépíthessék temetőjüket, amelyet korábban az Amszterdamtól 50 km-re fekvő Groetbe helyeztek. Ezt a nyitott szociális teret „Új Jeruzsálemnek” nevezték el; Antwerpenből, Németországból és Lengyelországból özönlöttek oda a zsidó menekültek.

A portugál származásúak hollandul beszélnek polgártársaikkal, de a portugál nyelvet használják, és spanyolul írnak. Ami a filozófiai gondolkodást illeti, Spinoza latinul írt, mint szinte minden európai kollégája.

Képzés

Az 1640-es évek végétől a családi ház üzleti ügyeinek gyors elintézése érdekében folytatott korlátozott tanulmányi évek mellett a fiatal Spinoza a közösségének zsidó elemi iskolájába, a Talmud Tórába járt. Ott sajátította el a héber és az arámi nyelvet – „anyanyelve, a portugál, az irodalmi nyelvnek számító kasztíliai spanyol és a holland, a kereskedelem és a jog nyelve mellett” -, valamint a rabbinikus műveltséget. Később németül, franciául, olaszul és ógörögül is olvasott.

Szülei azt szerették volna, ha rabbi lesz, és a tanult és gőgös velencei talmudista, Saul Levi Morteira rabbi irányítása alatt 10 éves kora után Baruch elmélyítette az írott törvények ismeretét, és a Keter Tóra Egyesület keretében hozzáférést kapott a Tóra középkori kommentárjaihoz (Rási, Ibn Ezra), valamint a zsidó filozófiához (Maimonidész) is, anélkül azonban, hogy magasabb szintű tóraoktatási programokhoz jutott volna.

Fizikailag később harmonikus testalkatú, nemes alkatú személyként írják le, akinek sötét szeme és haja feltűnő.

Amikor apja 1654-ben meghalt, a fiatalember huszonegy éves volt; a zsinagógában, ahol még mindig áldozott, a gyászolók minden vallási kötelességét elvégezte, és „Bento y Gabriel Despinoza” néven testvérével, Gabriellel együtt teljesen átvette a családi vállalkozást, ami miatt abba kellett hagynia a hivatalos tanulmányokat. Miután többször pereskedett nővérével az apja örökségéről, lemondott róla, kivéve szülei ágyát, egy nagy (nl) fedeles ledikánt, amelyet saját haláláig megtartott.

Ekkor határozta el, hogy megtanul latinul az egykori jezsuitától és demokratától, Franciscus van den Enden-től, aki megnyitotta őt más ismeretek, például a színház, a filozófia, az orvostudomány, a fizika, a történelem és a politika, és talán a szabad szerelem előtt is, amelyet ő támogatott.

Kizárás (1656)

1656. július 27-én 23 éves volt Baruch Spinoza, akit 1656. július 27-én egy herémával (he. חרם) – ez a kifejezés kiátkozásként, száműzetésként és anatémaként fordítható – sújtottak, amely eretnekség miatt száműzte és átkozta őt, mégpedig különösen erőszakos és szokatlanul végleges módon, azaz életfogytiglanra. A dokumentumot Isaac Aboab da Fonseca rabbi írta alá.

Nem sokkal korábban egy férfi meg is próbálta leszúrni Spinozát; a sebesült megőrizte a kabátján lévő lyukat, hogy emlékeztesse magát arra, hogy a vallási szenvedély őrülethez vezet. Bár a tény nem teljesen biztos (a korabeli jogi iratokban nincs nyoma), a filozófus legendájának része.

Spinoza kizárása kivételesen súlyos volt, egyike annak a kettőnek, amelyet életfogytiglanra ítéltek, de abban az időben a „kizárások” vagy „száműzések” mindennaposak voltak a vallási körökben, még a toleráns körökben is, és ez a kizárás nem az első válság volt, amelyet a zsidó közösség átélt, amelyet a heterodox és töredezett identitásfelfogás érintett, és amely egy kissé liberális városban frusztrált volt. Néhány évvel korábban unokatestvére, a meggyőződéses Uriel da Costa (egy portugál filozófus, aki Amszterdamban talált menedéket) 1616-ban a közösségben a hagyományok elleni javaslatokat terjesztett, és szembeszállt a hatóságokkal. Megbánta tettét, de megalázó büntetéseknek (nyilvános korbácsolás) kellett alávetnie magát, hogy visszahelyezzék, olyan büntetéseknek, amelyeken a fiatal Baruch is részt vett. Azonban 1624-ben újra megerősítette eszméit, amelyeket a zsidó és a keresztény közösség ismét eretneknek ítélt, és 1640-ben öngyilkos lett. 1657-ben a racionalista filozófust, Juan de Prado-t, Spinoza barátját viszont hasonló megjegyzései miatt kizárták a közösségből, és Antwerpenben kötött ki.

Nehéz pontosan tudni, milyen szavakkal vagy magatartással szentesítették ezt a Spinozával szembeni kivételesen kemény heremát, mivel nincs feljegyzés az akkori gondolkodásáról; 23 éves volt, és még semmit sem publikált. Az azonban ismert, hogy ebben az időben járt a köztársasági filozófus és „libertinus” Franciscus van den Enden 1652-ben megnyitott iskolájába, ahol latinul tanult, felfedezte az antikvitást, nevezetesen Terence-t, és a XVI. és XVII. század nagy gondolkodóit, mint Hobbes, Bacon, Grotius és Machiavelli. Ezután mindenféle felekezetű heterodoxistákkal, különösen olyan kollégistákkal, mint Serrarius, és Descartes-t olvasó tudósokkal dörgölődött össze, akinek filozófiája nagy hatással volt rá. Valószínű, hogy ettől kezdve vallotta, hogy nincs Isten, csak „filozófiailag értve”, hogy a zsidó törvény nem isteni eredetű, és hogy egy jobbat kell keresni; ilyen megjegyzéseket jelentett az inkvizíciónak 1659-ben két spanyol, akik amszterdami tartózkodása során találkoztak Spinozával és Juan de Pradóval. Mindenesetre úgy tűnik, Spinoza örömmel fogadta ezt a lehetőséget, hogy elszakadjon egy olyan közösségtől, amelynek a hitét már nem igazán osztotta. Nincs feljegyzés arról, hogy bármilyen bűnbánati cselekedetének célja a vele való újbóli kapcsolatteremtés lett volna.

A munka kivitelezése

Miután 1656-ban kiutasították a zsidó közösségből, Spinoza lemondott a birtokról és apja vállalkozásáról, és leveleit „Benedict” és „Benedictus Spinoza” vagy egyszerűen „B” néven írta alá. Valószínű, hogy a leideni egyetemen tanult filozófiát, és ott kötött barátságokat. „Filozófus-kézműves” lett, és szemüveg- és mikroszkópok optikai lencséinek vágásával kereste a kenyerét, amely területen bizonyos hírnévre tett szert, de amely csak azt tette lehetővé, hogy jellemének megfelelően nagyon szerényen éljen. Néhány barátja dicsérte nagylelkűségét nagy szerénysége ellenére.

1660-1661 körül a hollandiai Katwijk községben lévő Rijnsburgba költözött, amely a leideni egyetem közelében fekvő kollégiumi szellemi központ volt. Itt látogatta meg Henry Oldenburg, a Királyi Társaság titkára, akivel később hosszú és gazdag levelezést folytatott. 1663-ban Rijnsburgból a mai Hága külvárosában fekvő Voorburgba ment, ahol latin tanáránál, később pedig Daniel Tydeman festőnél és katonánál lakott, és maga is kipróbálta magát a festészetben. Ott kezdte el tanítani egy Casearius nevű tanítványát Descartes tanaira. Ezekből az órákból készítette el A Descartes filozófiájának alapelvei című művét, amelynek kiadása nyomán a rossz problémája köré csoportosuló levelezés kezdődött Willem van Blijenberg kálvinista kereskedővel, aki az Etika és a Teológiai-politikai értekezéssel szemben fogalmazott meg ellenvetéseket. Valószínű, hogy két mű megírása előzte meg az Elvek kiadását: az Értekezés az értelem reformjáról (befejezetlen és a posztumusz művekkel együtt jelent meg) és a Rövid értekezés (csak a 19. században jelent meg).

Az 1660-as években Spinozát egyre több támadás érte, mint ateistát. Az, hogy néhány kortársával ellentétben nem perelték be, valószínűleg annak köszönhető, hogy latinul és nem hollandul írt. 1669-ben megrendítette barátja és tanítványa, Adriaan Koerbagh halála, akit azért ítéltek el, mert a keresztény vallás elleni erőszakos vádiratot tett közzé, és aki a Rasphuis börtönben halt meg. Ebben a feszült helyzetben megszakította az Etika megírását, hogy megírja a Teológiai-politikai értekezést, amelyben megvédte „a filozófia szabadságát”, és szembeszállt az ateizmus vádjával. A mű 1670-ben jelent meg, névtelenül és hamis megjelenési hellyel. Heves vitákat váltott ki, többek között olyan „nyitott” gondolkodók részéről, mint Leibniz, és olyan emberek részéről, akikkel Spinoza alkalmanként magánemberként találkozott, például Condé kálvinista környezetének tagjaival. Ez utóbbiak számára fontos volt az új filozófia (Descartes, Hobbes) megkülönböztetése Spinoza radikálisabb gondolkodásától. Ami a zsidó vallási hatóságokat illeti, elítélték a művet – amely nem volt túlságosan hozzáférhető, mivel latinul íródott, és – Balthazar (Isaac) Orobio de Castro filozófus által cáfolták.

Ettől kezdve egy pecsétgyűrűt viselt, amellyel a postáját jelölte, és amelybe a „caute” (latinul „megfontoltan”) szót vésték be Sub rosa.

1671 áprilisában a tartományi zsinatok kérésére a holland bíróság úgy döntött, hogy rendeletet kell kiadni Spinoza Traktátusának – amelyet a keresztények továbbra is „Voorburgi zsidónak” neveztek – és más istenkáromlónak tartott művek, például Hobbes Leviatánjának terjesztésének betiltásáról. Emellett felszólított a szerzők és az e művek kiadásáért felelős személyek felelősségre vonására. A holland államok azonban vonakodtak követni a Bíróság döntését, és betiltani a latin nyelven írt műveket. Csak 1674-ben, de Witt régens bukása után tiltották be ténylegesen a világi hatóságok a szóban forgó könyveket.

A politikai környezet a francia invázióval még kedvezőtlenebbé vált Spinoza számára. Az Egyesült Tartományok átvétele Orániai Vilmos által végleg véget vetett a kvázi köztársasági liberalizmus időszakának. A de Witt testvérek meggyilkolása (1672) után Spinoza felháborodása olyannyira elhatalmasodott rajta, hogy ki akart tenni egy plakátot az utcára a gyilkosok ellen („Ultimi Barbarorum” vagy „Az utolsó barbárok”), de háziura állítólag lebeszélte erről.

A Voorburgból 1670 körül Hágába költöző filozófus azonban nem hagyta el az országot, csak időnként utazott el Utrechtbe vagy Amszterdamba, amelyek kevesebb mint negyven kilométerre voltak otthonától. 1673-ban például függetlenségi okokból visszautasította a pfalzi választófejedelem meghívását, aki a mai Németország területén lévő heidelbergi egyetem tanszékét ajánlotta fel neki.

1675-ben Spinoza megpróbálta kiadni az Etikát – de nem volt hajlandó vállalni az ezzel járó kockázatot -, és elkezdte írni a Politikai értekezést. Merész gondolkodásmódja miatt olyan csodálói és személyiségek keresték fel, mint Leibniz. Annak ellenére, hogy elszigetelt aszkétának képzelték, mindig is fenntartotta barátai és levelezőtársai hálózatát, köztük Lambert Van Velthuysenét, aki legalábbis részben ellentmondott magányos ember hírnevének. Ők voltak azok, különösen az orvos Lodewijk Meyer (en) és Jarig Jellesz, akik kiadták posztumusz műveit: az Etikát, a legfontosabbat, és három befejezetlen értekezést (Értekezés az értelem reformjáról, Politikai értekezés és A héber nyelvtan rövidítése (la)).

Rossz egészségi állapotban és takarékos életmódja ellenére 44 évesen, 1677. február 21-én halt meg Hágában, ahová 38 évesen egyedül érkezett.

Amikor meghalt, a családja továbbra is meg volt győződve arról, hogy a pokolból merítette tudományát. Csekély anyagi örökséget hagyott hátra, de könyvtára latin nyelvű művekben gazdag volt, kéziratait pedig kézirataiból posztumusz kiadatta. Nővére, Rebeca csak azt tartotta meg, amit nem tudott elárverezni az utcán, a zokniktól a függönyökig, és a 160 fontot, munkájának gyümölcsét, amelyből a patikában vagy a borbélynál hátrahagyott néhány adósságot tudta rendezni. Baruch Spinoza a temető protestáns részében van eltemetve.

Conraad Van Beuningen szerint Spinoza utolsó szavai a következők voltak: „Istent szolgáltam a nekem adott fények szerint. Másképp szolgáltam volna neki, ha másokat adott volna.

A tudás elmélete

Spinoza spekulatív filozófiája elsősorban deduktív, tehát szükségszerűségre törekszik. Inkább geometrico, azaz „geometriai módon” íródik: definíciók, majd axiómák és posztulátumok, végül tételek, amelyek egy állításból, egy bizonyításból és egy lehetséges szkoliából állnak. A nem a priori, hanem „konstruktív” axiómákból és definíciókból szigorúan levezetett logikai szekvenciák szerint, a matematika megértésének sajátos modellje alapján fejlődik. Nos, ez a választás egyáltalán nem „önkényes” abban az értelemben, hogy „motiválatlan”: ez a tudás lényegéről való valódi elmélkedés eredménye, egy olyan lényegé, amely a szükségszerűséghez kapcsolódik. Ezért szükséges, hogy először is kifejtsük a tudásnak az ő filozófiájában általánosságban érvényesülő eszméjét, amelynek elemeit mindenekelőtt a Tractatus de intellectus emendatione című művében találjuk (Bernard Pautrat újrafordította a szószerintibb Traité de l’amendement de l’intellect címmel).

Spinoza művében háromszor használja a megismerési módok tipológiáját:

Az Értelem reformjáról szóló értekezésben Spinoza az érzékelés több fajtáját különbözteti meg:

Az érzékelés bizonyos formáinak összehasonlításával világosabb képet kaphatunk arról, hogy mi a negyedik érzékelési mód.

A hallomásos észlelés (I) az észlelés legbizonytalanabb formája: például nap mint nap feltételezzük, hogy ismerjük születési dátumunkat, még akkor is, ha nem tudjuk ellenőrizni.

Az idő és a tér olyan elemek, amelyek a tudatba beivódnak, és ott is maradnak, amíg más tapasztalatok nem mondanak ellent nekik. Ellenkező esetben kétségek merülnek fel. Ezek a tapasztalatok nem nyújthatnak számunkra bizonyosságot. Az ilyen típusú tapasztalatokat Spinoza így nevezi: experientia vaga. Ez az esetek egyszerű felsorolása, olyan felsorolás, amely nem racionális, mert sem elv (és ezért nem lehet komolyan igaznak tartani), sem érv.

Az első két észlelési mód közös jellemzője, hogy „irracionálisak”, bár hasznosak a mindennapi életvitelhez. Irracionalitásuk jele az a bizonytalanság, amelybe beleveszünk, ha követjük őket. Ezért szükséges, hogy lehetőség szerint ne játsszanak túlságosan meghatározó szerepet a tudás felépítésében. Ez az oka annak is, hogy az Etika az észlelésnek ezt a két első módját egyetlen „ismeretfajtába” csoportosítja, amelyet „véleménynek” vagy „képzeletnek” nevez.

A racionális megismerés (III) teljesen más eljárást alkalmaz: a jelenségeket nem izolálja, hanem összefüggő sorrendben, a deduktív sorrendnek megfelelően kapcsolja össze őket. Ez az, amit Descartes „okok láncolatának” (vö. Discourse on Method, II) vagy dedukciónak nevezett. De, hogy úgy mondjam, mire akasztjuk az okok láncolatának első láncszemét? Ha lebegve hagyjuk, akkor nyitva áll az ajtó a végtelenbe való regresszió előtt, amit Spinoza elutasít, akárcsak Arisztotelész a Metafizikában („Valahol meg kell állnunk!”). Ha a már felépített lánc egy másik láncszeméhez csatoljuk, akkor logikai hurkot (petitio principii), más szóval ellentmondást alkotunk. Ettől kezdve ahhoz, hogy az okok láncolata által alkotott ismeret igaz (és már nem pusztán koherens) legyen, egy adott igaz gondolattól kell függenie, ami az elvét fogja alkotni. Az észlelés harmadik módja tehát egy kiindulópont (elv) igazságának megőrzésére és továbbadására szolgál, de nem annak előállítására.

Ezzel elérkeztünk a negyedik mód szükségességéhez.

Ez az intuitív tudás (IV). Ahogy maga Spinoza mondja: „habemus ideam veram” („van igaz eszménk”, Értekezés az értelem reformjáról, 33. §). Ez az igaz idea Istené, aki „az, ami önmagában van” (a szubsztancia meghatározása az Etika, I., III. meghatározás). Ez a minden adekvát megismeréshez szükséges abszolút kiindulópont, az eredeti igazság, amely „önmagának és a hamisnak a normája” (Etika, II, 43).

Az Értelem reformjáról szóló értekezés után a tudás fokozatait, amelyekből „tudásfajták” lettek, négyről háromra csökkentették.

Gilles Deleuze a következő példákkal illusztrálja az etikában jelen lévő háromféle tudást, amelyek mindegyike egy-egy sajátos életformának felel meg:

A Rövid értekezésben ezt a kérdést a II. könyv 1. fejezete tárgyalja.

Az Etikában is megtalálható a II. rész, 40. tétel, 2. skizma.

Spinoza elutasítja az igazság klasszikus elméletét, amely szerint az eszme igazsága a kézzelfoghatónak van alárendelve. Ebben a klasszikus felfogásban az igazság egy külsődleges minőség, amelyet aztán az ideának az ideával (a tárgyával) való megfelelése határoz meg: az igazság tehát adæquatio rei et intellectus. Spinoza a saját igazságfelfogását a matematikára való hivatkozással támasztja alá, egy olyan tudományra, amelyben az igazságot nem rendelik alá a tárgy létezésének. Valóban, amikor egy matematikus tanulmányoz egy tárgyat (például egy háromszöget) és annak tulajdonságait (a háromszög szögeinek összege 180°), nem kérdezi meg magától, hogy ez a tárgy valóban létezik-e az őt felfogó elmén kívül. Az igazságot tehát már nem a tárgyhoz, hanem a tudást létrehozó értelemhez viszonyítva határozzuk meg.

Spinoza számára az igazság az eszmének belső tulajdonsága, és a formális létére való hivatkozás nélkül tárja fel önmagát: „Bizony, ahogyan a fény önmagát és a sötétséget ismertté teszi, úgy az igazság is normatív önmagára és a hamisra nézve” (Etika II, 43. prop., Scolia).

Spinoza tehát a karteziánus ismeretelmélet egy részére támaszkodik, amely szerint az igaz eszmének van egy belső jele (Descartes-nál a természetes fény által feltárt „tiszta és világos”), miközben szakít az eszme és a valóság alárendeltségének klasszikus felfogásával.

Leegyszerűsítve, az igaz gondolat három jellemzőjét azonosíthatjuk Spinozánál:

A lét és a létezők elmélete

Az Etika első könyve, amelynek címe „Istenről”, az anyag meghatározásával kezdődik, Istenhez csak a hatodik meghatározásban jutunk el. A szubsztancia tehát Isten előtt van definiálva, de az első rész 14. tétele megmutatja, hogy a természetben csak egyetlen szubsztancia van, és ez Isten.

A szubsztancia „az, ami önmagában van és önmagában fogható fel, vagyis az, aminek fogalma nem szorul rá egy másik dolog fogalmára ahhoz, hogy kialakuljon” (Etika I, 3. meghatározás). Míg Descartes a szubsztanciák végtelen sokaságát képzelte el, Spinoza egyetlen, végtelen számú attribútumból álló, abszolút végtelen szubsztanciát képzel el: Istent, azaz a természetet (Deus sive natura). Nem szabad azonban azt gondolni, hogy az attribútumok a szubsztancia „hatásai” vagy „véletlenjei”, és hogy az utóbbi bizonyos transzcendenciát fejez ki velük szemben (a spinozizmus immanentizmus): a szubsztancia és az attribútumok „ugyanaz a dolog” (Etika I., 2. tétel, 20. prop.), az attribútum a szubsztancia ész általi érzékelése. Az ember a szubsztanciának csak két attribútumához fér hozzá: a kiterjedéshez és a gondolkodáshoz, de ezekből végtelen sok van.

A szubsztancia és az attribútumok alkotják azt, amit Spinoza a Természetes Természettel ellentétben Természetes Természettől származó természetnek nevez, amely az Isten által önmagában szükségszerűen létrehozott végtelen számú módusból (a szubsztancia módosulása) áll (Etika I, Schol. Prop. 29). A móduszok tehát az anyag létmódjai, amelyeket az egyes attribútumok alatt észlelünk. Az ember például test, azaz a kiterjedés egy módja, és elme, azaz a gondolkodás egy módja, de egy végtelen értelem számára valami más is, mint amit egy véges értelem érzékelni képes. Különbséget kell azonban tenni a végtelen módok (közvetlen és közvetett) és a véges módok között: a közvetlen végtelen módok azok, amelyek Isten valamely tulajdonságának abszolút természetéből következnek; a közvetett végtelen módok azok, amelyek Isten valamely tulajdonságának természetéből következnek közvetve, azaz valamely tulajdonságból, amennyiben azt egy végtelen módosítás érinti. A mozgás például a kiterjedés közvetlen végtelen módja (64. levél Schullerhez).

Isten tehát a Természet, az egyedülálló és végtelen Anyag. Csak a szubsztancia rendelkezik (és „van” is) azzal a hatalommal, hogy önmagában létezzen és cselekedjen. Minden, ami véges, ezzel szemben valami másban és valami más által létezik, ami által szintén fogantatik (a módusz definíciója). A szubsztanciának végtelen számú attribútuma van (első közelítésben az attribútum egy kifejezésmód, egy észlelési mód), amelyek közül csak kettő hozzáférhető számunkra: a gondolat és a kiterjedés. Minden egyes, véges dolog módusz, azaz valami, ami egyszerre „része” az egésznek és „hatása” a szubsztanciának. Minden módusznak tehát két aspektusa van. Egyfelől a módusz csak egy meghatározott rész, amely az összes többi módusszal külső kapcsolatban áll. Másrészt azonban minden módusz pontosan és határozottan kifejezi Isten lényegét és abszolút létét; ebben az értelemben a módusz az anyag affektusa. A nehézséget az jelenti, hogy megértsük, hogy minden egyszerre tartozik Isten összes (végtelen) attribútumához.

Például egy kő egy fizikai test a térben, de egy kő egyben egy eszme is, a kő eszméje (és valami más, amit nem ismerünk). Az egyén a mozgás és a nyugalom szinguláris viszonya. Például egy sejt, egy szerv, egy élő szervezet, egy társadalom, egy naprendszer stb. Vannak tehát „egymásra épülő” egyedek. A legfőbb individuum a Természet egésze, amely nem változik (a mozgás és a nyugalom viszonyát a fizika törvényei adják: ezek a törvények soha nem változnak). Minden egyes egyednek, azaz minden dolognak megfelel tehát egy eszme. Egy dolog „szelleme” nem más, mint az adott dolog „eszméje”. Szókratész szelleme Szókratész testének eszméje. Tehát mindennek van szelleme: ez Spinoza animizmusa. De a szellemek között van egy „hierarchia”: egy szellem annál gazdagabb, minél inkább egy „összetettebb” test ideája, minél inkább fel van ruházva számos hatás- és cselekvőképességgel. Ezért az ember elméje gazdagabb, mint egy béka vagy egy kő elméje. Egy másik következmény: mivel a testemről alkotott elképzelésem van (a testem elképzelése vagyok), „hallgatólagosan” vagy „virtuálisan” e test összes affektusának (módosulásának) az elképzelése is megvan, tehát azoknak a dolgoknak az elképzelése is, amelyek hatással vannak erre a testre (például a napra, amelyet látok), pontosabban arra a módosulásra, amelyet a nap okoz bennem. Ezért egy dologról alkotott „érzésünk” többet árul el szervezetünk természetéről, mint a dologról „önmagában”.

Mindennek a lényege az az erőfeszítés (conatus, vágy), hogy megmaradjon a létében, ugyanúgy, ahogy a kő megmarad a mozgásában, vagy az élőlény az életben. Ezt az állhatatosságot lehet „statikus” értelemben (állhatatosság az állapotában) vagy dinamikus értelemben (az erejének növelése vagy csökkentése) érteni, ami vitathatatlanul sokkal lényegesebb. Minden egyes dologra (módra, részre) hatással lehet a többi. Ezen affektusok közül néhány módosítja a cselekvőképességünket: Spinoza ekkor affektusról beszél. Ha ez az affektus növeli hatalmunkat, akkor öröm, gyönyör, szeretet, vidámság stb. formájában nyilvánul meg, ha pedig csökkenti, akkor az erőszak egyik formája. Ha csökkenti, akkor szomorúságként, fájdalomként, gyűlöletként, szánalomként stb. jelentkezik. Más szóval, minden öröm az az érzés, amely hatalmunk növekedését kíséri, míg minden szenvedés az az érzés, amely annak csökkenését kíséri. Mivel minden arra törekszik, hogy fennmaradjon a létében, nincs „halálhajtás”: a halál mindig kívülről jön, definíció szerint.

Bár Spinoza tanítása Isten racionálisan felépített meghatározásán alapul, amelyet Isten létezésének bizonyítása követ; bár ő is egy racionális vallást javasolt, Spinozát kortársai általában ateistának és vallástalan szerzőnek tartották, de ő erőteljesen próbált szembeszállni ezzel a felfogással, amint az Oldenburghoz írt 30. leveléből is kiderül, amelyben kifejti, hogy a Teológiai-politikai értekezés megírásának egyik oka, hogy felvegye a harcot „a közönségesek véleményével”, akik ateistának tartják őt, majd pedig 43. levelében Jacob Ostenhez, ahol Lambert van Velthuysen teológusnak ugyanerről az egykor (névtelenül) kiadott Értekezésről szóló kritikájára válaszolva védekezik az ellen a vád ellen, hogy „a hátsó ajtón keresztül titokban ateizmust tanít”, és ahol a vallással kapcsolatban azt írja:

„Hogy ne essek babonába, szerinte az egész vallást megdöntöttem volna. Nem tudom, mit ért babona és vallás alatt. De könyörgöm, vajon megdönti-e az egész vallást, ha azt állítjuk, hogy Istent szuverén jónak kell elismernünk, és szabad lélekkel kell őt mint ilyet szeretnünk? Hinni, hogy ebben a szeretetben áll legfőbb boldogságunk és legnagyobb szabadságunk? Hogy az erény jutalma maga az erény, és hogy az ésszerűtlenség és az önmegtagadás büntetése éppen az ésszerűtlenség? Mindezt nemcsak kifejezően mondtam, hanem a legszilárdabb érvekkel be is bizonyítottam.

Spinozát azonban Pierre Bayle a Szótárában még mindig a „rendszer ateistájának” tartotta, és a spinozizmust össze lehetett keverni a libertinizmussal. A 18. században még a Traité des trois imposteurs (Értekezés a három imposztorról) című blaszfémikus művet is újra forgalomba hozták La Vie et l’esprit de M Benoit Spinoza (M Benoit Spinoza élete és szelleme) címen, amelyben Jean Maximilien Lucas, a mű feltételezett szerzője bocsánatot kért Spinoza exegetikai módszeréért, és a Spinoza gondolkodása és a libertinizmus szelleme közötti összehasonlítást ellentmondásosnak tartotta.

1785-től kezdve a panteizmus-vita újraélesztette a vitát. A felvilágosodás racionalizmusát, amelyet Jacobi Spinoza, valamint Leibniz és Wolff örökségének tekintett, az utóbbi azzal vádolta, hogy szükségszerűen panteizmushoz vezet, Jacobi azzal vádolta az utóbbit, hogy szükségszerűen panteizmushoz vezet, egy olyan tanításhoz, amely azt állítja, hogy „a partikuláris dolgok semmi, ha nem Isten attribútumainak affektusai”, és amely Jacobi szerint „a bibliai teizmus élő Istenével” áll szemben, míg „a spinozista szubsztancia, a halál és nem az élet elve, amely minden lévén, magába olvasztja minden meghatározottságát, és semmit sem hagy magán kívül, a semmibe redukálja magát”. Jacobi számára ez rejtett ateizmust jelentene. Mendelssohn után Herder is beavatkozott a vitába, hogy megvédje Spinozát: „Hogy ő nem ateista, az minden oldalról világosan kitűnik; Isten eszméje számára az első és az utolsó, mondhatni az egyetlen eszme, amelyhez a világ és a természet megismerését, önmagának és mindennek a tudatát, ami körülveszi, kapcsolja”. Hegel a spinozizmus ateizmusnak minősítését is cáfolta, úgy vélve, hogy Spinoza távolról sem tagadná Isten létezését, hanem a világ létezését tagadná, ami akozmisztikussá tenné.

A huszadik századi Franciaországban az ateizmus már nem vád, hanem állítás Spinoza olyan kommentátorai részéről, mint Althusser, Negri, Deleuze vagy Misrahi. Ezek a szerzők ragaszkodnak az isteni transzcendens felfogás és az immanencia naturalista vagy akár materialista filozófiája közötti ellentéthez: Isten nem külsődleges a világhoz képest, hanem immanens a természethez képest, és ezért nem más, mint a természet. Hasonlóképpen az ember és a társadalom sem külsődleges a természethez képest: az embert nem szabad úgy felfogni, mint „birodalmat a birodalomban”. Egy 2017-es, Frédéric Lenoirral folytatott eszmecserében Robert Misrahi összefoglalta, miért támogatja Spinoza „maszkos ateizmusát”: jelmondata a „Caute, méfie-toi” volt, ami teljes mértékben indokolt volt, hiszen már áldozatul esett egy vallási fanatikus késelési kísérletének; akkor Spinoza nem válaszolt Velthuyssen támadásaira, amelyekben a személyes és teremtő isten hiányát bírálta benne, csak annyit válaszolt, hogy nem lehet ateista, hiszen nem libertinus. Lenoir azt válaszolta, hogy ha egyértelmű, hogy Spinoza Istene nem személyes és nem teremtő, ellentétben a monoteista vallásokkal, akkor nem szentelte volna Etikájának első részét Istennek, ennek az „abszolút végtelen lénynek”, ha ateizmusát el akarta volna rejteni. Lenoir emlékeztet arra, hogy Isten eszméje nem redukálható a nyugati monoteizmusok által adott definícióra, semmi sem akadályozza meg abban, hogy egy személytelen, minden dologban immanens Istent képzeljen el, „nem hisz annak az Istennek az általa infantilisnek tartott ábrázolásában, akit embertársai imádnak, hanem Istent végtelen lényként, az értelem elveként és a jó élet modelljeként gondolja el”, ami arra készteti, hogy „inkább „panteizmusról”, mint „teizmusról” beszéljen”.

Megjegyzendő, hogy Martial Guéroult a pánteizmus kifejezést javasolta Spinoza álláspontjának jellemzésére: „A dolgok Istenhez való immanenciájával a panteizmus, pontosabban a pánteizmus egy bizonyos formájának első alapjait fektették le. Ez nem panteizmus, ahogyan helyesen nevezik, hiszen nem minden Isten. A módusok tehát Istenben vannak, anélkül, hogy a szó szoros értelmében Isten volnának, mert az anyaghoz képest utólagosak, általa keletkeztek, és mint ilyenek, azzal közös mérték nélkül, toto genere különböznek tőle. Pontosíthatjuk azonban, hogy Spinozánál Isten éppúgy „benne van” a móduszokban, mint ahogy a móduszok „benne vannak” Istenben, hiszen Spinoza szerint „minél jobban ismerjük az egyedi dolgokat, annál jobban ismerjük Istent”.

Spinoza mindenesetre kifejezetten elutasítja Isten minden antropomorfikus felfogását, vagyis azt, amely őt egy emberi „személy” képében képzelné el. Az antropomorfizmusnak ez az elutasítása már nagyon korán megjelenik gondolkodásában: már a metafizikai gondolatokat tartalmazó Függelék megírásakor, amely Descartes Filozófiai alapelvek kifejtését követi, kifejezetten megfogalmazódik: „Nem helyénvaló, hogy Istenről azt mondják, hogy bizonyos dolgokat gyűlöl vagy szeret”.

A párhuzamosság kifejezés nem szerepel Spinoza saját szövegeiben, hanem utólag hozták be kommentátorai (a kifejezést először Leibniz használta a Considerations on the Doctrine of a Universal Mind című művében).

Tudjuk, hogy Spinoza számára minden egyén egy test, a kiterjedés módja, és egy elme, a gondolkodás módja; és ez az elme a test eszméje. A szubsztancia egységéből következően az egyes attribútumok között a módok rendjének azonosságának (izomorfia) és az összefüggések azonosságának (izonómia) kell fennállnia. A test affektusai és az elme ideái között tehát megfelelés van. Ebből következik, hogy bármely testet el lehet képzelni a kiterjedés módjában és az elme módjában. Például a kő kiterjedt létmódja és az elmében való létmódja között megfelelésnek kell lennie. Spinoza azonban elutasít minden kauzalitást e módok között, mivel a test és az elme egy és ugyanaz a dolog, amelyet két különböző attribútum alatt észlelünk.

A párhuzamosság kifejezés a kauzális kölcsönösség nélküli megfelelésnek ezt a gondolatát fejezi ki, ami lehetővé teszi Spinoza számára, hogy egyenlő méltósággal ruházza fel a testet és az elmét: nincs szó a test leértékeléséről az elme javára.

Ezt a párhuzamosság kifejezést ma kritizálják az általa kiváltott dualizmus miatt, és a Spinoza által használt „arány” kifejezéssel helyettesítik. Maxime Rovere, a La Théorie spinoziste des rapports corps című folyóiratban megjelent cikkében

Az ember és szenvedélyei

A conatus az az erőfeszítés, amellyel „minden dolog, amennyire önmagában van, arra törekszik, hogy megmaradjon létében” (Etika III, 6. tétel). Ez az erőfeszítés „semmi, ami kívül esik az adott dolog tényleges lényegén” (Etika III, 7. tétel).

A conatus egy dolog vagy egy egyén erejének kifejeződése, amennyiben véges módszerként, azaz a természetessé vált Természet részeként fogjuk fel. Ezért szükségképpen végtelen számú külső okkal szembesül, amelyek hol megakadályozzák, hol lehetővé teszik törekvését (Etika IV, 4. tétel). Az emberben a conatus nem más, mint az a vágy, amely természetes módon arra készteti, ami számára jónak tűnik. Spinoza megfordítja a vágyról alkotott általános felfogást, amely szerint az ember azért vonzódik egy dologhoz, mert jónak ítéli azt: „ami az erőfeszítést, az akaratot, az étvágyat, a vágyat megalapozza, az nem az, hogy az ember egy dolgot jónak ítélt; hanem éppen ellenkezőleg, az ember éppen azáltal ítéli jónak a dolgot, hogy az erőfeszítés, az akarat, az étvágy, a vágy révén hajlik feléje”. (Etika III, 9. tétel, scolie). Ami Spinoza számára elsődleges, az az idea és a vágy – a tudat a maga részéről semmit sem tesz hozzá az étvágyhoz. A tudat nem lesz, mint Descartes-nál, az ember végtelen akaratának kifejeződése, hanem az eszme puszta tükörképe (ami lehet adekvát, de általában nem az) önmagára. A test és az elme egy és ugyanaz a dolog, amelyet hol a „kiterjedés”, hol a „gondolat” attribútuma alatt észlelünk. Mivel mindegyik attribútum független és önmagában felfogott, a test éppúgy nem tudja meghatározni az elmét, hogy gondolkodjon, mint ahogy az elme sem tudja meghatározni a testet, hogy mozogjon vagy pihenjen (ez a párhuzamosság vagy az anyag egységének következménye). Az erőfeszítés tudata nem az elmének az erőfeszítés eszméjére való aktív reflexiója, hanem az erőfeszítés eszméjének passzív reflexiója az elmében. A tudat gyakran csak illúzió, nyitott szemmel kovácsolt álom; az ember lényege az ereje (a test és az elme, az elme csak a test eszméje).

A conatus a lét fenntartását és megerősítését jelenti: egyrészt a test részei közötti mozgás és nyugalom jellegzetes viszonyának fenntartása (a forma fenntartása), másrészt azon módok számának növelése, amelyekkel a test más testek által befolyásolható, és viszont hatással lehet rájuk (Etika IV, 48. és 49. tétel).

A conatus alapvető szerepet játszik Spinoza affektuselméletében. A vágy az öröm és a szomorúság mellett a három elsődleges affektus egyike. Ha az erőfeszítés, vagyis a vágy sikerrel jár, az egyén egy nagyobb erő, vagyis a tökéletesség felé halad, és azt mondjuk, hogy az öröm érzése érinti; ezzel szemben, ha az erőfeszítését megakadályozzák vagy meghiúsítják, akkor egy nagyobb tökéletességből egy kisebb tökéletesség felé halad, és azt mondjuk, hogy a szomorúság érzése érinti. Az affektusok egész spinozista elmélete tehát a kisebb tökéletességből a nagyobb tökéletességbe való folyamatos átmenet elvére épül, és fordítva, a conatus sikerének vagy kudarcának megfelelően, amelyet maga is a külső véges módokkal való találkozás és a test ebből eredő affektusai határoznak meg.

Etika és szabadság

Spinoza filozófiája alapvetően egy racionális és intellektualista etika megalkotására irányul. Ezt úgy írja le, mint „a szabadsághoz vezető utat” (Etika V., előszó), de a „boldogsághoz” is (idem). A spinozista etika, amelyet különösen az Etika, de más műveiben is leír, mindenekelőtt a determinizmus és a szabadság összeegyeztetésében áll. Egy ilyen felfogás szembemegy a szabad akaratba vetett hittel, amely szerinte csak a minket meghatározó okok tudatlanságán alapul. Ezt egy hosszú gondolatsorral bizonyítja.

Spinoza számára minden lény természetes joga szigorúan korrelál természetének erejével. A „természeti törvények” tehát csak azt akadályozzák meg, ami lehetetlen vagy ellentmondásos, azaz „végrehajthatatlan” vagy „nem kívánatos” (Teológiai-politikai értekezés, a továbbiakban TTP, IV). Mivel minden arra törekszik, hogy „megmaradjon a maga létében” (conatus), e szükségszerűség tudatosításáról van szó, hogy jobban törekedhessünk a megvalósítására. Ennek eszköze lényegében az értelem és az Isten, azaz a Természet (Deus sive Natura) iránti szeretet. A szabadság tehát a cselekvés okainak megfelelő ismeretében áll. Minél jobban ismeri az ember a világot, annál jobban ismeri Istent, és következésképpen annál örömtelibb. A tudás tehát nem pusztán bevezető eleme az etikának: teljes mértékben része annak.

Definíció szerint minden „hatékony” cselekvés egy adekvát és teljes eszme, amely a megértésből ered, míg minden szenvedély egy elégtelen eszme, mert hiányosan érthető a keletkezésének okaiban, amelyek a képzeletből erednek. Ezért elég egy szenvedély átgondolt és adekvát ismerete ahhoz, hogy az cselekvéssé váljon. Egyes szenvedélyek növelhetik cselekvőképességünket (pl. ha egy harmadik személy cselekedete által meggyógyulunk), de minden cselekedetünk növeli cselekvőképességünket. Az etika célja pedig az, hogy egyre aktívabbá váljon, vagyis hogy a képzelet helyett az értelmünk erejét fejtse ki. Ráadásul értelmünk örökkévaló, míg elménknek az a része, amely a képzelet és az emlékezet (a dolgok empirikus létezéséhez kötődő hiányos elképzelések), a testtel együtt elpusztul.

A szabadságról és a determinizmusról szóló, Schullerhez írt híres levelében, amelyben egy kő mozgásának példáját használja, Spinoza azt írja, hogy „A szabadságot nem a szabad végzésben, hanem a szabad szükségszerűségben helyezem el. A szabadság tehát nem áll szemben a szükségszerűséggel vagy a természetes determinizmussal, mint Kant, aki A gyakorlati ész kritikájában az „érzékfeletti” vagy transzcendentális gyakorlati szabadságot állítja szembe az okok és hatások empirikus és természetes láncolatával.

Spinoza etikai elmélete szöges ellentétben áll azzal az elképzeléssel, hogy a rossz az emberi gyengeség vagy az „emberi természet hibája” eredménye, amely maga is Ádám eredendő bűnének és a bűnbeesésnek köszönhető. Szent Ágostonnal ellentétben (Isten városa, XXII. könyv) Spinoza nem gondolja, hogy az emberi természetnek két állapota van, az egyik a bűnbeesés előtti, a másik a bűnbeesés utáni. Szerinte „nem múlik rajtunk, hogy az elménk egészségesebb-e, mint a testünk”, mivel a szabadság nem áll ellentétben a determinizmussal, és Ádámnak éppúgy nem volt ereje helyesen gondolkodni, mint nekünk. A „bukás” gondolata radikálisan idegen a spinozista etikától.

A gonoszról alkotott felfogását különösen a Blyenbergh-hez írt leveleiben, vagyis a „gonosz leveleiben” fejti ki, amelyeket Deleuze kommentált. A gonosznak nincs valódi ontológiai léte: akárcsak a tévedés, amelyből kiindul, semmi „pozitív”. Istenhez képest tehát „negáció”, és csak hozzánk képest válik „privációvá”. Nincs tehát hiba mint olyan, csak hiányos vagy inadekvát elképzelések. A tiszta negativitás, a rossz a hatalom hiánya, és abból a hierarchiából ered, amelyet képzeletünk által állítunk fel a valóságos létező és egy absztrakt eszmény között, amelyet ráhelyezünk. Így mondom, hogy a vak ember azért van megfosztva látásától, mert látónak képzelem (XXI. levél Blyenberghnek). A Blyenberghnek írt XIX. levélben Spinoza tehát egyenesen szembehelyezkedik azzal, amit egyes kortárs filozófusok isteni parancs elméletnek neveznek:

„De nem értek egyet azzal, hogy a hiba és a rossz valami pozitív dolog, még kevésbé azzal, hogy bármi lehet vagy történhet Isten akarata ellenére. Nem elégszem meg azzal, hogy azt állítom, hogy a hiba semmi pozitívum, állítom továbbá, hogy helytelenül és antropomorfikusan beszélünk, amikor azt mondjuk, hogy az ember hibát követ el Istennel szemben, vagy hogy megsérti Istent.””

Szerinte ugyanis „a természetben minden, lényegét és tökéletességét tekintve, Isten fogalmát burkolja és fejezi ki” (TTP, IV): így a bolond, aki a szenvedélyek szerint cselekszik, éppoly „tökéletes”, mint a bölcs, aki az értelemnek megfelelően cselekszik. A bolond tökéletlenségéről tehát csak úgy beszélhetünk, ha más, felsőbbrendűnek hitt valóságokkal (pl. a bölcsekkel) hasonlítjuk össze. A gonoszság tehát csak a „mi értelmünk” szempontjából jelent hiányt, de az isteni értelem szempontjából semmi. Például egy embert azért ítélünk gonosznak, vagy azért mondjuk, hogy valamitől (jóságtól, bölcsességtől…) megfosztott, mert egy általános emberképhez hasonlítjuk, amelyhez képest hiányosnak tűnik:

„Az emberek ugyanis megszokták, hogy az azonos fajtájú egyedeket csoportosítják, például mindazokat, akiknek külső megjelenésük az emberé; ugyanazt a definíciót adják mindezekre az egyedekre, és úgy ítélik meg, hogy mindegyikük alkalmas az ebből a definícióból levezethető legmagasabb tökéletességre. Isten ezzel szemben semmit sem ismer elvontan, és nem alkot általános definíciókat”.

Kortársai nagyon gyakran félreértették ezt a szabadságról és a rosszról alkotott felfogását, mert nem tudták elképzelni, hogy az ember felelőssége megmaradhatna, ha elvennék tőle a szabad akaratot: így írt neki Blyenbergh: „Ha az ember olyan, amilyennek Ön mondja, akkor ez egyenértékű azzal, hogy kijelentjük, hogy az istentelenek ugyanúgy tisztelik Istent tetteikkel, mint a jámborok. Ha Isten nem ismeri a gonoszságot, akkor sokkal kevésbé hihető, hogy a gonoszságot büntetné. Akkor milyen okok tartanak vissza attól, hogy mohón kövessek el bármilyen bűntettet, feltéve, hogy megmenekülök a bíró elől? Az erényt, mondjátok majd, önmagáért kell szeretni. De hogyan szerethetném az erényt? A lényegből és tökéletességből nem kaptam akkora mennyiséget, mint amekkora részesedést” (XX. levél). Spinoza gyakran védekezett ezzel az ellenvetéssel szemben: így válaszol Schuller érvelésére, amely arra céloz, hogy egy ilyen elmélet „minden bűnt” megbocsáthatóvá tenne, azzal, hogy a metafizikai gondolatokat tartalmazó Függelékre hivatkozik:

„Újra megkérdezik majd: Miért büntetik az istenteleneket, hiszen természetüknél fogva és az isteni rendelet szerint cselekszenek? Azt felelem, hogy ők is isteni rendelet szerint bűnhődnek, és ha csak azokat kell büntetni, akikről azt gondoljuk, hogy saját szabadságukból kifolyólag vétkeznek, akkor miért akarják az emberek kiirtani a mérges kígyókat, hiszen azok saját természetükből kifolyólag vétkeznek, és nem tehetnek másként.””

Hasonlóképpen írja 78. levelében Oldenburgnak:

„Amit előző levelemben mondtam, hogy Isten előtt megbocsáthatatlanok vagyunk, mert Isten hatalmában vagyunk, mint agyag a fazekas kezében, azt úgy kell érteni, hogy senki sem tehet szemrehányást Istennek azért, mert Isten gyenge természetet vagy erőtlen lelket adott neki. Mert abszurd lenne, ha a kör panaszkodna azért, mert Isten nem adta neki a gömb tulajdonságait. De – ragaszkodsz hozzá -, ha az emberek a természet szükségszerűségéből fakadóan vétkeznek, akkor tehát megbocsáthatóak. (…) Úgy érted, hogy Isten nem haragudhat rájuk, vagy úgy, hogy méltók a boldogságra, azaz méltók arra, hogy Isten ismerete és szeretete birtokában legyenek? Ha az első értelemben, akkor ezt teljes mértékben elfogadom: Isten nem haragszik, minden az Ő rendelkezése szerint történik. De nem látom, hogy ez okot adna arra, hogy mindenki elérje a boldogságot: az emberek valóban lehetnek megbocsáthatóak, és mégis megfosztottak a boldogságtól, és sokféle gyötrelmet szenvedhetnek. Egy ló megbocsátható azért, mert ló, és nem ember. Aki egy kutya harapásától feldühödik, az megbocsátható, és mégis joga van megfojtani. És végül, aki nem tudja irányítani vágyait, és nem tudja azokat a törvényektől való félelemmel megfékezni, bár gyengesége miatt mentegetni kell, mégsem élvezheti a lélek békéjét, Isten ismeretét és szeretetét, hanem szükségképpen elpusztul.” Aki pedig nem tud uralkodni vágyain.

A büntetés alkalmazásához tehát nem szükséges feltételezni a szabad akaratot, a „jogi” értelemben vett erkölcsi felelősséget, tehát a bűnösséget sem. De – és ebben Kant egyet fog érteni Spinozával – aki a büntetéstől való félelem miatt tartózkodik egy bűncselekménytől, arról nem mondható, hogy „erkölcsösen cselekszik” (XXI. levél). Másrészt az Etika valóban a bölcsességhez vezető út, amely elvileg mindenkinek szól: senki sincs elvileg kizárva a „megváltás” e lehetőségéből. Mindezek az előítéletek Spinoza szerint Isten antropomorf felfogásából erednek, amely „személynek” tekinti őt, aki ezt vagy azt gyűlölné vagy szeretné, vagy aki azért lenne ott, hogy ítélkezzen felettünk (vagy, mint Mózes, aki „uralkodóként, törvényhozóként, királyként ábrázolta őt, noha mindezek a tulajdonságok csak az emberi természethez tartoznak, és távol állnak az isteni természettől” (TTP, IV). Ezért mondja Deleuze, hogy Spinoza számára a létezés nem ítélet, hanem próba, kísérlet.

Továbbá meg kell jegyeznünk, hogy míg a Természet szükségszerűen determinált, Spinoza a „törvények” szónak két jelentését különbözteti meg: egyrészt vannak természeti törvények, másrészt pozitív törvények vagy polgári törvények, amelyeket az emberek önként adnak maguknak (TTP, IV). Mármost, amennyiben a természeti törvény minden lény természetét fejezi ki, nem tűnik el a polgári társadalomban (lásd alább: politikai elmélet).

Politika és vallás

A Teológiai-politikai értekezésben, az egyetlen jelentős művében, amelyet még életében publikált, Spinoza bemutatja, hogy az egyházak és vallások számos teológiai állítása valójában politikai álláspont, amelynek semmi köze a bibliai szöveghez. Ábrahám ibn Ezra írásaiból merít, és a Biblia teljes olvasatát veszi elő; új olvasási módszert javasol, amely megköveteli, hogy a szöveget csakis magával a szöveggel magyarázzuk, anélkül, hogy többé-kevésbé „szabad” értelmezésekkel helyettesítenénk. Vagyis, ha az olvasó nem érti a szöveget, vagy ha az homályos vagy ellentmondásos, akkor a szöveg többi részében kell keresni más szöveghelyeket, amelyek fényt deríthetnek arra, amit éppen érteni próbálunk. Más szóval: a válasz a szövegben van, és nem az olvasó képzeletében kell keresni. Minden értelmezés tilos. A szöveg olvasásának megtanulásáról van szó, a teljes szöveg tiszteletben tartásával, amely szükségszerűen tartalmazza a keresett választ.

Spinoza tehát forradalmasította a szent szövegek megértését, közvetlenül szembehelyezkedve Maimonidésszel (és Averroésszel). Utóbbi ugyanis azt magyarázza, hogy ha a Szentírás ellentmond az értelemnek, akkor értelmezni kell, azaz a szó szerinti értelemtől a képletesig. Spinoza azonban úgy véli, hogy a Szentírás mindenekelőtt történelmileg datált beszámoló, amelyet a korabeli hébereknek szántak. Ezért elengedhetetlen a történeti-kritikai vizsgálat, hogy megtaláljuk a szöveg eredeti jelentését. Ehhez ismerni kell az óhéber nyelvet, a történelmi kontextust és a szereplők pszichológiáját. Így tehát: „A Szentírásról való minden ismeretnek tehát kizárólag abból kell származnia, és nem a tudomány eredményeivel való anakronisztikus összehasonlításból.

Ha a Biblia szövege csak az ésszel érthet egyet, akkor homályosságait és ellentmondásait a szöveg aprólékos tanulmányozásával és gondos olvasásával kell eloszlatni, amely megtiltja olvasójának, hogy értelmezésével átalakítsa azt, egy olyan olvasónak, aki ezért megtiltja magának, hogy a pillanat igényei szerint újra kitalálja azt.

Spinoza, akárcsak előtte Hobbes, kritikusan mutatja be a vallás, azaz az emberek hitének a politikai hatalmak általi felhasználásának rossz tulajdonságait, amelyek így arra késztetik alattvalóikat, hogy engedelmesen kövessék döntéseiket és végrehajtsák terveiket, még a legrosszabbakat is. A vallás – a vallásos hit – tehát a legbiztosabb és legkönnyebb módja annak, hogy az embereket arra késztessék, ami a hatalomnak megfelel, még akkor is, ha ez azt jelenti, hogy arra késztetik őket, ami a legártalmasabb és legszégyenletesebb számukra. De ők ezt nem veszik észre, és abban a hitben, hogy jót tesznek, és hozzájárulnak lelkük üdvösségéhez, pontosan az ellenkezőjét teszik, mivel megtévesztik őket a vallási felszólítások és ígéretek formáját öltő politikai beszédek.

A vallási illúzió (Spinoza számára nem lenne értelme azt állítani, hogy minden vallásos hit lényegében illuzórikus) és a vallás fenntartásában érdekelt minden hatalom elmélete után Spinoza a teológiai elemzést a politikai elemzésével egészíti ki, kifejtve a jó politikai szervezet alapelveit és azt a kapcsolatot, amelyet a vallásnak és a politikának a béke lehetővé tétele érdekében ki kell alakítania. Amint azt már Hobbes is elméletileg kifejtette a Leviatánban, a vallásnak alá kell vetnie magát a közös törvényeknek, amelyek rá ugyanúgy vonatkoznak, mint mindenkire, alá kell vetnie magát az államnak és a politikai hatalomnak, és csak a lelkek kormányzásával, valamint a jóság és az erkölcs tanításával, vagyis az igazságosság és a szeretet gyakorlásával kell foglalkoznia.

Ezután kidolgozhatja – ami a könyv célja – a szabadság politikai elméletét, megmutatva, hogyan keretezik azt a törvények; ezután Spinoza azzal érvel, hogy a gondolat- és véleményszabadság teljes mértékben jó, és azt az államnak teljes mértékben el kell ismernie. Először is, a mindenki számára biztosított szabad hit és gondolkodás szabadságának elismerése a vallási konfliktusok megszűnésének feltétele. Másodszor, ez a szabadság teljesen jó, és nem valószínű, hogy árt az államnak – ha a vallási és a politikai hatóságok között megfelelő munkamegosztás valósul meg – a hit és a vélemény szabadsága minden korlátozás nélkül biztosítható, kivéve azt, ami a gyűlöletre való felbujtás fogalmába tartozik, és ezért valószínűleg ártana az államnak. A gondolatszabadságot az államnak a polgári béke feltételeként védenie kell. A „biztosított” szabadság ilyen feltételek mellett „valójában” nem árthat az államnak.

Ez a demokrácia elméletét és a diktatúra minden formájának teljes érvénytelenségét jelenti, azt a téveszmés hatalmat, amely azt állítja, hogy túlmutat a hatalmán. Valóban, „senkinek sincs hatalma a nyelveknek parancsolni”, mivel az emberek maguk sem tudják ellenőrizni, hogy mit mondanak, így ugyanez igaz a hatalomra is. Ha a hatalom nem tudja irányítani a nyelveket (amelyek a beszélő alany irányításán túl beszélnek), akkor nem tudja irányítani a gondolatokat sem. Az állam nem szabályozza az emberi élet minden területét, mivel a polgári törvények nem terjeszthetők ki minden tevékenységre: „az emberi természet nem bírja elviselni, ha abszolút módon korlátozzák” (V. fejezet), és „mindent törvényekkel akarunk szabályozni, az embereket gonosszá teszi” (XX. fejezet).

Ezért „senki sem mondhat le az ítélkezés és a gondolkodás szabadságáról; mindenki a saját gondolatainak ura”. Ez egy olyan jog, amellyel mindenki természeténél fogva rendelkezik.

Optika

Spinoza hivatalosan és anyagilag is a csillagászati szemüvegek csiszolója volt. Ma már azonban lehetetlen, vagy legalábbis rendkívül bonyolult kideríteni, hogy ő volt-e az eredeti üvegcsiszolási technikák szerzője, vagy hogy ő volt-e a felelős a csillagászat technológiai fejlesztéséért.

Spinoza egyszerre volt „átkozott gondolkodó”, akit Mózes Mendelssohn Lessingnek írt levelében „döglött kutyának” nevezett, és elismert gondolkodó, különösen Hegel és Bergson által. A huszadik század második felében a spinozista tanulmányok újjáéledését olyan művek fémjelezték, mint Alexandre Matheron (Individu et communauté chez Spinoza, 1969), Gilles Deleuze (Spinoza et le problème de l’expression, 1968, és a könnyebben hozzáférhető Spinoza: philosophie pratique, 1981), Pierre Macherey (Hegel ou Spinoza, Maspero, 1977) és Toni Negri (L’Anomalie sauvage: Puissance et pouvoir chez Spinoza, 1982), illetve újabban Franck Fischbach (La production des hommes: Marx avec Spinoza, 2005), André Tosel (Spinoza ou l’autre (in)finitude, 2008), Chantal Jaquet, Pascal Sévérac és Ariel Suhamy (La multitude libre, nouvelles readings du Traité politique, éditions d’Amsterdam 2008), Frédéric Lordon (Imperium – Structures et affects des corps politiques, La Fabrique, 2016) munkái. Spinoza antijudaizmusának kérdése írásai, különösen az Etika alapján máig vita tárgyát képezi. Az olyan szerzők számára, mint Henry Méchoulan, valóban az Ószövetség, és így a judaizmus az, ami kifejezetten jobban célkeresztbe kerül, mint más vallások.

Gilles Deleuze a „filozófusok fejedelmének” nevezte, Nietzsche pedig „előfutárnak”, nem utolsósorban a teleológia elutasítása miatt. Hegel szerint „Spinoza a modern filozófia döntő pontja. Az alternatíva: Spinoza vagy nincs filozófia Spinoza megalapozza a nagy elvet: „Minden meghatározottság negáció”. A determinált a véges; mégis kimutatható, hogy minden, így a gondolat is determinált, tartalmaz negációt; lényege a negáción nyugszik”. Alain Billecoq Pierre Bayle szavaival élve „erényes ateistaként” jellemzi Spinozát.

A társadalom- és politikatudományokban

A Spinoza-tanulmányok újjáéledését gyakran jellemzi a Karl Marxszal való kereszthivatkozás és a „materializmusához” való ragaszkodás. Filozófiájának immanens jellege és a társadalomról mint transzindividuálisról való gondolkodása lehetővé teszi a módszertani individualizmus posztulátumainak megkérdőjelezését. Továbbá a még mindig gyakran hangoztatott társadalmi szerződéselmélettel szemben a Politikai értekezésben a „közös affektusok által egyesített szabad sokaság szervezetére” való hivatkozás új alapokat kínál az állam alkotmányáról való gondolkodáshoz.

Viták folytak a nők helyéről az ő gondolkodásában. A befejezetlen Politikai értekezésben Spinoza megtagadja a nők hozzáférését a politikai térhez. A hatalom és a hatalom szétválasztásával Spinoza a nők férfiak általi kisajátítását és mindkét területről való kizárását hangsúlyozta. Ez a téma továbbra is kétértelmű marad, és csak néhány szakember beszél róla.

A bölcsészettudományok területén

Sokat írtak arról, hogy Spinoza filozófiáját örömöt és boldogságot hozó bölcsességként ábrázolják, figyelmen kívül hagyva azt a tényt, hogy Spinoza a saját érzelmek alapos ismeretét támogatta, ami megkülönböztette őt az ókori filozófusoktól és Descartes-tól, aki csak az egyén szenvedélyeinek ellenőrzését szorgalmazta. Az Etika ötödik részének előszavában a filozófus ironikusan nyilatkozik francia kollégájáról, aki a tobozmirigy működését úgy írta le, hogy az képes uralni a lélek szenvedélyeit. Így a pszichoanalízis tekinthető annak a tudományágnak, amely a leginkább kibővítette Spinoza filozófiáját, amikor az affektusokról van szó.

Az elme és a test problémájáról

A dualizmussal és a kartezianizmustól örökölt pszichofizikai kölcsönhatás elméletével szemben Spinozára mint modellre és hivatkozási alapra hivatkoznak ma, hogy megvilágítsák a test és elme közötti kapcsolat problémáját.

A spinozista rendszer újraolvasása

A racionalitás tudományos modelljeinek Spinoza filozófiájában betöltött jelentőségéről szóló legújabb elmélkedés megújítja kulcsgondolatainak megértését. Egyrészt a 17. századi matematikai kutatások, másrészt a 17. században tárgyalt fizikai elméleti elvek perspektívákat kínálnak arra, hogy Spinoza mit vár az etika megújításától, amelyet a tudományos racionalitás eszménye által újragondolt etika újít meg.

Maxime Rovere és David Rabouin új megközelítéseket javasoltak Spinoza munkásságához: az egyik a levelezés új fordítása és egy monográfia révén, amelyben a rendszer fogalmát a plurális, heterogén és lokális módszerek fogalma váltja fel; a másik a rendszert egy olyan formalizmushoz igazítja, amely már nem Euklidésztől, hanem Riemanntól kölcsönöz.

Spinoza a művészetben és a kultúrában

Spinoza több regényben is fiktív szereplőként szerepelt, többek között Jean-Bernard Pouy Spinoza fucks Hegel trilógiájában (Spinoza fucks Hegel, 1983, A Sec!, 1998 és Avec une Poignée de Sable, 2006); Joann Sfar Le Plus Grand Philosophe de France (2014). Irvin Yalom The Spinoza Problem (2012, ford. fr. 2014) című művében is szerepel. 2017-ben ismét főszereplője volt Maxime Rovère Le Clan Spinoza (Párizs, Flammarion) című történelmi regényének (Le Clan Spinoza).

Spinoza adta a nevét a (7142) Spinoza aszteroidának.

Spinoza arcképe 1972-től 2002-ig szerepelt a holland 1000 guldenes bankjegyeken (duizend gulden). A Spinoza-díjat 1995 óta évente ítélik oda olyan kiemelkedő tudósoknak, akik holland földön végzik kutatási tevékenységüket. A tudományos díjak tekintetében ez a legmagasabb holland kitüntetés vagy a „holland Nobel-díj”.

Számos utca vagy sugárút viseli a nevét: rue Spinoza Párizsban (XI.), Choisy-le-Roi-ban (94600), Ivry-sur-Seine-ben (94200), Émerainville-ben (77184), Vernouillet-ben (28500) vagy Limoges-ban (87100), és többek között Amszterdamban, Rotterdamban vagy Utrechtben (Hollandia), Dublinban (Írország), Berlinben vagy Hannoverben (Németország), Rua Bento Espinoza Vidigueira-ban! Bécsben (Ausztria), Rómában, Milánóban vagy Szirakuszában (Olaszország), Tel Avivban, Richon LeTsionban, Ra’ananában vagy Herzliyában (Izrael), Floridában, Michiganben, Missouriban, Indianában vagy Virginiában (USA), Rio de Janeiróban (Brazília), Mount Lawleyban (Ausztrália).

A Spinoza (7142) aszteroidát Baruch Spinozáról nevezték el.

Külső hivatkozások

Cikkforrások

1. Baruch Spinoza
2. Baruch Spinoza
3. On retrouve pour son prénom les formes Baruch, Bento et Benedictus, et pour son nom les formes Spinoza, Spinosa, de Spinoza, de Espinosa ou d’Espinoza (cette dernière forme se trouve par exemple sur sa signature : voir signature de Spinoza (1671)).
4. Marianne Schaub (1985). Η Φιλοσοφία, από τον Γαλιλαίο ως τον Ζ.Ζ.Ρουσσώ, τόμος Β’. Γνώση. σελίδες 137–138.
5. Spinoza, 1955, Μέρος 3, Πρότ. 2
6. Μολύβας, 2000, 42
7. Scruτοn, 1986, 37
8. Spinoza, 1955, Μέρος 1, Πρόταση 11
9. ^ However, Spinoza has also been interpreted as a defender of the coherence theory of truth.[10]
10. ^ Baruch Spinoza is pronounced, in English, /bəˈruːk spɪˈnoʊzə/;[14][15][16] in Dutch, [baːˈrux spɪˈnoːzaː]; and, in Portuguese, [ðɨ ʃpiˈnɔzɐ]. He was born Baruch Espinosa.[1] His given name, Baruch, which means „Blessed”, varies among different languages. In most of the documents and records contemporary with Spinoza’s years within the Jewish community, his name is given as the Portuguese Bento.[17][18][19] In Hebrew, his full name is written ברוך שפינוזה‎. Later, as an author and correspondent, he was known both in Latin and in Dutch, the languages of his writings, as Benedictus de Spinoza, his preferred name also of his signature, with the first name sometimes anglicized as Benedict.
11. ^ Portugees-Israëlietische Gemeente te Amsterdam (Portuguese-Israelite commune of Amsterdam)
12. En su «Introducción» a B. Spinoza, Correspondencia, Madrid, 1988. ISBN 84-206-0305-8, pp. 24-26, el especialista en Spinoza Atilano Domínguez informa sobre las diferentes teorías sobre el origen del filósofo y de su familia; entre otras, menciona (p. 25 y siguientes) de la de Salvador de Madariaga, que sostuvo en 1977 la tesis aludida del origen burgalés de la familia de Spinoza: «aunque vio la luz en Ámsterdam…, Benito Espinosa era oriundo de Espinosa de los Monteros… El disfraz que se le ha echado sobre su preclaro nombre –supresión de la E inicial, sustitución de la S por la Z y hasta ese “Baruch”, hebreo de Benito– no parece haberse debido a iniciativas suyas, sino al celo de los eruditos que en todas partes han procurado des-hispanizar a los prohombres que llevaban su nombre con garbo de Castilla. Su familia, que siempre se da como portuguesa, era española: tan española, que lo hizo educar en la escuela judeo-española de Ámsterdam, cuyo vehículo para la enseñanza era el español. Su lengua y su biblioteca españolas eran». Salvador de Madariaga, «Benito de Espinosa», en Museo Judío, núm. 132, p. 137, 1977.
13. a b La transcripción del original es como sigue: 5416Notta do Ḥerem que se publicou de Theba em 6 de Ab, contra Baruch espinoza.Os SSres. Do Mahamad fazem saber a V[ossas] M[erce]s como a diaz q[ue], tendo noticia das mâs opinioins e obras de Baruch de Espinoza, procurarão p[or] differentes caminhos e promessas reira-lo de seus máos caminhos, e não podendo remedia-lo, antes pello contrario, tendo cada dia mayores noticias das horrendas heregias que practicava e ensinava, e ynormes obras q[eu] obrava, tendo disto m[ui]tas testemunhas fidedignas que depugerão e testemunharão tudo em prezensa de ditto Espinoza, de q[ue] ficou convensido; o qual tudo examinado em prezensa dos Ssres. Hahamim, deliberarão com seu parecer que ditto Espinoza seja enhermado e apartado da nação de Israel, como actualmente o poin em herem, com o herem seguinte: “Com sentença dos Anjos, com ditto dos Santos, nos enhermamos, apartamos e maldisoamos e praguejamos a Baruch de Espinoza, com consentim[en]to de todos esta K[ahal] K[adoš], diante dos santos Sepharim estes, com os seis centos e treze preceitos que estão escrittos nelles, com o herem que enheremou Jahosuah a Yeriho, com a maldissão q[eu] maldixe Elisah aos mossos, e com todas al maldis[s]õis que estão escrittas na Ley. Malditto seja de dia e malditto seja de noute, malditto seja em seu deytar e malditto seja em seu levantar, malditto elle em seu sayr e malditto elle em seu entrar; não quererá A[donai] perdoar a elle, que entonces fumeará o furor de A[donai] e seu zelo neste homem, e yazerá nelle todas as maldis[s]õis as escrittas no libro desta Ley, e arrematará A[donai] a seu nome debaixo dos ceos e apartalo-a A[donai] para mal de todos os tribus de Ysrael, com todas as maldis[s]õis do firmamento as escritas no libro da Ley esta. E vos os apegados com A[donai], vos[s]o D[eu]s, vivos todos vos oje”. Advirtindo que ning[u]em lhe pode fallar bocalm[en]te nem p[or] escritto, nem dar-lhe nenhum favor, nem debaixo de tecto estar com elle, nem junto de quatro covados. Nem leer papel algum feito ou escritto p[or] elle.[…] E para que conste a todos o que a pas[s]ado sobre isto, hordenarão os S[eño]res do Mahamad, por todos sete botos, se fize[s]e termo deste cazo neste livro, firmado de todos: Joseph de los Rios, J. Slomo Abrabanel, Ishac Belmonte, Jaacob Barzilay, Abraam Pereyra, Abraham Pharar, Abraham Nunes Henriques, Saul Levy Mortera, Ischac Abuab, Binjamin Mussaphia, Semuel Salom, Dor Efraim Bueno, Immanuel Israel Dias, Izak Bueno, David Osorio, Abraham Telles.