II. Jenádiosz konstantinápolyi pátriárka

gigatos | november 1, 2022

Összegzés

II. Gennadius (1400 körül – 1473 körül) bizánci görög filozófus és teológus, 1454 és 1464 között Konstantinápoly ökumenikus pátriárkája. Az arisztotelészi filozófia használatának határozott szószólója volt a keleti egyházban.

Gennadius mentorával, Efezusi Márkkal együtt részt vett a firenzei zsinaton, amelynek célja a Kelet és Nyugat közötti szakadás megszüntetése volt. Gennadius sokat tanult és írt a nyugati teológiáról. A firenzei unió kudarca és Konstantinápoly eleste után Gennadius lett Konstantinápoly első ökumenikus pátriárkája az oszmán uralom alatt.

A polemizáló Scholarios több értekezést hagyott hátra a keleti és a nyugati teológia közötti különbségekről, a Filioque-ról, az arisztotelianizmus védelméről és a keleti ortodox hit II. Mehmedhez intézett (Vallomás című) kifejtésének részleteiről.

Georgiosnak született Konstantinápolyban, 1400 körül, és görög nemzetiségű volt. Tanítványa az efezusi Márk volt, aki a híres János Chortasmenos („didaszkalosz” a pátriárkai iskola tanítója) mellett tanult, majd Manuel-Mark ajánlhatta neki, hogy saját korábbi mesterénél, Georgios Gemistus Plethónál (megh. 1452) tanuljon.

Firenzei Tanács

Georgios Scholarius történelmi jelentőségűvé vált, amikor VIII. János (1425-1448) alatt a polgári bíróságok bírájaként elkísérte császárát az 1438-1439-ben Ferrarában és Firenzében tartott ferrarai-firenzei zsinatra. Ennek a törekvésnek a célja a görög és a latin egyház közötti unió megteremtése volt, amit ő akkoriban támogatott. A zsinaton négy beszédet mondott – mindegyik rendkívül békülékeny volt.

Ugyanezen a zsinaton megjelent az ünnepelt platonista, Gemistus Pletho, az akkor uralkodó arisztoteliánizmus legerősebb ellenfele, és következésképpen Scholarius ellenfele. Egyházi kérdésekben, akárcsak a filozófiában, ők ketten szemben álltak egymással – Pletho a görög pogánysághoz való részleges visszatérést támogatta a kereszténység és a zoroasztrizmus szinkretikus egyesülése formájában; míg Scholarius, aki óvatosabb volt, a Rómával való egyházi egyesülés szükségességét hangsúlyozta tanbeli okokból, és közreműködött egy olyan forma kidolgozásában, amelyet homályossága és kétértelműsége miatt mindkét fél elfogadhatott. Georgios Scholarius komoly hátrányban volt, mert laikus lévén nem vehetett részt közvetlenül a zsinat vitáiban.

Visszatérés Konstantinápolyba

Annak ellenére, hogy kezdetben támogatta az uniót (és sok ortodox püspököt szidott teológiai műveltségük hiánya miatt), Georgiosz Scholáriosz a zsinat alatt elkedvetlenedett az uniótól, és 1440 júniusában korán elhagyta azt. Mentora, Efezusi Márk utasítására, aki teljesen áttérítette őt a latinellenes ortodoxiára, haláláig Georgios Scholarius (Efezusi Márkkal együtt) az unió legmegalkuvástalanabb ellenségeként volt ismert. Éppen ebben az időben (1444) kezdte felhívni a figyelmet az Isten attribútumai (vagyis energiái) és lényege közötti aquinói „észbeli megkülönböztetés” feltételezett heterodoxiájára. Először, ahogyan az opera omnia Jugie kiadásában szerepel, Georgios Scholarius megszakítja Aquinói Tamás „A létről és lényegről” című értekezésének 94-96. fejezetét, és a thomista magyarázatot a skótokéval helyettesíti, hogy jobban egyet tudjon érteni Palamasszal. Kezdetben azonban enyhíti Aquinói teljes elítélését, megjegyezve, hogy a későbbi skolasztikusok (mint Hervaeus Natalis) ortodoxabb fényben értelmezik Aquinóziát. Ez a pont jelzi Scholarius növekvő teológiai eltávolodását Aquinóiától, ahol későbbi műveiben (pl. a Szentlélekről szóló értekezéseiben és a görög „Summa Theologiae” előszavában) teológiailag elítélőbben kezdi elítélni őt. Ez a távolságtartás azonban túlzó lehet. Marcus Plested megjegyzi, hogy Scholarios „Tamás iránti szeretete és megbecsülése egész pályafutása során töretlen maradt”, „bár későbbi műveiben gyakran hangsúlyozta az óvatosság hangját”. Óvatossága ellenére Scholarios azt írja Tamásról, hogy „szeretjük ezt az isteni ihletésű és bölcs embert”. Sok művet írt új meggyőződésének védelmére, amely annyira különbözik a korábbi békülékeny meggyőződésektől, hogy Allatius úgy vélte, két azonos nevű embernek kell lennie; akinek Gibbon: „Renaudot helyreállította személyének azonosságát és jellemének kettősségét”.

VIII. János 1448-ban bekövetkezett halála után Georgiosz belépett a XI. konstantinápolyi Pantokrator kolostorba, ahol XI. Konstantin (1448-1453) alatt a változatlan szokásnak megfelelően új nevet vett fel: Gennadius. A város eleste előtt már jól ismert volt, mint az unió elkeseredett ellenfele. Ő és Efezusi Márk voltak a latinellenes párt vezetői. Efezusi Márk 1444-ben a halálos ágyán dicsérte Gennadiusnak a latinokkal és az unióval szembeni kibékíthetetlen magatartását. Gennadiushoz fordultak a feldühödött emberek, miután látták az unitus istentiszteleteket a Hagia Sophia nagytemplomban. Állítólag elbújt, de cellája ajtaján hagyott egy hirdetményt: „Ó boldogtalan rómaiak, miért hagytátok el az igazságot? Miért nem bíztok Istenben, az olaszok helyett? Hitetek elvesztésével elveszítitek városotokat”.

oszmán korszak

Konstantinápoly eleste után Gennadius a törökök fogságába esett. A 21 éves hódító szultán, II. Mehmed szultán az új hódítás igazgatásával biztosítani akarta a görög lakosság hűségét, és mindenekelőtt el akarta kerülni, hogy a görögök a Nyugathoz forduljanak felszabadításért, ami esetleg új keresztes hadjáratokat indíthatna el. Mehmed ezért a lehető legnyugat-ellenesebb klerikust kereste, akit csak találni tudott, mint a török uralom alatt álló görögök egységének alakját – és Gennadius mint vezető unióellenes személyiség természetes választás volt. 1453. június 1-jén, mindössze három nappal a város eleste után, az új pátriárka körmenete végighaladt az utcákon, ahol Mehmed kegyesen fogadta Gennadiust, és maga ruházta fel őt hivatalának jeleivel – a koronával (dikanikion) és a köpennyel. Ezt az ünnepélyes beiktatást a későbbiekben minden szultán és pátriárka megismételte.

A város híres pátriárkai bazilikáját, a Hagia Szophia-t a hódítók már mecsetté alakították át, ezért Gennadius a Szent Apostolok templomában rendezte be székhelyét. Három évvel később a leromlott állapotban lévő épületet (1461-ben az oszmánok lerombolták, hogy helyet adjanak a Fatih-mecsetnek) a pátriárka elhagyta, és ismét a Pammakarisztosz-templomba költözött.

Az oszmánok birodalmukat millékre vagy alattvaló nemzetekre osztották, amelyek közül a görögök voltak a legnagyobbak, akiket Rum-maléknak neveztek. A pátriárkát nevezték ki a görög millet hivatalos vezetőjének vagy etnarchának, amelyet az oszmánok a birodalmi adminisztrátorok forrásaként használtak. Gennadius nemcsak politikai, hanem vallási tekintély is lett, ahogyan az oszmánok alatt minden utódja.

Ahogy az szokásos volt, amikor szerzetest vagy laikus tudóst neveztek ki pátriárkává, Gennadiust egymás után szentelték fel, először diakónussá, majd pappá, végül püspökké, mielőtt pátriárkává nevezték volna ki.

Pátriárka

1454 tavaszán Héraklea Perinthosz metropolita szentelte fel, de mivel a Hagia Sophia templom és a pátriárka palotája is az oszmánok kezén volt, egymás után a város két kolostorában foglalt helyet. A püspöki tisztség betöltése alatt Gennadius – nyilvánvalóan Mehmed számára – elkészítette a keresztény hitvallást vagy a keresztény hit kifejtését, amelyet Ahmed, Berrhoea qadija fordított törökre (és amelyet először A. Brassicanus nyomtatott ki Bécsben 1530-ban).

Gennadius boldogtalan volt pátriárkaként, és legalább kétszer megpróbált lemondani a tisztségéről; 1456-ban lemondott. E lépésének teljes okát általában a szultánnak a keresztényekkel szembeni bánásmódja miatti csalódottságának tulajdonítják, bár úgy tűnik, Mehmed megtartotta a keresztények számára engedélyezett, meglehetősen toleráns feltételeket; különböző írók sötétebb indítékokra utalnak. Végül a görögök és az oszmánok közötti feszültségeket túlterhelőnek találta.

Később kétszer is elhívták, hogy pátriárkaként vezesse a keresztény közösséget a II. Izidor pátriárkaságát követő viharos időszakban. Utolsó két pátriárkaságának pontos dátumát illetően nincs egyetértés a tudósok között: Kiminas (2009) szerint 1463 áprilisától kb. 1463 júniusáig és 1464 augusztusától 1465 őszéig uralkodott ismét. Blanchet magát e két további terminus létezését kifogásolja.

Gennadius ezután, mint oly sok utódja, ex-patriárkaként és szerzetesként fejezte be napjait. A macedóniai Serrae közelében lévő Keresztelő János kolostorban élt, ahol 1473 körül bekövetkezett haláláig könyveket írt.

Gennadius fontos helyet foglal el a bizánci történelemben. Ő volt az utolsó a régi iskola polemikus írói közül, és az egyik legnagyobb. A legtöbb társával ellentétben ő bensőséges ismeretségben volt a latin teológiai irodalommal, különösen Aquinói Szent Tamással és más skolasztikusokkal. A katolikus teológiának ugyanolyan ügyes ellenfele volt, mint Efezusi Márk, és még tanultabb is. Aquinói ellenkezését azonban túlzásba lehet vinni. Marcus Plested megjegyzi, hogy Scholarios „Tamás iránti szeretete és megbecsülése egész pályafutása során töretlenül megmaradt”, „bár későbbi műveiben gyakran hangsúlyozta az óvatosság hangját”. Óvatossága ellenére Scholarios azt írja Tamásról, hogy „szeretjük ezt az isteni ihletésű és bölcs embert”.

Írásaiból kiderül, hogy nemcsak a nyugati filozófiát tanulmányozta, hanem a zsidókkal és a muzulmánokkal folytatott vitákat, a nagy hésicasztikus kérdést (természetesen a barlaamiták „latinophrónok” voltak), egyszóval minden olyan kérdést, amely az ő korában fontos volt. Másfajta jelentősége is van, mint Konstantinápoly első török alatti pátriárkájának. Ebből a szempontból egy új korszak élén áll egyháza történetében; azok az elvek, amelyek az ortodox keresztények helyzetét szabályozták a Török Birodalomban, II. Mehmed vele kötött megállapodásának eredményei.

Állítólagos írásaiból körülbelül 100-120 létezik, amelyek közül néhányat soha nem adtak ki, és néhánynak a hitelessége is kétséges. Amennyire ismert, írásai filozófiai (Arisztotelész, Porphyr és mások értelmezései), Spanyol Péter és Aquinói Tamás fordításai, az arisztotelianizmus védelme a neoplatonizmus újjáéledésével szemben) és teológiai és egyházi (részben az unióval kapcsolatos, részben a kereszténységet a mohamedánokkal, zsidókkal és pogányokkal szemben védő) írásokba sorolhatók, emellett számos homíliát, himnuszt és levelet tartalmaz.

Gennadius élete minden időszakában termékeny író volt. Gennadius teljes műveit a Jugie, Petit & Siderides adta ki nyolc kötetben, 1928-1936 között. (Megjegyzés: ez a kiadás felülírja az alább közölt hivatkozásokat).

Első időszak (unióbarát)

Ennek az időszaknak a fő művei a firenzei zsinaton elhangzott „beszédek”, valamint számos, többnyire szerkesztetlen, különböző barátokhoz, püspökökhöz és államférfiakhoz intézett levél. Egy Apológia a firenzei zsinat öt fejezetéhez A firenzei zsinat története az ő neve alatt (csak kéziratban) valóban azonos Syropuloséval.

Második időszak (szakszervezet-ellenes)

Ebben az időben számos, a latinok elleni polemikus mű született. Két könyv a Szentlélek körmenetéről; egy másik „a Filioque hitvallásba való beillesztése ellen”; két könyv és egy levél a „tisztítótűzről”; különféle prédikációk és beszédek; Marcus Eugenicus panegyricusa (1447-ben) stb. Aquinói Szent Tamás műveinek néhány fordítása, valamint Gennadius teológiája elleni polemikus értekezései még kiadatlanok, akárcsak a barlaamiták elleni műve. Az Aquinóiakkal szembeni ellenségessége azonban túlzásba vihető. Marcus Plested megjegyzi, hogy Scholarios „Tamás iránti szeretete és megbecsülése egész pályafutása során töretlen maradt”, „bár későbbi műveiben gyakran hangsúlyozta az óvatosság hangját”. Óvatossága ellenére Scholarios azt írja Tamásról, hogy „szeretjük ezt az isteni ihletésű és bölcs embert”.

Számos filozófiai értekezés is található, amelyek közül a legfontosabb az Arisztotelész védelme (antilepszis hyper Arisztotelész) a neoplatonista Gemisztosz Plethóval szemben.

Legjelentősebb műve minden bizonnyal a II. Mehmednek címzett „Vallomás” (Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon, általában Homologia tou Gennadiou). Húsz cikkelyt tartalmaz, amelyek közül azonban csak az első tizenkettő hiteles. Görögül íródott; Achmed, Berrhoea Qadija fordította le törökre. Ez az első (dátum szerint) az ortodox szimbolikus könyvek közül. Először (görögül és latinul) Brassicanus adta ki (Bécs, 1530), majd Chytræus (Frankfurt, 1582). Martin Crusius nyomtatta ki görögül, latinul és törökül (görög és latin betűkkel) a Turco-Græcia című művében (Basel, 1584, újranyomtatva a Patrologia Graeca, CLX 333, sqq.). Rimmel újranyomta (és Michalcescu csak görögül. Létezik ennek a vallomásnak egy párbeszéd alakú feldolgozása, amelyben Mehmed kérdéseket tesz fel („Mi az Isten?”). – „Miért hívják őt theosznak?” – „És hány isten van?” stb.), Gennadius pedig megfelelő válaszokat ad. Ezt különbözőképpen nevezik Gennadius párbeszédének (dialexis, διάλεξις), vagy Confessio priornak, vagy De Via salutis humanæ (Peri tes hodou tes soterias anthropon). Rimmel nyomtatja ki először, csak latinul, és úgy véli, hogy ez volt a Confession forrása. Valószínűbb, hogy ez egy későbbi összeállítás, amelyet valaki más készített a Vallomásból. Meg kell jegyezni, hogy Gennadius (kvázi platonikus) filozófiája a Vallomásban is megjelenik (vö. Rimmel. Vagy ugyanebből az okból, vagy a muszlim érzékenységet kímélve kerüli a Prosopa szót a Szentháromság magyarázatában, a három személyről mint idiomata beszél, „amelyeket mi hiposztázisoknak nevezünk”.

Harmadik időszak (lemondás után)

A harmadik időszakban, lemondásától haláláig (1459-1468), folytatta a teológiai és polémikus művek írását. Kiadatlanul fennmaradt egy enciklika levele minden keresztényhez Lemondásának védelmében, valamint egy Párbeszéd két törökkel Krisztus istenségéről és egy műve az Isten imádásáról. Jahn (Anecdota græca) egy keresztény és egy zsidó közötti párbeszédet és egy, az Ószövetségből összegyűjtött, Krisztusról szóló próféciák gyűjteményét adta ki. A mi Istenünkről, egy a háromból, ateisták és politeisták ellen című értekezése főként az ellen az elmélet ellen irányul, hogy a világ véletlen folytán keletkezhetett. Öt könyve, Az Isten előre tudásáról és gondviseléséről, valamint egy értekezés Krisztus emberségéről szintén a Patrologia Graeca CLX. kötetében található. Végül Gennadiusnak számos homíliája van, amelyek többsége csak kéziratban maradt fenn az Athosz-hegyen.

Bibliográfia

Cikkforrások

1. Gennadius Scholarius
2. II. Jenádiosz konstantinápolyi pátriárka
3. ^ a b c d Kiminas (2009), pp. 37, 45
4. ^ M. Pilavakis, Introduction to „First Antirrhetic against Manuel Kalekas.” (London: Doctoral Diss., 1988), p. 24
5. Diatriba de Georgiis em Fabricius-Harles Bibliotheca Græca, X, 760-786
6. Gibbon, Declínio e Queda do Império Romano, lxviii, nota 41
7. P.G., CLX, 529
8. Le manuscrit dans lequel Pléthon exposait ses idées religieuses tomba après sa mort entre les mains de Scholarios qui ordonna sa destruction. Runciman 1990, p. 14-15 ; Norwich 1996, p. 393.
9. Les deux hommes s’attaquèrent violemment par écrit durant le concile, Scholarios défendant Aristote et par ce biais le christianisme, alors que Pléthon défendait Platon. Laiou et Morrisson 2011, p. 277.
10. Pour les relations entre Gennadios et le sultan Mehmed, voir Runciman 1990, p. 154-158.
11. Σύμφωνα με τον μελετητή του βίου του Σχολαρίου, καθ. Θεόδωρο Ζήση, «εκ των πηγών πάντως φαίνεται ότι ο κατακτητής άφησεν εις τους υποδούλους να υποδείξουν αυτοί το πρόσωπον του μέλλοντος πατριάρχου […] Τα λεγόμενα […] ότι … ο διορατικός Μωάμεθ … ανεζήτησε τον Σχολάριον ουδαμού στηρίζονται[6]»