Iulianus római császár

gigatos | január 19, 2022

Összegzés

Flavius Claudius Julianus (Konstantinápoly, 331. november 6.) római császár és filozófus, az utolsó nyíltan pogány uralkodó, aki sikertelenül próbálta megreformálni és helyreállítani a klasszikus római vallást, amely addigra szinkretikusan összeolvadt a görög vallással, és Julianus egyesítette a mitraizmussal és a Sol Invictus-kultusszal, miután a kereszténység terjedése miatt hanyatlásnak indult.

A konstantinápolyi dinasztia tagjaként 355-től császár volt Galliában; egy 361-es katonai kiáltvány és unokatestvére, II. Konstantiusz egyidejű halála tette császárrá 363-ban, a perzsa hadjárat során bekövetkezett haláláig. Rövid uralkodása alatt nem ment Rómába, hanem először Milánóból, majd 330-tól Konstantinápolyból, a hivatalos fővárosból uralkodott.

Hogy megkülönböztessék őt Didius Julianustól vagy Pannóniai Julianustól, a Carinus korabeli trónbitorlótól, a keresztények II. Julianusnak, Julian Augustusnak, Julianus filozófusnak vagy Julianus hitehagyottnak is nevezték, és üldözőnek állították be, de bár személyesen ellenezte a kereszténységet, soha nem került sor keresztényellenes üldözésekre (bár a császár diszkriminatív politikát folytatott a keresztényekkel szemben). Julianus toleranciát tanúsított más vallásokkal, köztük a judaizmussal szemben, egészen odáig, hogy elrendelte a jeruzsálemi zsidó templom újjáépítését a helyi vallási kultuszok helyreállításának és megerősítésének programja szerint, a keresztény egyistenhit rovására; az újjáépítési kísérletet azonban elvetették.

Az adózás és a közigazgatás terén Julianus folytatta azt a politikát, amelyet Gallia uralkodása idején folytatott. Csökkentette az adóterheket, az alkalmazottak gondosabb kiválasztásával küzdött a bürokratikus korrupció ellen, és megpróbálta visszaadni a városok igazgatásának szerepét.

Julianus halálával a konstantinápolyi császárok dinasztiája véget ért, és a nyugati birodalom keleti terjeszkedésének utolsó kísérlete is véget ért.

Julianus számos filozófiai, vallási, polemikus és ünnepi művet írt, amelyek közül sokban bírálta a kereszténységet. Filozófiai inspirációja nagyrészt neoplatonikus volt.

Családi eredet

Amikor I. Konstantin 306-ban hatalomra került, anyja, Heléna, Constantius Chlorus volt hitvese és ágyasa, akit Theodora miatt elhagyott, első dolga volt, hogy fia féltestvéreit, Dalmatiust, Hannibalianust és Julius Constantiust az udvarból a narbonne-i gall Toulouse-ba költöztesse, egy olyan városba, amely már akkor is a kultúra egyik tekintélyes központjaként büszkélkedett. Ezek Constantius Chlorus és második felesége, Flavia Maximianus Theodora fiai voltak, aki Maximianus császár (Julianus szerzett dédapja) mostohalánya volt, és ezért féltestvére volt Maxentius császárnak, a Constantinus által a Milviai hídnál legyőzött riválisnak, akinek Julianus dédunokája volt.

Húsz évvel később, amikor Helena fiától megkapta az Augustus címet, Julius Constantius Itáliában tartózkodott, és feleségül vette Galla római nemesasszonyt, aki három gyermeket szült neki, akik közül a legkisebb, Gallus 325 körül született Etruriában. Julius Constantius, miután Korinthoszban maradt és megözvegyült, Nicomediában találta magát húgával, Licinius császár özvegyével, Constanzával, ahol befolyásos pozíciót töltött be a patrícius Julius Julianus, Egyiptom korábbi helytartója és 316 és 324 között a praetorium prefektusa. Az irodalom szerelmese és Euszebiosz nikomédiai püspök rokona, Julius Julianus első osztályú oktatásban részesítette rabszolgáját, Mardoniust, és rábízta lánya, Basilina nevelését.

Julius Constantius megszerezte a család beleegyezését Basilina házasságához, amelyet Eusebius püspök megáldott, és egyesülésükből 331 végén Konstantinápolyban megszületett Flavius Claudius Julianus: anyai nagyapja után Julianusnak, Constantinus családjának valamennyi tagja után Flaviusnak, a Constantinus-dinasztia állítólagos alapítója, II. gót Claudius után Claudiusnak nevezték el, amint azt a nyugati világ jelenlegi uralkodója propagálta, hogy szülei homályos származását nemesítse.

Basilina néhány hónappal a szülés után meghalt: később azt mondták, hogy azt álmodta, hogy egy új Akhilleuszt hoz a világra, anélkül, hogy tudta volna, jó ómenként kell-e értelmezni a hősies, de rövid életű és erőszakos halált halt fiú születésének előérzetét. Julián magával vitte a nosztalgiát egy olyan személyiség iránt, akivel nem találkozhatott, és egy napon egy újonnan alapított várost, Bazilinopoliszt szentelt neki.

Anyja halála után, uralkodása utolsó éveiben Konstantin a császári család másik ágával szemben békülékeny politikát folytatott, és felelős pozíciókat adott nekik a hatalom irányításában. 333-ban Theodora fiát, Dalmatiust nevezték ki konzullá, majd azonos nevű fiát császárrá, végül másik fiát, Hannibált, aki a királyok királya szokatlan címet kapta, a bizonytalan parthus határok őrzésére küldték: Julián így három császár unokája és négy császár unokatestvére lett.

Konstantin 337 májusában bekövetkezett hirtelen halála tragikus utódlást nyitott meg. Philostorgius szerint Konstantint a testvérei megmérgezték, amikor Nikomédia közelében tartózkodott. Az összeesküvést felfedezve a császár végrendeletet készített, és azt Nikomédiai Euszebiosznak adta át, elrendelve, hogy azt csak közvetlen örököseinek egyikének kezébe adják át. Végrendeletében Konstantin igazságot követelt halála miatt, és felosztotta a birodalmat fiai között. A többi forrás nem említi Konstantin megmérgezését, de kifejezetten megemlíti, hogy a végrendeletet fia, Constantius kezébe adták, aki keleten tartózkodott, és elsőként jutott el Nikomédiába. Ő, vagy – jóváhagyásával – hadvezérei kiirtották Constantius Chlorus és Theodora összes férfi leszármazottját: Julianus apját, legidősebb féltestvérét, egy nagybátyját és hat unokatestvérét elnyomták. Az akkor még csak hatéves Julianust és másik féltestvérét, Gallust megkímélték, talán azért, mert beteg volt, és azt hitték, hogy haldoklik. Természetesen a mészárlás emléke soha nem hagyja el Giulianót: „Az egész nap egy mészárlás volt, és isteni beavatkozással a tragikus átok valóra vált. Őseim vagyonát a kard élével osztották szét, és minden a feje tetejére állt”, és azt mondta, meg van győződve arról, hogy Héliosz isten vezette el őt „a vér, a tumultus, a sikolyok és a halottak elől”.

Felnőttként Julianus Konstantin hatalomvágyát jelölte meg utódai minden rosszának forrásaként: „tudatlan volt”, Konstantin úgy vélte, „elég, ha sok gyermeke van, hogy megtartsa a vagyont”, amelyet „értelem nélkül” halmozott fel, és nem törődött azzal, „hogy a gyermekeket bölcs emberek neveljék”, így minden gyermeke továbbra is úgy viselkedett, mint az apja, és „mindent saját maga akart birtokolni, mások kárára”.

Giuliano megalakulása

Konstantin három fia felosztotta a királyságot, felvéve az Augustus címet: a másodszülött II. konstantiusz, aki jelzálogot adott a királyságra azzal, hogy részt vett apja temetésén, egyetlen testvéreként, megkapta a gazdag keleti tartományokat; az elsőszülött II. konstantiusz a nyugati tartományokat, kivéve Itáliát, amelyet Afrikával és a Balkánnal együtt a harmadszülött I. konstantiusz kapott, aki alárendelődött idősebb testvérének, és megfosztották a törvényhozás jogától.

II. Constantius eltávolította a túlélő unokatestvéreket az udvarból: Gallust Efezusba küldték, míg Juliánt, apja vagyonától megfosztva, Nikomédiába helyezték át, amelynek közelében anyai nagyanyjának volt egy villája, ahol a gyermek a nyarakat töltötte: „abban a mélységes nyugalomban le lehetett feküdni, könyvet olvasni és időnként pihentetni a szemét. Gyermekkoromban az a ház tűnt számomra a világ legszebb nyaralóhelyének. Ez volt élete egyik legboldogabb időszaka: rövid időre Euszebiosz püspök gondjaira bízva, akit 337 őszén már a konstantinápolyi székbe emeltek, Nikomédiában egy olyan találkozóra került sor, amely nagy jelentőséggel bírt nevelése szempontjából, a találkozás az eunuch Mardoniusszal, édesanyja egykori nevelőjével, akire a nevelését bízták.

Mardonius régi szkíta – ahogy keleten a gótokat nevezték – volt, aki hosszú évekig tökéletesen beilleszkedett a késő antik társadalomba, és aki hiteles tiszteletet érzett a görög kultúra iránt: tőle tanulta Julianus a klasszikus irodalmat, különösen Homéroszt, aki állandó és szigorú alkalmazásával megnyitotta képzeletét az eposz mesés világa előtt. A kor pedagógiai szokásai szerint, amelyeket a legmegfelelőbbnek tartottak egy igazi művelt ember kialakításához, Juliánnak Homérosz és Hésziodosz hosszú szakaszait kellett megtanulnia kívülről, hogy ez a költői, erkölcsi, polgári és vallási világegyetem mélyen bevésődjön a lelkivilágába, és Démoszthenész és Iszokratész szónoki prózájának ismeretével a klasszikus hagyomány mentalitása és nyelve szerint gondolkodjon és fejezze ki magát.

Maga Giuliano így emlékszik vissza ezekre a tanulóévekre: „pedagógusom megtanított arra, hogy a szememet a földön tartsam, amikor iskolába mentem, kidolgozta és szinte belém faragta azt, ami akkoriban egyáltalán nem volt az ízlésemnek megfelelő, de ami a ragaszkodása révén végül is úgy végződött, hogy kellemesnek tűntem, hozzászoktatott a durva komolyságnak való neveléshez, az érzéketlenségnek való bölcsességhez és a szenvedélyeknek ellenálló lelkierőhöz, amivel figyelmeztetett, hogy mondjam meg: – Ne hagyd, hogy a színházakba járó társaid rángassanak bele az előadások iránti szenvedélyedbe. Szereted a lóversenyeket? Van egy gyönyörű Homéroszban. Fogd a könyvet és olvasd el. Mesélnek neked pantomimesekről és táncosokról? Hadd mondjam el. A fiatal phaeaciakusok sokkal jobban táncolnak. És ott találod a Femius citátort és a Demodocus énekest. És Homéroszban olvasni a fák bizonyos leírásait kellemesebb, mint a valóságban látni őket: Láttam Deloszon, Apollón oltára mellett, hogy egy fiatal pálmafa rügye az ég felé emelkedik. És olvashatsz Kalüpszó vad szigetéről, Circe rejtekhelyéről és Alcinoo kertjéről.

Ekkorra már halott volt mind Euszebiosz püspök, mind II. Konstantin, aki fegyveres konfliktusba került testvérével, I. Konstantinnal. 341-ben Constantius császár, talán arra gyanakodva, hogy a túlélő testvér a két unokatestvért a maga kárára használhatja fel, Gallust és Juliánt Kappadókia szélére, a makellumi császári birtokra küldte: szeretett nevelőjétől, Mardoniustól megfosztva, egy féltestvérrel, aki jellemében és érdeklődésében nagyon különbözött tőle, Juliánt hat éven át fényűző, de nyomasztó elszigeteltségben tartották: „mit mondjak arról a hat évről, amelyet másoknak ebben a birtokában töltöttünk, mint akiket a perzsák erődjeikben őrizet alatt tartanak, anélkül, hogy idegenek közeledtek volna hozzánk, és korábbi ismerőseink közül senki sem látogathatott meg bennünket. Kirekesztve éltünk minden komoly tanítástól, minden szabad beszélgetéstől, pompás szolgaság közepette nevelkedve, rabszolgáinkkal éppúgy gyakorolva magunkat, mint kollégáinkkal.” Felügyelőiknek az volt a feladatuk, hogy a gyermekkorukat meghatározó tragikus események „hivatalos” változatát adják elő, ami természetesen kizárta Constantius bármiféle felelősségét.

A „kis komoly tanítás” valószínűleg az Ó- és Újszövetség tanulmányozását jelentette, amely iránt érdeklődhetett, és gyorsan haladt, ha igaz, hogy hamarosan nem volt mit tanítani neki. Egyik tanítója Kappadókiai György püspök volt, egy ariánus, akit az ókori források cselszövő karrieristaként mutatnak be. Nem volt azonban tudatlan, ahogy ortodox riválisa, Athanasius állította, hiszen György kiváló könyvtárral rendelkezett, nemcsak keresztény szerzőkből, amit Julianus szívesen kihasznált, és György 362-ben bekövetkezett halála után megpróbálta magát Alexandriából Antiókhiába küldeni. Bár kétségtelen, hogy Julianus abban az időben őszintén keresztény volt, nem tudni, hogy Julianus milyen meggyőződéssel ragaszkodott a keresztény valláshoz, amelyet – mint mondja – húszéves koráig vallott, és nem tudni, hogy valaha is részesült-e a keresztségben.

347-ben a két fiatal féltestvér rövid látogatást tett Constantiusnál: a császárra valószínűleg kedvező benyomást tett a viselkedésük, mert az év végén visszahívta az udvarba Gallust, majd nem sokkal később Juliánt is. Konstantinápolyban ismét Mardoniusra bízták, és magasabb tanulmányait a spártai Nikoklész pogány grammatikusnál kezdte, aki művelt hellenista volt, és aki a homéroszi költeményeket allegorikusan értelmezte. Ő adta neki a metrika, a szemantika és az irodalomkritika, valamint a történelem, a földrajz és a mitológia leckéit.

Nikoklész Juliánnal lesz az antiókhiai udvarban, és mivel mindig hűséges volt önmagához és a császárhoz, saját felelősségére gyászolja halálát, ellentétben a retorika másik mesterével, Eceboliusszal, aki keresztény volt, de a császár kedvéért pogány lett, hogy aztán Julián halála után visszatérjen a kereszténységhez. Talán Julianus rá gondolt, amikor azt írta, hogy egyes retorikusok, „amikor nincs mit mondaniuk és nincs mit meríteniük a saját anyagukból, folyton Deloszt és Latonát hozzák fel gyermekeivel, majd a hattyúkat, akiknek harsány éneke visszhangzik a fák között és a magas füvekkel teli harmatos réteken.”. Mikor tették ezt az ókor többi szerzői, akik a maiakkal ellentétben őszintén hódoltak a Múzsáknak?”.

Giuliano húszéves korában „középmagas volt, egyenes hajjal, bozontos, hegyes szakállal, szép villogó szemekkel, az élénk intelligencia jeleivel, jól kirajzolódó szemöldökkel, egyenes orral és meglehetősen nagy szájjal, lógó alsó ajakkal, vastag, ívelt nyakkal, széles vállakkal, tetőtől talpig jól megtermett, hogy kiválóan tudjon futni”. Extrovertált, egyszerű gondolkodású ember volt, aki örömmel fogadta, ha közeledtek hozzá, a magas rangú személyiségekre jellemző gőg és távolságtartás nélkül.

Talán attól való félelmében, hogy Julianus túlságosan népszerűvé válik Konstantinápolyban, Constantius 351-ben eltávolította az udvarból, és Nikomédiába küldte tanulni, azzal az Ecebolius tanár által megfogalmazott tilalommal, hogy látogassa riválisa, Libanius, a híres pogány retorikus óráit, akitől Julianus megszerezte az órák jegyzeteit, és – mint ifjúkori szónoklatai mutatják – nyíltan utánozta, és stílusának világos nyomait megőrizte érettebb írásaiban is. A rivális retorikusok, Proeresius, a caesareai Acacius és a phrygiai Tuscianus nem haboztak szemrehányást tenni Julianusnak, amiért előszeretettel használta az archaizáló atticizmust egy olyan tanárnak, aki úgy tett, mintha nem venné figyelembe a modern retorika kutatásait.

Az akkoriban divatos filozófiai iskolák között volt a neoplatonikus filozófia, amelyet Plótinosz indított el, és amelyet közvetlen tanítványai, Porfirisz és Jamblikosz folytattak különböző eredményekkel. Minden valóságot az abszolút isteni entitás, az Egy emanációjaként fogunk fel: az ember legfőbb feladata, hogy megpróbáljon visszatérni ehhez az egységhez, elérve az istenivel való misztikus asszimilációt. Az abszolút tudás elérésének azonban a különböző filozófiai iskolák szerint különböző módjai vannak: a gondolkodás racionalitásán keresztül, vagy szemlélődéssel, vagy pedig jóslással és mágikus praktikákkal, mint a Jamblico által meghonosított iskolában.

Giamblico, követve Julianus Theurgust, akiről kommentárokat írt, bevezetett a neoplatonikus filozófiába egy olyan teurgiát, amely a káldeus orákulum ősi teológiáján alapult, amelyet a 2. században Julianus Káldeus és fia, Julianus Theurgus terjesztett el, egy olyan spirituális fegyelmet, amelyben a cselekedetek, szavak és rituális hangok használata alapvető fontosságú volt, és amelynek mágikus ereje az istenek és démonok megidézésére, a mísztész lelkének megtisztítására szolgált, lehetővé téve számára, hogy végül egyesüljön az istenséggel. A mantika azonban nem olyan tudomány vagy művészet, amelyet bárki megtanulhat: ez egy olyan adottság, amely csak néhány kiválasztottnak van fenntartva.

Egy olyan embert keresve, aki ilyen bölcsességgel rendelkezett, Julianust Nikomédiából Pergamonba irányították, ahol Jamblichus utódja, az öreg kappadókiai Aedesius neoplatonikus iskolát tartott, aki viszont azt tanácsolta neki, hogy vegyen részt két tanítványa, a mindói Eusebius és a szardiszi Crisantius óráin. Euszebiosz előadásaiból értesült egy Maximus nevű teurgus létezéséről, aki nyilvánvalóan elképesztő csodákra volt képes.

Meggyőződve arról, hogy végre megtalálta azt, akit keresett, Julianus 351-ben Efezusba utazott, hogy találkozzon vele, és Crisantiusszal együtt először tőle kapott oktatást a jambikusi teurgiára. Ahogy Libanius írja, Julianus „hallott tőlük az istenekről és a démonokról, azokról a lényekről, akik valójában ezt a világegyetemet teremtették és életben tartják, megtudta, mi a lélek, honnan jön, hová megy, mi az, ami elesésre készteti és mi az, ami felemeli, mi az, ami lehangolja és mi az, ami felemeli, mi a börtön és a szabadság a számára, hogyan kerülheti el az egyiket és hogyan juthat el a másikba”. Ezután elvetette az addig hitt ostobaságokat, hogy lelkében az igazság ragyogását telepítse”, és végül beavatást nyert Mithrász misztériumaiba.

A beavatási szertartás érzelmileg nagyon intenzív élmény volt, amelynek környezetét csak elképzelni lehet: „hirtelen felvillanó fényekkel átszőtt sötétség, hosszú csend, amelyet mormogás, hangok, kiáltások, majd ismétlődő ritmusú zene zaja, tömjén és más illatok illata, mágikus formulák által megelevenített tárgyak, maguktól nyíló és záródó ajtók, életre kelő szobrok és sok fáklyafény”.

Ez volt a misztériumokba való beavatási út hét fokozata közül az első, amelynek célja a szellemi és erkölcsi tökéletesség keresése volt, amelyet egy bolygószintű felemelkedés szerint kellett végrehajtani, amely a beavatott megtisztult lelkét az állócsillagok szférájába vezette, az „időn és téren túli isteni királyságba, amely törvényeivel meghatározza a kozmikus és emberi szférát. Miután elérte az apogenezis végső stádiumát, immár megszabadulva a halál és az újjászületés körforgásától – vagy, mitrai kifejezéssel élve, teljesen megmenekült – a pater

Julianus egy napon Maximust is maga mellé akarja majd állítani, és őt választja meg szellemi vezetőjének. A legyőzhetetlen Nap misztériumaiba való beavatással megvalósította azt a törekvést, amelyre gyermekkora óta törekedett: „gyermekkorom óta az isteni sugarak iránti mérhetetlen szeretet volt bennem, és gondolataimat az éteri fény felé irányítottam, olyannyira, hogy soha nem untam meg, hogy mindig a Napot nézzem, ha éjszaka tiszta és felhőtlen égbolt mellett mentem ki, azonnal, mindent elfelejtve az égi szépségek felé fordultam, és ugyanakkor úgy vélte, hogy saját létéből megragadta azt a szükségszerűséget, amely az egésznek lényeges részévé tette: „Aki nem tudja, hogyan kell isteni őrülettől ihletve átalakítani ennek az életnek a sokaságát Dionüszosz egységes lényegévé, az azt kockáztatja, hogy saját élete több irányba áramlik el, és ezáltal megritkul és eltűnik, az örökre megfosztatik az istenek ismeretétől, amelyet értékesebbnek tartok, mint az egész világ uralmát”.

Eközben 350-ben új politikai és katonai forgatókönyv alakult ki Nyugaton: a császári gárda parancsnoka, Magnentius trónfosztotta és megölte Konstantin császárt. E váratlan fenyegetésre reagálva Constantius szükségesnek tartotta, hogy legközelebbi rokonaihoz forduljon: 351. március 15-én kinevezte Gallust császárrá, és egy bizonytalan szövetség megpecsételése érdekében feleségül adta nővéréhez, Constantia-hoz, és rábízta a birodalom keleti területeinek irányítását. Ezután nehéz, de végül győztes háborút indított a trónbitorló Magnentius ellen.

Gallus Antiókhiába tartva megállt Nikomédiában, ahová időközben Julianus visszatért, és gyanút fogott féltestvére új filozófiai és vallási sugallatai miatt. Hogy tisztábban értesüljön erről a körülményről, azonnal elküldte Julianushoz az ariánus Aetiust, az anomeusok szektájának alapítóját, tehát Krisztus egyetlen emberi természetének támogatóját, hogy beszámoljon neki a viselkedéséről. Bár lelki változását úgy akarta leplezni, hogy gyakorló kereszténynek adta ki magát – olyannyira, hogy a nikomédiai templom olvasójává nevezték ki -, Julián barátságosan megértette magát ezzel az intelligens teológussal, aki, bár valószínűleg megértette az ifjú herceg titkos meggyőződését, megnyugtató jelentéseket küldött Gallusnak Juliánról, aki, miután császár lett, többször is vendégül látta őt az udvarban.

Ráadásul minden elővigyázatosságon túl nehéz volt nem megismerni Julianus véleményét, aki abban az időben a nikomédiai házában és a közeli villában, amelyet nagyanyjától örökölt, „a múzsák és más istenek barátainak” nagyszámú társaságát látta vendégül hosszú beszélgetésekben, amelyeket a szőlőjéből származó borral élénkített. Julianus leveleiből ismerjük vendégei néhány nevét: Libanius, a retorikus Evagrius, Maximus barátja, Szeleukosz, aki főpap lett, és két könyvet írt a parthuszi hadjáratáról, az író Alipius és „a csodálatos Arete”, Giamblicus tanítványa, aki talán beavatta Juliánt a frígiai misztériumokba. Ezeken a lakomákon nem mulasztották el, hogy terveket fogalmazzanak meg arra a nem lehetetlen esetre, ha egy napon Julianus kerülne a birodalom trónjára: „arra törekedett, hogy visszaadja a népnek elveszett perspektíváját és mindenekelőtt az istenek kultuszát. Leginkább a romos templomok, a tiltott szertartások, a feldúlt oltárok, az elhallgatott áldozatok, a száműzött papok, a szentélyek nyomorult embereknek szétosztott gazdagsága mozgatta meg a szívét”.

Úgy tűnt, hogy ezek a remények hirtelen és véglegesen véget értek. II. Constantius, aki értesült azokról a bűnös kicsapongásokról, amelyeknek Gallus és felesége, Constantinus Antiochiában hódolt, 354 őszén Mediolanumba (Milánóba) hívta a házaspárt. Míg Constantinus lázasan szenvedett, és az út során Bithyniában meghalt, Gallust, amikor megérkezett Noricumba, Petovio – ma Ptuj – városába, a Pula melletti Phianonba hurcolták, és abban a börtönben fejezték le, ahol már Crispus apját, Constantinust is megölték. Ami Konstantint illeti, különös posztumusz sors várt rá: ezt a „különleges hősnőt, aki egyedül több emberi vért ontott, mint sok vadállat”, „szűzként” szentelték meg, és földi maradványait a róla elnevezett híres római mauzóleumban helyezték el, ahol húgát, Helénát, Julianus feleségét is eltemették.

Julianus, aki később írt ezekről a tényekről, enyhítette Gallus felelősségét azokban az eseményekben, amelyekért állítólag ő volt a felelős, úgy vélte, hogy testvérét provokálták, és nem tartotta őt méltónak a halálos ítéletre; Arra is rámutat, hogy még azt sem engedték meg neki, hogy rendes tárgyaláson védekezzen, és hangsúlyozza Constantius udvarának tisztviselőinek, mindenekelőtt a praepositus sacri cubiculi Eusebiusnak, a tribunus scutariorum Scudilone, a comes domesticorum Barbazione, az agens in rebus Apodemio és a notarius Pentadio káros befolyását.

Gallus kivégzése után Juliánt azonnal Mediolanumba hívták. El lehet képzelni, milyen lélekkel vállalkozott az utazásra, amelynek során egy képzeletének kedves helyet akart felkeresni, a Homérosz által megénekelt Iliót, ahol Pegasio, a magát kereszténynek nevező, de titokban „a Napot imádó” püspök, Hektor kultuszát kedvelte, akinek bronzszobra „ragyogott, olajjal csiszolva”, és elkísérte Juliánt Athéné templomának és Akhilleusz feltételezett sírjának megtekintésére.

Anatóliából Itália felé vette az irányt. Amikor Mediolanumba érkezett, bebörtönözték, és anélkül, hogy audienciát kapott volna a császártól, azzal vádolták, hogy Gallusszal együtt Constantius ellen szervezkedett, sőt azzal is, hogy serdülőként engedély nélkül hagyta el Macellumot. A vádak alaptalansága, a befolyásos szónok Themisztosz közbenjárása és a nagylelkű és művelt Euszébiosz császárnő közbenjárása hat hónap után véget vetett Julianus bebörtönzésének. Kénytelen volt Athénban tartózkodni, ahová 355 nyarán érkezett. Semmilyen „kényszerítés” nem tudta volna jobban kielégíteni: „mintha Alkinoosz, hogy megbüntesse a bűnös Phaeaciust, saját kertjében börtönbe zárta volna”.

A nagyváros, bár az évszázadok során megfosztották művészeti remekműveinek többségétől, és megfosztották azoktól a rendkívüli személyiségektől, akik a nyugati világ szellemi fővárosává tették, mégis megőrizte az emlékeiből fakadó varázsát, és a kultúra központja maradt, amelyet az iskoláiba járó számos diák kedvelt. Nagy sikert aratott a retorika tanítása, amelyet már Julianus, a szofista is tanított, most pedig régi tanítványa, az örmény keresztény Proeresius, egy csodálatos szónok, akinek riválisa a pogány Homerius volt, aki Prusztiából Athénba települt, és fiával együtt beavatást nyert az eleuszi misztériumokba.

Ahogy Maximus már Efezusban tanácsolta neki, Julianus szeptemberben Eleusziszba utazott, ahol Démétér és Perszephoné templomában, miután elvégezte a rituális tisztálkodást és mirtusszal megkoronázták, részt vett a szimbolikus étkezésen, ivott a kycone-ból, és találkozott a híres hierofánnal, aki elmagyarázta neki a szertartás bonyolult szimbolikáját, és bevezette a misztériumokba. Ezután ellátogatott a Peloponnészoszra, mondván, hogy meggyőződött arról, hogy a filozófia nem hagyta el „sem Athént, sem Spártát, sem Korinthoszt, és forrásai fürdetik a szomjas Argoszt”.

Athénban mindenekelőtt az újplatonikus filozófus Priszkoszhoz, Aedesiosz tanítványához járt, aki meghívta őt otthonába és bemutatta családjának. Amikor császár lett, Julianus magával akarta őt, és Priszkosz, aki Maximus mellett jelen volt halálos ágyánál, vigasztalva őt utolsó órájában, „miután elérte a rendkívüli öregkort, a görög templomokkal együtt eltűnt”.

Találkozott, de csak futólag, a keresztényekkel, Cézáreai Bazilussal és Nazianzusi Gergellyel is, akik mérgező portrét hagytak hátra Juliánról: „Semmi jót nem láttam előre, amikor láttam a folyton mozgásban lévő nyakát, a vállát, amely úgy rázkódott, mint a pikkelylemezek, a szemét, amelyből a szemét felemásan nézett, a bizonytalan járását, a szemtelen orrát, a durva és görcsös nevetését, a fejének ok nélküli mozgását, a tétova beszédét, a rend és értelem nélkül feltett kérdéseit és a válaszait, amelyek úgy fedték egymást, mint egy műveletlen ember válaszai”. Ha azonban eltekintünk a szándékos karikatúrától, akkor a félénk ember általános képe marad, aki kínosan érzi magát, ha úgy érzi, hogy figyelik, és aki izgatottá válik és elpirul, ha nyilvánosan kell beszélnie.

Már 355 őszén váratlanul parancsot kapott, hogy térjen vissza Mediolanumba. Érthető, hogy egy olyan szeszélyes és gyanakvó zsarnok, mint Constantius parancsa mélyen felzaklathatta: „Micsoda könnyek áradatát ontottam” – írta az athéniaknak – „micsoda nyögések, kezemet városotok Akropolisza felé emelve, Athénéra hivatkozva Maga az istennő tudja mindenkinél jobban, hogy Athénban inkább a halálát kértem, mint hogy visszatérjek az udvarba”. De ő nem árulta el kérőjét, és nem hagyta magára Ő vezetett engem mindenhová, és mindenhová elküldte nekem Héliosz és Szeléné őrangyalait”.

Julian Caesar

Miközben Julianus októberben Itália felé hajózott, II. Constantius megtévesztéssel és gyilkossággal megszabadult Claudius Silvanus tábornoktól, a Galliában állomásozó légiók parancsnokától, királyságának hatodik bitorlójától. De a problémák a félelmetes germán törzsekkel abban a határvidéken egyre súlyosbodtak: a frankok és az alemannok átlépték a határokat, elfoglalva a római erősségeket, míg keleten a kvádok behatoltak Pannóniába, keleten pedig a szaszaniták nyomultak Örményország felé, és Julianusnak ismét Mediolanum kapujában kellett várakoznia, mintha az udvar döntene azokban a napokban a sorsáról.

Egy olyan éjszakán, amelyet a megpecsételtnek hitt sors kínzó bizonytalanságában töltött, az istenekhez fordult, akik gondolatban megszólították, és szemrehányást tettek neki: „Te, aki becses embernek, bölcsnek és igaz embernek tartod magad, ki akarod kerülni az istenek akaratát, nem hagyod, hogy tetszésük szerint rendelkezzenek veled?”. Hol a bátorságod? Mit csinálsz vele? Ez nevetséges: itt készek vagytok a haláltól való félelem miatt megalázkodni és hízelegni, miközben jogotok van ahhoz, hogy mindent magatok mögé dobjatok, és hagyjátok, hogy az istenek azt tegyék, amit akarnak, rájuk bízva a gondoskodásotokat, ahogy Szókratész javasolja: amennyire lehet, tegyétek meg, ami tőletek függ, a többit pedig bízzátok rájuk; ne próbáljatok meg semmit megszerezni, hanem fogadjátok el egyszerűséggel, amit adnak nektek.

És Julián ennek az isteni akaratnak való engedésnek tulajdonította azt a döntést, amelyet a bíróság hozott vele kapcsolatban. Eusebia tanácsára Julianus megkapta a császári bíborszínt, amelyet Constantius 355. november 6-án Mediolanumban a felállított csapatok előtt ráadott: „Igazságos csodálat fogadta az ifjú császárt, aki a császári bíborban ragyogott. Az ember nem tudta abbahagyni a szemek szemlélését, amelyek egyszerre voltak rettenetesek és lenyűgözőek, és azt a fiziognómiát, amelynek az érzelmek adtak kegyelmet”. Ezután helyet foglalt Constantius szekerén, hogy visszatérjen a palotába, és Gallus sorsának emlékére Homérosz versét mormolta: „Bíborhalál és hajthatatlan végzet prédája”.

Amíg az udvarban maradt, bár császár volt, az őrizet feltételei nem változtak: „lakatok és őrök az ajtóknál, vizsgáljátok meg a szolgák kezét, hogy senki ne adjon át nekem barátoktól, idegen szolgáktól származó cédulákat!”. Ugyanakkor négy megbízható szolgája is rendelkezésére állt, köztük az orvos Oribasius és a titkár Evemero, „az egyetlen, aki tudott az istenhitemről, és titokban velem együtt gyakorolta azt”, aki az Eusebia császárné által Juliánusnak adott könyvtárat is gondozta. Az afrikai Evemeróról szinte semmit sem tudunk, miközben Oribasius mindig mellette volt, és naplót vezetett, amelyet később Eunapius történetíró használt. Ugyanilyen keveset tudunk Helénáról, Constantius húgáról, akit Constantius annak idején Julianushoz adott feleségül: úgy vonult el férje életében, mint egy árnyék, aki alig beszél róla. Volt egy halva született gyermeke és legalább egy vetélése: Christian 360-ban halt meg Vienne-ben, és Rómában temették el, nővére, Constantina mellé.

355. december 1-jén Julianus 360 fős kísérettel Galliába indult. Nem rendelkezett különösebb katonai kiképzéssel: Caesar kommentárjainak olvasásával – ami egyben módja volt nem túl magas latin tudásának finomítására – és Plutarkhosz Párhuzamos életek című művének olvasásával igyekezett legalább elméleti tapasztalatot szerezni. Hatásköre furcsán korlátozott volt: a katonai parancsnokságot Marcellus, a prefektúrát Florentius, a questurát pedig Salustius gyakorolta volna, aki csak Constantiusnak felelt volna. Egyértelmű, hogy a császár továbbra is bizalmatlan volt unokatestvérével szemben, és a bitorlásától való félelmében a lehető legtöbb hatalmat elvette tőle. A menet áthaladt Torinón, átkelt az Alpokon a Monginevro-hágón, megérkezett Briançonba, és végül elérte Vienne-t, ahol Julián letelepedett.

Miután túlélte a telet, 356 júniusában Autunba, majd Auxerre-be és Troyes-ba vonult, ahol szétverte a barbárok egy csoportját, és onnan Reimsnél csatlakozott Marcellus seregéhez. Miután vereséget szenvedett az alamannoktól, talpra állt, és egészen Kölnig üldözte őket, amelyet az ellenség elhagyott. Miután beköszöntött a tél, Sens sáncolt táborába vonult vissza, ahol Marcellus segítsége nélkül kellett kiállnia az ostromot. Miután feljelentette a császárnál e magister militum viselkedését, II. Constantius eltávolította Marcellust hivatalából, helyére Severus lépett, és végül Juliánra bízta az egész galliai hadsereg parancsnokságát.

A következő nyáron a rajnai határon túli támadás mellett döntött, és tervet készített az ellenség átkarolására az Itáliából Barbation tábornok parancsnoksága alatt érkezett 30 000 ember segítségével, de a terv az utóbbi által elszenvedett súlyos vereség miatt kudarcba fulladt, ami után a tábornok elhagyta a sereget, és visszatért Mediolanumba. A Cnodomarius parancsnoksága alatt álló alamannik megpróbálták kihasználni a kedvező pillanatot, és Strasbourg közelében megtámadták Julianust: miután Julianus maga is újjászervezte és visszahozta a csatába a szétvert római nehézlovasságot, a túlerőben lévő alamannik megpróbálták áttörni a római felállás közepét, amely nehezen állt ellen: ekkor a fegyelmezett római gyalogság összeszedte magát, és megnyerte a csatát, az alamannikat a Rajnán át menekülőre fogta. A fogságba esett Cnodomarius hadvezért háborús trófeaként a milánói udvarba küldték: néhány évvel később Rómában, a Caeliai-dombon álló császári házban halt meg fogolyként.

Julianus kihasználta a strasbourgi győzelmet, átkelt a Rajnán és feldúlta az ellenséges területeket, amíg vissza nem foglalta az ókori római helyőrségeket, amelyek évek óta ellenséges kézre kerültek. Ezután fegyverszünetet kötött, visszaszerezte foglyait, és a frank törzsek ellen fordult, amelyek időközben Gallia északi területein portyáztak, és hosszú ostrom után megadásra kényszerítette őket a Maas melletti két erődben. Végül a rómaiak a tél végén visszavonulhattak a Lutetia Parisiorumban, a mai Párizsban felállított táborukba.

Julianus a következőképpen írja le: „A kelták ezt a várost Parisii-nek nevezik. Nem egy nagy sziget a folyón, és egy fal veszi körül, fahidak teszik lehetővé az átkelést mindkét oldalon, és a folyó ritkán esik vagy dagad, általában nyáron és télen is ugyanolyan marad, a legédesebb és legtisztább vizet kínálva azoknak, akik látni vagy inni akarják. Mivel szigetről van szó, a lakosoknak különösen a vizet kell onnan meríteniük; jó szőlő terem ott, és van néhány fügefa is, amelyeket télen védelmükre rendeztek be Míg a jobb parton erdő húzódott, a Szajnán lévő szigeten kívül a folyó bal partja is lakott volt, ahol házak, egy amfiteátrum és egy csapattábor állt.

A következő 358 tavaszán Julianus Toxandriában – a mai Flandriában – folytatta az ellenségeskedést a száli frankok ellen, akikre a segédcsapatok státuszát szabta ki, és miután átkelt a Maason, visszaszorította a Rajnán túlra a camavi frankokat. Amikor ismét fel kellett vonulni az alamannok ellen, a hadsereg megtagadta az engedelmességet, tiltakozva a bérek meg nem fizetése ellen. A valóságban Juliánusnak kevés erőforrása volt: sikerült elfojtania a tiltakozásokat és átkelnie a Rajnán, visszaszerezni a római foglyokat, és anyagot – vasat és fát – rekvirálni a régi, elpusztított helyőrségek újjáépítéséhez. Egy részben újjáépített, részben Nagy-Britanniából érkező flotta lehetővé tette, hogy az Északi-tengerről a két nagy folyón, a Maas és a Rajna mentén szállítsák az utánpótlást.

A következő évben folytatta a határok védelmének munkáját, és harmadszor is átkelt a Rajnán, hogy elérje az utolsó alemann törzsek behódolását: történetírója azt írja, hogy Julianus „miután elhagyta a nyugati tartományokat, és amíg élt, minden nép nyugodt maradt, mintha Merkúr caduceusa békítette volna meg őket”.

A korabeli történészek egyetértenek abban, hogy Julianus érkezése előtt Gallia elnéptelenedésének képét mutatják, ami egyrészt a barbárok gyakori portyáinak köszönhető, amelyekkel szemben a római védelem nem tudott ellenállni, ami a keleti határokhoz közeli területek elhagyását eredményezte, másrészt a mértéktelen adóztatásnak, amely az egész nemzetet érintette, valamint a rabszolgatartás gazdasági rendszerének általános válságának, amely a harmadik századtól kezdve egyre súlyosbodott, és az egész római világot, különösen a nyugati birodalmat érintette.

A nagybirtokosok és a gazdag polgárok elhagyták a városokat, a kézműves és kereskedelmi tevékenységeket hanyatlásnak hagyták, és inkább a biztonságosabb vidéki lakhelyeket választották, valamint a latifundiumba fektettek be, amely a kisbirtokok rovására nőtt. A provinciák által termelt vagyon csökkenése miatt az állam által tizenöt évre szóló rendeletben meghatározott adó – az indictio – elviselhetetlenné vált, és az alacsonyabb bevételek egy új adó, a superindictio kivetését eredményezték.

Ezt a földadót, a capitatio-t, fejenként, azaz családi egységenként állapították meg, és azokban az években 25 solidot tett ki, amit a nagybirtokosok gyakran kijátszottak, mivel büntetlenséget biztosíthattak maguknak, vagy legfeljebb idővel kedvező amnesztiát élvezhettek.

358-ban Florentius prefektus, szembesülve azzal, hogy a beszedett bevételek elmaradtak a várttól, további adót vetett ki, ami ellen Julianus tiltakozott, kijelentve, hogy „inkább meghal, minthogy beleegyezését adja egy ilyen intézkedéshez”. Miután Julianus újraszámolta a szükséges bevételeket, bebizonyította, hogy a beszedett adók elegendőek a tartomány szükségleteinek kielégítésére, és ellenezte egyrészt az adófizetők üldözését a belga Galliában, amelyet különösen súlyosan érintettek az inváziók, másrészt pedig az amnesztiát a többi tartományban a gazdag adócsalóknak.

Ammianus szerint Julianus végül a fejpénz kétharmadával csökkentette a fejpénzt: amikor Julianus Galliába érkezett, „a testatum és a földadó minden egyes embert huszonöt arannyal terhelt; amikor elment, hét darab bőven elég volt a kincstár igényeinek kielégítésére. Ezért, mintha a sötétség sivár időszaka után újra felragyogott volna a nap, tánc és nagy öröm támadt”.

Gondoskodott az igazságszolgáltatásról is, az ősi császári hagyományoknak megfelelően elnökölt a fellebbviteli perekben, és kellő skrupulusokat tanúsítva gondoskodott arról, hogy a felperesek bizonyítsák vádjaikat: „ki lesz ártatlan, ha elég a vád?” – válaszolt a vádló által elhangzott „ki lesz bűnös, ha elég a tagadás?” felkiáltásra, és felmentette a hivatalnok Numerianust. 359-ben azonban nem akart kedvezni Florentius prefektusnak egy őt érintő perben, és az ügyet barátjára és tanácsadójára, a quaestor Salustiusra bízta, akit végül a császári bíróság maga Florentius ösztönzésére elbocsátott.

Salustio távozása csapás volt Julian számára: „Milyen hűséges barátom maradt a jövőre nézve? Hol találok ilyen őszinte egyszerűséget? Ki fog engem jó tanácsokkal és szeretetteljes szemrehányásokkal óvatosságra hívni, vagy gőg nélkül jótettre buzdítani, vagy ki tudja, hogyan beszéljen velem őszintén, miután félretett minden haragot?”.

A barátjának, Salustiusnak szóló a negyedik a Julianus által írt panegyrikusok közül. A másik hármat szintén Galliában írták, egyet Eusebia császárnőnek, kettőt pedig Constantiusnak. Eusebiának 356-ban kifejezte háláját a védelemért, amelyet nyújtott neki, és az érdeklődésért, amelyet az iránt tanúsított, amit szeretett: az athéni letelepedés lehetőségéért, a filozófiai tanulmányokért, az ajándékba kapott könyvekért.

Ha az Eusebiának szóló szónoklat őszinte, akkor a Constantiusnak szentelt két szónoklat biztosan nem tekinthető őszintének, de ugyanolyan érdekes. Az elsőben, amelyet az Eusebiához írt levéllel egy időben írt, úgy ábrázolja Constantiust, mint „a törvénynek alávetett polgárt, nem pedig a törvények fölött álló uralkodót”: ez az ironikus kijelentés nemcsak, hogy nem felel meg a valóságnak, de ellentétes felfogást fejez ki azzal, amit maga Constantius fogalmazott meg, aki a Szenátushoz írt levelében egy törvények nélküli társadalomról elmélkedett – amelyeket az emberi természet perverziójának kifejeződésének tartott -, és a császár, az isteni törvény megtestesítője elegendő az emberi társadalom igazságosság szerinti szabályozásához.

A Constantiusnak szóló második panegyricus nem sokkal a strasbourgi győzelem után keletkezett, amelyet Constantius saját érdemének tulajdonított: a szónoklatot ugyanis az Akhilleusz és a legfőbb vezér, Agamemnón összecsapásának homéroszi epizódja nyitja, amely „ahelyett, hogy hadvezéreivel tapintattal és mértéktartással bánt volna, fenyegetéshez és szemtelenséghez folyamodott, amikor megfosztotta Akhilleuszt vitézsége jutalmától”. Másfelől Julianus figyelmezteti önmagát, és egyúttal biztosítja Constantiust hűségéről, amikor emlékeztet arra, hogy „Homérosz arra inti a hadvezéreket, hogy ne reagáljanak a királyok szemtelenségére, és arra kéri őket, hogy önuralommal és higgadtsággal viseljék el a kritikát”.

A panegyricus az uralkodó legitimitásának kérdésével is foglalkozik, amelyet Julianus látszólag ellentmondásos módon fejez ki. Egyrészt a királyi hatalom legitimitása valójában a dinasztikus származásból ered: ha Zeusz és Hermész valóban legitimálta a Pelopidákat, akik mindössze három nemzedéken át uralkodtak a kis Görögország egy részén, annál inkább legitim uralkodóknak kell tekinteni a gót Claudius leszármazottait – akik közé Julianus magát is sorolja -, akik immár négy nemzedéken át uralkodtak az egész világon.

Másrészt azonban a törvény Dikéből születik, és ezért „a leghatalmasabb istenség szent és teljesen isteni gyümölcse”, míg a király nem a „törvény megtestesülése”, hanem csupán az isteni szó őrzője. Mivel tehát az uralkodó nem a törvény, azaz az erény megtestesítője, a szuverenitás legitimitása nem a születésből fakad, amely önmagában nem garantálhatja az uralkodó erényét: „tekintetét az istenek királyára kell szegeznie, akinek szolgája és prófétája ő maga”. A jó uralkodónak három alapvető feladatot kell ellátnia: igazságot szolgáltatnia, biztosítania kell a nép jólétét, és meg kell védenie a népet a külső támadástól.

A panegyricus egy nyílt hitvallást is tartalmaz, amely egyben fenyegetésként is hangzik: „Gyakran az emberek ellopták Héliosz áldozati ajándékait és lerombolták templomát: egyeseket megbüntettek, másokat magukra hagytak, mert méltatlannak ítélték őket a bűnbánatra vezető büntetésre”. Julianus szerint a népi vallásnak igaza van abban, hogy fenntartja az istenségek valóságos létezését, de a bölcs ember jobban teszi, ha neoplatonista módon az istenségeket a szellemi valóságok és igazságok szimbolikus kifejeződésének tekinti. Julianus azzal zárja, hogy felszólítja Constantiust, hogy ne engedjen a gőgnek, és ne adjon hitelt tanácsadói rágalmainak: „Milyen szörnyű dolog a rágalom! Felfalja a szívet és megsebzi a lelket, jobban, mint a vas a húst!”.

360 januárjában II. Constantius, hogy a perzsák nyomásával szembenézzen a keleti határokon, Galliába küldte Decentius tribunust és notariusát, hogy ne közvetlenül Julianustól, hanem Lupicinus tábornoktól kérje a római jelvények alatt harcoló, keltákból, eruliakból, petulantikból és batavikból álló segédcsapatokat, valamint Julianus személyes testőrségének egy részét, a tribunus stabuli Sintulát, hogy alkalmazza őket az állandó perzsa fenyegetés ellen. A galliai hadsereg több mint fele így Constantius rendelkezésére állt volna.

A Britanniában tartózkodó Lupicinus távolléte miatt Julianusnak kellett tárgyalnia Decentiusszal. Miközben rámutatott, hogy megígérte ezeknek a csapatoknak, hogy nem fogják őket a birodalom más területein alkalmazni, Julianus nyilvánvalóan együttműködött Decentiusszal: a kiválasztott csapatokat Lutetiában összpontosítják, mielőtt keletre indulnának. A katonák és családtagjaik reakciója nem váratott magára sokáig: „a lakosság úgy vélte, hogy egy újabb invázió előestéjén áll, és a nagy erőfeszítésekkel kiirtott gonoszságok újjászületése előtt áll”. Azok az anyák, akik a katonáknak adták gyermekeiket, megmutatták nekik újszülöttjeiket, akik még szoptattak, és könyörögtek nekik, hogy ne hagyják el őket.

Miután üdvözölte a Campo di Marte-ban összegyűlt sereget, Julianus búcsúvacsorára invitálta a parancsnokokat. Azon az éjszakán nagy lárma tört ki a palota ablakaihoz, ahol Julianus még mindig feleségével, Helénával élt: „miközben a kiáltások egyre hangosabbak lettek, és az egész palota felbolydult, kértem az istent, hogy mutasson nekem egy jelet, aki azonnal megelégedett velem, és megparancsolta, hogy engedjek, és ne álljak ellen a sereg akaratának”. A Zeusz által küldött jel még aznap éjjel, álmában, a Genius Publicus, a Birodalom Géniusza alakjában jelenik meg: „Hosszú ideje figyelem házad küszöbét, türelmetlenül, hogy növeljem méltóságodat. Sokszor éreztem úgy, hogy elutasítottak és elfordultak tőlem. Ha még egyszer elüldözöl, örökre elmegyek”. Ammianus Marcellinus történetéből úgy tűnik, hogy a lázadást a katonák kényszerítették Juliánra, de Eunapius szerint a dolgok másképp alakultak: „Julián, akit császári címmel küldtek Galliába, nem annyira azért, hogy ott uralkodjon, mint inkább azért, hogy a bíbor alatt halált találjon, ezer intrika és ezer összeesküvés szövődött ellene, Görögországból elhozta Eleuszisz hierofánját, és miután vele együtt megünnepelt bizonyos szertartásokat, bátorítást érzett, hogy megdöntse Constantius zsarnokságát. Ebben a vállalkozásban bizalmasai a pergamoni Oribasius és egy bizonyos Evemerus voltak”, és hat másik összeesküvőt használt fel arra, hogy a katonákat lázadásra buzdítsa.

Másnap reggel, pajzsára felhúzva – barbár rituálé – és fején a jelvényhordozó torcával (díszes gallérral), amely császári diadémként szolgált, diadalmenetben vitték a katonák, akik közül mindenkinek megígérte a szokásos fizetséget, öt szilárdat és egy font ezüstöt. Miközben Florentius, Decentius és a Constantiushoz hűségesek elhagyták Galliát, Julianus tárgyalni kezdett a császárral. Constantiusnak küldött, magát császárnak aláíró levelében beszámolt az eseményekről, rámutatva, hogy nem vett részt a lázadásban, amelyet a csapatok áthelyezésének kérése váltott ki: együttműködést ígért azonban a parthus háborúra, felajánlva egy korlátozott katonai kontingenst, és kérte, hogy ismerjék el teljes autonómiáját Gallia kormányzásában; egy második levelet is írt volna neki, nyíltan megvádolva őt azzal, hogy felelős a rokonai lemészárlásáért.

Constantius elutasított minden megállapodást, megparancsolta, hogy ne lépje túl előjogait, és egyúttal felbujtotta Vadomariust, az alemannok királyát, hogy szállja meg Galliát: Julianus szerint Constantius „a barbárok ellen emel bennünket; nyílt ellenségének nyilvánít engem velük együtt; pénzt fizet, hogy a gall nemzetet elpusztítsák; Itáliában a saját népének írva megparancsolja, hogy óvakodjanak azoktól, akik Galliából jönnek; a határokon, különböző városokban hárommillió medimmi búzát szedetett össze; elküld nekem egy bizonyos Epiktétoszt, egy gall püspököt, hogy személyes biztonságomról biztosítson”.

Julianus, miután meglepetésszerű támadást intézett az aktuárius frankok ellen a rajnai határ biztosítása céljából, felment a folyón Bázelbe, majd Vienne-ben telepedett le, ahol november 6-án ünnepelte császárrá választásának ötödik évfordulóját. Ugyanekkor az arles-i pénzverdében aranyérmét veretett az ő képmásával és a császári sassal: a hátoldalon a „gall sereg erénye” előtt tisztelgett. Időközben felesége, Helena meghalt – alig néhány hónappal Eusebia császárnő halála után -, így a két riválisnak már nem volt semmi közös. Miután Julianus kiadta a minden vallás iránti toleranciáról szóló rendeletet, mégis színlelte a keresztény felekezet iránti elkötelezettségét, és Epifánia ünnepén nyilvánosan imádkozott a templomban.

361 tavaszán Julianus elfogatta és Hispániába deportáltatta Vidomariust: abban a hitben, hogy Galliát biztosította, a Constantius elleni döntő kalandhoz kedvező előjeleket vont, így júliusban megkezdte az előrenyomulást Pannónia felé. Három szakaszra osztotta csapatait, és egy kis létszámú, de rendkívül mozgékony, mintegy 3000 fős erőt vezetett át a Fekete-erdőn, míg Jovian tábornok Észak-Itálián, Nevitta pedig Rhaetián és Noricumon kelt át. Julianus és csapatai ellenállás nélkül hajóra szálltak a Dunán, és október 10-én partra szálltak Bononiában, ahonnan elérték Sirmiót, az udvar egyik rezidenciáját, amely harc nélkül megadta magát.

Sirmio helyőrségét Galliába küldték, de fellázadt, és Aquileiában állt meg, amelyet Gioviano seregei ostromoltak. Julianus Nevitta seregével együtt továbbment az illyriai Naissusba, Konstantin szülőhelyére, majd onnan Trákiába: Nevitta tábornokot az Emo-hegy közelében lévő stratégiai fontosságú Succi hágó (Succorum angustia) őrzésére bízta, majd visszatért Naissusba, és ott rendezte be téli szállását. Innen küldött üzeneteket Athénba, Spártába, Korinthoszba és Rómába, amelyekben a saját szemszögéből magyarázta el a konfliktust kiváltó eseményeket. Az akkor éhínség sújtotta Rómába küldött üzenetet, amely ellen Julianus intézkedéseket hozott, a szenátus nem fogadta örömmel, mivel Julianus Constantius iránti tiszteletlenségén megbotránkozott. Az athéniakhoz intézett üzenet, az egyetlen, amely teljes egészében fennmaradt, azzal zárul, hogy olyan megállapodást kíván, amelyben Julianus úgy tekinti magát, hogy „megfizetettnek tekinti azt, amit jelenleg birtoklok”; ha viszont Constantius – úgy tűnik – a háború mellett akar dönteni, „én is tudom, hogyan kell operálni és szenvedni”.

Nem volt rá szükség: Naissusban november közepe felé a keleti hadsereg küldöttsége fogadta, amely bejelentette, hogy Constantius november 3-án a kilikiai Mopsucrénében meghalt, és a keleti tartományok behódoltak. Bizonyosság nélkül állítják, hogy Constantius in extremis Julianust jelölte utódjául; Julianus leveleket intézett Maximushoz, titkárához, Euterióhoz és nagybátyjához, Julius Julianushoz, akinek azt írta, hogy „Héliosz, akihez minden más isten előtt segítségért fordultam, és a legfőbb Zeusz a tanúim: soha nem kívántam Constantius megölését, sőt, éppen ellenkezőleg. Akkor miért jöttem? Mert az istenek megparancsolták, és üdvösséget ígértek, ha engedelmeskedem, és a legnagyobb szerencsétlenséget, ha nem teszem.

Meggyőződve arról, hogy ő a Héliosz-Müthra által rábízott birodalom helyreállítójának küldetésének hordozója, azonnal Konstantinápolyba indult. Amint megérkezett a fővárosba, december 11-én elrendelte, hogy a császári palotában egy mithraeumot állítsanak fel, hálát adva annak az istennek, aki ezentúl minden cselekedetét inspirálni fogja. Az év végén általános toleranciát hirdetett minden vallással és kultusszal szemben: a pogány templomokat újra meg lehetett nyitni, és áldozatokat lehetett bemutatni, az ortodoxok és ariánusok közötti kölcsönös viták miatt városaikból elűzött keresztény püspökök pedig visszatértek a száműzetésből. Bár a vallási tolerancia megfelelt szellemiségének, valószínű, hogy a kereszténységgel kapcsolatban Julianus kiszámította, hogy „a tolerancia kedvez a keresztények közötti vitáknak A tapasztalat megtanította neki, hogy nincsenek az emberekre veszélyesebb vadállatok, mint amilyenek a keresztények gyakran vallástársaikra”.

Julian Augustus

A birodalom fővárosában szívélyesen fogadták, Julianus tiszteletét tette Constantius holtteste előtt, és elkísérte végső nyughelyére, a Szent Apostolok Bazilikába. Ezzel végrehajtotta a látszólag törvényes utódlás formális aktusát, olyannyira, hogy most már megengedte magának, hogy „testvérnek” nevezze elődjét, akit a szenátus apoteózisba emelt, és azt kívánta, hogy „a föld legyen világosság” a „legáldottabb Constantiusnak”.

A konstantinápolyi szenátussal szemben tiszteletet tanúsított, rávéve őket, hogy erősítsék meg megválasztását, adómentességet adott tagjainak, megjelent a gyűléseiken, és visszautasította a dominus címet, míg saját barátaival fenntartotta a hagyományos bajtársiasságot.

Julianus együttérző volt az elhunyt császárral, de a tanácsadói „fekete lelkekkel” szemben hajthatatlan volt. A magister equitum Arbizione által lefolytatott vizsgálatot követően a Khalkédonban összehívott törvényszék Salustius elnökletével halálra ítélte Eusebius kamarást, Paulus Catena és Apodemius besúgókat – az utóbbi kettőt élve elégették -, a comes largitionum Ursulust, Florentius, Gallia volt prefektusa, akinek sikerült megszöknie, valamint Gaudentius és Artemius tisztviselők, míg Taurus Vercellibe való száműzetéssel megúszta, Pentadiust pedig felmentették.

Ugyanakkor az udvari személyzetet a legszükségesebbre csökkentette: drasztikusan leépítette a notarii, a bürokratikus személyzetet, eltávolította az eunuchokat, a bizalmasokat és a kémeket – az agentes in rebus és az úgynevezett kíváncsiskodókat -, és Maximus testvérét, Nymphoidianust hívta a kancelláriára, míg munkatársai Salustius, Euterius, Oribasius, Anatolius, Mamertinus és Memorius voltak. Lelki vezetőin, Maximuson és Priscuson kívül vendégül látta vagy udvarolni hívta régi mestereit, Mardoniust, Nikoklészt és Eceboliust, Julius Julianus nagybátyját, a keresztény Caesart, az orvost és Názianziánszi Gergely testvérét, Aetiust és Proeresiust. Katonai hadnagyai a magistri equitum Jovianus, Nevitta és Arbizione, valamint a magister peditum Agilon, egy alemanniai volt.

A központi bürokrácia csökkentése a közigazgatási apparátus decentralizálása és az önkormányzati funkciók újjáélesztése irányába haladt. A poliszok, amelyek már a klasszikus görög civilizáció legnagyobb kifejeződései voltak, még a hellenisztikus királyságokban, majd a Római Birodalomban is élvezték a közigazgatási autonómiát a kuriák, a városi tanácsok révén, amelyek a helyi lakosság társadalmi és kulturális tevékenységének fejlődését is biztosították. A 3. századtól kezdve azonban a gazdasági válság, az infláció, a megnövekedett adóztatás és a központi hatalom központosításának tendenciája, az állami bürokrácia fokozatos növekedésével és a helyi előjogok átruházásával a városi központok lassú hanyatlásához vezetett.

A települések közigazgatási tanácsait nemes polgárok, a curiales vagy decurionok alkották, akiknek a pénzügyekkel, a földadó elosztásával és behajtásának biztosításával kellett foglalkozniuk személyes vagyonukkal, az építkezésekkel, az utak karbantartásával, a katonák toborzásával, az élelmezéssel és a katonai szállás biztosításával, a postával, az istentiszteletekkel, a polgári jogállással és a város büntetőjogával, amelynek feladata volt a bűnelkövetők letartóztatásának és fogva tartásának biztosítása.

A decurióták inkább menekültek e kötelezettségek elől, a jobb módúak a magas állami bürokráciában, a szenátusban és az udvarban, a rosszabb helyzetűek az alsóbb szintű közigazgatásban és a hadseregben kaptak állást, és mindketten a negyedik századtól kezdve az egyház soraiban, ahol mentességeket és kiváltságokat biztosítottak számukra – olyannyira, hogy magának Konstantinnak kellett intézkedéseket hoznia, hogy megfékezze a kuriálisok egyházi sorokba való elvándorlását, az egyház soraiban, ahol mentességeket és kiváltságokat biztosítottak számukra – olyannyira, hogy magának Konstantinnak kellett intézkedéseket hoznia, hogy megállítsa a curiales egyházi rangra való elvándorlását -, mások pedig úgy, hogy eladták vagyonukat és földbirtokosok ügyfeleivé váltak, vagy akár a „barbárok” közé vándoroltak.

A curie elnéptelenedésével szembesülve Julianus a kuriális névjegyzékbe nemes polgárokat vett fel, akár anyai ágon is, és meggazdagodott plebejusokat, egyúttal csökkentette a curie terheit. 362. március 13-án hat törvényt tettek közzé, amelyek megállapították a községektől elkobzott földek visszaszolgáltatását az állam és az egyház javára, az elszenvedett károk megtérítésével együtt; a nem kereskedő curialeseket mentesítették a nemesfémben fizetendő adózás – a collatio lustralis – alól; a keresztény papokat és más polgárokat, akik a polgári kötelezettségek elkerülése érdekében társaságokhoz csatlakoztak, felszólították, hogy súlyos pénzbüntetés terhe mellett térjenek vissza a curiae-ba; az adók beszedését pedig a decuriókra bízták, eltávolítva őket a szenátoroktól. Áprilisban Julianus fakultatívvá tette az aurum coronariumot, a decuriókra kivetett adót, amelynek felső határát 70 arany staterben állapította meg, eltörölte a visszterhes adókat, a collatio lustralis kivételével, és a postaállomások gondozását és az utak karbantartásának költségeit – a de itinere muniendo – a községekről a possessorokra ruházta át.

Megpróbált küzdeni a numerarii, a városi közigazgatás könyvelőinek korrupciója és a suffragium-rendszer, vagyis a közhivatalok befolyásos személyektől, az úgynevezett suffragatoroktól való megvásárlásának gyakorlata ellen: de hogy ez a gyakorlat olyan mélyen gyökerező és elterjedt volt, hogy szinte lehetetlen volt felszámolni, azt mutatja az a tény, hogy Julián kénytelen volt arra a rendeletre szorítkozni, hogy azok, akik pénzt fizettek anélkül, hogy a kért szívességet megkapták volna, nem követelhették vissza a pénzt vagy az ajándékokat. A gyakori halasztások lehetőségének megszüntetésével és magának az igazságszolgáltatási apparátusnak a decentralizálásával igyekezett lerövidíteni a bírósági tárgyalási folyamatot is, amelynek hossza gyakran a tiltott kompromisszumok feltétele volt.

Julianus összességében deflációs gazdaságpolitikát folytatott, amelynek célja az volt, hogy az alapvető javak árának csökkentésével javítsa a humiliores körülményeit, ugyanakkor igyekezett nem sérteni a kiváltságos osztályok – kereskedők és földbirtokosok – érdekeit azáltal, hogy a városi közigazgatás terheit nagyobb számú possessor között osztotta el, és csökkentette adóikat.

Julianus és a hősök mítosza: a keleti hadjárat felé

A klasszicizmusban a nagy tetteket végrehajtó történelmi személyiségeket időről időre istenekké (theòi), hősökké (héroes) vagy félistenekké (hemìtheoi) emlegették, ami az istenség földre való leszállásának, vagyis az epifániának a terméke, amelyet Julianus Plotinust és Jamblicót idézve „pròodos”-nak nevez, az Aszklépiosz által az égből a földre végrehajtott, Zeusz által létrehozott és a Héliosz életadó energiája révén az emberek között megnyilvánuló vonulásnak.

Dionüszosz, Héraklész és Akhilleusz mint példaképek és utánozandó példák nagy hatást gyakoroltak Nagy Sándorra és Caesarra, és nagy tettekre ösztönözték őket. Az előbbinek sikerült meghódítania a Közel-Keletet, az utóbbi a parthusok elleni háborúra való felkészülés közben halt meg. Mindkét esetben a hőstetteket is az a vágy szülte, hogy megvalósítsanak egy mítoszt, hogy tartalmat adjanak az epifániának, és az alexandriai tervben Sándor-Akhilleusz-Heraklész-Dionüszosz egyetlen természet: az isteni különböző személyei.

A konstantinápolyi Themisztosz Dionüszoszhoz és Héraklészhez hasonlította Juliánt, és Julián azt írta neki, hogy „te még nagyobb félelmet keltettél bennem, és megmutattad, hogy a vállalkozás mindenben nehezebb, mondván, hogy az isten által ugyanarra a helyre helyeztek, ahol korábban Héraklész és Dionüszosz voltak, akik filozófusok voltak, és egyúttal uralkodtak és megtisztították szinte az egész földet és a tengert a gonosztól, amely elfertőzte őket”. Libanius is Héraklészhez hasonlította Juliánt, Ammianus számára pedig Julián „vir profecto heroicis connumerandus ingeniis” volt.

Maga Julianus a cinikus Hérakleiosz ellen című szónoklatában Mithrást Héraklészhez társítja, akit Athéné Pronoia, a világ megmentője vezetett vállalkozásaiban, és ezért saját küldetését – e modell utánzásával – szoterikus kulcsban, mint közvetítő és „a lakott világ megmentője” értelmezi. Héraklész és Attisz félig isteni állapotból kiindulva tökéletes egyesülést érnek el az istenivel, és Héraklész lelke, miután megszabadult testi burkától, épségben visszatér az Atya teljességébe. A háború, amelyet szoteriológiai kulcsban értelmeznek, a föld és a tenger megtisztító küldetésének aspektusát ölti fel, amelyet az istenek Héraklészre és Dionüszoszra bíztak. Ebben az összefüggésben a Perzsia meghódítására irányuló terv egy már kinyilatkoztatott isteni akarathoz való alkalmazkodásként érlelődik meg, amelynek nyomát megtaláljuk Vergilius Aeneisében, amely Róma expanziós törekvéseit így értelmezi.

A nyári napforduló közeledtével Julianus elutasította azoknak a tanácsát, akik azt akarták, hogy a gótokkal foglalkozzon, és elhagyta Konstantinápolyt, lassan Szíria felé haladva. Ezekről a határokról fenyegette évszázadok óta a birodalmat a legnagyobb fenyegetés, a perzsáké, a rómaiak által soha le nem győzött ellenségeké, akik két évvel korábban II. Szaporiosz parancsnoksága alatt megfutamították II. Csak az új császár érkezésének híre a Boszporusz partjainál, amelyet a németek felett aratott győzelmeinek híre előzött meg, volt képes megállítani a királyok nagyravágyó királyát az Eufrátesz partján, talán arra várva, hogy megértse az új ellenfél valódi értékét és a kedvező előjeleket, amelyek arra ösztönzik, hogy folytassa előrenyomulását.

Julianus a maga részéről meg volt győződve arról, hogy az előjelek nem is lehettek volna kedvezőbbek számára: a teoretikus Maximus olyan jóslatokat értelmezett, amelyek szerint ő egy újjáéledt Sándor, akit arra rendeltek, hogy megismételje az ősi perzsa birodalom elpusztítójának tetteit, hogy uralkodjon azokon a földeken, ahonnan Mithrász, az ő védőistensége kultusza származott, hogy egyszer s mindenkorra megszüntesse ezt a történelmi fenyegetést, és hogy viselje a „perzsák győztese” címet.

Julianus átkelt Khalkédónon, és megállt Larisszában, ahol még mindig látható Hannibál sírja. Amikor Nikomédiába érkezett, rádöbbent az előző évi földrengés okozta pusztításra, adományokkal próbálta enyhíteni a lakosok nehéz körülményeit, és újra látott néhány barátot. Ezután elment Nicaeába és Ancyrába, ahol még ma is egy oszlop emlékezik az átutazására, majd Pessinuntéba érkezett, hogy a híres szentélyben imádkozzon Kübéléhez. Itt két keresztény meggyalázta az istennő oltárait, és Julianus felháborodva hagyta el a várost. Visszatért Ancyrába, majd onnan a kappadókiai Tiana városába, ahol találkozni akart a pogány filozófussal, Aristoxénessel, akit kifejezetten azért hívott meg, hogy végre – mint írta – „egy tiszta görögöt” láthasson. Eddig csak olyan embereket láttam, akik nem hajlandóak áldozatot hozni, vagy olyanokat, akik szívesen felajánlottak volna, de azt sem tudták, hol kezdjék”. Találkozott Celsusszal, régi diáktársával és Kilikia helytartójával is, akivel Tarsusba, majd onnan Antiókhiába ment.

Antiochia ünnepélyesen fogadta Juliánt, aki újra látta Libaniust és magához kívánta, ott ünnepelte az Adonisz-ünnepeket, és az ünneplést és szórakozást kedvelő antiochiaiak kedvéért a vámjai ellenében látványosságot rendezett a hippodromban, ötödével csökkentette az adókat, kegyelmet adott a kifizetetlen hátralékoknak, 200, a leggazdagabbak közül kiválasztott kuriálist vett fel a városi tanácsba, hogy a közkiadásokat jobban el lehessen osztani, és állami földeket adott magánművelésre.

De a szigorú császár és a könnyelmű város lakói közötti harmónia meg kellett, hogy bomoljon. A kicsapongó látványosságokkal szembeni ellenségessége, az istenek iránti rajongása és gyakori áldozatai nem találtak szívesen fogadtatásra egy keresztény többségű városban. Még az élelmiszerárakra kivetett mérséklő sem hozta meg a kívánt eredményt, mert az árcsökkenés ingerelte a kereskedőket, és a termékek ritkultak a piacokon, ami mindenkinek kárt okozott; a búza hiányával, amelynek árára harmadával csökkentést vetett ki, Julián saját költségén nagy mennyiségű importtal látta el Egyiptomból, de a spekulánsok felhalmozták, a városon kívül drágábban adták el, vagy raktáraikban hagyták, várva az áremelkedést.

Hamarosan epigrammák kezdtek keringeni, amelyekben gúnyolták megjelenését, amely egy hatalmas és rettegett emberhez képest bizarrul elhanyagoltnak tűnt, divatjamúlt szakállát, bozontos haját, viselkedését, amely egyáltalán nem volt hieratikus, hanem inkább furcsán földhözragadt, „demokratikus”, szigorú szokásait, humorérzékének hiányát, a szemükben túlzottnak tűnő komolyságát, nagyon is pogány hitét.

Úgy tűnt, hogy Julianus maga is megváltozott antiókhiai tartózkodása alatt. Ammianus Marcellinus szerint általában hagyta, hogy barátai és tanácsadói mérsékeljék érzelmi természetét, amely impulzivitásra késztette. Ahogy a perzsa hadjárat előkészületei megkezdődtek és a hadjárat közeledett, a siker biztosítása érdekében fokozta engesztelő szertartásait: „Számtalan áldozat vérével árasztotta el az oltárokat, egyszerre akár száz ökröt is feláldozott, a birodalom minden részéből származó nyájakkal és fehér madarakkal együtt, szokatlan és költséges pénzkiadást okozva. Aki – jogosan vagy jogtalanul – a jóslási praktikák szakértőjének vallotta magát, az az előírt szabályok tiszteletben tartása nélkül konzultálhatott a jósdákkal, megfigyelhette a madarak énekét és röptét és minden más előjelet, és minden eszközzel megpróbálta megjósolni az eseményeket”.

A város közelében, egy erdőkben és vizekben gazdag völgyben feküdt Daphne külvárosa, ahol egy Apollónak szentelt szentély állt, amelyet egy Briasside által faragott elefántcsont szobor ábrázolt, és amelyet a legenda szerint beszélő Castalia-forrás csobogott. A Constantius által bezárt és romokban heverő templomban egy kápolnát építettek, ahol Babila püspök maradványait temették el. Julianus, aki még Antiókhiába érkezése előtt megkérte nagybátyját, Julius Julianust, hogy állítsa helyre a templomot, elment Daphnéba, amikor az isten ünnepe augusztusra esett, és keserű meglepetéssel tapasztalta, hogy a többnyire keresztényekből álló városi tanács nem készült semmilyen ünnepségre. Julianus votív kérdéseire még az istenszobor vagy a Castalia-forrás sem adott választ, mígnem a sebész Eusebius úgy vélte, megértette az okot: a püspök sírjának jelenléte volt felelős az istenek hallgatásáért. Babilon földi maradványait így exhumálták, a keresztények nagy botrányára, és Antiókhiában temették el.

Nem sokkal később, október 22-én éjjel a daphnei templomot egy heves tűzvész teljesen elpusztította. A felelősök felderítésére irányuló nyomozások nem vezettek eredményre, de Julián meg volt győződve arról, hogy a keresztények pusztították el a szentélyt, és válaszul bezáratta az antiókhiai székesegyházat az istentisztelet elől.

Az eseményeket, amelyekkel Julián szembeállította Antiochia polgárait, vagy legalábbis a város keresztény előkelőségeit, a Misopogon (A szakáll ellensége) című, 363 januárjában vagy februárjában írt írásában ismerteti. Olyan mű, amely a hagyományos irodalmi kánonok szerinti pontos besorolástól eltekint. Az önéletrajzi utalások, amelyekben felidézi a gyermekkorában kapott szigorú nevelést és a durva egyszerűséggel folytatott életet, amely a Galliában töltött időszak alatt a barbár népek körében megbecsültté tette, azt hivatottak hangsúlyozni, hogy személye nem illik egy olyan városba, mint Antiochia, ahol ehelyett „az ember reggel mulat, este pedig mulat”.

Ez a viselkedés a szabadság kifejeződése és eredménye, egy olyan szabadságé, amelyet Julianus nem akar elnyomni, mert ez ellentétben állna saját demokratikus elveivel: ami ellentétben áll Julianus elveivel, az az antiochiaiak által alkalmazott szabadság, amely figyelmen kívül hagyja a klasszikus egyensúly és a hellén bölcsesség kánonjait, egy olyan szabadság, amely elutasít „minden szolgaságot, először az istenekét, aztán a törvényekét, harmadszor pedig a törvények őreinekét”.

Az antiókhiaiak bizarr figurának, elavult értékek hordozójának és ezért anakronisztikus uralkodónak tekintették, és hol közömbösen, hol iróniával, hol pedig megvetéssel reagáltak a kezdeményezéseire, még azokra is, amelyek az ő javukra irányultak: „Az emberek többsége, hogy ne mondjam, az összes, akik hitetlennek vallják magukat az istenekben, és engem a hazájuk vallásának diktátumaihoz kötve látnak, gyűlölnek engem; a gazdagok, akiket megakadályozok abban, hogy mindent drágán áruljanak; mindannyian gyűlölnek a táncosnők és a színházak miatt, nem azért, mert megfosztom őket ezektől az örömöktől, hanem mert kevésbé törődöm ezekkel az örömökkel, mint a békák a mocsárban”.

Julianus azonban úgy tűnik, úgy véli, hogy az antiókhiaiak viselkedését kizárólag a hálátlanság és a gonoszság diktálta: a város gazdasági helyzetének enyhítésére hozott intézkedései mintha „a világot a feje tetejére akarták volna állítani, mert egy ilyen nemzedéknél az engedékenység csak ösztönzi és növeli a veleszületett gonoszságot”. És így: „minden rossznak én vagyok a szerzője, mert jótéteményeket és kegyelmeket helyeztem a hálátlan lelkekbe. Az én hülyeségem a hibás, nem a szabadságod.

Szászánida vidék

363. március 5-én Julianus megkezdte a szaszaniaiak elleni hadjáratát, amikor 65 000 fős sereggel elindult az Adrastea kezén hagyott Antiókhiából: ezúttal Litarba falujáig nagy tömeg és az antiókhiai szenátus kísérte, amely hiába próbált leereszkedést kicsikarni belőle. Szíria helytartójává egy bizonyos Heliopolisi Alexandert nevezte ki, aki kemény és kegyetlen ember volt, mert azok a „kapzsi és szemtelen emberek” nem érdemeltek jobbat. Megvetően visszautasította Sapore perzsa király levelét, amelyben békeszerződést ajánlott, és Libanius üdvözlésével Hierapolis felé vette az irányt, átkelt az Eufráteszen, és elérte a szomorú emlékű Carre-t, ahol áldozatot mutatott be az ott imádott Sin istennek. Azt mondják, hogy itt titokban unokatestvérét nevezte ki utódjául, „a jóképű, nagy és szomorú Prokopiust, akinek alakja mindig görbe, tekintete mindig a földre szegeződik, akit senki sem látott még nevetni”. Azon az éjszakán, mintegy megerősítendő a háború kimenetelére vonatkozó szomorú előérzeteket, Rómában leégett Apolló palatinus temploma, talán a kumai szibilla könyvei is elégtek.

Carre-nál felosztotta a sereget: 30 000 embert küldött Procopius és Sebastian parancsnoksága alatt északra, Örményországba, hogy csatlakozzanak Arsace királyhoz, leereszkedjenek Korduénán keresztül, feldúlják Médiát, majd a Tigrist megkerülve csatlakozzanak Juliánhoz Asszíriában, aki időközben a 35. sz. 000 ember, délre ereszkedett az Eufrátesz mentén, ahol egy nagy flotta Lucillian parancsnoksága alatt elhajózott, és ellátmányt, fegyvereket, ostromgépeket és uszályokat szállított.

Március 27-én, az istenek anyjának ünnepén Julianus az Eufrátesz partján fekvő Callinicumban tartózkodott: megünnepelte a szertartást, és fogadta a szaracénok hódolatát, akik felajánlották neki híres lovasságuk támogatását. A szíriai sivatagon való átkelés után Julianus elérte Circesiumot, a szaszanida királyság előtti utolsó római előőrsöt az Eufrátesz és a Habur folyó összefolyásánál. Salustius levele hiába kérte, hogy függessze fel a vállalkozást: minden előjel ellene szólt. Egy oszlopcsarnok, amely a csapatok elhaladásakor összeomlott, több tucat katonát ölt meg, egy lovast villám égetett el, és a tíz áldozati bikából kilenc elpusztult, mielőtt elérte volna a Mars oltárát.

Miután átkeltek a Chabora folyón, megkezdődött a szaszanida királyság lerohanása: 1500 kísérő megelőzte az előőrsöt, és a sereg szárnyain helyezkedtek el. Jobbra Nevitta az Eufrátesz bal partját szegélyezte, középen a gall veteránok gyalogsága állt Julianus parancsnoksága alatt, balra a lovasság, amelynek Arinteo és Ormisda, a rómaiakhoz átállt Sapore idősebbik féltestvére, akinek a királyságot ígérték; Viktor, a germán Dagalaifo és az osroeni Secondinus tartotta a hátvédet.

Miután április 4-én elérték Zaithát, Julianus tiszteletét tette Gordianus császár mauzóleumánál, behatolt az évek óta elhagyatott Dura Europos városába, és könnyen elérte az Anatha erődjének megadását, amelyet leromboltak; a városban találtak egy öreg római katonát családjával, aki Maximianus hadjárata óta ott maradt. Miután felgyújtották Diakirát, kiürítették a lakosokat, bevonultak Ozagardanába, és elpusztították azt. Egy napi pihenő után a rómaiak a távolban észrevették a perzsa sereget, amelyet megtámadtak és menekülésre kényszerítettek. Macepracta érintése után megérkeztek az öntözőcsatornákkal körülvett Pirisabora elé, és megkezdték az ostromot, amely a város megadásával, kifosztásával és felgyújtásával végződött. Minden katona 100 szilikát kapott: mivel a hadsereg elégedetlen volt a névértékének csupán kétharmadát megőrző fizetőeszközzel, Julián a perzsa királyság gazdagságát ígérte.

A visszavonuló perzsák által elárasztott mezők leküzdése után, Birtha felgyújtása után a kosok legyőzték Maiozamalcha erődítményeit: a katonák a falak résein és egy földalatti alagúton keresztül behatolva lemészárolták a lakosokat. A parancsnokot túszul ejtették, és a zsákmányból Julián egy néma fiút vett magához, akinek „kecses és elegáns arckifejezése volt”.

Június első napjai voltak: Julián meglátogatta Szeleukia romjait. A Tigris csak néhány kilométerre volt; míg a flotta az Eufráteszhez csatlakozó csatornán keresztül belépett a Tigrisbe, a hadsereg átvonult a nagy folyón, amelynek bal partján Surena csapatai vártak rá, eltökélten, hogy kihasználják a stratégiai fölényt: de vereséget szenvedtek, menekülésre kényszerültek, és kénytelenek voltak a főváros, Ctesiphon falai közé menekülni. A város impozáns bástyái előtt haditanácsot tartottak, és úgy döntöttek, hogy lemondanak az ostromról: Sapore serege meglephette volna az ostromban részt vevő rómaiakat, akik azt kockáztatták volna, hogy két tűz közé kerülnek. Így egy másik ókori jóslat is valóra vált: „egyetlen római fejedelem sem juthat túl Ktesifónon”.

Szükséges lett volna, hogy Prokopiosz csapatai csatlakozzanak Julianuséhoz, de Prokopioszról nem érkezett hír. Julián elhatározta, hogy utoléri őt, és ha lehetséges, meglepi és döntő ütközetben szembeszáll Sapore-val, és észak felé fordult, miután a flotta nagy részét fegyverekkel és élelemmel együtt elégette, mert a hajók nehezen tudtak felhajózni a folyón, és miután 20 000 katonáját a szárazföldi harcokban való felhasználásra beépítette. A menetelést hőség, gerillaharc, szomjúság és éhség tette gyötrelmessé, mert a perzsák felégették a termést a rómaiak által átszelt területeken.

Június 16-án végre feltűnt a láthatáron Sapore serege, amely azonban arra szorítkozott, hogy távolról kövesse Julianus csapatait, nem volt hajlandó nyílt harcra, és csak rövid lovasrohamokat hajtott végre. Június 21-én a római sereg három napra megállt Marangánál. Julian a katonai elfoglaltságoktól mentes szabadidejét szokás szerint olvasással és írással töltötte. Június 25-én éjjel mintha megpillantott volna egy alakot a sátra sötétjében: a Genius Publicus volt az, aki a lutetiai mámoros éjszakán megjelent neki, és arra kérte, hogy ne hagyja ki a hatalom megragadásának lehetőségét. Most azonban gyászfátyol borítja a fejét, szótlanul néz rá, majd megfordul, és lassan elhalkul.

Másnap reggel, a haruszok ellenkező véleményének ellenére, felszedette a sátrakat, és folytatta visszavonulását Szamarra felé. A menetelés során, Toummara falu közelében az utóvédek között harc tört ki: Julian páncél nélkül rohant be, belevetette magát a harcba, és egy dárda oldalba találta. Azonnal megpróbálta kihúzni, de leesett a lóról és elájult. A sátrába vitték, magához tért, azt hitte, hogy jobban van, a fegyvereit akarta, de az ereje nem reagált az akaratára. Megkérdezte a hely nevét: „ez Frígia” – válaszolták neki. Julian megértette, hogy minden elveszett: egyszer álmodott egy szőke férfiról, aki megjósolta a halálát egy ilyen nevű helyen.

Salustius prefektus odament az ágyához, és tájékoztatta őt egyik legközelebbi barátja, Anatolius haláláról. Julian először sírt, és a jelenlévőket érzelmek fogták el. Julián felépült: „Mindannyiunk számára megalázó, hogy egy olyan herceget gyászolunk, akinek lelke hamarosan a mennyben lesz, a csillagok tüzével keveredve”. Aznap este számot vetett életével: „Nem szabad megbánnom vagy bűntudatot éreznem egyetlen tettem miatt sem, sem akkor, amikor még ismeretlen ember voltam, sem akkor, amikor a birodalom gondjaira voltam utalva. Az istenek atyaian megadták nekem, és én makulátlanul megőriztem azt alattvalóim boldogsága és üdvössége érdekében, méltányos magatartással, ellentétben a dolgokat és szokásokat megrontó engedéllyel. Ezután, ahogy egy filozófushoz illik, Priscusszal és Maximusszal beszélgetett a lélek természetéről. Szellemi vezetői emlékeztették őt a sorsára, amelyet Héliosz orákuluma határozott meg:

Julian fuldoklónak érezte magát, és vizet kért: amint befejezte az ivást, elvesztette az eszméletét. 32 éves volt, és kevesebb mint húsz hónapja uralkodott: vele halt meg az utolsó görög hős.

Salustius visszautasította az örökösödést, ezért a bíbor trónját Joviánus kapta. Békét kötött Szaporával, amellyel a rómaiak öt tartományt, valamint Szingara és Niszibi erődítményeit átengedték a perzsáknak. A visszavonulást folytatták, amelynek során végül Prokopiosz seregével találkoztak: őt bízták meg, hogy vigye a holttestet Tarsus kapujához, amelyet Julianus kívánságának megfelelően a Cydnus folyó partján lévő kis templom melletti mauzóleumban temettek el. Szemben egy másik császár, Maximinus Daia sírja állt. A következő évben Jovián átutazott Tarsuson, és a sírkőre feliratot vésetett:

Egyes történészek úgy vélik, hogy a császár maradványait tartalmazó szarkofágot később, vagy még a 4. század vége előtt szállították Tarsusból Konstantinápolyba, A temetkezési urnát a Szent Apostolok templomában helyezték el, ahol akkoriban a császárokat temették el. A 10. században VII. Constantinus Porphyrogenitus császár (912-959) a szertartási eljárásokat leíró könyvében Julianusét kommentárral együtt felvette az elhunytak sírjait felsoroló katalógusba:

A város régészeti múzeumában található porfír szarkofágot máig Julianus szarkofágjaként azonosítják; Julianus maradványainak a tarsusi sírból való eltávolítása máig vita tárgyát képezi a tudósok között.

„Levél Themistiushoz

Amint megtudta, hogy Julianus az új császár, Themisztosz, Constantius udvarának retorikusa és filozófusa, aki a két unokatestvér közötti kapcsolat nehéz éveiben már jóindulatúan közbenjárt érte, levelet küldött neki, amelyben – talán attól tartva, hogy az udvari pozíciók tervezett megújítása veszélyeztetheti karrierjét – anélkül, hogy felajánlotta volna szolgálatait, emlékeztette Julianust, hogy alattvalói még Szolónnál, Pittacusnál és Lycurgusnál is több törvényhozást várnak tőle.

Természetesen Julianus válaszában kijelenti, hogy „tudatában van annak, hogy egyáltalán nem rendelkezik kiemelkedő tulajdonságokkal, sem természeténél fogva nem rendelkezik, sem utólag nem szerezte meg, kivéve a filozófia szeretetét”, amelyből azonban megtanulta, hogy a szerencse, a týche, és a véletlen, az autómaton, uralja az egyéni életet és a politikai eseményeket. Platónt idézve Julianus úgy véli, hogy az uralkodónak ezért el kell kerülnie a büszkeséget, hýbris, azáltal, hogy megpróbálja elsajátítani a szerencse kínálta lehetőségek, kairós, megragadásának művészetét, téchne. Egy olyan művészet, amely inkább egy démonhoz, mint egy emberhez illik, és ezért engedelmeskednünk kell „az isteni bennünk lévő részének”, amikor „a köz- és magánügyeket, házainkat és városainkat, a törvényt az Intelligencia alkalmazásának tekintve” igazgatjuk.

Julianus idézi Arisztotelész elítélését az örökletes jogon alapuló kormányzatról és a despotizmusról, amelyben egyetlen polgár „az összes többi felett uralkodik”. Ha ugyanis természeténél fogva mindenki egyenlő, akkor szükségszerűen mindenkinek egyenlő jogok járnak”. Embert kormányozni azt jelenti, hogy egyszerre ember és vadállat kormányoz: inkább az értelmet kell kormányozni, ami ugyanaz, mintha Istent és törvényeket mondanánk, mert a törvény a szenvedélyektől mentes értelem.

A gyakorlatban ebből az következik, ahogy Platón mondja, hogy az uralkodónak jobbnak kell lennie a kormányzottaknál, tanulmányokban és természetben fölötte állva, akinek minden eszközzel és amennyire csak tud, figyelnie kell a törvényekre, nem azokra, amelyeket a pillanatnyi esetlegességekre teremtettek, hanem azokra, amelyeket ki készített, Miután megtisztította értelmét és szívét, miután alapos ismereteket szerzett a kormányzás természetéről, miután szemlélte az igazságosság eszméjét és megértette az igazságtalanság lényegét, az abszolútumot relatívvá alakítja át, és minden polgár számára törvényt hoz, barátokra és rokonokra való megkülönböztetés és tekintet nélkül. Jobb lenne, ha az utókor és a külföldiek számára hoznánk jogszabályokat, hogy elkerüljünk minden magánérdeket.

Julianus cáfolta Themisztosz állítását, miszerint a cselekvő embert előnyben részesítette a politikai filozófussal szemben, tévesen Arisztotelész egy passzusára alapozva: a cselekvő és a szemlélődő élet között az utóbbi mindenképpen jobb, hiszen „nem sok, hanem akár csak három-négy filozófus képzésével nagyobb hasznot hozhatsz az emberiségnek, mint több császár együttvéve”. Így Julianus, nem minden irónia nélkül, visszautasíthatta a filozófus Themisztosz neki tett együttműködési ajánlatát is. Ami őt magát illeti, „annak tudatában, hogy nem rendelkezik semmilyen különleges erénnyel, kivéve azt, hogy nem hiszi, hogy a legkitűnőbb erényekkel rendelkezik”, Julianus mindent Isten kezébe helyezett, hogy saját hibáiért felmentést kapjon, és kormánymunkájának esetleges sikerei érdekében diszkrétnek és becsületesnek tűnjön.

Valójában az ő felfogása más, mint ami a Themisztoszhoz írt levelében megjelenhet, vagy legalábbis későbbi írásaiban másként fogalmazódik meg: a jó uralkodó nem egyszerűen az a filozófus, aki a jó eszméjét ismerve képes jó törvényeket alkotni, hanem ő az, akit olyan küldetéssel ruháztak fel, amelyet csak az istenek ruházhattak rá. Hogy miért a hatalom klasszikus eszméjét fejezte ki itt, és nem az abszolút és örökletes monarchia korabeli eszméjét, azt úgy értelmezték, hogy ez annak a félelemnek az eredménye, amelyet a szerencse által kezébe adott hatalmas hatalom váltott ki belőle: „a hatalom magánya nem hagyta őt megijedni. Hogy visszanyerje saját identitását, ahhoz folyamodott, ami a leginkább az övé volt: a műveltségéhez és a kulturális hátteréhez. Bár egyedül és zavarodottan volt, mégis erős szolidaritást érzett azzal a számtalan nemzedékkel, akik hozzá hasonlóan Homérosz és Platón segítségével teljes mértékben tudatosították érzelmeiket és mélyebb megértésre tettek szert”. Tükhé vak hatalmától félve megpróbálta kiűzni azt, félretette a korabeli politikai tanokat, és „ifjúsága nagy mestereihez fordult”.

„A cinikus Hérakleiosz ellen”: a kormányzat teokratikus felfogása

Tanításának bemutatására alkalmat adott neki Herakleiosznak, a cinikus szekta vándorló filozófusának 362 márciusában Konstantinápolyban tartott nyilvános beszéde, amelyen maga Julianus is részt vett. Hérakleiosz, aki ugyanolyan tiszteletlen volt, mint az összes cinikus, egy mítoszt leplezett le, magát Zeusznak, Juliánust pedig – aki híres módon kecskeszerű szakállat növesztett az állán – Pánnak állította be, utalt Phaetonra, Phoebus fiára, aki a Nap szekerét vezetni nem tudva szerencsétlenül elbukott, és allegóriáiba bevonta Héraklészt és Dionüszoszt, két Juliánus számára nagyon kedves alakot.

Egy mítoszban – válaszol Julianus – azt mondják, hogy Héraklész párbajra hívta ki Hélioszt, és a Nap, felismerve bátorságát, egy aranypoharat adott neki, amelyen a hős átkelt az óceánon: Julianus ezzel kapcsolatban azt írja, hogy szerinte Héraklész inkább „a vízen járt, mintha a szárazföldön járt volna”, és hangsúlyozza, hogy „Zeusz Athéné Pronoia segítségével teremtette meg őt a világ megmentőjének, és ezt az istennőt helyezte melléje, mint gyámját, majd magához emelte, így rendelve fiát, hogy jöjjön hozzá”, kifejezetten elítélve a keresztényeket, hogy Krisztus javára a hellén mítoszokat másolják. A keresztény utánzás másik példája Dionüszosz ábrázolásából származik, akinek születése „valójában nem is születés volt, hanem isteni megnyilvánulás”, aki Indiában látható istenként jelent meg, „amikor Zeusz úgy döntött, hogy az egész emberiségnek megadja egy új állapot alapelveit”.

Julianus jól tudja, hogy a mítoszok nem valódi mesék, hanem az istenek lényegéről szóló tanítás álcája, amelyet „nem tűrheti el, hogy meztelen szavakkal dobják a profánok tisztátalan fülébe”. Pontosan a misztériumok titkos természete, még ha nem is értik, hasznos, mert gyógyítja a lelkeket és a testeket, és az istenek megjelenését okozza”. Ily módon „az isteni igazságokat a mítoszok álcája alatt rejtélyek segítségével sugallják”. Nemcsak ez, hanem „ami a mítoszokban valószínűtlen, éppen az nyitja meg az igazsághoz vezető utat: sőt, minél paradoxabb és baljóslatúbb a rejtély, annál inkább úgy tűnik, hogy arra int bennünket, hogy ne bízzunk a puszta szóban, hanem törekedjünk a benne foglalt igazság körül, anélkül, hogy elfáradnánk e misztérium előtt, amely az istenek vezetése alatt megvilágosodik”, nem világítja meg értelmünket annyira, hogy lelkünket a tökéletességig juttassa.

Hasonló felfogást fogalmaz meg barátja, Secondo Salustio Az istenekről és a világról című művében: a mítoszok „az istenek lényegében jelenlévő kimondhatatlan és kimondhatatlan, láthatatlan és nyilvánvaló, nyilvánvaló és homályos egészének utánzásával keresésre ösztönöznek bennünket”. Azzal, hogy elrejtik a képletes kifejezések valódi jelentését, megvédik őket a bolondok megvetésétől. Az ilyen mesék látszólagos abszurditása megérteti a lélekkel, hogy ezek csak szimbólumok, mert a tiszta igazság kifejezhetetlen.

A Hérakleiosz által elmondott mítosz ehelyett Julianus szerint nemcsak helytelen és istentelen, hanem az eredetiséget is nélkülözi, és Julianus példát kíván mutatni arra, hogyan lehet egy mítoszt úgy felépíteni, hogy az új, tanulságos és a történelmi tényekhez is igazodó legyen. A történet Konstantinról indul, akinek ősei Hélioszt imádták, de ez a császár és fiai úgy vélték, hogy örök hatalmat biztosíthatnak maguknak, ha elárulják a hagyományt, és a keresztény istenre bízzák magukat: „az ősök templomait a fiai lerombolták, akiket már apjuk is megvetett, és megfosztották ajándékaiktól, és az isteni mellett az emberi dolgokat is meggyalázták”. Zeuszt szánalomra indította az istentelenségbe esett emberek szomorú állapota: megígérte lányainak, Hosziótesznek és Díke-nek, a Vallásnak és az Igazságosságnak, hogy helyreállítja őket a földön, és Hélioszra mutatva Júliát, rábízta őt, mondván: „ez a gyermek a te fiad”.

Héliosz, a flaviusok védőistene és Athéné Pronoia, a Gondviselés nevelte fel, Hermész, az ékesszólás és a pszichopomp istene, a lelkek kalauza, aki a beavatottakat bevezeti Mithrász misztériumaiba, vezette a magányban élő ifjút, aki „egy sík úton haladt előre, amely szilárd és teljesen tiszta, tele gyümölcsökkel és bőséges és jó virágokkal, ahogy az istenek szeretik, valamint borostyán, babér és mirtusz növényekkel”. Amikor egy hegyre értek, Hermész így szólt hozzá: „Ennek a hegynek a csúcsán van a trónja az összes istenek atyjának. Legyetek óvatosak: nagy a veszély. Ha a legnagyobb jámborsággal imádjátok őt, meg fogjátok kapni tőle, amit akartok. Egy nap Héliosz azt mondta neki, hogy térjen vissza a halandók közé, hogy győzzön és „tisztítsa meg a föld minden istentelenségét, és hívja segítségül Athénét és az összes többi istent”, és a földre mutatva fentről, ahol csordák és pásztorok voltak, felfedte neki, hogy a pásztorok – az uralkodók – többsége gonosz, „mert felfalják és eladják a jószágot”, kevés hasznot hozva vissza a rájuk bízott sokból.

Végül a fiatalember beleegyezett, hogy szakítson az addig csak a tanulásnak és a szemlélődésnek szentelt életével, és késznek mutatkozott a rábízott küldetés vállalására. Héliosz, miután felszerelte őt egy fáklyával, az örök fény jelképével, Athéné sisakjával és égiszeivel, valamint Hermész arany caduceusával, garantálta neki az összes isten segítségét, amíg „hűséges hozzánk, hűséges a barátaihoz, emberséges az alattvalóihoz, a legjobbra irányítja és vezeti őket”. De ha soha nem engedünk annyira, hogy a saját és az ő szenvedélyeik rabszolgájává váljunk, az rávesz bennünket, hogy elfelejtsük a parancsainkat. Amíg ezekhez tartod magad, méltó és elfogadható leszel számunkra, tisztelet tárgya a jók számára, akik minket szolgálnak, és rettegésé a gonoszok és istentelenek számára. Tudd meg, hogy a halandó testet azért kaptad, hogy betölthesd ezt a küldetést. Őseidért, őseidért, meg akarjuk tisztítani atyáid házát. Ne feledd tehát, hogy halhatatlan lelked van, amely tőlünk származik, és ha minket követsz, isten leszel, és velünk együtt fogod szemlélni apádat.

Julianus írása tehát a mítoszon keresztül a kormányzás teokratikus felfogását fejezi ki, és az is kiderül, hogy Julianus a császár szerepét nem émpsychos nomosként, megszemélyesített törvényként képzeli el, aki mint ilyen, az emberi mivolta miatt tökéletlen törvények felett áll: Julianus számára a törvények isteni eredetűek, és Platónon keresztül hangsúlyozza, hogy „ha van valaki, aki a hatályos törvényekhez való hűségével kitűnik, és ebben az erényében győz az összes többi felett, akkor őt kell megbízni az istenek szolgájának funkciójával is”.

„A tudatlan cinikusok ellen”: a hellenizmus kulturális egysége

Hérakleioszban Julianus megtámadta egyes modern filozófusok alakját, „bot, köpeny, bajusz, majd tudatlanság, gőg, szemtelenség”, akik miatt „a filozófia megvetendővé vált”, és akik szerinte jogtalanul sajátították ki egy egészen más és nemes természetű tan, a szinópai Diogenész és a thébai Kratheusz tanának nevét.

Néhány hónappal később egy másik vándorló filozófus támadta Diogenészt, hencegő bolondnak állítva be őt, és kigúnyolva a róla keringő anekdotákat. Julianus válaszának célja az volt, hogy újraértékelje a cinikus filozófia méltóságát, „amely nem a leghitványabb és nem is a legmegvetendőbb, hanem éppen ellenkezőleg, a legelőkelőbbekhez hasonlítható”, beillesztve azt a görög kulturális hagyományba, és megmutatva, hogy a leghíresebb hellén iskolákkal egyenrangú lehet.

Valójában Héliosz azzal, hogy Prométheuszon keresztül elküldte a tűz isteni ajándékát, minden lényt részesíteni akart a „testetlen értelemben” és így magában az istenségben, bár különböző mértékben: a dolgoknak csak a létezést, a növényeknek az életet, az állatoknak az érzékszervi lelket, az embereknek pedig az értelmes lelket adta. Ez készteti az embert a filozófiára, amely, bár másként definiálva – a művészetek művészete vagy a tudományok tudománya -, az „önismeret”, azaz a minden emberben jelen lévő isteni rész megismerése. És ahogyan Athénba a legkülönfélébb utakon lehet eljutni, úgy az önismerethez is különböző filozófiai elmélkedéseken keresztül lehet eljutni: „ezért senki ne válassza szét a filozófiát sok részre, és ne ossza sokféleképpen, vagy inkább egy filozófiából ne csináljon sokfélét”. Ahogyan csak egy igazság van, úgy csak egy filozófia van.

A cinikus filozófia tehát joggal tartozik az igazság keresésének ehhez az egyetlen mozgalmához, amely „az istenek és az emberek számára a legnagyobb jó”, a „létező dolgok bensőséges valóságának” megismerése: megjelenésének nyers egyszerűsége ellenére a cinizmus olyan, mint Silenus szobrai, amelyek banális megjelenésük ellenére egy isten képét rejtik magukban. És végül, a cinikus filozófia megteremtője nem Antiszthenész vagy Diogenész volt, hanem az, aki az összes filozófiai iskolát megteremtette, „aki a görögök számára minden szépnek a szerzője, a közös útmutató, a törvényhozó és király, a delphoi isten”.

Ami Diogenészt illeti, Julianus szerint „engedelmeskedett Püthosz istenének, és nem bánta meg engedelmességét, és helytelen lenne a vallástalanság jelének tekinteni azt a tényt, hogy nem járt templomokba, nem imádott képeket és oltárokat: Diogenésznek nem volt mit felajánlania, sem füstölőt, sem felajánlásokat, sem pénzt, de rendelkezett az istenekről alkotott igazságos elképzeléssel, és ez önmagában elég volt. Mert lelkével imádta őket, felajánlva a legdrágább árut, lelkének megszentelését gondolatával”.

Furcsának tűnhet, hogy egy császár kénytelen volt beavatkozni egy látszólag jelentéktelen vitába, amelyet egy ismeretlen szofista robbantott ki: valójában a probléma, amelyet Juliánus a szívén viselt, a hellén kultúra – irodalom, filozófia, mitológia, vallás – egységének megerősítése volt a Római Birodalom jogi és intézményi apparátusának részeként. A hellén kultúra egységének védelme volt a politikai intézményrendszer fenntartásának feltétele, és az e kultúra által kifejezett egységes értékek elleni támadást Julianus a birodalom alapjait fenyegető veszélynek tekintette.

„Himnusz az istenek anyjához

Azt, hogy a birodalom egységének az alattvalók ideológiai és kulturális egysége kedvezett, már Konstantin is megértette, aki a 325-ös nikaiai zsinat összehívásával a kereszténységet a görög filozófia által rendelkezésre bocsátott eszközökkel felépített, minden hívő által osztott dogmákra kívánta alapozni. Ugyanígy Julianus is a hellenizmus alapelveit kívánta megalapozni, amelyet az ókori római vallásból és a görög kultúrából örökölt, a neoplatonikus filozófia fényében kidolgozott hagyományok szintézisének tekintett. Ebből a szempontból Julianus programja ezt a himnuszt a Héliosznak szentelt himnusszal együtt két olyan alapvető momentumnak tekintette, amelyre a birodalom vallási és kulturális hagyományának újjáalapítása épül. A Himnusz az istenek anyjához tehát a görög mítoszok exegetikai újraértelmezésének szerepét kapta, azon misztériumtanok alapján, amelyeket Julianus athéni tanulmányai során elmélyített.

Az Istenek Anyjához, Cybele-hez, más néven Reához vagy Demeterhez, a rómaiak Magna Materéhez írt himnusz azoknak szól, akiknek a híveket kell nevelniük: ez az az írás, amelyet egy pontifex maximus a hellén kultuszok papjaihoz intéz. A himnusz az istennő szobrának Rómába érkezésének leírásával kezdődik, miután az istennő kultuszát már Görögországban elfogadták, „és nem a görögök bármelyik nemzetsége, hanem az athéniak” – írja Julianus, mintegy hangsúlyozva az istennő kultuszának rendkívüli hitelességét. És hihetőnek tűnik az a csoda is, amely akkor történt, amikor Klódia papnő újra vitorlázásra késztette a hajót a Tiberisen, amely a hajósok minden erőfeszítése ellenére mozdulatlan maradt.

Egy jól ismert mítoszban Kübele alakja Attiszhoz kapcsolódik. Arisztotelész tanítása szerint minden a forma és az anyag egyesülése: ahhoz, hogy a dolgok ne véletlenszerűen keletkezzenek, ami az epikureus materializmushoz vezetne, el kell ismerni egy felsőbb elv, a forma és az anyag okának létezését. Ez az ok az ötödik lényeg, amelyet már a filozófus Senarkhosz is tárgyalt, és amely megmagyarázza a válást, a lények fajtáinak szaporodását és a világ örökkévalóságát, az „örök nemzés láncolatát”. Nos, Júlián személyes felfogása szerint Attisz képviseli ezt az elvet: ő „a generáló és teremtő Intellektus szubsztanciája, amely minden dolgot létrehoz az anyag szélsőséges határaiig, és magában foglalja az anyaghoz kapcsolódó formák minden elvét és okát”.

Kübele „az anyátlan Szűz, aki Zeusz mellett trónol, és valóban minden isten anyja”. Az Attisszal való egyesülésének mítosza, amelyet a keresztények obszcénnek ítéltek, valójában azt jelenti, hogy ő, mint Gondviselés, „aki minden születésnek és pusztulásnak alávetett dolgot megőrzi, szereti a teremtő és előállító okot, és előírja neki, hogy lehetőleg az értelmes világban nemzzen, és követeli, hogy hozzá forduljon és vele éljen együtt, követeli, hogy Attis ne keveredjen más lényekkel, hogy az egységes megőrzésére törekedjen, és ne hajoljon az anyagi világ felé”.

Attis azonban az anyag szélsőséges határaira süllyedt, egy barlangban párosodott egy nimfával, egy olyan alakkal, amelyben a mítosz „az anyag nedvességét”, pontosabban „az anyag előtt létező utolsó testetlen okot” árnyékolja be. Ezután Héliosz, „aki osztozik a trónon az Anyával, és mindent vele együtt teremt és gondoskodik mindenről”, megparancsolta az Oroszlánnak, a tűz princípiumának, hogy ítélje el Attisz lealacsonyítását: Attisz elférfiatlanítását úgy kell érteni, mint a nemzedék „korlátlan tolóerejének fékjét”, hogy azt „meghatározott formák határain belül tartsák”. Attis önmegvetése a lealacsonyodástól való megtisztulás szimbóluma, a felfelé emelkedés feltétele, „ahhoz, ami meghatározott és egységes, esetleg magához az Egyhez”.

Ahogy a mítosz a lélek leépülésének és megtisztulásának körforgását vázolja fel, ugyanúgy a természet körforgása és a hozzá kapcsolódó vallási szertartások is, amelyeket a tavaszi napéjegyenlőségkor ünnepelnek. Március 22-én kivágják a szent fenyőfát, másnap a trombiták hangja emlékeztet a megtisztulás és az égbe emelkedés szükségességére, harmadnap „kivágják az isten szent termését”, végül pedig következhetnek az iláriák, a sikeres megtisztulást és Attis visszatérését az anya mellé ünneplő ünnepek. Julianus összekapcsolja Kübele kultuszát az eleuszi misztériumokkal, amelyeket a tavaszi és az őszi napéjegyenlőség alkalmával ünnepelnek, és elmagyarázza a papoknak azoknak az előírásoknak a jelentését, amelyeket a beavatottnak be kell tartania ahhoz, hogy tiszta lélekkel közeledhessen a rítushoz.

Miután megerősítette a hellén kultuszok lényegi egységét azzal, hogy Héraklészt és Dionüszoszt Attiszhoz kapcsolta, Attiszt pedig Logoszként ismerte el, „eszén kívül, mert feleségül vette az anyagot és elnökölt a teremtés felett, de bölcs is, mert képes volt ezt a mocskot oly gyönyörűvé rendezni és mutálni, amivel semmilyen emberi művészet vagy képesség nem érhet fel”, Julianus azzal zárja írását, hogy himnuszt emel Kübéléhez:

Ediktum az oktatásról és a vallási reformról

Julianus írásaiban hallgatólagosan megmutatta, hogy a hellenizmus és a romanitas közötti szoros kapcsolat fenntartása a birodalom egészségének feltétele, ami az antoninusok korában teljesen megvalósulni látszott. Ezután azonban a lassú hanyatlás hosszú időszaka következett, amelynek során a hagyományos hellén értékektől nagyrészt idegen világból származó új vallási irányzatok érvényesültek, és Konstantin alatt teljes legitimitást nyertek. Maga Euszebiosz keresztény püspök is magasztalta a birodalom politikai intézményei és az evangélium tanítása által alkotott új rendet, amelynek összeolvadását Isten az egész emberiség javára rendezte.

Ez a felfogás törést feltételezett a görög-római világ történelmi fejlődésében, és az ősi kultuszok és a templomok, ahol ezeket ünnepelték, elhagyásával együtt megkérdőjelezte az egész hellén kultúrát, amelynek pusztulásától lehetett tartani. Julianus felfogása pontosan megegyezik Euszebioszéval és ellentétes vele: az egész görög-római kultúra „az isteni kinyilatkoztatás gyümölcse, és történelmi fejlődése Isten figyelő szeme alatt zajlott le. Apollón Héliosz kinyilatkoztatásának köszönhetően a görögök csodálatra méltó vallási, filozófiai és művészeti rendszert fejlesztettek ki, amelyet később a rómaiak rokon népe tökéletesített, és a világ által valaha ismert legjobb politikai intézményekkel gazdagított”.

A birodalom egészsége megfelel polgárainak egészségének, amelyet szellemi és intellektuális szinten az episztéma, a hiteles tudás alapoz meg, amelyet a megfelelő oktatás, a paideia révén érnek el. A görög-római kultúra ismerete az embert az önismeretre emeli, amely a magasabb szintű ismeret, az istenismeret feltétele, amely megfelel az egyéni üdvösségnek. Ezen az úton a hellén kultúrát Julianus a maga teljességében fogja fel, szakrális és profán kultúra megkülönböztetése nélkül: „a szent szövegek tanulmányozása minden embert jobbá tesz, még a legügyetlenebbet is. Ha tehát egy tehetséges embert beavatnak az irodalom tanulmányozásába, akkor az istenek ajándéka lesz az emberiség számára, mert újra fellobbantja a tudás lángját, vagy közintézményeket alapít, vagy megfutamítja népe ellenségeit, vagy beutazza a szárazföldet és a tengert, és ezzel bebizonyítja, hogy hősies vérmérsékletű”.

Ezen elvek alkalmazásával 362. június 17-én Julianus rendeletet adott ki, amelyben megállapította a keresztény hitvallás és az állami iskolákban való tanítás összeegyeztethetetlenségét. Julianus elképzelése az volt, hogy a közoktatókat elsősorban erkölcsiségük, majd szakmai alkalmasságuk alapján kell megkülönböztetni. A mechanizmus, amely garantálná ezt az erkölcsöt, a települési tanácsokon keresztül haladna, amelyeknek igazolást kellene készíteniük a jelöltek követelményeiről. Ezt az igazolást aztán, ha szükséges, a császárnak kell megerősítenie.

Giuliano törvényét egy körlevél követte, amelyben részletesebben kifejtette a rendelet tartalmát és jelentését:

A törvény célja a hellenizmus okainak védelme volt a keresztény polémiával szemben, és különösen alattomos volt, mert anélkül, hogy nyílt üldözés lett volna, meggyőzően mutatta be a görög-római kultúra és a kereszténység összeegyeztethetetlenségének okait, amelyeket a keresztény értelmiség jelentős része osztott.

Ugyanakkor Julianus egy pogány „egyház” létrehozására törekedett, amely a keresztényeket idéző hierarchikus kritériumok szerint szerveződött: a csúcson a császár állt, mint pontifex maximus, akit a főpapok követtek, akik az egyes tartományokért feleltek, és akik viszont a különböző városok papjait választották. Leveleiből ismerjük a Julianus által kinevezett tartományi vezetők néhány nevét: Arsacius volt Galatia vallási vezetője, Crisantius Szardiszból, feleségével, Melitával együtt Lídiából, Seleukosz Kilikiából és Theodórosz Ázsiából, valamint néhány helyi pap nevét, egy Theodóra, egy Aeschius, egy Hierarchus Alexandriában, Troászban, egy Calligena Pessinuntében, Phrígiában.

Minden pap első számú követelménye az erkölcsiség kellett, hogy legyen, a származás vagy a vagyon kizárása nélkül: a hellén vallás elmaradottságának egyik oka a népek megítélésében éppen a sok pap gyenge erkölcsisége volt, akik így az ősi szertartásokat hiteltelenné tették. Ha ezeket a papokat így megvetették is, továbbra is rettegtek tőlük, mivel rettenetesen hatékony anatémák osztogatóiként szereztek hírnevet: ez a kétes erény hozzájárult elszigeteltségükhöz, amit maga Julianus próbált megkérdőjelezni azzal az érveléssel, hogy a pap, mint olyan, nem egy démon, hanem Isten képviselője lehet, és ezért az ima által szerzett jótétemények osztogatója, nem pedig egy homályos démoni erő által kibocsátott átkoké.

A papokat ezért úgy kell tisztelni, „mint az istenek szolgáit és szolgáit, mert ők teljesítenek feladatokat a nevünkben az istenek felé, és nekik köszönhetjük a legtöbb ajándékot, amit az istenektől kapunk. Nekik köszönhetjük az istenektől kapott ajándékok nagy részét, mivel ők imádkoznak és áldozatot hoznak az egész emberiség nevében. Ezért helyes, hogy még jobban tiszteljük őket, mint az állam elöljáróit, és még ha vannak is olyanok, akik úgy vélik, hogy a papokat és az elöljárókat egyenlő tisztelet illeti meg, mivel ők a törvények őrei, tehát bizonyos értelemben az istenek szolgái, mégis a papot nagyobb tisztelet illeti meg, mert ő celebrál helyettünk áldozatokat, hoz áldozatokat és áll az istenek előtt, a papot, mint az istenekhez tartozó legértékesebbet kell tisztelnünk és félnünk.

A második követelmény a pappal szemben, hogy rendelkezzen az episztéma, a tudás erényével és az aszkézis képességével, hiszen a bölcsesség és a szentség teszi az embert pap-filozófussá, ahogy Plótinosz tanítványa, a neoplatonista Porfirisz érvelt: „A tudatlanok bemocskolják az istenséget, miközben imát és áldozatot mutatnak be. Csak a pap bölcs, csak őt szereti Isten, csak ő tudja, hogyan kell imádkozni. Aki gyakorolja a bölcsességet, az gyakorolja az isteni episztémát, nem litániákban és végtelen áldozatokban időzik, hanem a mindennapi életben gyakorolja az isteni pietast”. Ezzel szemben még azok is, akik hisznek az istenekben és tisztelni akarják őket, „ha elmulasztják, hogy bölcsek és erényesek legyenek, megtagadják és meggyalázzák az isteneket”. Giamblico ezekhez az előírásokhoz hozzáfűzte a teurgikus gyakorlat szükségességét, amelynek révén a pap közvetlen kapcsolatot létesít az isteni világgal, így közvetítővé válik a hívek és az isten között.

A bölcsesség, a teurgikus gyakorlat, az erény és az odaadás szükséges tulajdonságok egy pap számára, de mégsem elégségesek. Julianus számára a jótékonyság gyakorlása is elengedhetetlen: „az istenek nem azért adtak nekünk ilyen mérhetetlen gazdagságot, hogy megtagadjuk őket, elhanyagolva a köztünk lévő szegényeket, mindenkivel meg kell osztanunk a vagyonunkat, de bőkezűbben a jókkal, a szegényekkel, az elhagyatottakkal, hogy szükségleteiket kielégíthessék. És hozzátehetném, nem félve attól, hogy paradoxonnak tűnjek, hogy a gonoszokkal is meg kell osztanunk az ételt és a ruhát. Mert nem az egyénnek kell adnunk, hanem a mindenkiben lévő emberségnek”. Sőt, ellentétben elődjével, Liciniusszal, aki megtiltotta a foglyoknak nyújtott segítséget, Julianus megjegyezte, hogy mivel „minden embernek egyforma a vére, a mi gondoskodásunknak ki kell terjednie a börtönben lévőkre is; papjainknak tehát azzal kell kifejezniük felebaráti szeretetüket, hogy azt a keveset, amivel rendelkeznek, minden rászoruló rendelkezésére bocsátják”. Julianus pedig jótékonysági szándékait a gyakorlatba is átültette, koldusszállókat, idegenek számára fenntartott szállókat, női menhelyeket és árvaházakat alapított.

Theodórosz paphoz írt levelében Julianus tisztázza a votív képek funkciójáról alkotott véleményét is: „az ősök szobrokat és oltárokat akartak emelni, gondoskodtak az örök láng fenntartásáról, és általában az istenek jelenlétének mindenféle jelképét adták át nekünk, nem azért, hogy őket mint olyanokat imádjuk, hanem azért, hogy az isteneket képeken keresztül imádjuk”. És az istenek ikonjaihoz hasonlóan „a császárok ábrázolásai sem egyszerű fa-, kő- vagy rézdarabok, és még kevésbé azonosíthatók magukkal a császárokkal”.

Ezekkel a szavakkal Julianus tanúsította a képeknek mint az istenség iránti áhítat és a császári hatalom iránti tisztelet eszközeinek tulajdonított jelentőséget, amelyekben az állam politikai, kulturális és vallási egységét kívánta összefoglalni. Ismeretes, hogy magát Apollónként ábrázoltatta, mellette elhunyt feleségének Artemisznek alakjával, két aranyozott szobron, amelyeket Nikomédiában állítottak, hogy a polgárok ezekben a szobrokban tisztelegjenek az istenek és a birodalom előtt, és általában „mindig Zeuszt akarta maga mellett ábrázolni, aki külön leszállt az égből, hogy felajánlja neki a császári jelvényeket, a koronát és a bíbor palástot, miközben Arész és Hermész rá szegezte tekintetét, jelezve ékesszólását és fegyverforgató képességét”.

„Himnusz a Hélium királyhoz

Julianus boldogtalan antiókhiai tartózkodása alatt három éjszaka alatt, közvetlenül a téli napforduló előtt írta meg a Helios királyhoz írt himnuszt, amelyet barátjának, Salustiusnak, Gallia prefektusának ajánlott, aki viszont már írt egy rövid értekezést az istenekről. Julianus szándéka az volt, hogy a hellén vallást világos és szilárd tanítási apparátussal lássa el, hogy egyfajta katekizmust diktáljon a „pogány egyház” számára, amelynek ő, mint császár és pontifex maximus, akkoriban a feje volt. Ez az írás a Hymnus az istenek anyjához című művet követte, amelyben Julianus a görög mítoszok exegézisét fogalmazta meg azon misztériumtanok alapján, amelyeknek Athénban töltött ideje alatt szentelte magát. Ebben az esetben a szoláris monoteizmusnak, amely ugyanazokat a filozófiai eszközöket használta, amelyeket a kereszténység is birtokba vett, szembe kellett volna állnia a galileaiak monoteizmusával, amelynek Julianus szerint az volt a súlyos hibája, hogy teljesen idegen volt a római kultúrától és hagyománytól, és ezért alapjaitól fogva felborította a birodalom szerkezetét.

Minden ember egy emberből és a Napból születik, ahogy Arisztotelész állítja, de a Nap csak a látható isten: más kérdés, hogy „képet kapjunk a láthatatlan isten nagyságáról”, de Hermész, a Múzsák és Apollón Musagete segítségével „foglalkozni fogunk a Hélium lényegével, eredetével, erejével, látható és láthatatlan erőivel, a jótéteményekkel, amelyeket az összes világokon keresztül osztogat”.

Héliosz gondviselése – írja Julianus – a csillagok tetejétől a földig fenntartja az egész világegyetemet, amely mindig is létezett és mindig is létezni fog. Héliosz fölött áll az Egy, vagy platóni kifejezéssel élve a Jó, minden dolgok oka, aki „felemelte Hélioszt, a leghatalmasabb istent, mint közvetítő lényt, aki mindenben hasonlít az eredeti teremtő szubsztanciához”. Julianus itt Platónt idézi, aki számára a Jó az értelem számára a Jó, a Héliosz pedig a látás számára. Héliosz, aki úgy uralkodik és uralkodik a többi isten felett, ahogyan a Nap uralkodik a többi csillag felett, a Nap alakjában jelenik meg, aki valójában mindenki számára az érzékelhető világ fennmaradásának okaként és minden jótétemény kiosztójaként jelenik meg.

Platón ismét kijelentette, hogy a világegyetem egyetlen élő organizmus, „minden tele lélekkel és szellemmel, tökéletes részekből álló tökéletes egész”: az értelmes és az érzékelhető világ egyesülését Hélium valósítja meg, aki „az értelmes istenek anyagtalan tisztasága és az érzékelhető világ isteneinek makulátlan integritása között áll”, ahogyan a fény az égből a földre terjed, és még akkor is tiszta marad, ha anyagi dolgokkal érintkezik.

Héliosz lényegét a következőképpen foglalják össze: „Héliosz király egyetlen istenből, azaz az értelmes világból indult ki, amely egy, egyesíti a legalacsonyabbat a legmagasabbal, magában tartalmazza a tökéletesség, az egyesülés, az életelv és az anyag egységének eszközeit. Az érzékelhető világban minden jótétemény forrása; magában hordozza minden létrehozott dolog örök okát.

Nem lehet nem észrevenni e kijelentések összhangját a Krisztus-Logosz keresztény dogmával, aki közvetítő Isten és ember között és az üdvösséghozó, és itt Héliosz az ember szellemi növekedésének közvetítőjeként jelenik meg: „Amint neki köszönhetjük az életet, úgy általa is táplálkozunk. Legistenibb ajándékait és a lelkeknek nyújtott előnyeit, amelyeket a testből való feloldásával és isteni szubsztanciává emelésével ad a lelkeknek, az isteni fény finomságát és rugalmasságát, amelyet a lelkeknek biztos eszközként ad a válás világába való leszálláshoz, jobb, ha hisszük, mint ha bizonyítjuk”.

Dionüszosz, akit Héliosz fiaként ünnepelnek, a múzsákkal együtt enyhíti az emberi fáradalmakat; Apollón, „aki semmiben sem különbözik Héliosztól”, jóslatokat terjeszt, ihletet ad az embereknek, rendezi és civilizálja a városokat; Héliosz létrehozta Aszklépioszt, az egyetemes megmentőt, és Aphroditét küldte a Földre, hogy megújítsa a nemzedékeket; Aphroditétől származik Aeneas és tőle a világ uralkodóinak összes sorozata. A himnusz a Hélioszhoz intézett imával zárul:

„A galileaiak ellen

Antiókhiában Julianus a Cézárok című szatírát és három könyv keresztényellenes polémiát is írt, a Galileaiak ellen: a mű elveszett, és az első könyvnek csak egy részét sikerült rekonstruálni a Contra Iulianumban található idézetek alapján, az alexandriai Cirill által a császár halála után összeállított másolatban, valamint néhány más töredékben, amelyek Mopsuestiai Theodórosznál és Aretánál találhatók. A Galileaiak ellen című művét író Julianusnak Celsus művére kellett gondolnia – amelyet később Origenész Celsus ellen című műve részben rekonstruált -, valamint a filozófus Porfirusz Keresztények ellen című tizenöt könyvére, amelyből csak néhány töredék maradt fenn.

Ismeretes, hogy Julianus szorgalmazta a jeruzsálemi templom újjáépítését, amely azonban nem valósult meg, mert egy földrengés félbeszakította az éppen megkezdett munkálatokat, és a császár halála után sem folytatták. Julianus kezdeményezése minden bizonnyal politikai számításon alapult – a zsidók megújult ereje hasznos lehet a keresztény propaganda terjeszkedésével szemben -, de abból a meggyőződéséből is fakadt, hogy minden nép egy isteni akarat által kijelölt isten védelmét élvezi, aki az adott népcsoport sajátos kulturális és vallási identitásának kifejezője és biztosítéka.

Julianus ugyanis azt írja, hogy a mindenkinek közös isten „szétosztotta a nemzeteket nemzeti istenek és polgárok között, akik közül mindenki a saját természetének megfelelően kormányozza a saját részét”. Az egyes istenek sajátos képességeinek megfelelnek a különböző népcsoportok alapvető tendenciái, és így: „Árész kormányozza a harcias népeket, Athéné a harcias és bölcs népeket, Hermész a ravasz népeket”, és ugyanígy kell magyarázni a germánok bátorságát, a görögök és rómaiak civilizáltságát, az egyiptomiak szorgalmát, a szírek lágyságát: aki ezeket a különbségeket a véletlennel akarná igazolni, az tagadná a Gondviselés létezését a világban.

A világegyetem Istene, ahogyan minden nép számára egy nemzeti istent rendelt, „alatta egy angyallal vagy egy démonnal vagy egyfajta lélekkel, amely kész segíteni a magasabb szellemeket”, úgy „elrendelte a nyelvek zűrzavarát és disszonanciáját, és azt is akarta, hogy a nemzetek politikai alkotmányában különbség legyen, de nem tiszta renddel, hanem azzal, hogy minket kifejezetten ezzel a különbséggel teremtett. Szükséges volt tehát, hogy a különböző népekben kezdettől fogva különböző természetűek legyenek”.

Nos, melyik a keresztények számára kijelölt isten? Ők – jegyzi meg Julianus -, miután elismerték, hogy volt egy isten, aki csak a zsidókkal törődött, Pálon keresztül azt állítják, hogy ő „nemcsak a zsidók, hanem minden nemzet istene”, és így egy etnikai istent tettek a világegyetem istenévé, hogy a görögöket rávegyék, hogy csatlakozzanak hozzájuk.

A keresztények viszont nem képviselnek semmilyen etnikai csoportot: „nem zsidók és nem görögök, hanem a galileai eretnekséghez tartoznak”. Valójában először Mózes tanítását követték, majd „hitehagyottá válva, a saját útjukat választották”, a zsidókból és a görögökből összeválogatva „a démoni átok által e népekhez kötött erkölcstelenségeket; a zsidó türelmetlenségből vették az istentagadást, a mi tunyaságunkból és közönségességünkből a könnyű és romlott életet, és mindezt tökéletes vallásnak merték nevezni”. Az eredmény „emberi rosszindulat által összeállított találmány”. Mivel semmi isteni nem volt benne, és kihasználva lelkünk ésszerűtlen részét, amely hajlamos a mesékre és a gyerekes dolgokra, sikerült elérnie, hogy szörnyűséges kitalációk egy konstrukcióját igaznak tartsák.”

Hogy a galileaiak ezen istene nem téveszthető össze az egyetemes Istennel, azt Júlia szerint a Genezisben leírt cselekedetei bizonyítják: úgy dönt, hogy segítséget nyújt Ádámnak azzal, hogy megteremti Évát, akiről kiderül, hogy a gonoszság forrása; megtiltja nekik a jó és a rossz tudását, ami „az emberi élet egyetlen normája és oka”, és kiűzi őket a Paradicsomból, mert attól fél, hogy halhatatlanok lesznek: „ez egy túlságosan is irigy és gonosz szellem jele”.

Platón másképp magyarázza a halandó lények nemzését: az értelmes isteneket teremtő Isten rájuk bízta az emberek, állatok és növények teremtését, mert ha ő maga teremtette volna őket, akkor halhatatlanok lettek volna: „hogy halandók legyenek, és ez a világegyetem valóban teljes legyen, gondoskodjatok a természet szerint az élők alkatáról, utánozva hatalmamat, amelyet működésbe hoztam, amikor létrehoztalak benneteket”. Ami a lelket illeti, amely „közös a halhatatlanokkal, isteni, és azokban uralkodik, akik követni akarnak téged és az igazságosságot, én adom a magot és a kezdetet. Ami a többit illeti, ti, a halandót a halhatatlanná szövitek, állatokat termeltek és nemzitek őket, táplálékot nyújtva felnevelitek őket, és amikor elpusztulnak, visszaveszitek őket magatokba.

Ezekhez az értelmes istenekhez tartozik Aszklépiosz is, aki „leszállt az égből a földre, Epidaurosznál jelent meg egyedülálló formában és emberi alakban; onnan, minden helyet bejárva, kinyújtotta gyógyító kezét, és mindenütt ott van, szárazföldön és tengeren; anélkül, hogy bárkit is meglátogatna közülünk, mégis meggyógyítja a beteg lelkeket és az egészségtelen testeket”.

Aszklépioszt Juliánus Jézussal szemben említi, akit ehelyett „alig több mint háromszáz évvel ezelőtt nevez meg, anélkül, hogy életében bármi emlékezeteset tett volna, hacsak nem tekintjük nagy tettnek, hogy sántákat és vakokat gyógyított és megszállottakat űzött ki Betszaida és Betánia kis falvaiban”.

Igaz ugyan, hogy Jézust a keresztények is istennek tartják, de ez eltérés magától az apostoli hagyománytól: „hogy Jézus isten volt, azt sem Pál, sem Máté, sem Lukács, sem Márk nem merte kimondani, hanem csak a kimondhatatlan János, amikor látta, hogy Görögország és Itália számos városában már sokakat elragadott ez a ragály”.

A hellén kultúra, hangsúlyozza Julianus, összehasonlíthatatlanul magasabb rendű a zsidó kultúránál, de a keresztények csak erre kívánnak hivatkozni, mivel a Szentírás tanulmányozását elegendőnek tartják: másrészt, felsőbbrendű a művészetekben, a bölcsességben, az értelemben, a gazdaságban, az orvostudományban: „Aszklépiosz gyógyítja testünket; Aszklépiosz, a múzsákkal, Apollónnal és Hermésszel, az ékesszólás védelmezőjével, gondoskodik a lelkekről; Arész és Eniosz segít a háborúban; Héphaisztosz gondoskodik a művészetekről, és mindenek felett elnököl, Zeusszal, Athéné szűz Prónóniával együtt”.

Azt, hogy a keresztények már kezdetben is kicsapongók voltak, maga Pál bizonyítja, amikor azt írja tanítványainak, hogy „sem bálványimádók, sem házasságtörők, sem nőstények, sem szodomiták, sem tolvajok, sem kicsapongók, sem részegesek, sem szidalmazók, sem rablók nem örökölhetik Isten országát”. És ne legyetek tudatlanok ezekről a dolgokról, testvéreim, mert ti is azok voltatok. De ti megmosattatok, megszentelődtetek Jézus Krisztus nevében” – ezt a beismerést Julianus azzal bizonyítja, hogy a keresztség vize, amelyet ők is kaptak, ahogyan a test semmilyen betegségét nem tudja meggyógyítani, úgy a lélek bűneit még kevésbé.

„A Caesarok

A Caesarok vagy Saturnalia egy szatirikus párbeszéd, amelyben Julianus egy barátjának elmeséli egy Romulus által az istenek házában rendezett mulatság történetét, amelyre a római császárokat is meghívták: ez az ürügy arra szolgál, hogy felvázolja mindegyikük számos rosszaságát és kevés erényét. A vendégek menetét a „nagyravágyó” Julius Caesar nyitja, őt követi a „kaméleonszerű” Octavianus, majd a komoly külsejű, de kegyetlen és gonosz Tiberius, akit az istenek visszaküldenek Caprira; Caligulát, a „kegyetlen szörnyeteget” a Tartaroszba vetik, Claudius „lélek nélküli test”, míg Nérót, aki azt állítja, hogy citromjával Apollót utánozza, a Cocytusba fojtják. Őket követi a „fösvény” Vespasianus, a „buja” Titus és a gallérral megkötözött Domitianus; majd a „szép öregember” Nerva, akit tisztelettel fogadnak, megelőzi a trófeákkal megrakott „pederaszt” Traianust, majd a szigorú és „misztériumokba merült” Hadrianust. Antoninus Pius, Lucius Verus és Marcus Aurelius is belép, és nagy tisztelettel fogadják őket, de Commodust nem, akit elutasítanak. Pertinace saját halálát gyászolja, de még ő sem egészen ártatlan; a „hajthatatlan” Septimius Severus Geta mellett kerül be, míg Caracalla Macrinusszal és Heliogabalussal együtt kiutasítják. Az „ostoba” Alexander Severus bebocsátást nyert a lakomára, de a „nőies” Gallienus és apja, Valerianus nem kapott helyet; a gót Claudius, „egy magas és nagylelkű lélek”, szívélyes fogadtatásban részesült, Aurelianus pedig csak azért ülhetett a lakomán, mert jót tett magának azzal, hogy bevezette a Mithrász-kultuszt. Probust, Diocletianust, Galeriust és Constantius Chlorust szívesen fogadták, míg Carót, a „zavaros és hűtlen” Maximianust, Liciniust és Magnentiust kiutasították. Végül Konstantin és három fia lépett be.

Hermész versenyt javasol a császárok legjobbjainak megítélésére, és miután Héraklész követelte és elérte, hogy Nagy Sándor is részt vegyen, a javaslatot elfogadják. Sándor, Caesar, Octavianus, Traianus, Marcus Aurelius és Konstantin bejutnak az ékesszólási versenybe, de egyelőre a terem szélén maradnak. Először Caesar és Sándor próbálják egymást túlszárnyalni azzal, hogy az istenek előtt dicsekednek hőstetteikkel, majd Octavianus és Traianus dicsérik jó kormányzásukat, míg Marcus Aurelius az istenek felé emeli tekintetét, és csak annyit mond: „Nincs szükségem beszédekre vagy versenyekre. Ha nem ismernéd a dolgaimat, akkor ki kellene oktatnom téged, de mivel ismered őket, és mivel semmi sem maradhat rejtve előtted, add meg nekem azt a helyet, amit szerinted megérdemlek. Amikor sorra került, Konstantin, aki mindvégig a kéjvágyat bámulta, miközben felismerte tetteinek kicsinyességét, megpróbált érvelni a többi császárral szembeni felsőbbrendűségének okaival.

Amíg az ítéletre várnak, mindenkit arra kérnek, hogy válasszon magának egy védőistent: Konstantin „a kéjvágyhoz szalad, aki gyengéden fogadva őt, nyakába borulva, színes női ruhákkal ékesíti, végigsimítja, és az Empiréba viszi, ahol Jézus is kóborolt és prédikált: – Aki romlott, gyilkos, átkozott, mindenki által elutasított, jöjjön bizalommal: mosd meg ezzel a vízzel, egy pillanat alatt megtisztítom Marcus Aureliust győztesnek nyilvánítják, és Julianus, szatíráját befejezve, Hermészt mondatja vele: „Megismertettelek téged Mithrász atyával. Tartsd meg parancsolatait, és életedben biztos horgonya lesz az üdvösségnek, és amikor innen távozol, jó reménységgel találsz egy jóindulatú istent, aki vezet téged”.

Megkíséreltük megtalálni ebben a szövegben azokat az okokat, amelyek már eleve meghatározták Julianus döntését, hogy háborút indítson Perzsia ellen. A császároknak ez a felvonulása egyfajta összefoglalása a római történelemnek, és a szerencse alapvető szerepet játszik a kezdeményezések sikerének kiosztásában: „csak amikor Pompeiust elhagyta a szerencse, amely oly sokáig kedvezett neki, és segítség nélkül maradt, akkor kerekedett felül” – kiált fel Sándor Caesarnak. De Róma nem csak Tüché, a jószerencse segítségével szabta meg határait a Föld határaiig: szükség volt a pietasra, és a Marcus Aurelius javára hozott választás megerősíti, hogy ez az az erény, amelyet Julianus és az istenek kedvelnek.

A teokratikus elvek szerint felfogott uralkodó, Julianusnak mindenekelőtt a pietasra kellett bíznia politikai kezdeményezéseinek szerencsés eredményeit: semmi sem állhatott ellene, amíg ő – Héliosz pártfogoltja – szilárdan kitartott az istenek iránti odaadásában. De úgy tűnt, hogy az antiókhiai polgárokkal való súlyos konfliktus megrendítette meggyőződését. A Misopogonban az antiókhiaiak által élvezett szabadságon gúnyolódott, Platón Köztársaságának egy hosszú szakaszát parafrazálva, de kihagyva az athéni filozófus egy, őt közvetlenül érintő mondatát: „a szabadságra szomjazó demokratikus állam, ha rossz pohárnokokat talál, és túl messzire megy a tiszta szabadság mámorában, megbünteti saját uralkodóit”. Julián valószínűleg úgy érezte, többé-kevésbé homályosan, hogy „rossz pohárnok” volt.

A Perzsia elleni háborúról szóló döntés már Konstantinápolyban megszületett, tehát nem egy hirtelen jött kezdeményezés volt, hogy az antiókhiai rossz tapasztalatokat sikerrel kompenzálják. De ebben a vállalkozásban – amely szinte lehetetlen vállalkozás, csak Nagy Sándornak sikerült – egész énjét tette kockára, hogy visszanyerje önbizalmát: sikerrel kellett járnia, és a sikerhez Sándornak kellett lennie. Identitásának elidegenedésével Julian elvesztette a kapcsolatot a valósággal is, „egészen odáig, hogy teljesen elidegenedett a környezetétől és a korától”. Ezt a kezdeti önbizalomvesztést saját képességeinek szélsőséges túlbecsülése követte, ami tönkretette kritikai érzékét, és arra késztette, hogy figyelmen kívül hagyja mások tanácsait. Csak néhány lépés választotta el a hýbris’ -től.

Kortársak

Julianus halálának híre örömöt okozott a keresztények körében. Nazianzusi Gergely diadalmasan hirdette: „Halljátok, népek! A sárkány, a hitehagyott, a Nagy Értelmű, az asszír, a világmindenség közös ellensége és utálatossága, a düh, amely sokat bolyongott és fenyegetett a földön, sokat tett nyelvvel és kézzel az Ég ellen”. Ugyanilyen megdöbbenés volt a hívei körében is, akik nagyrészt szétszéledtek, és megpróbálták elfelejteni magukat. Libanius, aki Antiókhiában élt, eleinte féltette az életét, de a tudós erényének megbecsülése megkímélte a veszélytől és a sérüléstől. Priszkosz Athénba vonult vissza, az efezusi Maximoszt pedig figyelmeztették, hogy ne folytassa teurgikus tevékenységét, előbb pénzbírsággal sújtották, majd néhány évvel később lefejezték. Az orvos Oribasius elment a gótok közé, de aztán orvosi szaktudásának híre miatt visszatért hazájába, ahol megbecsülten és tisztelettel élt, Szeleukosz, Arisztophanész és Alipiosz elvesztette tisztségét. A többiek közül Claudius Mamertinus, bár egy Juliánusnak szentelt panegyricus szerzője, és Salustius, mindketten jó adminisztrátorok, megtartották posztjukat.

Az oltárok feldöntése és a templomok lerombolása mellett a keresztények Julianus alakját is elkezdték lerombolni: Gergely szónoklatai, amelyek polemikus lendületük miatt csodálatra méltóak, de feltevéseik elfogultsága miatt sajnálatosak, többek között a titkos emberáldozatok vádját rögzítik. A Historia Ecclesiastica című művében, amelyet csaknem egy évszázaddal az események után írt, Cirrhusi Theodoret elbeszéli, hogy Julianus a kezével összegyűjtötte a sebéből származó vért, és az ég felé emelte, miközben azt kiáltotta: „Győztél, Galilei!”. Philostorgius viszont azt írja, hogy Julianus, miután kezével összegyűjtötte a vérét, a Nap felé dobta azt „Korèstheti” („Légy elégedett!”) kiáltással, és megátkozta a többi „gonosz és pusztító” istent.

Amikor a polémia alábbhagyott, Julianus tisztelői végül reagáltak: Libanius összegyűjtötte a császár harcostársainak, Szeleukosznak és Carre Magnusnak a vallomásait, és szónoklatokat írt, amelyekben Julianus alakját magasztalták, és egy ismeretlen keresztény katonát vádoltak halálával; egy bizonyos Philagrius bemutatott egy naplót, amelyben leírta a perzsa kalandot, és más emlékiratokat, amelyeket Eutychianus tiszt és Callistus katona adott ki. Írásait és leveleit összegyűjtötték, hogy megmutassák személyiségének jóságát, műveltségét és alattvalói iránti szeretetét. Ammianus Marcellinus a Res gestae-ben csodálatra méltó portrét készített róla, korrekt és kiegyensúlyozott ítélőképessége miatt, anélkül azonban, hogy elrejtené néhány hibáját, amelyet Eutropius a Breviariumban neki szentelt rövid vázlatában utánoz: „Jeles férfiú, aki figyelemre méltó módon igazgatta volna az államot, ha a sors megengedi neki; nagyon jártas a szabad tudományokban, mindenekelőtt a görög nyelvben, és olyannyira, hogy latin műveltsége nem tudta ellensúlyozni görög tudását, ragyogó és készséges ékesszólása volt, nagyon biztos memóriával rendelkezett. Bizonyos tekintetben inkább hasonlított filozófusra, mint fejedelemre; barátaival szemben liberális volt, de kevésbé lelkiismeretes, mint ahogyan az egy ilyen nagy fejedelemhez illik: ezért egyes irigyek megpróbálták megdicsőíteni. Nagyon igazságos volt a provinciálisokkal szemben, és amennyire csak tudta, csökkentette az adókat; mindenkivel barátságos volt, de a kincstárral kevéssé törődött; mohón vágyott a dicsőségre, de gyakran mértéktelenül lelkes volt; túlságosan hevesen üldözte a keresztény vallást, anélkül azonban, hogy vérét ontotta volna; nagyon emlékeztetett Marcus Antoninusra, akiről ráadásul igyekezett mintát venni”.

A pogány Eunapius elbeszélte Julianus életét Történeteiben, amelyekből csak néhány töredék maradt fenn, és a filozófusok és szofisták élete című művében tisztelgett a filozófusok előtt, akiknek Julianus életében barátja volt. Az egyházi írók, Socrates Scholasticus, Sozomenus és Philostorgius egy Julianus-életrajzot adtak át, amelyben beszámoltak a keresztény hagiográfusok támadásairól, Alexandriai Cirill pedig a Galileaiak ellen cáfolta a Julianus ellen című művében.

Voltak azonban keresztények is, akik meg tudták különböztetni a keresztényellenes Juliánt a kormányzó Juliántól. Prudentius írta róla: „Az összes fejedelmek közül csak egy volt, akire gyermekként emlékszem, aki nem vallott kudarcot, mint vitéz vezér, város- és törvényalapító, híres szónok és katonai vitéz, jó tanácsadója az országnak, de nem a betartandó vallásnak, mert háromszázezer istent imádott. Istent elárulta, de a birodalmat és a várost nem”, míg Antiochiai János a hetedik században úgy jellemezte őt, mint az egyetlen császárt, aki jól kormányzott.

A középkorban

A bizánci civilizációban Julianus alakja vegyes reakciókat váltott ki: bár császári munkássága és irodalmi termése elismerést váltott ki, Julianus egyértelműen keresztényellenes profilja nem tudta kivívni egy olyan civilizáció kegyeit, mint a bizánci, amelyben a keresztény elem ideológiailag alapvető volt.

A középkorból tudjuk, hogy a Nagy Szent Bazil által megidézett Caesareai Szent Mercurius állítólag megölte Juliánt, akit a gyermekek széttépésének és a terhes nők kibelezésének borzalmas epizódjainak főszereplőjévé tettek. A 12. században még ki volt állítva Rómában egy faun szobor, amely állítólag rábeszélte Juliánt, hogy tagadja meg a keresztény hitet, míg a 14. században egy építő jellegű ábrázolás készült, amelyben Szent Mercurius megöli a császárt, de cserébe a retorikus Libanius megtér, remetévé válik, megvakul, majd Szűz Mária meggyógyítja.

1489-ben Firenzében színre vittek egy színdarabot, amelyet Lorenzo a csodálatos Lorenzo írt, és amely János és Pál testvérek vértanúságát ünnepelte, és amelyet a legenda Giulianónak tulajdonított, akit Lorenzo gazdag uralkodónak látott. 1499-ben Velencében posztumusz megjelent a Romanae Historiae Compendium, amelyben a humanista Pomponius Leto az utolsó pogány császárt ünnepli, „hősnek” nevezi, és csak mellékesen említi hitehagyását. A reneszánsz idején kezdték újra felfedezni Julianus írásait, amelyek egy teljesen más alakot mutattak, mint amit a keresztény portrék hagyományoztak. Franciaországban Rámó Péter egyik tanítványa, a hugenotta Pierre Martini felfedezte mestere dolgozószobájában a Misopogon kódexét, amelyet a Levelek gyűjteményével és egy életrajzi előszóval együtt adott ki, és az egyházzal konfliktusban álló Odet de Coligny bíborosnak ajánlotta: Martini Juliánt erényes császárként, a hitehagyást pedig a könnyelműség eredményeként mutatja be.

Modern kor

Michel de Montaigne „nagy embernek” nevezte Juliánt, és 1614-ben a jezsuita Denis Pétau Franciaországban kiadta Julián írásaiból álló nagy gyűjteményét, azzal a megfontolással indokolva a kezdeményezést, hogy egy pogány kritikai „tévelygéseinek” ismerete csak erősítheti a keresztények hitét. 1642-ben François de La Mothe Le Vayer A pogányok erényei című művében igazságot tett a Julián alakján virágzó polemikus túlzásoknak, majd 1691-ben Claude Fleury Histoire ecclésiastique című műve, 1712-ben Tillemont Egyháztörténete és a császárok élete, 1755-ben pedig de La Bléterie apát Julián császár élete című műve.

Voltaire – emlékeztetve azokra a rágalmakra, amelyekkel a császárt „az egyházatyáknak nevezett írók” elborították – Juliánt „józannak, tisztának, önzetlennek, vitéznek és jóakaratúnak ítélte; de mivel nem volt keresztény, évszázadokon át szörnyetegnek tartották; megvolt benne Traianus minden tulajdonsága, minden tulajdonsága, amit Julius Caesarban csodálunk, a bűnei nélkül; és megvolt benne Scipio önmegtartóztatása is. Végül mindenben Marcus Aureliusszal, az első emberrel volt egyenrangú”.

Németországban a teológus és tudós Ezechiel Spanheim volt az, aki 1660-ban kiadta Julianus Caesars című művét, 1696-ban pedig Julianus Opera omnia című művét Cyril Contra Iulianum című művével együtt. A 18. században Goethe és Schiller, Angliában pedig Shaftesbury, Fielding és a történész Edward Gibbon fejezte ki csodálatát iránta.

Ez utóbbi a Római Birodalomról szóló művében úgy véli, hogy bármilyen életformát is választott volna Julianus, „rettenthetetlen bátorságáért, élénk szelleméért és intenzív igyekezetéért a legmagasabb kitüntetéseket kapta volna, vagy legalábbis megérdemelte volna”. A többi császárral összehasonlítva „zsenialitása kevésbé volt erőteljes és magasztos, mint Caesaré, nem rendelkezett Augustus tökéletes óvatosságával, Traianus erényei szilárdabbnak és természetesebbnek tűnnek, Marcus Aurelius filozófiája pedig egyszerűbb és koherensebb. Julianus mégis szilárdan viselte a nehézségeket és mértéktartással a jólétet”, és folyamatosan azon volt, hogy enyhítse a nyomorúságot és felvidítsa alattvalóit. Felrója neki, hogy áldozatul esett a vallási előítéleteknek, amelyek káros hatással voltak a birodalom kormányzására, de Julianus olyan ember maradt, aki képes volt „a babonák álmából a harcra való felfegyverkezésre”, majd ismét „nyugodtan visszavonulni a sátrába, hogy igazságos és egészséges törvényeket diktáljon, vagy hogy kielégítse az irodalom és a filozófia elegáns foglalatosságai iránti ízlését”.

A katolikus Chateaubriand a jóindulatú ítéletek e kórusára úgy reagált, hogy a 18. század számos értelmiségi körében divatos keresztényellenes hozzáállásnak tulajdonította őket, de elismerte Julianus szellemi fölényét Konstantinéval szemben. A romantikus de Vigny Daphné című művében úgy véli, hogy Julianus utolsó hadjárata során önként kereste a halált, mert felismerte, hogy a hellenizmus helyreállítására irányuló munkája kudarcot vallott.

A filológiai tanulmányok virágzásával, amelyek Julián munkásságára is kiterjedtek, a XIX. században rengeteg tanulmány született Juliánról, amelyek gyakran alakjának egy-egy jellegzetességét hangsúlyozták. Összességében olyan portrék születtek, amelyeken Julianus „egyszerre misztikus és racionalista, hellénbarát és keleti babonákkal átitatott, látnok és tökéletes politikus, tanult ember és katona, Sándor és Traianus, de Marcus Aurelius utánzója is, olyan ember, aki az istenek kultuszát mindenek fölé helyezte, majd hagyta magát megölni a hazájáért”; hol igazságos szellemű, hol az üldözésig szektás; hol impulzív, hol számító és körültekintő; hol barátságos és udvarias, hol hajthatatlan és szigorú; hol tele jókedvvel és spontaneitással, hol olyan ünnepélyes, mint a leghivalkodóbb pontifexek”.

1873-ban Henrik Ibsen drámaíró tízfelvonásos darabot szentelt neki Caesar és Galilei címmel, egy bonyolult drámát, amelyben Julianus, miután a kereszténységet és a pogányságot egyaránt elutasította, az efezusi Maximus miszticizmusát választja.

Kortárs kor

A huszadik században Joseph Bidez belga katolikus filológus, aki Julianus összes művének fontos kritikai kiadását szerkesztette, amelyet ma is szívesen konzultálnak, valamint egy életrajzot, amelynek 1930-ban megjelent végleges kiadása ma is hivatkozási pont a tudósok számára, megpróbálta levetkőzni ezt az értékítélet-komplexumot, és Julianust korának fiaként mutatta be: hite és kételyei, aszkézise és irodalomszeretete szintén egy Szinéziuszhoz és a későbbi Jeromoshoz tartozik; „bálványimádása ellenére” Juliánt keresztény hatások hatják át, „egy platonizáló Augustinusra éppúgy hasonlít, mint annak az archaikus filozófiának a képviselőire, amelynek tanítványának hitte magát, inkább Giamblicót tiszteli, mintsem megértené, míg Julián nyugtalan és meggyötört lelkét, hogy világos legyen, az új idők szelleme élteti”.

Valójában a katolikus Bidez úgy véli, hogy Julianus vallásos érzelmei meglehetősen közel álltak egy keresztény emberéhez: „mint keresztény, Julianus elsősorban a lelke egészségét akarta biztosítani; mint kereszténynek szüksége volt a kinyilatkoztatott erkölcsre és dogmára; a polgári hatalomtól független klérust és erősen központosított egyházat akart; érzéketlen maradt az életöröm és a világváros pompája iránt”. Vallásos jámborsága abban különbözne a keresztényekétől – Bidez szerint -, hogy alkalmazkodna a keleti hellén hagyományok szerves megőrzéséhez. Így az új egyháza végül minden lehetséges istenség panteonja lett, „a teológiai régészet egyfajta múzeuma”, ahol „az egyszerű ember lelke elveszett, és a kíváncsiság veszélye a valódi vallásosság helyébe lépett”.

Ami Juliánt megkülönbözteti és nagyszerű személyiséggé teszi, az Bidez szerint nem az eszméi és a tettei, hanem az intelligenciája és a jelleme: bátor és lelkes volt a hitéért, és Mithra parancsait követve bátorságot és tisztaságot követelt magától, és igazságérzettel és testvériséggel rendelkezett mások iránt. Julianus erkölcsének nemessége a legnagyobb tiszteletet érdemelte, de vallási reformkísérlete – annak ellenére, hogy rövid időt kapott a megvalósítására – kudarcot vallott, mert (a katolikus Bidez szerint) csak a kereszténység lehetett képes arra, hogy „megakadályozza a kultúra megsemmisülését és elviselhetővé tegye a nyomorúságainkat, a kétkezi munkának és a szenvedésnek az erkölcsi kötelesség nemességét tulajdonítva”.

Természetesen minden kommentátor hangsúlyozza a pogány restauráció kudarcát: „Megvetette a keresztényeket, akiket mindenekelőtt a hellén gondolkodás nagy műveinek ismeretlensége miatt vádolt, anélkül, hogy felfogta volna, hogy a kereszténység és a kultúra demokratizálódása ugyanannak a jelenségnek végzetes aspektusai, amelyek ellen az értelem, a bölcsesség és a humanitas arisztokratikus kultusza semmit sem tudott volna tenni. Meggyőződve a pogány kultúra és az istenek vallásának felsőbbrendűségéről, úgy vélte, hogy a keresztény egyházakkal szemben elég egy olyan szervezetet adni, amely biztosítja győzelmüket.

Vallási reformkísérletét azonban nem szabad az antik kultúrába szerelmes értelmiségi reakciós álmának tekinteni: ez inkább egy olyan politikus meggyőződése volt, aki számára a klasszikus paideia volt a birodalom egységének és jólétének záloga. Ezt a felfogást fejezi ki a Cinikus Hérakleiosz ellen: maga Zeusz volt az, aki közvetlen elődeinek katasztrófájával szembesülve megbízta őt az állam helyreállításának feladatával, amint azt a Genius Publicus Párizsban kinyilatkoztatta neki. Isteni küldetése volt, amely mint ilyen, teokratává tette őt, és amelynek teljesítése garantálta az egyéni üdvösséget.

Az így kialakult politikai elvek semmiképpen sem voltak reakciósak; ellenkezőleg, „éppoly idegenek voltak a klasszikus kultúrától, mint amilyen szerves részei a bizánci kultúrának”. Paradox módon, bár úgy vonult be a történelembe, mint aki az elavult vallási gyakorlatok és államformák újjáélesztéséről álmodott, maga Julianus volt az, aki végleg szakított a múlt vallási és politikai rendszereivel. Az egység, az integritás és a rend kultusza alapvetően bizánci volt. Soha, egy pillanatra sem gondolt arra, hogy bárkit is társítson a saját hatalmához, mert úgy vélte, hogy ő Isten egyetlen földi képviselője, és ha Isten halhatatlan, akkor földi képviselője is az”. És ahogyan Isten hatalmának nincsenek határai a világegyetemben, úgy az ő földi képviselőjének hatalma sem ismer határokat: innen a perzsa vállalkozás, amelynek valójában nem voltak esetleges politikai indítékai.

A bizánci császárok felvállalták uralkodása inspiráló elveit, püspökeik pedig teljes mértékben támogatták azokat: II. Antonius pátriárka kijelentette, hogy „az egyház és a birodalom egyesült, így lehetetlen szétválasztani őket”, Jusztinián pedig a pogány tanárok tanításának megtiltásával és a dicsőséges athéni akadémia feloszlatásával szélsőséges formában megerősítette Julianus kulturális fundamentalizmusát, anélkül, hogy ezúttal bárki is kritikát mert volna megfogalmazni. Még Konstantin Porphyrogenitus császár is bírálta elődjét és kollégáját, I. Lecapenus római császárt az első évezred végén, amiért nem ragaszkodott „az ősök elveivel ellentétben a hagyományos szokásokhoz”, mivel nem tartotta tiszteletben az egyes nemzetek etnikai sajátosságainak elvét, ahogyan Julianus a Galileaiak ellen című művében fogalmazott.

Mivel azonban Juliánusnak életében egyetlen tervét sem sikerült megvalósítania – sem Perzsia meghódítását, sem a vallási reformot, de még a birodalom reformját sem, mivel utódai visszavonták a városoknak nyújtott széles körű közigazgatási autonómiát -, a történelemnek kevés oka lett volna megemlékezni róla, ehelyett a főszereplők közé emelte. Talán azért, mert „sorsa megérintette az emberek szívét és elméjét”, és a legenda, „amely a szív és a képzelet nyelve, mindig is olyan emberként ábrázolta őt, aki kereséssel, harccal és szenvedéssel élt, és hol démonként, hol szentként mutatta be”.

Elsődleges források kritikai kiadásokban

Másodlagos források

Cikkforrások

1. Flavio Claudio Giuliano
2. Iulianus római császár