Jean-Jacques Rousseau

gigatos | május 1, 2023

Összegzés

Jean-Jacques Rousseau (nevének spanyol helyesírása szerint Jean-Jacques Rousseau) (Genf, 1712. június 28. – Ermenonville, 1778. július 2.) francia nyelvű svájci polihisztor volt. Egyszerre volt író, pedagógus, filozófus, zenész, botanikus és természettudós, és bár felvilágosodóként definiálták, mély ellentmondásokat mutatott, amelyek elválasztották a felvilágosodás fő képviselőitől, így például kiérdemelte Voltaire heves inkorrektségét, és a preromantika egyik első írójának tekintették.

Elképzelései kopernikuszi fordulatot adtak a pedagógiának azáltal, hogy a gyermek természetes fejlődésére és a közvetlen, gyakorlatias témákra összpontosította azt, politikai eszméi pedig nagy hatással voltak a francia forradalomra és a köztársasági elméletek kialakulására.

Kritikusan viszonyult a Hobbes és Locke által kidolgozott politikai és filozófiai gondolkodáshoz. Szerinte a gazdasági kölcsönös függőségen és önérdeken alapuló politikai rendszerek egyenlőtlenséghez, önzéshez és végső soron a polgári társadalomhoz vezetnek (ezt a kifejezést ő használta az elsők között). Olyan kezdődő fogalmakat épített be a politikai filozófiába, mint az általános akarat (amelyet Kant majd kategorikus imperatívuszává alakít át) és az elidegenedés. Radikális és forradalmi gondolkodóként való örökségét talán két leghíresebb mondata fejezi ki a legjobban: az egyik a Társadalmi szerződésben található: „Az ember szabadnak születik, de mindenütt láncokba van verve”, a másik pedig az Emilium vagy A nevelésről című művében található: „Az ember természeténél fogva jó”.

Rousseau 1742-ben összebarátkozott Denis Diderot-val, és később a Vallomásokban Diderot romantikus problémáiról írt. A francia forradalom idején Rousseau volt a legnépszerűbb filozófus a jakobinusok körében. Nemzeti hősként temették el a párizsi Pantheonban, Voltaire-rel együtt, 1794-ben, 16 évvel a halála után.

A Rousseau család francia hugenottákból származott, és mintegy száz évvel azelőtt telepedett le Genfben, hogy Isaac Rousseau (Genf, 1672-Nyon, 1747) és Suzanne Bernard (Genf, 1673-ibidem, 1712), a kálvinista Jacques Bernard lánya megszülte volna a későbbi írót, Jean-Jacques-t. Kilenc nappal a szülés után Suzanne meghalt, és a kis Rousseau második szüleinek tekintette apai nagynénjét és nagybátyját, mivel kiskorától kezdve sok időt töltött velük, és ők voltak azok, akik gondoskodtak róla.

Amikor Rousseau 10 éves volt (1722), apjának, egy meglehetősen tanult órásmesternek egy alaptalan vád miatt száműzetésbe kellett vonulnia, és fia nagybátyja, Samuel gondjaira maradt, bár már akkor is nagy olvasási szeretetet és a Genfi Köztársaság kormánya iránti hazafias csodálatot vett át tőle, amelyet Jean-Jacques egész életében megőrzött. Ebben a családban olyan nevelésben részesült, amelyet ideálisnak tartana, és ezt az időszakot élete legboldogabbjaként jellemzi, és olvasott Bossuet-t, Fontenelle-t, La Bruyère-t, Molière-t és mindenekelőtt Plutarkhoszt, akitől a köztársasági Róma történetével kapcsolatos fontos elképzeléseket sajátított el; élete vége felé írt Vallomásaiban azt fogja mondani, hogy ez a szerző volt a kedvenc olvasmánya; az Émile-ban Daniel Defoe Robinson Crusoe-jának olvasását is ajánlja. Rousseau unokatestvérével együtt két évre (1722-1724) a kálvinista Lambercier házába került tanítványnak. Visszatérése után, 1725-ben órásmester-, majd egy metszőmester mellett dolgozott (bár a tanonckodás befejezése nélkül), akinél elég tapasztalatot szerzett ahhoz, hogy alkalmanként megélhetést biztosítson magának ezekből a mesterségekből.

16 éves korában (1728) vándorolni kezdett, és elhagyta szülővárosát. Miután egy ideig vándorolt és a legkülönfélébb mesterségekben dolgozott, a marginalitás határán, megtagadta a kálvinizmust és felvette a katolicizmust, amelyet később szintén megtagadott (később a Savoyai vikárius hitvallásában fejtette ki a természetes vallásról szóló deista elképzeléseit), és Annecyben telepedett le, Madame de Warens, egy nála tizenhárom évvel idősebb, gyermektelen, felvilágosult katolikus hölgy gyámsága alá került, aki segítette őt a megszakítás nélküli oktatásban és a zene iránti szeretetében, és különböző állásokat is talált neki. Rousseau szemében ő lett az elvesztett édesanyja, 1733-tól pedig szeretője. 1737-ben súlyos betegsége miatt hat hetet töltött Montpellier-ben, és hazatérése után Madame Warens megszerezte neki a lyoni házitanítói állást két híres felvilágosult író, Gabriel Bonnot de Mably testvérének gyermekei számára (Fontenelle-lel is összebarátkozott), Diderot-val (aki 1751-1772-es Encyclopédie-je számára zenei kérdésekben szerződtette, és akivel végül összeveszett) és Marivaux-val (aki kijavította az 1752-ben bemutatott egyfelvonásosát, a Nárcisz vagy önmaga szerelmese című darabot). Megformálta a „magányos sétáló”, a természet szerelmese karakterét. Rousseau azonban, mindig elégedetlenkedve, újságíróként és sok más furcsa munkában dolgozott. 1742-ben a párizsi Királyi Tudományos Akadémiának bemutatta a zenei notáció újszerű rendszerét, de kevés sikerrel (rendszere csak a dallammal foglalkozott, a harmóniával nem, és egy hasonló rendszert már hatvanöt évvel korábban feltalált Souhaitti szerzetes), a következő évben pedig kiadta a Dissertation on Modern Music (1743) című művét, amelyben élesen bírálta a francia zenét, amelyet messze alulmaradt az olasz zenével szemben. Megismerkedett Madame Dupin-nel, akinek később titkára lett; ugyanebben az évben kinevezték a Velencei Köztársaságban lévő alkalmatlan francia nagykövet, Pierre-François de Montaigu titkárává, akivel nem értett egyet, olyannyira, hogy a következő évben elbocsátották (1744).

1745-ben, 33 éves korában visszatért Párizsba, ahol Thérèse Levasseurrel, egy analfabéta szabónővel élt, akitől öt gyermeke született, és akit rábeszélt, hogy születésükkor adja őket a hospice-ba; első gyermekével 1746-ban így is tett. Eleinte azt állította, hogy nem volt elég pénze egy család eltartására, de később, Vallomásai IX. kötetében azt állította, hogy azért tette ezt, hogy kivonja őket sógorai romboló hatása alól: „A gondolat, hogy egy tanulatlan családra bízom őket, hogy még rosszabbul neveljék őket, megrémített. A hospice nevelése nem lehetett ennél rosszabb.

Ebben az időben került kapcsolatba Voltaire-rel, D’Alemberttel, Rameau-val és ismét Diderot-val, és írta meg leghíresebb műveit. Amikor a Dijoni Akadémia 1749-ben disszertációs versenyt írt ki a következő kérdésre: „Hozzájárult-e a tudományok és a művészetek újjáéledése az erkölcsök javulásához”, Rousseau a következő évben Discours sur les sciences et les arts című művével nyert, és nemmel válaszolt, mivel szerinte a művészetek és a tudományok kulturális dekadenciát jelentenek.

De a tudományok és a művészetek művelését is felelősnek látta az erkölcsök hanyatlásáért, az ártatlanság elvesztéséért és a „luxus, a szétesés és a rabszolgaság” kialakulásáért. Ettől kezdve ellentmondásos és vitatott hírnévre tett szert; még a trónfosztott lengyel király és lotaringiai herceg, I. Leszczynski Stanislaus is megpróbálta Rousseau-t egy újabb beszéddel cáfolni. 1751-ben lemondott Madame Dupin titkári posztjáról, és megélhetése érdekében kották másolásának szentelte magát. 1752-ben Fontainebleau-ban sikeresen bemutatta A nép jósnője című egyfelvonásos operáját XV. Lajos király jelenlétében, mert visszautasítani merte, hogy maga az uralkodó audienciát kérjen tőle. 1754-ben kiadta a Diskurzus a politikai gazdaságtanról című művét, és megtagadta a katolicizmust, majd a következő évben, 1755-ben egy még fontosabb szöveget, a Diskurzus az emberek közötti egyenlőtlenség eredetéről és alapjairól című művét, amelyet a dijoni akadémia újabb pályázatára nyújtott be, ezúttal azonban nem nyert díjat. Ez a diskurzus Voltaire-t és a katolikus egyházat egyaránt elégedetlenséggel töltötte el, amely azzal vádolta, hogy tagadja az eredendő bűnt és a pelagianizmus eretnekségéhez ragaszkodik. Rousseau elküldte egy példányát az akkoriban Genfben élő Voltaire-nek, aki azt válaszolta, hogy „az emberi faj ellen íródott… soha nem vetettek be annyi intelligenciát, hogy vadállatokká akarjanak változtatni bennünket”. Ez volt a kezdete a két felvilágosult ember közötti növekvő ellenségeskedésnek, amelynek második szakasza akkor következett be, amikor Voltaire kiadta a Lisszabon katasztrófájáról szóló versét (1755), amelyben egyértelműen megerősítette pesszimizmusát és tagadta az isteni gondviselést, amire a genfi a Gondviselésről szóló levéllel válaszolt (1756), amelyben megpróbálta megcáfolni őt. Voltaire válaszát méltán ünnepelték volna: Candide vagy az Optimizmus című kisregényét. Voltaire gyűlölete még jobban gennyesedett, amikor Rousseau kinyomtatta a D’Alembert-hez írt levelét a látványosságokról (1758), amelyben kijelentette (mivel maga is drámaíró volt), hogy a színház a társadalom számára az egyik legártalmasabb termék, amely luxust és erkölcstelenséget szül; ráadásul rendkívül nőgyűlölő volt, amikor ilyen mondatokat írt, mint ez:

Voltaire elhatározta, hogy Genfben színházat hoz létre, ahol bemutathatná darabjait és felléphetne bennük, és ez a levél véget vetett minden lehetőségnek, hogy Rousseau-nak behízelegje magát, aki a maga részéről elkezdett párizsi szalonokba járni és a Querelle des Buffons-ban a francia zenét kritizálni az enciklopédisták és akkori közeli barátja, Frédéric-Melchior Grimm támogatásával, akivel Madame d’Epinay szerelmét osztotta meg.

Barátai és véleményének követelései eltávolították őt tőlük, Rousseau elárulva és megtámadva érezte magát, és elhagyta az Ermitázst, a Mme d’Epinay által 1756-ban számára berendezett vidéki házat. Még abban az évben a Mont Louis-ra költözött, szintén a Montmorency erdeiben, és felajánlották neki a genfi tiszteletbeli könyvtárosi állást, amit azonban visszautasított. 1757-ben szenvedélyesen beleszeretett Madame Sophie d’Houdetot-ba, aki versengett másik szeretőjével, Jean François de Saint-Lambert költővel és akadémikussal, de kapcsolatuk csak plátói volt. Hozzá intézte Erkölcsi leveleit (1757-1758), amelyek 1888-ig kiadatlanok maradtak. 1758-ban adta ki a d’Alembert-hez írt, a szemüvegről szóló levelét, 1761-ben pedig a Julia, avagy az új Eloise című levélregényét.

1762 alapvető év volt irodalmi alkotói munkásságában, hiszen megírta Pygmalion című, rendkívül eredeti darabját, egy új drámai-zenei műfaj, a melológus megteremtőjének tartották, amelyet csak 1770-ben lehetett előadni, és két nagy művet publikált: Emilio, avagy a nevelésről és A társadalmi szerződés, avagy a politikai jog alapelvei címűt. E művek közül az első mindenekelőtt a hagyományos pedagógia és a kultúr- és tanult vallások, nem pedig a természeti vallások elleni teljes körű támadás volt, amelynek igen fontos következményei lettek e tudományágakban; A pedagógiában kopernikuszi fordulatot hajtott végre, amelyet egy másik svájci író, Pestalozzi fejlesztett tovább, a nevelést a gyermekre és annak szellemi fejlődésére összpontosítva, és a gyakorlati tárgyaknak elsőbbséget adva az elméleti és elvont tárgyakkal szemben, míg a vallási kérdésekben Rousseau a teológiát haszontalannak lenézve egy olyan természetes vallást javasolt, amely másodlagos és kevésbé fontos szerepet játszik, mint a többi gyakorlati tudományág; a második mű az Ancien Régime politikai elveinek megalapozott kritikája volt, amely egy méltán híressé vált kérdésen alapult: „Az ember szabadnak születik, és mégis, bárhová megy, láncokba van verve. Miért ez a változás? Az alkotmányelméletben Thomas Hobbes-tól és még inkább John Locke-tól eltérően Rousseau nem ismerte el az egyéni jogok és szabadságjogok korlátozását: aki nem élvezi a teljes szabadságot, az nem ember; felvázol egy széles jövőjű filozófiai elvet, az elidegenedést, valamint egy politikai-jogi elvet, az általános akaratot. Az ezekben a művekben kifejtett heterodox eszmék rendkívül népszerűtlenné tették, olyannyira, hogy június 9-én a párizsi parlament elrendelte letartóztatását az Emilie miatt; miután előzetesen figyelmeztették, Rousseau úgy döntött, hogy szülőföldjén, Svájcban, pontosabban Yverdonban keres menedéket; Ott értesül arról, hogy Christophe de Beaumont párizsi érsek is pásztorlevelet írt művei ellen. Június 19-én Genf kantonja letartóztatási parancsot ad ki Emilien és Contrat social című művei miatt, július 10-én pedig Bern kantonja kiutasítja Yverdonból; Ezért átkel a Jura-hegységen, és Môtiers-Traversben keres menedéket Julie Emélie Willading, született Boy de la Tour védelme alatt (1763-ban levelet ír Christophe de Beumont-nak, hogy megvédje magát a katolikus érsek üldözése ellen, majd lemond genfi állampolgárságáról; 1764 szeptemberében ajánlatot kap Pasquale di Paolitól, hogy készítsen alkotmányt a rövid életű Korzikai Köztársaság (1755-1769) számára. Szintén 1764-ben Voltaire névtelenül megjelentetett egy Rousseau elleni pamfletet, A polgárok érzelmei címűt, amelyben feltárta öt gyermekének sorsát, akiket árvaházakban helyeztek el, mert Rousseau úgy gondolta, hogy gazdasági helyzetük miatt nem lesz képes eltartani őket (ez volt a fő indoklása a Vallomásokban):

Rousseau vette a fáradságot, hogy orvosi jelentésekkel cáfolja feltételezett szifiliszét és azt az alaptalan vádat, hogy megölte szeretője anyját, és a névtelen pamfletet jegyzeteivel együtt újra kiadta Párizsban, de mindazonáltal eltitkolta a gyermekei elhagyásának igazságát. Ettől kezdve mottójául a Vitam impendere vero („szenteld életed az igazságnak”, Juvenal, Satire IV.) jelszót választotta, amelyet egy decemberben megjelent kiadványának, a Levelek a hegyről című művének előszavába illesztett; A protestáns papság (különösen a genfi kálvinista lelkész, Jean Sarasin) és a katolikus papság azonban szónokolt ellene, és 1765-ben Môtiers-i házát egy feldühödött tömeg megkövezte; néhány nappal később Rousseau úgy döntött, hogy a Bienne-tó Szent Péter-szigetén, egy berni szindikátus házában keres menedéket; de ő is kénytelen volt távozni. Rousseau most először kétségbeesett, és kérte a berni hatóságokat, hogy bárhová bebörtönözzék, hogy nem ír többet; de nem börtönözték be, és Bienne-ben telepedett le, ahol több angol (James Boswell…) is meglátogatta, hiszen két beszéde és három nagy könyve – az utóbbit William Kenrick fordította le – az angol nyelvterületen is széles körben elterjedt. Felkérték, hogy utazzon Poroszországba (George Keith marsall), az Egyesült Királyságba (David Hume), sőt Oroszországba is (Cyril Razoumovsky).

Az üldöztetés kezdte felkelteni Rousseau-ban a paranoiát vagy üldözési mániát, amelyre már amúgy is hajlamos volt; ráadásul súlyos hólyagbetegségben szenvedett. Ezért 1766. január 4-én David Hume-mal és Jean-Jacques de Luze-zal Londonba indult. Barátja, Hume fogadta őt és Thérèse-t Angliában, de a svájci filozófus nem bírta elviselni a várost, így Hume-nak kellett a házaspárnak egy kedvükre való vidéki rezidenciát találnia, amit Chiswickben talált meg; a felvilágosult franciát azonban gyakran meghívták más birtokokra, például a Wotton Place-től fél mérföldre fekvő Mundan House-ba (Surrey), és különösen Wootton Hallba (két zaklatott évet (1765-1767) töltöttek Angliában, zaklatta őket az angolok többségének róla alkotott véleménye: őrült, rossz és veszélyes ember, aki bűnben élt Thérèse-szel. Hume-nak még ahhoz is trükköt kellett találnia, hogy a szeszélyes, szeszélyes, paranoiás franciát a Drury Lane-i színházba juttassa; amikor megérkezett az előadásra, furcsa öltözéke (Rousseau általában örmény módra öltözött) felháborodást keltett, és az előadás végén a nagy színész, Garrick kótyavetyéjébe terelték. Horace Walpole megtréfálta azzal, hogy hamis levelet írt neki, mintha ő lenne Nagy Frigyes porosz király, Therèse megcsalta őt Boswell-lel, Rousseau kutyája, „Szultán” pedig nem tett mást, mint elszökött, Rousseau pedig egész nap panaszkodott és tiltakozott. Végül Hume-nak elege lett Rousseau zűrzavaraiból, furcsaságaiból (például, hogy visszautasította III. György király száz font titkos nyugdíját, amelyet Hume nagy erőfeszítéseket tett, hogy megszerezze neki, és a francia eleinte jóváhagyta) és paranoiájából (azt hitte, hogy Hume Voltaire-rel, d’Alemberttel, Diderot-val és más ellenségeivel szövetkezett, hogy lejárassa őt, sőt ezt a veszekedést a nyomdába vitte, amire Hume szintén nyomtatással válaszolt). 1767-ben, 55 éves korában mégis nyugdíjat kapott III. Györgytől, de úgy döntött, hogy Jean-Joseph Renou álnéven visszatér Franciaországba, amikor túlterhelt angol barátai már rájöttek, hogy valami nincs rendben vele, hogy zavart. Conti herceg Trye-le Chateâu-ban adott neki házat, és megjelentette Dictionnaire de musique című művét. De 1768-ban Lyonba és Grenoble-ba ment, és augusztus 30-án Bourgoinban feleségül vette szerelmét, Thérèse-t. 1770-ben hivatalosan is visszatérhetett a saját neve alatt: de azzal a feltétellel, hogy nem ad ki többé semmit.

1771-ben fejezte be emlékiratait, a Vallomásokat, amelyekben megpróbálta feloldani, vagy legalábbis tanúságot tenni óriási ellentmondásairól, és annak szentelte magát, hogy mecénásaiból és az emlékiratok nyilvános felolvasásából éljen. 1772-ben Mme d’Epinay írónő, aki egyszerre volt a szeretője és Grimm szeretője (ami ellenségeskedésükhöz vezetett), és akit megbotránkoztatott Rousseau beszámolója a vele való kapcsolatáról, kérte a rendőrséget, hogy tiltsa be az ilyen felolvasásokat, és ez így is történt. Borús lelkiállapotban végleg kivonult a világból. 1772-ben elkezdte írni a Dialógusokat, de a Voltaire (aki szerint a szentimentalizmus és a képmutatás segítségével gyarapodott) és korának más képviselői heves támadásai által okozott károk végül kiszorították a közéletből, anélkül, hogy a romantikát inspiráló művének hírnevét és elismertségét ki tudta volna használni. Meghosszabbította a Megfontolások Lengyelország kormányáról című művét, a következő években pedig a Levelek a botanikáról Madame Delessert-hez (1771-1773), a Jean-Jacques Rousseau bírája (1772-1776) és a Daphnis et Chloé című opera (1774-1776) munkálatain dolgozott. 1776-ban kezdte el írni az Ensoñaciones de un paseante solitario (1776-1778 ) című művét, amely befejezetlenül maradt, mert 1778-ban, 66 éves korában, amikor orvosi tanácsra Ermenonville-ben visszavonult, hirtelen szívrohamban meghalt.

Földi maradványai a párizsi Panthéonban nyugszanak, néhány méterre Voltaire-től, és a pontos helyet jól láthatóan egy emlékmű jelzi. Több posztumusz műve is megjelent: 1781-ben Esszé a nyelvek eredetéről és az Emile folytatása, az Émile et Sophie, ou les Solitaires, valamint a Vallomások (1782-1789). Az Erkölcsi levelek csak 1888-ban jelent meg.

Irodalmi

Mivel eltávolodott a kor enciklopédistáitól, és polemikus tanai miatt szembekerült a katolikus egyházzal, irodalmi stílusa megváltozott. Önéletrajzi művei alapvető fordulópontot jelentettek az európai irodalomban, olyannyira, hogy a romantika előtti szerzőnek vagy a romantika előfutárának tekintik. Legnagyobb hatású művei a Julia, avagy az új Eloise (1761) és az Emilie, avagy a nevelésről (1762), amelyek átalakították a családról alkotott elképzeléseket.

További nagyon fontos művei A társadalmi szerződés és a Diskurzus az emberek közötti egyenlőtlenség eredetéről.

Politikai és társadalmi eszmék

Rousseau a felvilágosodás korának egyik legfontosabb művét alkotta meg; A társadalmi szerződés című művével egy új politikát hozott létre, amely a volonté générale, az általános akaraton és a népen mint a szuverenitás letéteményesén alapul. Azt állítja, hogy az egyetlen törvényes államforma a köztársasági államforma lesz, ahol az egész nép törvényhozó; a kormányformától függetlenül, legyen az monarchia vagy arisztokrácia, az nem befolyásolhatja az állam legitimitását. Rousseau nagy jelentőséget tulajdonít az állam méretének, mert ha az állam lakossága növekszik, akkor az egyes emberek akarata kevésbé képviselteti magát az általános akaratban, tehát minél nagyobb az állam, annál hatékonyabbnak kell lennie a kormányának, hogy megakadályozza az általános akarattal szembeni engedetlenséget.

Politikai és társadalmi tanulmányaiban Rousseau egy olyan társadalmi sémát dolgozott ki, amelyben a hatalom a nép kezében van, azzal érvelve, hogy lehetséges úgy élni és fennmaradni, hogy nincs szükség egyetlen vezetőre, aki a tekintélyt gyakorolja. Ez a javaslat a természetes szabadságon alapul, amellyel – Rousseau szerint – az ember született. A Társadalmi szerződésben Rousseau amellett érvel, hogy a társadalmat irányító hatalom az általános akarat, amely az összes polgár közös javát nézi. Ez a hatalom csak akkor lép életbe, ha a társadalom minden egyes tagja egyesületi formában egyesül, azzal a feltétellel – érvel Rousseau -, hogy „Mindegyikünk közösen az általános akarat legfőbb irányítása alá helyezi személyét és minden hatalmát; és minden egyes tagot az egész oszthatatlan részének tekintünk”. Végül Rousseau amellett érvel, hogy a polgárok által vállalt társulásnak „képesnek kell lennie arra, hogy minden egyes társult személyét és tulajdonát minden közös erővel megvédje és megóvja, de úgy, hogy ezek mindegyike, mindenkivel egyesülve, csak önmagának engedelmeskedjék, és ugyanolyan szabad maradjon, mint korábban”.

A Rousseaun műve azt állítja, hogy az embereknek ez a társulása nem valami természetes dolog. Az ember azért hagyja el a szabadság természetes állapotát, mert olyan túlélési szükségletek merülnek fel, amelyek valami mesterséges dolog létrehozását kényszerítik rá, hiszen az ember természeténél fogva nem társas, és nem arra született, hogy másokkal társuljon. Önkéntes, hogy egyesüljön egymással, és ezt a köteléket az erkölcs és a racionalitás fejlődésére alapozza, hogy kielégítse a természet által rárótt szükségleteket. Az erkölcs és az ész a társadalomban azáltal válik nyilvánvalóvá, hogy olyan normatív modellt hoz létre, amely képes olyan társadalmi rendet létrehozni, amely elkerüli egyesek mások feletti uralmát, és magában foglalja a társadalom minden tagjának részvételi képviseletét.

A Társadalmi szerződéssel Rousseau megnyitotta az utat a demokrácia felé, hogy minden tag elismerje az értelem tekintélyét, hogy közös törvény által egy politikai testületben egyesüljön, hiszen a törvény, amelynek engedelmeskednek, saját magukból ered. Ezt a társadalmat köztársaságnak nevezik, és minden polgár mindenkivel egyetértésben él. Ebben a társadalmi állapotban szükség van magatartási szabályokra, amelyeket az általános akarat észjárása és reflexiója hoz létre, amely felelős azoknak a törvényeknek a kidolgozásáért, amelyek az embereket a polgári életben irányítják. Rousseau szerint a nép az általános akarat ratifikálása révén egyedül jogosult arra, hogy a polgári társulást feltételező törvényeket megalkossa. Rousseau műve szerint minden törvényes kormányzat köztársasági, vagyis a köztársaság olyan kormányzatot alkalmaz, amelynek célja az általános akarat által vezérelt közérdek. Éppen ezért Rousseau nem zárja ki a monarchia mint demokratikus kormányzás lehetőségét, hiszen ha a közakarattal társultak bizonyos körülmények között bele tudnak egyezni egy monarchikus vagy arisztokratikus kormányzás megvalósításába, akkor az a közjó.

Politikai modelljében Rousseau a népnek tulajdonítja a szuverén funkciót. Ehhez a kifejezéshez nem egyetlen osztályt vagy nemzetet jelölő tulajdonságokat rendel, hanem azoknak a közösségnek a képviseletét, akik államot akarnak alkotni és ugyanazon törvények alatt akarnak élni, amelyek az általános akarat kifejeződései. A népnek, mint szuverénnek, olyan nyilvános tanácskozást kell lefolytatnia, amely minden társult polgárt egyenlő alapokra helyez, amelyben a testület nem hozhat olyan döntést, amely ellentétes az egyesek jogos érdekeivel. A törvények Rousseau köztársaságában a társadalmi rendnek megfelelően alakulnak ki, amelyet a társadalmi szerződés természete, és nem az egyes emberek emberi konvenciói határoznak meg. A törvényeknek olyan konvenciókon kell alapulniuk, amelyek az emberi racionalitás és erkölcsiség követelményeit szabályokba ültetik át, ugyanakkor nem ássák alá az igazságosság eszményét, amely minden társultnak megkívánja, hogy tisztelje egymást. Rousseau szerint a társulási szabályoknak nyilvános tanácskozás eredményének kell lenniük, mert ebben rejlik a szuverenitás eredete. A tanácskozásból született törvények nem lesznek igazságosak és a szuverenitás nem lesz legitim, ha a tanácskozás nem tartja tiszteletben a közérdeket, és ha a polgárok nem fogadják el azokat a feltételeket, amelyek mellett a szabályok mindenki számára egyenlőek. Ezek a törvények nem egy konkrét államformát vezetnek be, hanem a közigazgatás általános szabályait rögzítik, és meghatározzák az alkotmányt, amely szerint a népet kormányozni kell, mivel ezek a törvények az általános akarat legmagasabb szintű kifejeződései.

A Rousseau által A társadalmi szerződésben megfogalmazott politikai eszmény a racionális autonómián alapul. Ez az az egyesülés, amely a közös jog uralmát feltételezi, amelyben minden egyes társult, azáltal, hogy elkötelezi magát a társadalmi paktum mellett, önmagának engedelmeskedik, mivel a törvények az általános akaraton alapulnak, amelyben minden egyes polgár egyszerre törvényhozó, azáltal, hogy nyilvánosan tanácskozik a szabályok megalkotásában, és alattvaló, azáltal, hogy szabadon aláveti magát a szabályok betartásának.

A Társadalmi szerződés politikai eszménye bármilyen kormányzati formában megvalósítható. Rousseau szerint a kormányzás bármely formája érvényes és legitim, ha a szokásjog által szabályozott keretek között gyakorolják. Művében Rousseau a köztársaságot úgy határozza meg, mint „minden olyan államot, amelyet a jog irányít, függetlenül annak közigazgatási formájától”.

Rousseau politikai modelljében a nép kettős dimenzióban jelenik meg, amelyben egyszerre alanya és tárgya a szuverén hatalomnak. Minden egyes egyén a szuverenitás alanya, mert minden jogát átengedi a közösségnek, de ugyanakkor tárgya is, mert egy egész részeként önmagának adja át azokat. Ebből következően a szuverenitás elidegeníthetetlen, oszthatatlan, abszolút és tévedhetetlen, mivel ellentmondásos, hogy a szuverén mint nép valamit saját maga ellen, mint alany ellen valósítson meg.

Ami a Rousseau által A társadalmi szerződésben kidolgozott politikai modellt jellemzi, az az „általános akarat” rousseau-i kulcsgondolata. Az ilyen akarat mindenki akaratától univerzalista jellege és normatív aspektusa révén különbözik. Ez nem minőségi akarat, hanem egy erkölcsi minősítéssel alakul ki, amelyben az embereknek az univerzalista érdekek szerint kell cselekedniük. Ha ez az akarat egyszer kialakult, megbízatása megfellebbezhetetlen, hiszen amit követ, az a kollektív érdek, amely nem különbözik az egyéni érdekektől. Ezért van az, hogy ha valamelyik társ megpróbálna ellenállni az általános akaratnak, akkor a társadalmi testület arra kényszeríti, hogy engedelmeskedjen neki.

Rousseau a demokráciát a nép általi közvetlen kormányzásként fogta fel. Az általa szorgalmazott rendszer alapja az volt, hogy minden polgár szabadon és egyenlően összejöhet, hogy kifejezze akaratát, hogy közös megállapodásra, társadalmi szerződésre jusson. A Társadalmi szerződésben azt mondaná, hogy „minden olyan törvény, amelyet a nép nem ratifikál, semmis és nem törvény”, és hogy „a szuverenitás nem képviselhető ugyanazon okból, amiért nem lehet elidegeníteni”. Mivel a „közakaratot” nem lehet képviselni, a közvetlen demokrácia rendszerét védte, amely bizonyos mértékig az 1849-es svájci szövetségi alkotmányt ihlette.

Rousseau elméleteinek és a modern nacionalizmusnak a kapcsolata a politikai elmélet és az eszmetörténet egyik bőséges témája. Rousseau műveiben lefektette a modern nacionalizmus alapjait azzal, hogy a köztársasággal vagy társadalommal való azonosulás érzését tulajdonította neki, amelyhez az ember csatlakozott, bár azt állította, hogy ezek az érzések csak kis, demokratikus államokban lettek volna lehetségesek.

Míg Hobbes szerint az ember természeténél fogva gonosz, addig Rousseau azt állítja, hogy az ember természeténél fogva jó, de a társadalom utólag megrontja; mindezt egy 1762 novemberében írt, Christophe de Beaumont prelátusnak címzett levelében foglalja össze, ami nem használt, mert ez az egyházi személy 1763-ban egy hosszú esszében elítélte Émile-ját:

Rousseau szembeállítja a természetes embert a történelmi emberrel, de hogy a társadalom ne pusztuljon el (forradalom), ennek az ellentmondásnak a megoldására a társadalom reformját és egy harmadik embert, a polgári embert javasolja a Társadalmi szerződésben, valamint a mindenki számára közös és egyenlő törvényekben kifejezett általános akarat általi konszenzusos kormányzást.

Rousseau úgy vélte, hogy minden személy, aki részt vesz a társadalmi szerződésben, szuverén. Ezért nem lehet különbséget tenni a szuverén és az egyén között, és a jogalkotásnak az általános akaraton kell alapulnia. Ez a fajta kormányzás akkor kezdődik, amikor a nép erkölcsileg és politikailag megérett az általános akarat megértésére és végrehajtására, és mentes a beavatkozástól. Emiatt a törvény mindig általános, mert a cselekedeteket és a tömeget veszi figyelembe, soha nem egy egyént. A törvényekről Rousseau különbséget tesz az általános akarat és a közakarat között. Ezeket a törvényeket vagy szerződéseket pedig nem hozhatja létre a közakarat, mert a közakarat lehet jó vagy rossz, de nem feltétlenül az általános akarat felé irányul, amelynek célja a közjó.

Ezek a törvények alapvető, polgári és büntetőjogi törvényekre oszlanak.

Rousseau az embereket érintő egyenlőtlenség gyökerének megállapításával meghatározta azokat a politikai és társadalmi előzményeket, amelyek számos modern társadalom nemzeti kormányzati rendszerét vezérelték; számára ennek az egyenlőtlenségnek az eredete a tulajdonhoz való jog alkotmányozása volt:

Ezzel szemben áll John Locke-kal, aki szerint a tulajdonhoz való jog az ember alapvető és természetes emberi jogai közé tartozik. Ahogy az emberi faj háziasodott, az emberek családként kezdtek kunyhókban élni, és megszokták, hogy rendszeresen találkoznak a szomszédaikkal. Ahogy egyre több időt töltöttek együtt, mindegyikük hozzászokott ahhoz, hogy meglássa a másik hibáit és erényeit, ami megteremtette az első lépést az egyenlőtlenség felé. „Aki a legjobban énekelt vagy táncolt, vagy aki a legszebb, a legerősebb, a legügyesebb vagy a legbeszédesebb volt, az volt a legtekintélyesebb.” E tekintetben a társadalom kialakulása szükségessé tette olyan szervek létrehozását, amelyek szabályozták az emberek jogait és kötelességeit, így elveszítették szabadságukat, hogy birtokba vegyék, ami éppen kéznél volt, és arra nevelték őket, hogy elfelejtsék korábbi érzéseiket és egyszerű életmódjukat, és arra késztették őket, hogy felülmúlják embertársaikat, ami az egyenlőség elvesztését okozta, vagy inkább az egyenlőtlenséget szülte.

Az egyenlőtlenségről szóló tanulmányában megállapította a civilizált ember és a vadember közötti különbségeket, és megállapította, hogy a mindennapi életükben előforduló helyzetek határozzák meg a másokkal szembeni viselkedésüket. A civilizált ember, akit az a vágy motivál, hogy felsőbbrendű legyen másoknál, egyfajta maszkot hoz létre, amelyet a világ elé tár, hogy különbséget tegyen maga és mások között. Ebben az új társadalomban „a lelkek többé nem láthatók, sem a barátság nem lehetséges, sem a bizalom nem tartós, mert senki sem meri magát olyannak mutatni, amilyen”. Ebben a mesterséges világban az emberi kommunikáció lehetetlenné vált. A vadembernek nem volt ilyen problémája, nem élt társadalomban, mert nem volt rá szüksége, mert a természet biztosította számára minden szükségletét. Ha éhesnek érezte magát, az erdő állataira számított, hogy éhségét csillapítsa, alkonyatkor egy barlangban keresett menedéket, a másokkal való kapcsolata harmóniában zajlott, amíg mindkét fél igényelte, és nem keletkeztek konfliktusok, és mindenkinek egyenlő joga volt az általa lakott földből való részesedésre. Rousseau szerint, ahogy a vadember megszűnt felfogni, hogy amit a természet felkínált neki, az a megélhetése szempontjából feláldozható, a többi embert vetélytársnak kezdte tekinteni, a teste már nem az ő eszköze volt, hanem olyan eszközöket használt, amelyek nem igényeltek olyan nagy fizikai erőfeszítést, így korlátozta cselekedeteit, és új életmódjának más aspektusainak javítására koncentrált, így változott át civilizált emberré.

Az emberek közötti egyenlőtlenség eredete című művében megállapítja: „Valójában ilyen az oka mindezen különbségeknek: a vadember önmagáért él; a társadalmi ember, mindig önmagán kívül, csak mások véleménye alapján tudja, hogyan kell élni; és ebből az egyedüli ítéletből meríti saját létezésének érzését”. Ez az emberi természet, amelyet Rousseau a vademberről feltételez, csak munkahipotézis, mert ő maga is elismeri ebben a művében, hogy nem lehet bizonyítani, hogy ilyen vademberi állapot valaha is létezett.

Bár egyes írásai látszólag a társadalom szerkezetét támadták, Rousseau szerint ez ellenfeleinek gondolkodásmódja volt, ahogy itt fogalmaz: „Mi a lényeg? Az, hogy leromboljuk a társadalmat, hogy összezavarjuk a tiédet és az enyémet, és hogy visszamenjünk a dzsungelbe, mint a medvék? Ez ellenfeleim gondolkodásmódjának következménye, amit éppoly szívesen megakadályozok, mint amennyire meghagyom nekik a szégyent, hogy levezessék”. Nem az volt a szándéka, hogy felszámolja ezt a hatalmat, hanem az, hogy az egyenlőség közösségévé tegye, ahol mindenki szabadon kifejtheti a gondolatait, és olyan döntéseket hozhat, amelyek mindenki javát szolgálják, ahogyan az A társadalmi szerződésben is olvasható.

Rousseau tanulmányt készít az egyes ember kialakulásáról, mielőtt „belépne a társadalomba”, korai művei közé tartozik: A tudományokról és a művészetekről, Esszé a nyelvek eredetéről és Emile, avagy a nevelésről. Az első és a második műben Rousseau azonosítja a vétkeket és az erényeket, a harmadikban, a legfontosabbban pedig azt javasolja, hogy az embert a természetnek megfelelő neveléssel a vétkek félretételével vezessék az erényre.

Az egyik meghatározás: erkölcstelenség: mesterséges, művészetek: betűk, nyelvek, zene, tudományok, az értelem túlzott használata, nem létező érzések kifejezése, harmónia; erény: tiszta, természetes, dallam, érzések őszinte kifejezése és „szükséges tudás”.

A művészetek Rousseau szerint olyan tudást hoznak, amely az egyént arra készteti, hogy úgy viselkedjen, hogy „másoknak tetsző” legyen, és ez nem természetes viselkedés; ahelyett, hogy az emberek közötti egységet hoznák létre, egyenlőtlenséget teremtenek közöttük. Rabszolgaságot teremt számukra és rabszolgaságot az emberek között, magyarázza híres idézetével: „a tudományok, a betűk és a művészetek, kevésbé despotikusak és talán erősebbek, megkoszorúzzák a vasláncokat, amelyekkel meg vannak terhelve, elfojtják bennük annak az eredeti szabadságnak az érzését, amelyre látszólag születtek”. A nevelés tehát a művészetek bevonásával, a folyamat részeként, anélkül, hogy túlzásba vinné őket, „az egyén átalakítása érdekében, azáltal, hogy megszabadítja őt a perverzióktól”.

Az Emiliában vagy A nevelésről című művében kopernikuszi fordulatot hajtott végre az akkori államvallási társadalom pedagógiájában azzal, hogy a gyermeket helyezte a középpontba, és nem azt, hogy mit kell tanulnia; jobban érdekelte a kézművesek, mint a tudósok, és inkább az elemi oktatás, mint a felsőfokú oktatás. Olyan aktív polgárokat akart teremteni, akik a munkát mindennél többre értékelik. Az általa lefektetett elvek a következők voltak:

Rousseau mindezek a gondolatok újak voltak a 18. században, és a későbbi pedagógia fejlesztette tovább őket.

Bár elsőre úgy tűnik, hogy Rousseau nem vesz tudomást a női nemről, nem arról van szó, hogy figyelmen kívül hagyja azt, hanem úgy határozza meg a nő szerepét a társadalomban, mint a minden joggal rendelkező ember, a férfi egyszerű társát.

Azt állítja, hogy a közszféra a férfiaké, míg a nők természetes területe a háztartási szféra. A nemek közötti eredendő egyenlőtlenséget – vonja le a következtetést – a természet adta, nem pedig a férfiak szeszélye, nem a nevelés vagy a szokások, és a „szexuális komplementaritás” gondolatához folyamodik, hogy igazolja a férfiak és nők eredendő egyenlőtlenségét. A nemek nem egyenlők, hanem kiegészítik egymást. A közszféra a férfiaknak felel meg, a nők kiteljesedésének pedig a magánszférában kell történnie, amelyet az önfeláldozó szeretet irányít, amely arra készteti őket, hogy elfogadják az engedelmesség, az alárendeltség és az áldozatvállalás sorsát, mint feleségek és anyák.

Korai Beszédeiben alig említi a nőket. Amikor a tudomány embereiről és a racionalistákról beszél, kritizálva őket, csak őket szólítja meg, mert a nők nem vehettek részt ilyen jellegű tevékenységben. Az Egyenlőtlenségről szóló diskurzusban visszavágyik a természet állapotában élő embernek arra a természeti törvényére. Ebben sem tesz utalást a női nemre, de ez a természeti törvény később alapul szolgál majd számára, hogy igazolja és érveljen a nőknek mint a férfiak puszta függelékeinek helyzete mellett, a társadalomban „természetüknél fogva” elfoglalt helyük mellett. Az Új Eloise-ban az ideális nőnek ezt a modelljét reprodukálja, amelyet Julia, de d’Hochetat bárónő képvisel, egy erényes nő, akinek kötelessége és legfőbb törekvése a látszat fenntartása, az erényesség és a társadalmi elmarasztalások elkerülése.

Az Emile, avagy a nevelésről című művében a korabeli neveléshez való hozzájárulásának minden gazdagsága, amelyben a gyermeket mint saját jogú személyt veszik figyelembe, nem pedig mint a felnőttkorra készülő puszta vázlatot, leértékelődik, amikor a lányokról van szó. Nevelésüket egy természetes determinizmus irányítja, amely a férfi kedvére és a gyermekáldásra összpontosít, vagyis az anyaságra és a feleségre mint létfontosságú funkcióra. Sofia, Emilio felesége többé-kevésbé szabad lesz, és szerelemből házasodik, de személyiségfejlődését az Emilio oldalán ráosztott szerep fogja meghatározni.

A D’Alembert-hez írt levelében derül fény a nőkkel kapcsolatos előítéleteire, amelyeket az igazságosság és az emberek közötti egyenlőség védelmében félretesz. Azt mondja róluk, hogy „nem szakértői, nem lehetnek és nem is akarnak azok lenni semmilyen művészetnek, hogy hiányzik belőlük az ész, hogy a tollukból kikerülő könyvek mind hidegek és szépek, mint ők, hogy hiányzik belőlük az ész, hogy szerelmet érezhessenek, és az értelem, hogy tudják, hogyan írják le”. A nőket egyszerűen eszközként mutatja be, amely megkönnyíti a férfiak politikai életét, a tanulás és a személyes fejlődés iránti elkötelezettségüket. Mivel ez így van, nem saját jogú, szuverén és szabad személyként tekint rá – még a természet állapotában sem -, hanem mint lényre, vagyis puszta eszközre: „sok mindent meg kell tanulniuk, de csak azt, amit kényelmesen tudniuk kell”.

D’Alembert maga is a nők érdekében szóló felhívással válaszolt, néhány évtizeddel később pedig Olympe de Gouges a nők és a polgárok jogairól szóló nyilatkozatával. „A felvilágosodás és az okosság e századában, a legdurvább tudatlanságban, despotaként akar uralkodni egy olyan nem felett, amely minden szellemi képességet megkapott” – mondta Olympe. Nem sokkal később Angliában Mary Wollstonecraft volt az, aki szerepet vállalt abban, hogy szigorú választ adjon erre a férfi gondolkodó férfi női társának feltételezett természetes rendjére, hogy bizonyítsa, hogy ez a megkülönböztetés pusztán mesterséges, a patriarchális társadalmon belüli diszkriminatív nevelés terméke.

Carole Pateman ezt a nőket a férfiaknak alárendelő implicit szerződést szexuális szerződésnek nevezte el, amely abból a patriarchális átrendeződésből ered, amely a felvilágosodás Rousseaun-i vízióját a mai társadalomhoz igazítja, alacsonyabb béreket, szexuális zaklatást, a társadalmi elismerés hiányát, nemi alapú erőszakot stb. bevezetve.

Botanikus

Rousseau későn, 65 éves kora körül fedezte fel a botanikát, amikor is élvezte a gyógynövénytermesztést, amely tevékenység megnyugtatta egy hosszú, elmélkedéssel töltött nap után, amely fáradtá és szomorúvá tette, ahogyan ő maga írta a hetedik Ensoñation du strollant solitaire (A magányos sétáló álmodozása) című művében. Így Lettres sur la botanique (Levelek a botanikáról) című művei lehetővé tették számára, hogy folytassa a kultúráról való elmélkedést, méghozzá óriási értelemben, kezdve az Émile-lal, a nevelésről szóló értekezésével, és a Julie, ou la nouvelle Héloïse (Julie, vagy az új Héloïse) című románcával, amelyben a kertészkedés művészetéről kérdezi magát.

Az ember, ha denaturált, ha nincsenek ösztönei, nem tudja szemlélni a természetet, csak lakható és művelhető területeket csinál, denaturált, „a maga módján kontúrozott” „mesterséges vidéken”, ahol, ha tudnak is élni, csak szegényes vidéken. És egyre kevesebb lehetőség nyílik a természethez való hozzáférésre, amit „ismerni és csodálni kell…”. A természet az emberi szem számára rendezetlennek tűnik, és az érzéketlenek tekintetének vonzása nélkül elhalad, ők pedig viszont elcsúfították….. Vannak, akik szeretik, keresni próbálják, de nem találják” – folytatja Rousseau a regényében, ahol leírja, hogy Julie titkos kertet telepít a gyümölcsöskertje hátsó részében, játszik a kellemes és a hasznos dolgokkal, hogy a tiszta természetre emlékeztető kis sétányt alakítson ki: „Igaz, mondja, hogy a természet mindent megtesz, de az én irányításom alatt már nem lesz, aki elrendezze”.

Rousseau a humanistát és a botanikust egyszerre összeegyeztető ember kertjét hasznos és kellemes látványként írja le, ahol látható mesterkéltség nélkül, sem a francia, sem az angol módi szerint lehet: víz, zöld, árnyék és ültetvények, ahogy a természetben látható, szimmetria vagy a növények és szegélyek összehangolása nélkül. Az ízléses embert „nem zavarja a szép perspektívák észlelésének pontja: a csak nagyon kevesek számára látható látványok ízlése”.

A talajjavítás és az oltás nem hozza vissza azt, amit a természettől elvettek. Amellett, hogy nem fog visszatérni, városi civilizációnk katasztrofális következményekkel járva tovább terjed, de más sorsot lehet ránk kényszeríteni. És ha a gyümölcsös és a szántóföldek munkája szükségszerűség az ember számára, akkor az „ízlés emberének” kertje úgy fog működni, hogy lehetővé teszi a tehermentesítést, a fáradságos pillanatok kipihenését.

Rousseau számára a dallamok és a kert az emberi, a tökéletesség, a képzelet és az egyszerű szenvedélyek rendjébe tartoznak. A dallamos időbeliség zenéjéről beszél, ezért lesznek olyan nevelési folyamatok, amelyek lehetővé teszik az ember számára, hogy reménykedjen abban, hogy „mindazokká válunk, amik lehetünk”, vagy hogy a természet nem szenvedtet bennünket.

Rousseau szívesen ajándékozott kis herbáriumokat barátainak és ismerőseinek, és ő maga is összeállított egy személyes herbáriumot, amely akár 15 kötegnyi példányból állt, amelyek közül néhányat ma már típusnak tekintünk. Rousseau halála után herbáriumának különböző tulajdonosai voltak egészen 1953-ig, amikor is a Francia Nemzeti Természettudományi Múzeum megvásárolta, és a párizsi Jardin des Plantes-ban található Botanikai Galéria gyűjteményébe vette fel, így a francia nemzeti herbárium részévé vált, amely közel 8 millió példányával a világ legnagyobb herbáriuma.

Rousseau-nak 21 új fajt sikerült azonosítania és megneveznie (IPNI).

Jean Jacques Rousseau inkább politikai filozófus volt, mint pedagógus, de Emile, avagy a nevelésről című regényében filozófiai gondolatokat terjeszt elő a nevelésről, ami az egyik legfontosabb hozzájárulása a pedagógia területéhez. Ebben a könyvében az ember és a természet jóságát magasztalja, miközben olyan témákat vet fel, amelyeket később A társadalmi szerződésről című művében fejt ki. Rousseau az Emile, avagy a nevelésről című művében fogalmazza meg a láncra vert ember paradigmáját. Akárcsak a Discourse on the Origin and Foundations of Inequality between Men, in Emile, or On Education című művében az ember kialakulását akarja kivenni vizsgálódásából: „az emberek, szétszóródva egymás között, megfigyelik, utánozzák iparukat, és így az állatok ösztönéhez emelkednek; a többségből is táplálkoznak”. Rousseau olyan nevelési rendszert hoz létre, amely az embert, jelen esetben a gyermeket, egy korrupt és elnyomott társadalomban hagyja élni és fejlődni. Ahogy az Emile, avagy a nevelésről című előtanulmánya mondja: „adjatok a gyermekeknek több szabadságot és kevesebb birodalmat, többet tegyenek magukért, és kevesebbet követeljenek másoktól”.

Emilio, avagy az oktatásról

Ez az 1762-ben írt filozófiai nevelési regény alapvetően egy másfajta szemléletet ír le és javasol a nevelésről, amelyet az Emilie-ben alkalmaznak. Rousseau abból az elképzeléséből kiindulva, hogy a természet jó, és a gyermeknek önmagáért kell tanulnia benne, azt akarja, hogy a gyermek megtanuljon dolgokat csinálni, hogy okai legyenek arra, hogy önmagáért tegyen dolgokat. Ahogy Jurgen Oelkers, a Rousseau és a „modern nevelés képe” című cikk írója mondja: „A nevelésnek a természetben kell megállnia a helyét, hogy a gyermek képességei a természet ritmusa szerint fejlődhessenek, és ne a társadalom időszaka szerint.” Rousseau szerint minden ember és gyermek jó. Mindenekelőtt úgy véli, hogy az az emberiség, amely a természetes menetre épülő nevelést javasol, szabadabb társadalom lenne. Sandro de Castro és Rosa Elena „A párbeszéd horizontjai a környezeti nevelésben: Milton Santos, Jean-Jacques Rousseau és Paulo Freire hozzájárulása” című cikkében azt írja: „Az Emilio, avagy De la educación című írásában Rousseau megalapozza az igazi embert formálni képes nevelést, mert az embert mindenekelőtt formálni kell. Az ember formálása az első feladat, a második az állampolgár formálása, mert mindkettőt nem lehet egyszerre formálni”.

Rousseau az oktatási rendszert támadta ebben a regényében, amelyben amellett érvel, hogy a gyerekeket nem szigorú fegyelemmel, hanem az érdeklődésükön keresztül kell nevelni.

A regény öt részre oszlik. Az első három a gyermekkornak, a negyedik a serdülőkornak, az utolsó pedig az ideális nő, Sophia nevelésének, valamint Emilio apai, politikai és erkölcsi életének szól.

Az anya méhétől kezdve mondhatjuk, hogy élünk. Ahogy tehát a gyermek nő, Rousseau szerint saját szabad akaratából kell elsajátítania a tudást. Azt mondja: „Képesek vagyunk a tanulásra, de semmit sem tudunk, semmit sem tudunk”, mint ahogy azt is mondja, hogy az ember nevelése a születéskor kezdődik, saját tapasztalatai és általános szerzeményei alapján. Anélkül, hogy tudatosítanánk, születésünk pillanatától kezdve szabadok vagyunk, és saját szabad akaratunkból tudjuk, mi az öröm, a fájdalom és az elutasítás.

Rousseau azt is megállapítja, hogy a tanulás nagyon szükséges, különösen az élet ezen szakaszában. Visszatérve a szabadság témájához, Luiz Felipe Netto „A szabadság fogalma Emile Rousseau-nál” című cikkében azt mondja: „A gyermek inkább akkor szabad, ha akaratát megvalósíthatja”. Szerinte hagynunk kell, hogy a gyermek kinyilvánítsa akaratát és kíváncsiságát az őt körülvevő dolgok iránt. Más szóval, hagyjuk, hogy a gyermek megérintse, megízlelje és használja érzékszerveit a tanuláshoz.

Ebben a részben Rousseau azt mondja: „A természet a gyermekeket arra alkotta, hogy szeressék és segítsék őket”. Azt is mondja, hogy ha a gyermekek az értelemre hallgatnának, nem lenne szükségük nevelésre. A gyermekekkel szelíden és türelemmel kell bánni; kifejti, hogy a gyermeket nem szabad arra kényszeríteni, hogy bocsánatot kérjen, és nem szabad büntetést alkalmazni. A jócselekedetek szabálya az egyetlen erkölcsi erény, amelyet érvényesíteni kell.

Ez a szakasz még mindig a gyermekkorra vonatkozik, tizenkét és tizenhárom éves kor között. A test még mindig fejlődik, és a természetes kíváncsiság is. Rousseau azt mondja: „A gyermek nem azért tud valamit, mert elmondtad neki, hanem mert ő maga értette meg”, ezzel arra utalva, hogy a gyermeket az akaratának kell ösztönözni, csak olyan módszereket kell adni neki, amelyek felkelthetik az érdeklődését, nem pedig az unalmát. Ekkor kezdi Rousseau megtanítani őt a konzerválásra, hogy több erkölcsi joga legyen.

Azt is kijelenti, hogy a gyermeknek a gondolat- és eszmecseréből kell tanulnia; társadalmi hasznot lát abban, hogy a gyermek zavartalanul be tud illeszkedni a társadalomba.

Ezzel a szakasszal kezdődik a serdülőkor. Rousseau azt állítja, hogy „a gyermek nem tudja magát mások helyébe helyezni, de amint a serdülőkort elérte, képes rá, és meg is teszi: Emilio végre beilleszkedhet a társadalomba” . Már a serdülőkorban Emilio jobban megérti az érzéseket, de a szenvedélyek is felfokozódnak. Rousseau azt mondja, hogy „Szenvedélyeink a legfőbb eszközei megőrzésünknek”, mert számára a szex, a szenvedély és a szerelem egy természetes mozgás terméke.

Az embert a természetből formálni nem azt jelenti, hogy barbárrá tesszük, de azt sem, hogy hagyjuk, hogy uralkodjon magán. Emilio ebben a részben is kapcsolatba kerül a vallással, de nem látja, hogy az valami értelmes dolog lenne számára.

A kamaszkor húszéves korában ér véget, amikor Emilio és menyasszonya, Sofia elérkezik az érettséghez és a házasélethez.

Fernando Sánchez Dragó szerint Rousseau a totalitarizmus atyja, Juan Manuel de Prada szerint pedig a társadalmi tervezés atyja.

Egyéb

Cikkforrások

1. Jean-Jacques Rousseau
2. Jean-Jacques Rousseau
3. Citado por Gavin de Beer, Rousseau, Barcelona: Salvat, 1985, p. 86.
4. Gavin de Beer, Rousseau, Barcelona: Salvat, 1985. Ed. original, Rousseau and his world, London: Thames and Hudson, 1972.
5. 1 2 Jean-Jacques Rousseau // Internet Speculative Fiction Database (англ.) — 1995.
6. 1 2 Jean Jacques Rousseau // Babelio (фр.) — 2007.
7. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Роланд-Гольст Г. Жан Жак Руссо: его жизнь и сочинения. — М.: Новая Москва, 1923.
8. a b Hans Brockard: Rousseaus Leben. In: Ders. (Hrsg.) in Zusammenarbeit mit Eva Pietzcker: Jean Jacques Rousseau: Gesellschaftsvertrag (= Reclams Universal-Bibliothek. Nr. 1769). Ergänzte Ausgabe von 2003, 2008, S. 177–202 (S. 177).
9. Leo Damrosch: Jean-Jacques Rousseau – Restless Genius. 2005, S. 7.
10. a b c Hans Brockard: Rousseaus Leben. In: Ders. (Hrsg.): Jean Jacques Rousseau: Gesellschaftsvertrag (= Reclams Universal-Bibliothek. Nr. 1769). Ergänzte Ausgabe von 2003, 2008, S. 177–202 (S. 178).
11. a b Hans Brockard: Rousseaus Leben. In: Ders. (Hrsg.): Jean Jacques Rousseau: Gesellschaftsvertrag (= Reclams Universal-Bibliothek. Nr. 1769). Ergänzte Ausgabe von 2003, 2008, S. 177–202 (S. 179).
12. a b Archivio Storico Ricordi; geraadpleegd op: 3 december 2020; Archivio Storico Ricordi-identificatiecode voor persoon: 9992.
13. Internet Encyclopedia of Philosophy; Internet Encyclopedia of Philosophy-identificatiecode: rousseau/#SH1a.
14. Damrosch, Leo (2011) p. 386.
15. Trousson Raymond (1998) Jean-Jacques Rousseau. Tallandier, Parijs (twee delen), p. 19
16. Zijn oudouder Didier Rousseau kwam in 1549 naar Genève waar hij een herberg opende.