Jean-Paul Sartre

Delice Bette | április 3, 2023

Összegzés

Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre (Párizs, 1905. június 21. – Párizs, 1980. április 15.) francia filozófus, író, drámaíró és irodalomkritikus, akit az egzisztencializmus egyik legfontosabb képviselőjének tartanak, amely nála egy ateista humanizmus formájában jelenik meg, amelyben minden egyén radikálisan szabad és felelős a döntéseiért, de szubjektivista és relativista szemszögből. Sartre később a marxista ideológia, a praxisfilozófia és – bár néhány mélyreható „különbségtétellel” – az ebből következő történelmi materializmus szószólója lesz. Magán- és szakmai életét Simone de Beauvoirral osztotta meg.

1964-ben irodalmi Nobel-díjat kapott, amelyet azonban visszautasított, azzal indokolva elutasítását, hogy csak halála után lehet megítélni egy irodalmár tényleges értékét. Már 1945-ben visszautasította a Becsületrendet, később pedig a Collège de France professzori címét.

Sartre a 20. század egyik legjelentősebb értelmiségije volt, befolyásos, szeretett és kritizált tudós, akinek gondolatait mindig a nemzetközi baloldal felé orientálódó politikai gondolkodásmód ihlette (a hidegháború éveiben néha támogatta az akkori Szovjetunió érveit, miközben több írásában keményen bírálta politikáját). Érzelmi és szakmai életét Simone de Beauvoirral – akivel 1929-ben ismerkedett meg az École Normale Supérieure-en – osztotta meg, bár mindkettőjüknek voltak más kortárs kapcsolatai is. Kulturális együttműködésben állt számos kortárs értelmiségivel is, például Albert Camusszal és Bertrand Russellel, akivel együtt alapította meg a Russell-Sartre Tribunal nevű emberi jogi szervezetet.

Bernard-Henri Lévy szerint Sartre színháza ma is feltűnő a kapitalista és fogyasztói nyugati civilizáció válságáról szóló nyugtalanító próféciákat tartalmazó szövegei és ereje miatt. Regények és fontos esszék szerzője is volt. Sartre 1980-ban halt meg, „elkötelezett” értelmiségiként elért sikerei csúcsán, amikor már a háború utáni lázadó és nonkonformista ifjúság ikonjává vált, különösen a maoista frakcióé, amelynek Pierre Victorral (Benny Lévy álneve) együtt vezetője lett, és a Francia Kommunista Párt militáns tagságából az anarchokommunista függetlenség felé mozdult el, elhagyva a marxizmus-leninizmust és annak származékait. Becslések szerint ötvenezer ember vett részt a temetésén. A párizsi Montparnasse temetőben temették el.

Gyermekkor és serdülőkor (1905-1923)

Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre 1905. június 21-én született Párizsban, polgári család egyetlen gyermekeként: nagybátyja a rangos École polytechnique-en végzett, apja katolikus családból származó katona volt, míg anyja, Anne-Marie Schweitzer elzászi és lutheránus értelmiségi és professzor családból, a Schweitzerek családjából származott (Albert Schweitzer, a híres protestáns misszionárius és aktivista unokatestvére volt).

Apja, Jean-Baptiste Sartre sárgalázban halt meg, amikor Jean-Paul tizenöt hónapos volt. Az apafigurát nagyapja, Charles Schweitzer, egy erős személyiségű férfi testesítette meg, aki az első oktatásban részesítette, mielőtt Jean-Paul tízévesen állami iskolába ment volna. A kis „Poulou”, ahogy otthon becézték, 1907-től 1917-ig anyjával együtt anyai nagyszülei házában élt. Ez tíz boldog év volt, amelyben minden nap imádták, kényeztették és jutalmazták, ami hozzájárult ahhoz, hogy kialakuljon benne egyfajta nárcizmus. A Schweitzer-ház nagy könyvtárában már nagyon korán felfedezte az irodalmat. Jobban szeretett olvasni, mint más gyerekekkel lógni. Sartre egész életében mindig az enyhe egocentrizmus és néha az aszocialitás jegyeit mutatta, ami olyan találgatásokhoz vezetett, hogy az Asperger-szindrómának nevezett neurológiai betegségben szenved (Sartre maga beszélt arról, hogy Gustave Flaubert autistaként jellemezte őt, és később azt írta: „Flaubert én vagyok”).

Már kiskorától fogva kancsalságban szenvedett, ráadásul hároméves korában egy gyermekkori betegség miatt szinte teljesen elvesztette látását a jobb szemére, amely a veleszületett hiba miatt már gyenge volt. A gyermekkori időszakot maga Sartre mesélte el A szavak című önéletrajzában.

1917-ben édesanyja újra férjhez ment Joseph Mancyhoz, a haditengerészet mérnökéhez, akit az akkor 12 éves Sartre mindig is gyűlölt. La Rochelle-be költöztek, ahol Sartre tizenöt éves koráig maradt: három szenvedéssel teli év a számára, aki a boldog családi környezetből az erőszakosnak és kegyetlennek tűnő gimnazistákkal került kapcsolatba. Karaktere, fizikai megjelenése és átlagon aluli magassága miatt Sartre az osztálytársai, csínytevéseik és verbális zaklatásaik áldozatává vált.

1920 nyara körül Jean-Paul Sartre-t betegen Párizsba szállították. Mivel aggódott a La Rochelle-i gimnazisták rossz viselkedésének a fiára gyakorolt hatása miatt, édesanyja úgy döntött, hogy hagyja, hogy Párizsban, a Lycée Henri IV-ben folytassa tanulmányait, ahol La Rochelle-be költözése előtt tanult. Párizsban Paul Nizan diáktársára talált, akivel szilárd barátságot kötött, amely Nizan 1940-ben bekövetkezett haláláig tartott. Az érettségi után Sartre az École Normale Supérieure felvételi vizsgájára készült, a Lycée Louis-le-Grand-ban tanult.

A korai évek és az ellenállás (1923-1945)

A párizsi École Normale Supérieure-n tanult, ahol 1929-ben filozófia szakon diplomázott (de pszichológiát is tanult, különösen Gestaltot és a freudi pszichoanalízis alapjait), majd Le Havre, Laon és végül Párizs középiskoláiban tanított. Itt ismerkedett meg a későbbi feminista írónővel, Simone de Beauvoirral (a hód angol szó, beaver, szintén asszonáns a Beauvoir vezetéknévvel), akivel meghitt életet, közös munkát és politikai elkötelezettséget élt, bár tartósan sosem éltek együtt.

Miután 1933-ban ösztöndíjat nyert, lehetősége nyílt Berlinben szakosodni, ahol közvetlen kapcsolatba került Edmund Husserl fenomenológiájával és Martin Heidegger ontológiájával, és többek között Marxot és Rousseau-t is olvasott.

A Francia Kommunista Párthoz közel állt, mégis besorozták, és az 1940. június 21-i francia kapituláció után, amely az ő születésnapján történt, más katonákkal együtt lotaringiai német fogságba esett, és Trierben, az ellenséges katonák koncentrációs táborában internálták; itt más értelmiségi hadifoglyokkal, köztük két katolikus pappal együtt 1940 karácsonyára megírta és színpadra állította a Bariona vagy a mennydörgés fia című operát. Megtagadta, hogy bevonuljon a Vichy-kormány kollaboránsainak hadseregébe, és 1941 márciusában egy orvosnak köszönhetően, aki fél szemére való vakságára hivatkozott, és egy hamisított személyazonossági okmány kíséretében, amelyben civilnek adta ki magát, sikerült kiszabadulnia, így gyakorlatilag megszökött a fogságból, és így részt vehetett a francia ellenállásban a Combat formációban (ugyanabban a formációban, amelyben Albert Camus is harcolt). Írt az azonos nevű napilapba is, amely a formáció orgánuma volt, és Camus (aki a főszerkesztője volt) kérésére egy ideig követként szolgált az Amerikai Egyesült Államokban.

A dicsőség évei (1945-1956)

A felszabadulás után Sartre hatalmas sikert aratott, és több mint egy évtizedig uralta a francia irodalmi életet. A politikai és kulturális elkötelezettséget öncélúan hirdette, és eszméinek terjesztése elsősorban az általa 1945-ben alapított Les Temps Modernes című folyóirat révén történt. Sartre ott osztotta meg „tollát” többek között Simone de Beauvoirral, Merleau-Pontyval és Raymond Aronnal.

Az első szám hosszú vezércikkében lefektette a korabeli értelmiség és az elkötelezett irodalom felelősségének elveit. Számára az író jelen van „bármit tesz, megjelölve, kompromittálva egészen a tevékenységtől való legtávolabbi visszavonulásáig Az író „helyzetben van” a maga korában”. Ez a sartriai álláspont uralja majd a 20. század második felének minden értelmiségi vitáját. A folyóiratot nemzetközileg mindig is a legrangosabbnak tekintik a francia folyóiratok között.

Ennek a szürreális dicsőségnek és Saint-Germain-des-Prés világ feletti kulturális hegemóniájának szimbóluma az 1945 októberében tartott híres előadása, ahol hatalmas tömeg, civakodás és ájulás közepette próbál bejutni a lefoglalt kis terembe. Sartre ezen az alkalmon bemutatta filozófiájának, az egzisztencializmusnak egy olyan, ekkor már a marxista gondolkodás hatásai által módosított szintézisét, amelyet később az Exisztencializmus a humanizmus című művében ír át. Megjelenése, a Nagel kiadó által, Sartre tudta nélkül történik, aki az átírást ex abrupto, szükségszerűen leegyszerűsítőnek tartja. Saint-Germain-des-Prés, Sartre lakhelye a rive gauche-on, így válik az egzisztencializmus párizsi negyedévé, egyúttal a kulturális és éjszakai élet színhelyévé, ahol az egzisztencializmust ünneplik. Az egzisztencializmus így valóságos divattá válik, amely többé-kevésbé hűen követi Sartre eszméit, és amelynek a szerzőt mintha némileg túlszárnyalná az utóbbi által felvett szélesség.

Sartre azonban a kor legcsodáltabb értelmiségije lett, még dalszövegeket is írt (mint Juliette Gréco számára), és az elkötelezett értelmiségi szimbólumaként került be a francia és a világ közvéleményének képzeletébe.

Eközben Sartre politikai elkötelezettségét a Les Temps modernes című folyóiratban megjelent cikkei révén tisztázza: Sartre, mint korának számos értelmiségi képviselője, a marxista forradalom ügyét képviseli, de – legalábbis 1956-tól kezdve – anélkül, hogy a kommunista pártnak engedne a szabadság iránti igényt kielégíteni nem tudó Szovjetunió parancsára. Sartre és barátai tehát továbbra is a harmadik utat keresik, a kapitalizmus és a sztálinizmus kettős elutasítását.

1946 decemberében a magazin az indokínai háború ellen foglalt állást. 1947-ben Sartre cikkeiben támadta a gaullizmust és az RPF-et, amelyet fasiszta mozgalomnak tartott.

A következő évben a hidegháború előretörése arra késztette a Les Temps modernes-t, hogy az amerikai imperializmus ellen harcoljon, ugyanakkor a semleges pacifizmus mellett állást foglaljon; Maurice Merleau-Ponty-val együtt kiáltványt adott ki a szocialista és semleges Európa mellett.

Ekkor Sartre elhatározta, hogy gondolatait politikai formába önti, és egy ismerősével új politikai pártot alapít, a Rassemblement Démocratique Révolutionnaire-t, amely az USA-SZDSZ felállással szemben a „harmadik erő” alternatíváját kívánta képviselni. Néhány gyűlés sikere ellenére az RDR soha nem tudott elegendő számú támogatót szerezni ahhoz, hogy valódi párttá váljon. Sartre, aki érzékelte társvezetője Amerika-barát irányultságát, 1949 októberében lemondott. Ekkor a kommunistákhoz való közeledés kezdett megoldássá válni számára.

Ugyancsak 1949-ben Pablo Picassóval, Tristan Tzarával, Pablo Nerudával és Paul Robesonnal együtt tagja lett annak a nemzetközi bizottságnak, amely a hazája kormánya által bebörtönzött török költő és kommunista Nazım Hikmet szabadon bocsátását akarta elérni, ami a következő évben sikerült is. Magával Picassóval, Simone de Beauvoirral, Frida Kahlóval és másokkal együtt 1953-ban felhívást intézett az Egyesült Államokhoz Rosenberg úr és Rosenbergné, az Amerikai Egyesült Államok Kommunista Pártjának szimpatizánsai érdekében, akiket halálra ítéltek, majd később kivégeztek, mert állítólag a Szovjetuniónak kémkedtek.

Az 1950 júniusában kitört koreai háború felgyorsította a Francia Kommunista Párthoz (PCF) való közeledést. Sartre számára a háború azt jelenti, hogy most mindenkinek meg kell választania a saját táborát. Merleau Ponty, mivel nem értett egyet, Raymond Aron után elhagyta a Les Temps Modernes-t, amelynek fontos tagja volt.

1952. május 28-án a PCF tüntetést szervezett Ridgway tábornok látogatása ellen, amely elnyomással és vérontással végződött, két aktivista halálával és Jacques Duclos, a PCF titkárának letartóztatásával. Az esemény annyira megrázta Sartre-t, hogy valóságos „megtérésként” beszélt róla: mostantól testestől-lelkestől a PCF-et támogatta. Megírta a Kommunisták és a béke című cikket: ebben világossá teszi, hogy a proletariátus nem élhet pártja, a Kommunista Párt nélkül, és hogy a Kommunista Pártot ezért be kell olvasztani a proletariátusba. A KPF így válik az egyetlen párttá, amely mellett el kell kötelezni magunkat.

A következő évek politikai és filozófiai tevékenységgel teltek Sartre számára, a marxista és maoista baloldal, majd az anarchokommunista baloldal mellett.

Az algériai háború és az emberi jogok iránti elkötelezettség (1956-1960)

1956 és 1962 között Sartre és folyóirata radikális küzdelmet folytatott az antikolonialista algériai nacionalista ügy érdekében. 1956 márciusában, amikor a kommunisták megszavazták Guy Mollet teljes körű hatalmát Algériában, Sartre és barátai a gyarmati valóságról beszélve elítélték a francia Algéria mítoszát. Ezután elkötelezték magukat a függetlenség mellett, és szolidaritásukat is kifejezték a Front de Libération Nationale-val. A Les temps modernes 1957 tavaszán Robert Bonneau, egy visszahívott katona vallomását is közzétette, aki beszámolt az algériai háború során alkalmazott barbár módszerekről, mint például a kínzások, mészárlások és etnikai tisztogatások.

Támogatta az algériai Henri Alleg, a kínzás áldozatának panaszát:

1960 szeptemberében támogatta a nem alávetettséghez való jogról szóló kiáltványt (az úgynevezett 121-es kiáltványt), és szolidaritását fejezte ki az FLN segélykéréseivel. Francis Jeanson, a Temps Modernes újságírója elleni per során, akit azzal vádoltak, hogy az FLN „zsákmányszerzője” volt, kijelentette, hogy teljes mértékben támogatja a vádlottat. Ez a kijelentés botrányt okozott, és a különböző szervezetek tiltakozása ellenére Charles de Gaulle nem akarta üldözni Sartre-t. Már 1957-ben Simone de Beauvoirral, de Georges Arnaud harcos újságíróval és Jacques Vergès ügyvéddel együtt támogatta a terrorizmusért kiszabott halálbüntetést elkerülő, majd később amnesztiában részesített (a hadsereg által megkínzott és később Franciaországban bebörtönzött) algériai aktivista, Djamila Bouhired ügyét. Simone de Beauvoirral és Louis Aragonnal együtt egy másik algériai aktivistát, Djamila Boupachát is támogatta.

Elkötelezettsége nem kevésbé volt kockázatos: 1962 januárjában az OAS, egy francia szélsőjobboldali nacionalista csoport támadást hajtott végre, felrobbantva otthona egy részét, amelyet Sartre éppen a megtorlástól való félelmében hagyott el.

Ebben az időszakban írta az előszót Frantz Fanon híres szövegéhez, A Föld elkárhozottjaihoz (amely a harmadik világbeli antikolonializmus manifesztumává vált), amelyben azt írja:

Egészségügyi problémák és későbbi évek (1960-1980)

Az 1960-as években egészségi állapota rohamosan romlik. Sartre idő előtt elhasználódik állandó irodalmi és politikai hiperaktivitásától, valamint a dohánytól, az alkoholtól, amelyet nagy mennyiségben fogyaszt, és a kábítószerektől, amelyek formában tartják és lehetővé teszik számára, hogy fenntartsa munkaritmusát: Fiatalkorában a hallucinogén meszkalint is fogyasztotta (később a corydrane-t hasissal és egyszerű kávéval helyettesítette, mivel a drog veszélyes volt beteges egészségére), valamint szorongásoldó szereket.

Eközben elméleti szinten a filozófus Sartre azon dolgozik, hogy létrehozza azt a gazdasági és társadalmi elméletet, amely a szocializmus és a szabadság összeegyeztetését szolgálja. E vállalkozásba, amely befejezetlen marad, A dialektikus ész kritikája első részének 1960-as megjelenésével vág bele.

Ezt követően az egzisztencializmus veszíteni látszik erejéből: az 1960-as években Sartre hatása a francia irodalomra és a szellemi ideológiákra apránként csökken, különösen az olyan strukturalistákkal való szembenállásban, mint az antropológus Lévi-Strauss, a filozófus Foucault vagy a pszichoanalitikus Lacan. A strukturalizmus bizonyos értelemben az egzisztencializmus ellenfele: a strukturalizmusban ugyanis nem sok helye van az emberi szabadságnak, minden egyes ember a fölötte lévő struktúrákhoz van béklyózva, amelyek fölött nincs hatalma. Sartre máshol van, nem érdekli, hogy erről az új áramlatról vitatkozzon: teljes mértékben egy személyes projektnek szenteli magát, amelyet a 19. század és az irodalmi alkotás elemzése képvisel, és mindenekelőtt egy olyan szerző kritikája, akinek parnasszista stílusát soha nem osztotta, Flaubert, de aki iránt mégis csodálatot és érdeklődést érez.

Az 1960-as években a reformszellemű szocialista matematikussal és filozófussal, Bertrand Russell-lel együtt megalapította a Russell-Sartre Törvényszéket, amely szimbolikusan ítélkezett a vietnami háborús bűnök felett, és később a demokratikus szocialista Salvador Allende elleni 1973-as chilei államcsíny és más emberi jogi jogsértések ügyében is döntött.

1964-ben – ami világszerte nagy visszhangot váltott ki – visszautasította a Nobel-díjat, mert szerinte „senki sem érdemli meg, hogy élve szentté avassák”. A Nobel-jelölés indokai között szerepelt A szavak című önéletrajzának irodalmi értéke. Már 1945-ben visszautasította a Becsületlégió kitüntetést, és ismét visszautasította a francia főiskola professzori állását. Ezek a kitüntetések szerinte elidegenítették volna a szabadságát, és intézménnyé tették volna. Akaratának ezek a gesztusai azért maradnak híresek, mert képesek voltak megvilágítani az értelmiségi szellemiségét és lelkiállapotát, aki annak ellenére, hogy a kommunista blokk szimpatizánsa volt (és kijelentette, hogy a Nobel-díj szerinte amúgy is túlságosan Amerika-barát), kijelentette, hogy a Lenin-békedíjat vagy más kommunista világkitüntetést is visszautasítaná, ha a Szovjetunió vagy más országok odaítélnék neki. Az elutasított Nobel-díj alkalmából a média ostroma elől Simone de Beauvoir húgának, Hélène-nek vidéki házába menekült.

1968-ban a francia májusban tüntetett, és polgári engedetlenségért letartóztatták, majd nem sokkal később szabadon engedték; a bírósági tárgyalást azonban elkerülte, mivel akkori fő politikai ellenfele, Charles de Gaulle azonnal elnöki kegyelmet kapott, aki kijelentette: „Voltaire-t nem lehet bebörtönözni”, összehasonlítva Sartre-t és Voltaire-t, a felvilágosodás vezető értelmiségijét.

Utolsó éveiben személyes titkárává fogadta a fiatal Pierre Victor-t, más néven Benny Lévy-t, aki utolsó éveiben segítette őt, és már 1964-ben örökbe fogadott egy fiatal, 29 éves, zsidó családból származó nőt, Arlette Elkaïmot (később Arlette Elkaïm-Sartre), aki rövid ideig a szeretője volt, majd a lánya lett. Újságírókat fogadott a lakásán, a sok kötete között (köztük számos szabaduló regény, különösen „detektívregények”), amelyeknek tulajdonosa volt.

1974-ben a nyugat-németországi Stammheim-Stuttgart börtönében meglátogatta a Rote Armee Fraktion (az olasz Vörös Brigádokhoz hasonló, marxista fegyveres harcot folytató német csoport, amelyet Baader-Meinhof-csoportként is ismertek) vezetőjét, Andreas Baadert, aki számos robbantásos merénylet és önfinanszírozó rablás miatt terrorizmusért ült börtönben; Sartre a „politikai” foglyok kollektív éhségsztrájkja során találkozott Baaderrel, és bírálta a rá kiszabott kemény börtönkörülményeket (Baader 1977-ben rejtélyes módon – a csoport többi tagjához hasonlóan – a börtönben halt meg, öngyilkosságot követett el, mások szerint valószínűleg meggyilkolták); bár később a német televíziónak azt mondta, hogy nem ért egyet a RAF eszméivel és gyakorlatával, a filozófus azt állította, hogy humanitárius okokból látogatta meg, és hogy Baadert kínozták, és az emberi jogi egyezményekkel ellentétes, embertelen elszigeteltségben tartották. Ezután sikertelenül kérte Baadert, hogy fejezze be a terrorizmus szezonját, mivel a gerillaharc és az erőszakos cselekmények talán működnek a dél-amerikai katonai diktatúrák ellen, de Európában nem. Többször kifejezte szolidaritását az Olaszországban aktív ’77-es mozgalommal, például az úgynevezett április 7-i per ügyében.

1973-ban súlyos agyvérzést szenvedett, majd retinavérzés lépett fel a bal szemén, az egyetlen teljesen egészséges szemén. Bár perifériás látása megmaradt, nem tudott többé a tőle megszokott módon olvasni és írni, és kénytelen volt diktálni vagy rögzíteni az írásait. E súlyos látásproblémák mellett, amelyek az 1970-es évek végére szinte teljes vaksághoz vezettek, a korral járó halláskárosodás és légzési zavarok is jelentkeztek nála; az agyvérzés következtében az arca és az egyik karja részlegesen lebénult, és nehezen tudott járni. Az elutasítás, a lázadás és a hajlíthatatlanság azonban mindig megjelenik Sartre cselekedeteiben, annak ellenére, hogy a fizikai hanyatlásnak ez a hosszú időszaka kezdődött. Ugyanebben az évben részt vett a Libération című újság megalapításában.

Hosszú fizikai hanyatlás után Sartre 1980. április 15-én este 9 órakor tüdőödémában halt meg Párizsban, a Broussais kórházban, ahová március 20. óta került be légzési problémák miatt, majd akut veseelégtelenség következett be urémiával, üszkösödéssel és kómával (április 14-én). Valery Giscard d’Estaing elnök állami temetést és azonnali temetést javasolt a Pantheonban (ezt a megtiszteltetést – a hivatalban elhunyt államfők és a francia forradalom személyiségei, mint Marat és Mirabeau kivételével – csak Victor Hugo kapta meg 1885-ben), de családja elutasította, mivel ezt nem tartották Sartre személyiségének megfelelőnek.

A nagy tömeg jelenlétében tartott polgári megemlékezés után a Montparnasse temetőben temették el. Sartre-t kifejezett kérésére nem a Père-Lachaise temetőben, a családi sírboltban temették el; ideiglenes temetés után négy nappal a temetés után holttestét magában a Père-Lachaise krematóriumban hamvasztották el, de hamvait a Montparnasse-ban lévő végső sírba temették, ahol 1986-ban elhunyt élettársát, Simone de Beauvoirt is eltemették; ő a filozófussal töltött utolsó éveit írta le A búcsúceremónia című könyvében (már az is gyönyörű, hogy életünk ilyen sokáig szinkronban lehetett).

Sartre gondolkodása a 20. századi egzisztencializmus csúcsát képviseli, és továbbra is érdekes marad, mivel a marxizmust és a kommunizmust a szabadság humanista tiszteletével, az individualizmust a kollektivizmussal és a szocializmussal, a történelmi valósággal gyakran félreértett eszmékkel próbálja ötvözni. Husserl és Heidegger mellett Karl Marx is nagy hatást gyakorolt rá, különösen az 1950 utáni szakaszban:

Szabadság

Gondolkodásának utolsó szakaszában Sartre szembefordult a dialektikus historizmussal és a történelmi materializmussal. Ez utóbbit a francia filozófus is osztja, bár néhány nagyon fontos „különbséggel”, hiszen Sartre a szabad akarat elsőbbségét szorgalmazza a determinizmussal szemben.

Mindig nagy hatással volt rá Edmund Husserl gondolkodása, bár később eredeti módon használta, mert már a legkorábbi tanulmányaitól kezdve erős pszichologista kritika nyomta rá a bélyegét, amelyet csak 1946 után váltott fel a politikai kritika. Fontos inspirációs forrás volt Sartre számára Heidegger Lét és idő filozófiája, és – bár (gyakran kemény) kritikájában és meghaladásában – Hegel gondolkodása. Sartre gondolkodásának első szakaszát az 1943-ban megjelent Lét és a Semmi című műve fémjelzi, amely ateista egzisztencializmusáról tanúskodó fő műve maradt. A benne felvetett fő téma minden ember istenemberként való megvalósulásának alapvető szabadsága és a mindig isten-kudarcban maradás elkerülhetetlensége. Ami a kudarcot aláhúzza, az a gyötrelem, amely az embert szorongatja, amikor létét a semmin alapuló, hamis szabadságként éli meg:

A Szavak utolsó önéletrajzi oldalain Sartre leírja azt a korántsem fájdalommentes utat, amely az ateizmushoz vezetett.

Korai egzisztencializmus: hányinger és pesszimizmus

Sartre-t korai szakaszában Heidegger, Nietzsche, Schopenhauer, Jaspers és Kierkegaard inspirálja; elbeszélőileg a regényíró Sartre-ra Louis-Ferdinand Céline hat. Koncepciója a pesszimizmus felé hajlik. A Hányinger (1932~1938) Albert Camus Az idegen című regényével együtt a leghíresebb egzisztencialista regény, Sartre első publikált műve, valamint a korai sartre-i egzisztencializmus főműve. Itt az életet úgy látják, mint ami nélkülözi a szükségszerű értelmet, és a tudat elidegenedését a természettől, amelyet tudat nélküli brutalitásként látnak; egyfajta dualizmust javasolnak a tudatos és a tudattalan között: a „Per Sé” (Pour Soi) a tudat, amely „semmi” („neant”), mivel hiány: valójában tiszta lehetőség. Ez, mint intencionális tudatosság a „lét önmagában” (En soi) felé irányul. A „lét”, mint „lét önmagában” statikus, monolitikus és inaktív, és a tudat intencionalitásának referenciáját képezi. Ez a maga intencionalitásában a „lét önmagában” felé tendál, anélkül, hogy valaha is elérné azt. Sartre azon kesereg, hogy a valóság nem önmagában ad értelmet, hanem az ember tudatának kell értelmet adnia neki. Nincs szükségszerű lény (azaz „Isten”), aki kívülről adhatna értelmet ennek az egzisztenciális állapotnak.

A szartriai vízió ekkor még pesszimista és nihilista. Erre a pesszimizmusra válaszul Sartre az egzisztencializmus későbbi szakaszában fogalmazza meg az „elkötelezett erkölcsiséget” (mint a helyzet erkölcsiségét), amely részben már a Lét és a Semmiben, de különösen az Egzisztencializmus a humanizmusban jut kifejezésre.

Humanizmus és második egzisztencializmus (1946)

Az Egzisztencializmus a humanizmusban, amely eredetileg egy előadás volt, Sartre bemutatja egzisztencializmusát, és válaszol a különböző oldalról érkező kritikákra. A mű „rendkívül világos”, bár egyszerű (de nem leegyszerűsítő) bevezetést jelent az egzisztencializmusba. A szöveg túlzott népszerűsége azonban majdnem arra késztette Sartre-t, hogy filozófiailag tagadja, mondván, hogy nem képezhet többet, mint bevezetést gondolkodásába.

Sartre úgy vélte, hogy a történelem értelmének Hegel számára kedves, a szükségszerűség fogalmával jellemezhető, Marxnál is jelen lévő (de nála a „praxis filozófiája” által enyhített) felfogásában semmi szükségszerű és megkerülhetetlen nincs: ezért határozottan elutasította. Sartre szerint az ember szabadsága olyannyira benne van a maga válásában, hogy senki sem tudja megjósolni, még nagy vonalakban sem, hogy a történelem holnap milyen irányt vesz. Ez a különböző marxisták kritikátlan optimizmusának elutasításához vezet a „megénekelt holnapokkal” kapcsolatban, amelyek talán soha nem jönnek el, valamint a pesszimizmushoz.

Sartre azt állítja, hogy „a lét megelőzi a lényeget” és „az ember arra van ítélve, hogy szabad legyen”, híres mondatok az egzisztencializmus egy humanizmus . A lét – az érzékelhető forma, amely Sartre számára a gondolkodás tevékenységének gyakorlati eredménye – a Lényeg (az ok, amiért a lét olyan, amilyen, és nem valami más, például a platóni Idea) fölött áll, amelyet hagyományosan a Léttel (vagyis azzal, ami van) azonosítanak, és amely inkább az elméleti gondolkodásban nyilvánul meg. Sartre számára tehát a lét, azaz a megvalósult tény az, ami igazán számít, az ember és az ő tevékenysége a legfontosabb, nem pedig az elvont elméleti spekuláció, ha az puszta gondolat marad. Ráadásul a jelenben, a cselekvésben való létezés számít, nem pedig az, hogy mi volt az ember a múltban.

Ha a lét előbbre való, mint a lényeg, akkor a szubjektivitással kell kezdeni. Az ember kénytelen feltalálni az embert, és rá hárul a teljes felelősség a létezésért; önmagán kívül kell célt keresnie, csak akkor fogja megvalósítani önmagát. Ez összhangban van a Lét és a Semmivel, amelyben Sartre a létet azonosította (miután a létet teljesen kiszorította a „lét önmagában”), az ember ekkor mindenek középpontjában áll, mint a reneszánsz humanizmusban. Végül a marxizmushoz való ragaszkodásával az anyag lényege lesz az, ami Sartre filozófiájában mindent meghalad.

Háborús fogsága alatt (1940-1941) Sartre elolvasta Martin Heidegger Lét és idő című művét, amely egy ontológiai kutatás, amelyet Edmund Husserl (aki Heidegger tanára volt) fenomenológiájának látásmódjával és módszerével folytatott. Heidegger műve tulajdonképpen prodrománja volt a Lét és a Semmiségnek, amelynek alcíme így hangzik: „Fenomenológiai esszé az ontológiáról”.

Sartre esszéje Heidegger hatására született, bár a francia szerző mélységes szkepticizmust táplált minden olyan formát illetően, amelyben az emberiség a Léttel való újbóli találkozás heideggeri hipotéziséhez hasonló személyes kiteljesedési állapotot érhet el. A Lét és a Semmi legborúsabb leírásában az ember olyan teremtmény, akit a „beteljesülés” víziója kísért, amelyet Sartre ens causa sui néven emleget, és amelyet a vallások egybevetnek Istennel. Miután az ember a saját testének anyagi valóságában, egy kétségbeejtően anyagi univerzumban jött a világra, a létbe ágyazva érzi magát (kis „e”-vel). A tudat az anyagi testével való együttélés állapotában van, de nincs objektív valósága; semmi (az etimológiai értelemben vett nulla res, ‘semmi’). A tudatnak megvan a képessége arra, hogy a lehetőségeket fogalmilag megfogalmazza, és megjelenítse, vagy megsemmisítse.

Sartre bírál minden olyan objektív elveken alapuló etikát, mint a keresztény természetes erkölcsi törvény vagy a kanti kategorikus imperatívusz. Ha Isten valójában nem létezik, és Sartre ateista lévén tagadja a létezését (mert ha létezne, az ember nem lenne szabad), akkor nem létezhetnek abszolút normák. A keresztény erkölcs és a kanti erkölcs tehát egyaránt kritizálható. Sartre ezzel kapcsolatban egy fiatalember példáját hozza fel, akinek választania kell, hogy anyjáról gondoskodik-e vagy csatlakozik a francia ellenálláshoz Londonban. Mindkét esetben cselekedetének maximája nem erkölcsös, hiszen szükségszerűen fel kell áldoznia egy „öncélt”, mert azt egy „eszköz” szintjére redukálja: az anyja elhagyása az eszköz, hogy Londonba jusson, a harcosok elhagyása ehelyett az eszköz, hogy gondoskodjon az anyjáról.

Sartre így illusztrálja a „gyávák és gazemberek elméletét”: „Azokat, akik teljes szabadságukat komolyan vagy determinista kifogásokkal elrejtik maguk elől, gyáváknak nevezem; a többieket, akik azt próbálják bizonyítani, hogy létezésük szükségszerű, miközben az ember földi megjelenésének éppen a véletlenszerűsége, gazembereknek nevezem”.

Az ember teljes mértékben felelős minden döntéséért, még akkor is, ha minden negatív vagy pozitív cselekedetnek mégis vannak okai, amelyeket azonosítani és elemezni kell; az ember a legnagyobb kiteljesedést a saját és mások körülményeinek javítása iránti társadalmi és politikai elkötelezettségben találja meg.

Sartre számára „nincs optimistább tanítás”, mint az ő új egzisztencializmusa, amely elutasítja a pesszimizmust és a nihilizmust, mint „a cselekvés és az elkötelezettség erkölcsét”. Az emberi és antitranszcendens választás önmagában szubjektív „jó”, még akkor is, ha nem vezet objektív jóhoz. Erre az erkölcsi dilemmára (ráadásul, ha az ember a döntéseiért önmagáért felelős, mert nem a Sors bábja, de a döntései az ő szemszögéből nézve rendben vannak, akkor olyan lesz, mintha nem lenne felelős másokért) a marxizmushoz való ragaszkodással válaszol, de az 1946-os esszében azt írja, hogy

Lényegében személyes szempontból mindig azt választjuk, amit jónak hiszünk.

A szükségesség mint „jó

Az egzisztencializmus így szubjektivista és bizonyos mértékig relativista doktrínaként konfigurálódik, még Sartre is racionálisan választja később, hogy szubjektivitását a marxista perspektíva és a történelmi materializmus mellett kötelezi el, ahol a szükségszerűség az, ami utilitásilag igazolja a választást.

A második világháború után, a magas színvonalú dramaturgiai művek feltűnő produkciója mellett Sartre figyelme a politikai cselekvés felé fordult, de elmondható, hogy ezekben az egzisztencializmus és a politika megtalálta szellemi szintézisét. A kommunizmushoz való csatlakozással Sartre a kommunizmus mellett tette le a voksát, és elkezdte elköteleződő szerepét, amely az 1950-es és 1980-as évek között számos baloldali értelmiségi számára mintául szolgált. Életének hátralévő részét az egzisztencialista eszmék és a marxizmus elveinek összeegyeztetésére tett kísérlet jellemzi, meggyőződve arról, hogy a társadalmi-gazdasági erők meghatározzák az emberi lét menetét, és hogy a munkásosztály számára a gazdasági megváltás kulturálisvá is válhat. Elio Vittorinihez hasonlóan, akivel az Il Politecnico számára készített interjút, Sartre is olyan kultúrát remélt, amely nemcsak vigasztal a fájdalomtól, hanem meg is szünteti és leküzdi azt, olyan kultúrát, amely „képes harcolni az éhség és a szenvedés ellen”.

Ebben a perspektívában született meg A dialektikus ész kritikájának projektje (amely 1960-ban jelenik meg), a marxizmushoz való ragaszkodása A kommunisták és a béke (1951) című művével kezdődött, és egyúttal szakítása más értelmiségiekkel. A Kritika azonban korántsem igazodik a szovjet kommunista doktrínához, hanem olyan társadalomképet javasol, amely az egyéniségnek bőséges teret hagy a szabadság és az érvényesülés számára, bár olyan perspektívából, amely a determinizmussal is együtt él. A „szubjektív és objektív dialektikus egységére” való törekvés során a szubjektivitás valójában a társadalmi-környezeti objektivitástól mint „lehetőségek mezejétől” függ.

Az ember feltételes szabadsága a szükségszerűség széleskörű alárendelt áramlatához viszonyul. A Lét és a Semmi alapfeltevéseit tehát A dialektikus ész kritikájában a marxi történelmi materializmus elméleti feltevésével újradimenzionálják és meghaladják. Valójában a „praktikus-inerte” (az anyag lényege) birodalma az, ami önmagát érvényesíti, ami uralkodik, ami a szükségszerűséget meghatározza és az emberre is rákényszeríti. Sartre így jut el oda, hogy írja:

Sartre elfogadja Marx gondolatát, akinek korai gondolatait előnyben részesíti, különösen az 1844-es Gazdasági-filozófiai kéziratokban és a Feuerbachról szóló tézisekben (1845). Az utóbbi rövid értekezésben megjelenik a „praxis filozófiája”, amelyet Sartre nagyra értékel. A francia filozófus azonban Engels dialektikus materializmusából nem sokat fogad el. Sartre ezzel kapcsolatban megállapítja: „az anyagi élet termelési módja általában uralja a társadalmi, politikai és szellemi élet fejlődését”. Azt is hozzáteszi, hogy „ez a dialektika valóban létezhet, de be kell látnunk, hogy a legcsekélyebb bizonyítékunk sincs rá”; a determinizmusból ered Engels dialektikáról szóló tana, amelyet Sartre szerint a klasszikus marxisták „dogmaként” kritikátlanul határoznak meg, amivel a korabeli marxizmus „semmiről sem tud többet”: fogalmai diktátumok; célja már nem a megismerés megszerzése, hanem önmagának a priori abszolút tudásként való konstituálása”, az embereket „kénsavfürdőben oldotta fel”, míg az egzisztencializmus ehelyett „képes volt újjászületni és fenntartani magát, mert az emberek valóságát vallotta”.

Sartre ezután megállapítja, hogy a forradalmi időszakok három szakaszra oszthatók: 1) az „összeolvadó csoport” genezise; 2) a „testvériség-tévedés” uralma, amely a „vezető intézményesülését” eredményezi; 3) az állami intézmények újjáalakulása. Mielőtt az egyének „belsőleg egyesülnek” az egyesülő csoportban, „külsőleg egyesülnek”, szétszóródnak, töredezettek, atomizálódnak, elidegenednek a „soros kollektívákban”, és ilyenekké válnak újra a harmadik fázisban, a forradalom utáni politikai restaurációban. Ami a francia forradalmat illeti, amely minden forradalom alapvető modellje, a három fázis a következő: a Bastille ostroma, Robespierre terrorja és a Thermidor. A filozófus szerint az emberi történelem folyamatosan változik „sorozatról” „csoportra” és „csoportról” „sorozatra”.

Sartre és a kommunizmus

Sartre viszonya a szigorú értelemben vett politikához, a kommunizmushoz és a kommunista pártokhoz hasonló volt, mint a hidegháború korának sok más értelmiségijéhez: a ragaszkodás és az elidegenedés között ingadozott, gyakran a Szovjetunióhoz kötődő kommunista rendszerek diktatórikus döntéseiből eredő problémák miatt. Gyakran kerestek antikapitalista és harmadik világbeli alternatívákat, kiábrándultak az olyan új, nem szovjet tapasztalatokból, mint a maoizmus és a castróizmus, és végül a szociáldemokráciában vagy a libertarianizmusban (Sartre esetében az anarchokommunizmusban) kerestek menedéket, hogy humanista elkötelezettségüket összeegyeztethessék a kapitalizmus és a jobboldal ellenességével. Ezek az értelmiségiek gyakran a kommunizmus belülről történő megreformálására tettek kísérletet, és támogatták a kommunista országokban a „mérsékelt” disszidenciát is.

1952-től kezdve Sartre „az értelem házasságát” kötötte a szovjetekkel: 1952 novemberében részt vett a Szovjetunió által szervezett bécsi Nemzeti Békekongresszuson, és jelenléte váratlan figyelmet kölcsönzött az eseménynek. Sartre még öncenzúráig is elment, amikor megakadályozta A piszkos kezek című színdarabjának felújítását, amelyet a kommunisták bolsevikellenesnek tartottak, mivel az Lev Trockij meggyilkolására utalt, és amelyet akkoriban Bécsben terveztek színpadra állítani. Sartre négy évig maradt a PCF tagja. Sartre-nak ez a kommunistákhoz való igazodása elválasztotta egymástól magát Sartre-t és Albert Camus-t (aki a marxizmus helyett az anarchizmust vallotta), akik korábban nagyon közel álltak egymáshoz. Camus számára a marxista ideológia nem élvezhet elsőbbséget a sztálini bűnökkel szemben, míg Sartre számára ezek a tények nem szolgálhatnak ürügyül a forradalmi elkötelezettség feladására. Sőt, Sartre és Merleau-Ponty már 1950-ben nyilvánosan elítélték a Gulag-rendszert.

1954-ben, egy szovjet útjáról visszatérve Sartre a Libération című baloldali lapnak egy hat cikkből álló sorozatot adott, amelyben a Szovjetunió dicsőségét illusztrálta. Ugyancsak 1955-ben írt egy színdarabot (a Nekrassov), amelyben az antikommunista sajtót ostorozta. A Hruscsov-jelentés után Sartre-nak kezdtek kétségei lenni a Szovjetunióval kapcsolatban, és kijelentette, hogy „elfogadhatatlannak tartja a szovjet koncentrációs táborok létezését, de ugyanilyen elfogadhatatlannak tartom a burzsoá sajtó mindennapos használatát…”. Hruscsov anélkül ítélte el Sztálint, hogy elegendő magyarázatot adott volna, anélkül, hogy a történelmi elemzést igénybe vette volna, anélkül, hogy megfontoltságot tanúsított volna”, nem volt hajlandó a szovjet tapasztalatot teljes egészében elítélni, mert azt múló szakasznak tekintette, amelynek legalább egy ideális célt még el kell érnie. Egy, az algériai háborúban alkalmazott kínzásokról szóló cikkében azonban, Henri Alleg esszéjét kommentálva, egyértelműen elítélte a legrosszabb sztálinista gyakorlatokat, mint például a gulágokat, a másként gondolkodók üldözését és a cenzúrát, a cárizmus kényelmetlen örökségeit.

Sartre elgondolkodott a Merleau-Pontyval a Szovjetunióval kapcsolatos nézeteltérésén:

majd azzal érvelt, hogy a szovjet bűnök és a polgári bűnök között nagy különbség van, még ha az előbbiek utálatosnak is tűnnek egy olyan rendszerben, amelyet azért hoztak létre, hogy elkerüljék az utóbbiakat, a szovjet bűnök a történelmi pillanat hibái, míg a polgári bűnök örökre fennmaradnak a kapitalista rendszerben, így a táborok ”az ő gyarmataik”. Mire Merleau így válaszol: „Tehát a mi gyarmataink, mutatis mutandis, a mi munkatáboraink””.

A Sztálin szelleme című rövid esszéjében. A Hruscsov-jelentéstől a magyar tragédiáig, amely egyébként a francia kommunistákkal való szakítás kezdetét jelzi, hozzáteszi, hogy a sztálinizmus nem tért el túlságosan a szocializmustól, és hogy

A jövőben még távolabb kerülne a valódi szocializmustól, és megvetné ezeket az álláspontokat, mint oly sokan mások, akiket az esetleges események vezéreltek. A KPF-hez való kötődése és a Szovjetunió aktív támogatása már az 1956 őszi események nyomán véget ért, amikor a szovjet tankok leverték a magyar forradalmat. A felkelés sok kommunistát elgondolkodtatott arról, hogy létezik egy proletariátus a kommunista párton kívül, olyan követelésekkel, amelyeket nem csak nem képviselnek vagy félreértettek, de még tagadnak is, sőt elleneznek. Sartre, miután aláírta a baloldali értelmiségiek és a kommunista tüntetők petícióját, november 9-én hosszú interjút adott a l’Express című hetilapnak (egy mendésista újság), hogy nyíltan elhatárolódjon a párttól. 1956-ban Sartre stratégiaváltás mellett döntött, de nézeteit nem változtatta meg: szocialista, burzsoáellenes, Amerika-ellenes, antikapitalista és mindenekelőtt antiimperialista; az elkötelezett értelmiségi küzdelme folytatódott, és az algériai háború eseményei nyomán új formát öltött.

1968-ban megtámadta Brezsnyevet és támogatta Alexander Dubček prágai tavaszát, amelyet a szovjetek ismét levertek. 1977-ben Sartre részt vett a szovjet disszidensek párizsi találkozóján.

A fejlődéssel kapcsolatban azt mondta:

Az 1950-es években, a harmadik világpárti körök Párizsában Sartre találkozott egy fiatal kambodzsai Saloth Sarral is, akivel a Francia Kommunista Pártban közös volt a harciassága, akit a krónikák sok évvel később Pol Pot harci néven, a vörös khmer gerillák vezetőjeként és 1975 és 1979 között a Demokratikus Kambodzsa ádáz elnökeként ismertek meg.

A konzervatív és antikommunista kommentátorok, köztük Paul Johnson, Francesco Alberoni és Vittorio Messori azzal is vádolták Sartre-t, hogy közvetve befolyásolta a fent említett vörös khmerek ideológiáját, egykori tanítványa, Pol Pot révén, aki a végletekig vitte azt egy eltúlzott totalitárius nacionalizmussal ötvözve, az emberi jogok ismételt megsértésével, ahogyan azt már Sztálin és a szovjet kommunizmus elfajulása során is láthattuk, bár a kommentátorok többsége szerint a Kampuchea Kommunista Pártjának (amelyet a Nyugat is finanszírozott és támogatott, mint szovjetellenes pártot) tettei nyilvánvalóan nem a szartriai ideológiának és filozófiának tulajdoníthatók.

A kambodzsai diktatúráról és népirtásról (amely 1980 előtt Nyugaton alig volt ismert) azonban soha semmit sem tudott, mivel akkor halt meg, amikor kevés hír kezdett kiszivárogni; bírálták, amiért élete utolsó évében (amikor egyébként súlyos egészségügyi problémák miatt visszavonult a közéletből) nem ítélte el nyilvánosan Pol Potot és a többi vörös khmereket, amit a nyugati baloldali média és értelmiségiek többsége (köztük Noam Chomsky) is osztott, mivel a közvélemény Vietnamra összpontosított, és néhány szemtanú kivételével nem volt tisztában a kambodzsai valósággal, amelyet inkább jóindulatúan szemléltek. (Csak az 1980-as években értették meg teljesen Pol Pot rendszerét a maga borzalmaiban, és ítélték el általánosan). Mert rokonszenvvel tekintett Sztálin Szovjetuniójára (legalábbis a desztalinizáció és Nyikita Hruscsovnak a bolsevik vezető bűneinek elítélése előtt), Mao Ce-tung forradalmára – Sartre sokáig támogatta volna a maoizmust, abban a reményben, hogy ez egy nem bürokratikus és népi kommunizmus lesz, amely remény azonban szertefoszlott – és a Fidel Castroval való, később megszakadt barátsága miatt Sartre-t azzal vádolták, hogy az ideológia iránti tiszteletből támogatja a diktatúrákat. Ezek voltak a Gauche prolétarienne fiataljainak harciasságának korszakai.

A kubai forradalom aktív támogatója 1960 óta, Che Guevara és Fidel Castro barátja, majd 1971-ben az úgynevezett Padilla-ügy miatt szakított a Máximo Líderrel; Sartre de Beauvoirral, Alberto Moraviával, Mario Vargas Llosával, Federico Fellinivel és más értelmiségiekkel (Gabriel García Márquez kivételével) aláírt egy levelet, amelyben bírálta a kubai kormányt, amiért letartóztatta, majd nyilvános önkritikára kényszerítette a forradalom és a Castroizmus elleni írásokkal vádolt Heberto Padilla költőt. Sartre számára ez az aktus hatalommal való visszaélés és a véleménynyilvánítás szabadsága elleni támadás volt, nem pedig az ellenforradalmárok elleni védekezés. Később ezt mondta Fidel Castróról: „Il m’a plu, c’est assez rare, il m’a beaucoup plu” („Kedveltem őt, ami elég ritka, nagyon kedveltem”). A Guevara politikai doktrínája és Sartre és a sartre-iak marxista-exisztencialista doktrínája közötti kölcsönös hatás vitatott, bár kétségtelen, hogy mindketten a humanista kérdést (amely Marx számára a felépítmény része, tehát „fölösleges”, vagy a felépítményből származó, de másodlagos) jobban hangsúlyozták, mint a gazdasági kérdést.

Bár Mao Ce-tungot és Lenint nagyra becsülte, Sartre később elhatárolódott a forradalmaikból kinőtt rezsimektől, és a reálszocializmus megvalósulásával kapcsolatban is megfogalmazódott némi kritikája; a filozófus szerint a történelem halad, és a hibák nem állíthatják meg. A kapitalizmushoz hasonlóan a szocializmus is elkövetett súlyos hibákat, de szerinte idővel javulni fog, és a társadalom jobbá válásához vezet, míg a kapitalizmus a világ összeomlásához vezet:

A kulturális forradalom utópisztikus víziójától azonban csak 1975 után sikerült elszakadnia, a vörösgárdisták erőszakosságát spontán degenerációnak minősítette, amely nem Maónak tulajdonítható, hanem Kína bürokratikus, dengista visszafejlődését vetítette előre:

Az anarchokommunizmushoz való ragaszkodás

Sartre határozottan támogatta Salvador Allende demokratikus szocialista kormányát Chilében. Az 1973-as chilei puccs elítélésében élen járt; 1978-ban a kultúra más neves képviselőivel (Paco Ibáñez, Georges Moustaki, Yves Montand, Roland Barthes és Louis Aragon) együtt aláírta az argentin labdarúgó-világbajnokság bojkottjára vonatkozó petíciót, tiltakozásul Jorge Rafael Videla katonai juntájának bűnei ellen.

Az olyan eseményeket követően, mint a homoszexuálisok kubai üldözése, élete utolsó éveiben Sartre szakított az államvallási kommunizmussal, és az anarchista kommunizmushoz közeledett (az anarchista eszme, bár individualistább értelemben, már fiatalon is vonzotta őt, és kezdetben Lenin kritikájára késztette). Sartre nem tagadta meg Marxot, hanem ennek az áramlatnak a gondolkodói, például Bakunyin és Proudhon mellé helyezte: a reálszocializmus kudarcai megtanították őt arra, hogy a „népi” állam utópia; nem a premisszákat tagadta meg, hanem a politikai megvalósítást.

Még mindig az anarchizmus témájánál maradva, 1978-ban feljelentette az anarcho-felkelő Alfredo Maria Bonanno-t rágalmazásért, amiért hamis „Sartre politikai végrendeletét” terjesztette, amelyben támadások és lázadások révén erőszakos támadásokra buzdított a társadalom ellen, egy olyan eszmére, amellyel Sartre nem akarta, hogy kapcsolatba hozzák. Elmondható, hogy sok 20. századi értelmiségihöz hasonlóan (Noam Chomskyéhoz hasonló baloldali út) ő is a szabadság és a megvalósult kommunizmus összeegyeztetését remélte, de csalódnia kellett. Valójában főként a gyakorlatban – és nem az elméletben – találkozik a szartriai egzisztencialista gondolkodás a történelmi materializmussal, megmarad az individualista gondolkodás spekulatív szinten, de mivel ő a „modernitás hiteles gondolkodója”, a valóság valahogyan racionális, és hegelianizálni kell.

Egyéb álláspontok

Sartre-t többek között azért kritizálták, mert nem ellenezte a súlyos politikai bűncselekményekért a szovjet blokk országaiban kiszabott halálbüntetést (noha 1950-ben Einstein, Churchill, Eleanor Roosevelt és más francia egzisztencialisták mellett ő is egyike volt azoknak az értelmiségieknek, akik kegyelmet kértek Milada Horáková csehszlovák disszidens jogásznak), mint az ellenforradalmi elemek „szélsőséges szankcióját”, amelyet szélsőséges esetekben és csak „a forradalom megmentése” vagy háború idején lehet alkalmazni; A közönséges bűnök esetében is igazságtalannak tartotta, és ellenezte alkalmazását, de mindig tartózkodott a kifejezett eltörlési kampányoktól, Camusszal ellentétben, amit nem bocsátottak meg neki a kétértelműséggel vádolt ellenzői. Sartre néha írt a témáról (a Zárt ajtók mögött és a Sír nélkül halottak című művekben nyilvánvaló a humanitárius okokból való ellenzése), majd egy olyan esetre hivatkozva, amikor szükség volt rá, a Batista-rezsim kínzóinak konkrét példáját hozva, akiket 1960-ban a Castro-kubai népbíróságok végeztek ki, kifejezte saját belső konfliktusos nyugtalanságát a szükségesség és az eszmény között: „Annyira ellenzem a halálbüntetést, hogy az gondot okoz nekem.

Sartre és de Beauvoir az iráni forradalom (1979) iszlám fundamentalizmusa ellen is felszólal, annak ellenére, hogy ellenezték a sah korábbi Amerika-barát rendszerét, amely ellen felhívásokat írtak alá (az Amnesty International és a Vöröskereszt mellett), és korábban meglátogatták Khomeini ajatollahot párizsi száműzetésében; Simone de Beauvoir tüntetéseket szervezett a csador iráni nőkre való rákényszerítése ellen, és mindketten támogatták politikailag az iráni kommunista pártot, a Tudeh-et (nyugati száműzetésben).

Egy másik vádpont az volt, hogy részben igazolta a terrorizmus alkalmazását, mint utolsó politikai fegyvert az ellenséges katonai erőkkel szemben, amely „szörnyű fegyver, de az elnyomott szegényeknek nincs más fegyverük” – mondta, utalva a palesztinok terrorizmusára az arab-izraeli konfliktusban. Sartre alapvetően mindig közvetítőként próbált fellépni a felek között, és pozitívnak nevezte Izrael állam létrejöttét, „amely lehetővé teszi számunkra, hogy megőrizzük a reményt”. Sőt, többször is amellett érvelt, hogy a baloldalnak nem kellene választania két olyan ügy között, amelyek mindkettő erkölcsös, és hogy kizárólag a zsidókon és az arabokon múlik, hogy megbeszélések és tárgyalások útján oldják meg konfliktusukat. Megpróbált párbeszédet teremteni, nevét és intellektuális tekintélyét kockára téve támogatta a két fél képviselői közötti magán- és nyilvános találkozókat, mint például az 1970-es Izraeli-Palesztin Bizottság. Erőfeszítései azonban eredménytelennek bizonyultak, különösen a megszállt palesztin területeken 1977-től kezdve erőteljesen növekvő izraeli telepek és a konfliktus ebből következő eszkalálódása miatt.

Sartre-t azzal vádolták, hogy egy szabadelvű és botrányos etikát támogatott és akart terjeszteni. Az élet és a radikális gondolkodás összefonódott: soha nem élt állandóan együtt Simone de Beauvoirral (bár egy időben feleségül szerette volna venni), és voltak kortárs kapcsolatok, sőt ménage à trois (amelyből 1968-ban a nyílt Sartre-de Beauvoir házaspár forradalmi mítosza született) Jean-Paul, Simone és a nyíltan biszexuális de Beauvoir alkalmi női szeretői között. „A miénk egy szükséges szerelem, nekünk is tudnunk kell a kontingens szerelmekről” – mondta az írónővel való kapcsolatáról. Határozottan védelmezte őt még akkor is, amikor 1940-ben eltiltották a tanítástól egy még kiskorú, 17 éves diáklányával folytatott leszbikus kapcsolata miatt. Életének bizonyos pillanataiban Sartre úgy jellemezte magát – élete vége felé kritikusan állította, hogy így volt -, mint aki túlzottan vonzódik a szexhez.

1947-ben Jean Kanapa, a Francia Kommunista Párt l’Humanité című lapjának (amellyel a filozófus később megkísérelte a kiegyezést) aláírója támadta Sartre-t az Exisztencializmus nem humanizmus című esszéjében, amelyben kijelentette, hogy „az egzisztencializmus társadalmi jelentősége a kizsákmányoló osztály jelenlegi szükséglete, hogy elzsibbassza ellenfeleit”, és hogy Jean-Paul Sartre egy „pederaszt, aki megrontja az ifjúságot”. Még az Olasz Kommunista Párt kiadványaiban is megkérdőjelezték Sartre-t (kivéve, hogy a következő évtizedben visszalépjen) az 1950-es évek elején, azzal vádolva, hogy „degenerált”, és hogy „örömét leli a pederasztiában és az onanizmusban”.

A Tout című folyóirat 12. számában megjelent szerkesztőségi cikkében Sartre 1969-ben ezt írta: „Ami a családot illeti, az csak akkor fog eltűnni (…), ha elkezdtünk megszabadulni a vérfertőzés tabujától (a szabadságot meg kell fizetni ezen az áron)”.

1977 és 1979 között, amikor a francia parlamentben a büntető törvénykönyv reformját tárgyalták, számos francia értelmiségi támogatta a beleegyezési korhatárra vonatkozó törvény eltörlését; 1977-ben számos filozófus és gondolkodó, köztük maga Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Michel Foucault, Jacques Derrida, Françoise Dolto, Louis Althusser, Serge Quadruppani, André Glucksmann, Louis Aragon, Gilles Deleuze, Philippe Sollers és Roland Barthes írta alá a Parlamenthez címzett petíciót, az úgynevezett Pétitions françaises contre la majorité sexuelle (franciaországi szexuális többség elleni petíció) keretében több törvénycikk hatályon kívül helyezését és a felnőttek és a tizenöt év alatti kiskorúak (Franciaországban a beleegyezési korhatár) közötti bármilyen, beleegyezésen alapuló kapcsolat dekriminalizálását követelték, amennyiben a kiskorút beleegyezésre képesnek ítélték.

A Sartre-t ért erkölcstelenségi vádak rendszeresen visszatérnek, még a filozófus halála után is.

Az egzisztencialista ember

Sartre egzisztencializmusában ugyanaz a paradoxon valósul meg, mint Heideggerben és Jaspersben: a lehetőség fogalmának lehetetlenné válása. Sartre szerint az ember „az a lény, aki azt tervezi, hogy Isten legyen” (a „Lét és semmi”-ben), de ez a tevékenység kudarcot eredményez: ami Heideggernél és Jaspersnél a tényszerű valóság, az Sartre-nál a választási lehetőségek sokasága és a megalapozottságuk és érvényességük megkülönböztetésének lehetetlensége miatt semmisül meg. Ennek az egzisztencializmusnak a filozófiai sarokkövei közé tartoznak a különböző fogalmak:

Az elkötelezettség nem arra szolgál, hogy nélkülözhetetlenné tegyük magunkat, és nem számít, hogy ki az elkötelezett személy; ezért felcserélhető:

Az ember nem él, ha nem a másikhoz viszonyítva (bár Sartre-nál olykor jelen van egyfajta elitizmus és embergyűlölet), és a sartre-i „én” már nem szubjektív, hanem objektív, hiszen minden emberre egyetemes kulcsban vonatkozik, egyszóval olyanok vagyunk, mint egy szoba, amelynek ablaka a külvilágra néz, és csak rajtunk, és csakis rajtunk múlik, hogy kinyitjuk-e azt.

Az egzisztencializmus tehát, maga Sartre szerint, a felelősség filozófiája akar lenni: az embernek nincs mentsége, amikor választás elé kerül, jellemzője a szabad akarat. Röviden: senki sem igazolhatja magát, és egy adott álláspont szükségszerűségére hivatkozik, esetleg a determinizmus különböző formái mögé bújva (Isten akarata, vagy történelmi törvények

A gondolatot (önmagában már cselekvést) gyakorlati cselekvésnek kell követnie, nem a hatalom számít, hanem csak a cselekvés, elutasítva ezzel a quietizmust, amelyet itt lemondó pesszimizmusként értelmezünk (Sartre valójában nem a teológiai értelemben vett quietizmusra gondol, hanem ebben a sajátos értelemben):

Az utolsó Sartre: remény, testvériség és „istentelenség

Ellentmondásos Sartre viszonya a valláshoz: Sartre ateista, de azért ateista, mert „Sartre Istene” egy „hiányzó Isten”, akit az ember kénytelen helyettesíteni, mivel a hit alternatívájának legcsekélyebb lehetősége sincs, ami az ész elhagyására késztetné:

1980-ban, néhány hónappal a halála előtt Sartre-ral interjút készített titkára, Pierre Victor, valódi nevén Benny Lévy. A Le Nouvel Observateur által közölt, a remény, a szabadság és a hatalom témáit középpontba állító interjúk tartalma megzavarta az ateista egzisztencializmusához szokott olvasókat, de a filozófus megerősítette a szövegek hitelességét (amelyeket azonban csak halála után hoztak nyilvánosságra teljes terjedelmükben), és amelyekben többek között egyfajta „deista” megtérés olvasható, de a judaizmus helyeslését is, ami inkább Lévy elképzelése volt, aki születésétől fogva zsidó volt, ellentétben Sartre-ral, aki katolikus és protestáns családba született, és akinek a jelek szerint nem tért át a judaizmusra, ami felveti a gyanút, hogy a megtért Lévy manipulálta vagy félremagyarázta Sartre szavait; Sartre-t azonban mindig is érdekelte a judaizmus, különösen az antiszemitizmus kérdésében, mélyen értékelve a világi zsidók szerepét, és elmélyítve a messianizmus és az állandó forradalom eszméje közötti kapcsolatot Steven Schwarzschild (német-amerikai rabbi és filozófus, a holokauszt-teológia, a pacifista zsidó szocializmus, a noáchizmus és a cionizmus kritikusa). Sartre többek között az „Isten-probléma” személyes elképzeléséről nyilatkozott (mindig az ember „bukott Isten” megszállottságára, valamint a hagyomány Istenének hiányára és elhallgatására utalva a modern emberi horizontból és tapasztalatból):

Ezt az idézetet hitvallásnak tekintették, noha valószínűleg csak az emberi lelkiállapot megfigyelése volt, a valláson nevelkedett embereké, akik azonban nihilizmusba esnek, amint felismerik annak hiábavalóságát és az új értékek jelenlegi hiányát, amely a kényelmetlen és elszenvedett ateizmus ifjúkori gondolatához kapcsolódik, és amely megakadályozza, hogy ezt „vallási megtérésként” olvassák:

Másfelől néhány ellentmondás is felbukkan, ami a filozófus titkára általi instrumentalizálásra és teista irányba való kényszerítésre utal:

Sartre is visszautasította volna legközelebbi barátainak felhívását, hogy ne nyilvánítson ki ilyen gondolatokat, beleértve élettársát, Simone de Beauvoir-t, aki 1982-ben a „National Review”-ban így kommentálta Lévy posztumusz interjúit: „Hogyan lehetne megmagyarázni egy köpönyegforgató szenilis tettét? Minden barátom, minden „le Sartre-i” és a Les Temps Modernes szerkesztősége támogatott megdöbbenésemben”.

Egyes Sartre-kutatók számára ez egy olyan rejtély, amelyre még nem sikerült kielégítő magyarázatot találni, bár bizonyos feszültség az Abszolútum és a vallási témák felé, szentimentális értelemben, és nem racionális módon, ha nem is a katolikus-protestáns neveltetéséből fakadó keresztény világnézet átalakulása egy szekuláris egzisztencialista látásmóddá, számos művében fellelhető, legismertebb példája a Bariona vagy a Mennydörgés fia (Feuerbachot és Nietzschét átvéve aztán megállapítja, hogy „Isten emberi alkotásként létezett”, ergo valójában nem létezett, de gyakorlati szinten hasznos volt bizonyos emberi pillanatokban; mondja később:

A kritikusok más, állítólagos megtérésekről szóló, gyakran hamisított történetekkel – például Voltaire, Camus, Gramsci, Leopardi és mások – való analógiát is megállapítanak. Gisèle Halimi ügyvéd és feminista aktivista, aki 1957 óta barátja volt a filozófusnak, 2005-ben visszatért Lévy közzétett megjegyzéseire, és kijelentette: „Ez az interjú kétségtelenül hamisítvány, Sartre már nem volt teljes szellemi képességeinek birtokában”, utalva a vitatott ítélet perdöntő voltára, amelyet teljes mértékben tagadott, és a dokumentált értelemvesztésre, amely Sartre-t élete utolsó hónapjában sújtotta.

Művében a hitet szenvedélynek, nem pedig racionális konstrukciónak tekinti; de ez a szenvedély nem ingyen van, hiszen a szenvedésért gyötrelemmel, „sakk-mattal”, csenddel és ürességgel, a Nietzsche által meghirdetett „Isten hiányával” fizetnek, amelyet Sartre 1974-ben Simone de Beauvoir-nak adott interjújában megismételt. Ez azért káros, mert a szubjektum ennek keresése során lemond saját alapvető képességéről, nevezetesen az erkölcs felépítéséről és a történelemben való részvételről. Ennek ellenére az ember nem tehet mást, mint hogy Isten nézőpontját feltételezi magáról, hogy úgy gondolkodik, „mintha Isten létezne”, mert a hitt Isten természete maga az ember természete, amelyet a meghiúsult projekt kontingenciája és nyomorúsága határoz meg. Sartre problémája nem annyira eszkatológiai, szoteriológiai és transzcendens (problémák, amelyek agnosztikusan kevéssé foglalkoztatják), hanem immanens: Sartre egy követendő erkölcsöt akar, egy helyettesítő emberi ideált, amely a bukott és elfogadhatatlan Isten helyére lép, egy olyan világban, amely most ateista, mert materialista (és nem is lehetne másként).

E beszédek némelyikében úgy tűnt, hogy teljesen elutasítja a marxizmus-leninizmus gyakorlati érvényességét (ahogy néhány évvel korábban már megtette, közelítve az anarchokommunizmushoz és egy szabadelvűbb marxizmushoz, de most már egyértelműbb módon), elutasítva saját és de Beauvoir egzisztencialista gondolkodásának egy részét is, valamint bírálva az erőszak politikai alkalmazását, amelyet korábban szélsőséges és különleges esetekben, amikor ez volt az egyetlen megmaradt lehetőség, megengedettnek tartott; megismételte bizalmatlanságát a „polgári demokráciával” szemben, ahol a szavazás puszta „tömegrituálissá” válik, és amelyben leküzdhetetlen korlátokat lát.

Sartre némi önkritikát is gyakorol, a forradalmi erőszak témái mellett megkérdőjelezhetőnek ítéli a maoizmushoz való ragaszkodását mint a sztálinizmus kritikájának egyik formáját, megerősíti anarchista alapválasztását, és tisztázza, hogy Kína iránti szimpátiája a nagy kulturális forradalom bizonyos „népszerű” aspektusainak köszönhető (amit személyesen soha nem látott), amit már 1973 óta kezdett el tagadni, amikor az egalitarizmusról kiderült, hogy demagógia és szabadsághiány.

Az 1970-es években az olasz radikális, erőszakmentes vezető, a liberális baloldalhoz tartozó Marco Pannella akciói is lenyűgözték, aki bevallottan szovjetellenes volt.

Ebben a szakaszban azt is állítja, hogy az emberi élet mindig kudarcba fullad, de ez soha nem vezette őt kétségbeesésbe, és megerősíti, hogy filozófiája filozófiai gyökereiből, Hegelből és a hit nélküli kereszténységből fakadó igényből fakad. Végül Sartre felhívást intéz az emberiséghez, hogy fedezze fel újra a testvériséget, mint egy egységes családban, legyőzve az osztályharcot és a konfrontációt…

Ronald Aronson megjegyezte, hogy az interjúkat nem szabad kiragadni a szövegkörnyezetből, és nem egy betegségtől sérült elme késői megtérésének vagy beszédeinek tulajdoníthatók (bár a saját kézzel írni képtelensége miatti depressziónak éppúgy lehetett hatása, mint azoknak a politikai csalódásoknak, amelyeket azokkal a nagy eszmékkel kapcsolatban szenvedett el, amelyekben hitt), hanem éppen ellenkezőleg, a klasszikus sartre-i gondolkodás fejlődését mutatják, amely mindig a maga következetes módján, mindig a kudarcot, az emberi lény legfőbb drámáját próbálja elkerülni:

John Gerassi azt állítja, hogy Sartre tudta, mit mond, és hogy célja „botrányt kelteni”, míg a Simone de Beauvoirral ugyanebben az időszakban felvett beszélgetések más hangvételűek.

Sartre-t gyakran vádolták egyfajta intellektualizmussal, ami aligha egyeztethető össze társadalmi-politikai, marxista és tömegkultúra-párti meggyőződésével. Fő filozófiai esszéje, a Lét és a Semmi néha úgy tűnik, hogy a tudat olyan elméletével játszik, amely túlságosan is hasonlít ahhoz a tanult metafizikához, amely ellen küzdeni szeretne.

A kommunista és marxista politikai szemlélet kritikája mellett olyan elrugaszkodott egzisztencialisták is bírálták, mint Eugène Ionesco és Emil Cioran; az utóbbi A bomlás összefoglalójában maró és névtelen portrét rajzol róla: „eszmék impresszáriója”, „sors nélküli gondolkodó”, akiben „minden figyelemre méltó, kivéve a hitelességet”, „végtelenül üres és csodálatosan széles”, de éppen ezért képes egy olyan művével, amely „árucikkként degradálja a semmit”, kielégíteni „a boulevard nihilizmusát és a semmittevők keserűségét”.

A tisztán filozófiai kritikák közé tartozik az egzisztencializmus másik nagy teoretikusának, Martin Heideggernek a kritikája, aki azzal vádolja, hogy pusztán „egzisztenciális” kérdésekben időzik, ahelyett, hogy egy valóban egzisztenciális nézőpont felé fordulna, vagyis olyan felé, amely a lét (azaz az Esszencia) és a Lét viszonyával foglalkozik. A német gondolkodó, akit gyakran vádolnak azzal, hogy kompromisszumot kötött a nácizmussal, Lét és idő című művével ehelyett azt állítja, hogy a mozgalom valódi vonatkoztatási pontjait követte nyomon. Heidegger számára a Lét és az Esszencia két különböző dolog, és mindkettő hierarchikusan megelőzi a Létet.

Heidegger válaszol Sartre-nak az értelmiségi szerepéről és a humanizmus kritikájáról: „A gondolkodás nem csak a jelen helyzet valóságának értelmében vett, a létért és a lét által történő cselekvés (engagement dans l’action for and through being). A gondolkodás a lét igazságáért és azon keresztül való elköteleződés, ami a lét, nem az ember számít”.

A Lét és Semmi című művét a nem egzisztencialista marxisták és a katolikusok is támadták. A katolikusok ateista és materialista filozófiát láttak benne, míg a marxisták idealizmussal, individualizmussal és pesszimizmussal vádolták. Az Exisztencializmus egy humanizmus című esszéjében Sartre azzal védekezett, hogy elutasította ezeket az értelmezéseket, és azzal érvelt, hogy a szabad ember filozófiáját javasolta, a többi emberrel való kapcsolatokkal és felelősséggel.

Louis-Ferdinand Céline is támadta Sartre-t az À l’agité du bocal című pamfletben, amely válasz volt Sartre Az antiszemita portréja című szövegére, amelyben a gondolkodó az antiszemitizmust támadta, és bírálta az Utazás az éjszaka végére (egy olyan könyv, amelyet Sartre 1932-es megjelenésekor nagyon csodált) íróját, amiért az végül gazdasági okokból antiszemita pamfleteket írt.

Mozi

Sartre színészként három darabban is szerepelt önmagaként:

Cikkek a The Journal of Philosophy folyóiratban

Cikkforrások

1. Jean-Paul Sartre
2. Jean-Paul Sartre
3. ^ Affermò che gli omosessuali erano a Cuba come gli ebrei nel Terzo Reich, in Live recording in Conducta Impropria by Nestor Almendros, 1983
4. ^ Riguardo al massacro di Monaco (dove alcuni palestinesi di Settembre Nero sequestrarono un gruppo di atleti israeliani ai giochi olimpici di Monaco 1972, con lo scopo di attuare uno scambio con alcuni militanti palestinesi dell’OLP prigionieri, ma terminato in una strage dopo l’intervento delle forze speciali della polizia tedesca, e seguito da una rappresaglia del Mossad), pur rammaricandosi della strage, sostenne che l’attacco in sé era giustificato per varie ragioni, e il terrorismo, anche uccidere i nemici, era un’«arma terribile, ma i poveri oppressi non ne hanno altre. (…) È perfettamente scandaloso che l’attacco di Monaco debba essere giudicato dalla stampa francese e da una parte dell’opinione pubblica come uno scandalo intollerabile.» (citato in Il secolo di Sartre di Bernard-Henri Lévy, p. 343). Tra le ragioni, Sartre ne espone alcune: «I palestinesi non hanno altra scelta, a causa della mancanza di armi e sostenitori, si sono volti al terrorismo… L’atto terroristico commesso a Monaco, ho detto una volta, è stato giustificato su due livelli: in primo luogo, perché gli atleti israeliani ai Giochi Olimpici erano soldati, e in secondo luogo, perché l’azione venne attuata per ottenere uno scambio di prigionieri».
5. Prononciation en français de France retranscrite selon la norme API.
6. https://www.promi-geburtstage.de/info/?id=800_Jean-Paul-Sartre
7. ^ At the time, the ENS was part of the University of Paris according to the decree of 10 November 1903.
8. ^ Sartre, J.-P. 2004 [1937]. The Transcendence of the Ego. Trans. Andrew Brown. Routledge, p. 7.
9. ^ Ian H. Birchall, Sartre against Stalinism, Berghahn Books, 2004, p. 176: „Sartre praised highly [Lefebvre’s] work on sociological methodology, saying of it: ‘It remains regrettable that Lefebvre has not found imitators among other Marxist intellectuals’.”
10. ^ „Minnen, bara minnen” (ISBN 978-91-0-057140-5) from year 2000 by Lars Gyllensten. Address by Anders Österling, Member of the Swedish Academy. Retrieved 4 February 2012.