John Locke

Dimitris Stamatios | április 29, 2023

Összegzés

John Locke (ejtsd: angolul :

A toleranciáról szóló írásai nem választhatók el attól az időszaktól, amikor a politikai és vallási területek mélyreható átrendeződése zajlott. Abban a perspektívában, amely részben neki köszönhetően nyílt meg, a politika a jelen világgal, a vallás pedig a túlvilággal foglalkozott, és a kettő nem keveredhetett egymással. Politikai elmélete szemben állt az abszolutizmussal, amelyet akkoriban Franciaországban meghonosítottak, és amely Angliában – részben miatta – nem tudott érvényesülni. A jogállamiság fogalmának egyik megalapozója is volt.

Az Esszé az emberi megértésről című műve az egyik fő műve, amelyben az eszmék elméletét és az elme filozófiáját építi fel. Miközben szembeszáll Hobbes materializmusával, a tapasztalatot tekinti a tudás eredetének, és elutasítja Descartes veleszületett ideákról alkotott elképzelését. Ismeretelméletét empiristának nevezi.

Filozófiai tevékenysége mellett a rabszolga-kereskedelem fejlődésének egyik alappillére, a Királyi Afrikai Társaság egyik fő befektetője volt.

A meghatározó évek

John Locke 1632. augusztus 29-én, vasárnap született Bristol közelében. Apja, aki ügyvéd volt, házak és földek tulajdonosa volt a Bristol melletti Pensfordban. A polgárháború alatt a lovasság kapitányaként szolgált a parlamentáris hadsereg szolgálatában. Ezredét egy befolyásos somerseti férfi, Alexander Popham vezette. Bár ez a sereg 1643 júliusában vereséget szenvedett és szétszéledt, idősebb Locke továbbra is közel állt ezredparancsnokához, Alexander Pophamhez, aki 1645-ben Bath képviselője lett. Pophamnak köszönhette, hogy John Locke 1647-ben beléphetett a híres Westminster Schoolba. Locke ott latinul, görögül és héberül tanult. A Westminster régóta kapcsolatban állt a Christ Church (Oxford) iskolával, és 1652-ben belépett a főiskolára. Abban az időben az oxfordi tanítás még mindig skolasztikus jellegű volt, ami Locke-ot is irritálta, ahogy ötven évvel korábban Hobbes-t is. Tanulmányai során megelégedett azzal, hogy megtegye, ami az 1656-os és 1658-as diplomák megszerzéséhez szükséges volt, és ideje nagy részét színdarabok, regények és levélváltások olvasására fordította, amelyeket gyakran franciából fordított. Ezután kezdett érdeklődni az orvostudomány iránt, ami elvezette a természetfilozófia és a modern természetfilozófia atyjának tartott Robert Boyle felé, akivel 1660-ban találkozott. Ugyanezen az egyetemen ismerkedett meg William Pettyvel is. Szintén ebben az időben kezdte el olvasni Descartes-t és felületesen Gassendi-t.

Oliver Cromwell halálakor és az azt követő bizonytalan időszakban kezdetben üdvözölte II. Károly (Anglia királya) monarchikus restaurációját. Ebben az időben két esszét publikált, amelyben egyik Christ Church-i kollégájával, Edward Bagshawe-val szemben azt az elképzelést védte, hogy a polgári hatalom dönthet a nép vallási formájáról; ezek az írások Thomas Hobbes gondolatmenetéhez közel álló gondolatot fejeztek ki. 1660-ban görögöt, 1662-ben retorikát kezdett tanítani, majd 1664-ben erkölcsfilozófiai cenzor lett. 1665-ben Sir Walter Vane-t kísérte el egy diplomáciai küldetésre a brandenburgi választófejedelemhez, mint annak titkára. Küldetéséről visszatérve, 1666 nyarán találkozott Shaftesburyvel, aki azért jött Oxfordba, hogy egy helyi forrás vizével kezelje rossz egészségi állapotát.

Shaftesbury szolgálatában

Locke életében fordulópontot jelentett a Shaftesbury gróffal, II. Károly akkori pénzügyminiszterével való találkozása. A két férfi olyan jól megértette egymást, hogy 1667 tavaszán Locke elhagyta Oxfordot, és követte új mentorát Londonba, ahol a háza tagja lett. Tovább folytatta orvosi tanulmányait, és megismerkedett Thomas Sydenhammel, akivel szorosan együtt dolgozott. Ebben az időszakban írta, vagy Sydenham írta (a szerzőség nem tisztázott) a De Arte Medica című dokumentumot, amelyet a 19. században fedeztek fel. Ez a dokumentum mélységes szkepticizmust fejez ki az orvostudomány (deduktív tudomány) feltételezéseivel kapcsolatban, és az orvostudomány tisztán empirikus (induktív) megközelítését támogatja. 1668-ban Locke megmentette Shaftesbury-t azzal, hogy egy májtályog levezetésére irányuló, teljesen sikeres műtétet javasolt.

1668-ban a Royal Society tagjává választották, egy olyan szervezet, amelyben a jelek szerint kevéssé vett részt. Ugyanebben az évben írt egy rövid esszét a toleranciáról, amelyben az 1660-1662-es írásaiban foglaltakkal ellentétes álláspontot képvisel. Ugyanebben az évben kezdett bele egy gazdasági értekezésbe, amelyet a maga idejében soha nem publikált: Some of the Consequences that are like to follow upon Lessing of Interest to 4 Percent. 1669 és 1675 között közigazgatási tisztségeket töltött be az új Carolina gyarmat tulajdonosainál. Bár nem ő írta meg e terület alkotmányának alapszövegét, minden bizonnyal részt vett annak kijavításában és tökéletesítésében. 1670 körül kezdte el írni az Esszé az emberi megértésről című művét, és 1671 körül megírta az úgynevezett A és B tervezetet. 1672 novemberében, amikor Shaftesbury lordkancellár lett, Locke-ot kinevezték az előadások titkárává, aki a vallási ügyekért volt felelős. Egy hónappal Shaftesbury 1673 novemberében történt leváltása előtt, 1673 novemberében a Kereskedelmi és Telepítési Tanács titkára lett, és ezt a tisztséget 1675-ig töltötte be. Ebben a minőségében érdeklődött Amerika gyarmatosítása iránt, különösen mivel részvényese volt a rabszolgakereskedelemmel foglalkozó Királyi Afrikai Társaságnak.

1675 novemberében elhagyta Angliát, és három és fél évig Franciaországban tartózkodott. 1676 januárjától 1677 februárjáig Montpellier-ben élt, ahol megismerkedett két kiváló protestáns orvossal, Charles Barbeyrac-kal és Pierre Magnollal, valamint a karteziánus Sylvain Leroy-val. Egy Montpellier melletti faluban, Celleneuve-ben 1676 júniusától szeptemberéig tartó tartózkodása alatt folytatta filozófiai kutatásait. 1677 februárjában elhagyta Montpellier-t, ellátogatott Toulouse-ba és Bordeaux-ba, mielőtt 1677 júniusában Párizsba érkezett. Ebben a városban folytatta a filozófiai munkát, és olvasta Descartes műveinek francia nyelvű változatait. Összebarátkozott Gassendi két tanítványával is: François Bernier-vel (filozófus) és Gilles de Launay-val. Dolgozott az Esszé az emberi megértésről című esszéjén is, és írt egy esszét az Intellectu. 1679 májusában, egy újabb montpellier-i tartózkodás és egy újabb párizsi átutazás után visszatért Angliába.

1679-ben Locke Angliát súlyos politikai válság közepén találja a király utódlásával kapcsolatban. Shaftesbury és támogatói nem akarták, hogy II. Jakab (Anglia királya) elfoglalja a trónt. Ebben a kontextusban játszódott le a pápista összeesküvés. Az új abszolutista uralkodótól való félelem vezette Shaftesburyt különösen arra, hogy 1679-ben elfogadtassa a Habeas Corpus-t (amely lehetetlenné tette a tárgyalás nélküli bebörtönzést), és megpróbálta elfogadtatni a kizárási törvényt. Ez utóbbi kísérlet azonban kudarcba fulladt, mert II. Károly (Anglia királya) feloszlatta a parlamentet, ami a Whig-párton belül a mérsékeltek és a Shaftesbury körül tömörülő radikálisok közötti szakadáshoz vezetett. II. Károly ezután árulásért vádat emelt Shaftesbury ellen. Shaftesburyt a Grand Jury (törvényszék) kezdetben felmentette. A király azonban két tory seriffet nevezett ki. 1682 júniusában Shaftesbury, mivel fenyegetve érezte magát, inkább Hollandiába ment, ahol 1683 januárjában meghalt. 1683-ban whigek egy csoportja megpróbált merényletet elkövetni II. Károly és potenciális utódja, Jakab ellen, a Rye-House-összeesküvés. Nem ismert, hogy Locke milyen mértékben volt érintett ezekben az eseményekben, de általánosan feltételezik, hogy eleget tudott ahhoz, hogy aggódjon. Ezért inkább nyugatra ment Angliába, és elintézte, hogy pénzt csempésszen Hollandiába, mielőtt maga is oda utazott volna. Ma már általánosan elfogadott, hogy Locke az 1679-1683-as válság idején kezdte el írni az Első értekezést, miután megvásárolta Robert Filmer Patriarcha című könyvének egy példányát. Ekkor írta meg a Két értekezés a polgári kormányzásról nagy részét.

Az elmúlt néhány év

Hollandiában Locke kapcsolatba került más politikai száműzöttekkel, például Thomas Dare-rel, a monmouthi lázadás egyik finanszírozójával. 1684-ben elbocsátották a Christ Churchből; 1685 májusában, még a lázadás előtt felkerült a holland kormány által letartóztatandó száműzöttek listájára. Ennek következtében Locke-nak 1685 májusáig bujkálnia kellett. 1685-1686 telén megírta az Espitola de Tolerantia című művét, amelyet 1689-ben Goudában adtak ki. A kiváltó ok a jelek szerint a nantes-i ediktum 1685-ös visszavonása volt. A dicsőséges forradalom lehetővé tette számára, hogy 1689-ben visszatérjen Angliába. Ott találkozott Newtonnal, akit a cambridge-i egyetem parlamenti képviselővé választott. Számos témában levelezett vele. 1689 decemberében kiadta a Two Treatises of Government (a címlapon 1690-es dátummal), 1689 májusában pedig felvette a kapcsolatot egy kiadóval az Essay on Human Understanding (Esszé az emberi megértésről) című műve miatt. Epistola de Tolerantia című művének angol fordítása is megjelent, amelyet eredetileg latinul írt, hogy biztosítsa az európai terjesztést. Ez az írás 1690 áprilisában egy oxfordi lelkész heves válaszát váltotta ki, ami arra késztette, hogy egy Második levéllel (1691), majd egy Harmadik levéllel (1692) válaszoljon.

1691-től Sir Francis Mashamnél élt, akinek felesége, Ralph Cudworth lánya, hosszú évekig Locke barátja és levelezőpartnere volt. 1693 júliusában megjelentette Néhány gondolat az oktatásról, és ugyanebben az évben Néhány megfontolás a kamatok csökkentésének és a pénz értékének emelésének következményeiről. John Norris (filozófus), Malebranche csodálója, miután kritikai megjegyzéseket tett közzé az Esszé az emberi megértésről című művéről, 1692-ben egy meglehetősen kemény szöveggel válaszolt, JL Answer to Norris’s Reflection címmel, amelyet két másik, tartalmasabb írás követett, Remarks upon Some of Mr Norris’s Book és An Examination of P;Malebranche’s Opinion of Seeing All Things in God. 1696-ban a Kereskedelmi és Telepítési Tanács tagjává nevezték ki, és ezt a tisztséget 1700-ig töltötte be. 1696-ban Edward Stillingfleet, Worcester püspöke kiadta a Discourse in Vindication of the Doctrine of the Trinity című értekezését egy előszóval, amelyben megtámadta John Tolandot és bírálta Locke-ot. Ez utóbbi 1697-ben válaszolt A Right Reverend, Lord Bishop of Worcester című levéllel, amely májusban a püspök válaszát eredményezte An Answer to Mr Locke’s Letter (Válasz Locke úr levelére) címmel. Válaszul Locke megírta Mr Locke’s Reply to the Right Reverend the Lord Bishop of Worcester’s Answer to his letter, amely viszont két hónappal később An Answer to Mr Locke’s Second letter címmel válaszolt. A polémia Locke 1698 végén megjelent Locke’s Reply to the Right Reverend the Lord Bishop of Worcester’s Answer to his Second letter (Locke válasza a Right Reverend the Lord Bishop of Worcester második levelére) című írásával véget ér, mert Stillingfleet 1699 márciusában meghal.

Locke élete utolsó négy évét békésen töltötte, és amikor egészsége engedte, utolsó művének, a Szent Pál apostol leveleiről szóló Parafrázis és jegyzeteknek szentelte magát. 1702-ben megírta a The Discourse of Miracles című művét is, és élete utolsó hónapjaiban elkezdte a Fourth Letter on Toleration (Negyedik levél a toleranciáról) című művét. 1704. október 28-án halt meg, és három nappal később temették el a High Laver-i plébánia temetőjében.

Ezek az alapok az Esszé az emberi megértésről című művében, az empirizmus egyik első nagy könyvében találhatók. Ebben a művében Locke célja, hogy „megvizsgálja a megismerés különböző képességeit, amelyekkel az emberben találkozunk”, hogy így képes legyen megjelölni „ismereteink bizonyosságának határait és az emberek között uralkodónak látott vélemények alapjait”.

Az emberi megértésről szóló esszé összefoglaló bemutatása

Az Esszé az emberi megértésről négy könyvből áll, amelyeket egy előszó előz meg. Az I. könyv, Az eredendő fogalmakról, középpontjában az innateizmus és a nativizmus elutasítása áll. Locke – főként Descartes, a karteziánusok és a racionalisták ellenében – amellett érvel, hogy nincsenek veleszületett elvek. A II. könyv, Az ideákról, azt a tézist fejti ki, hogy az ideák, a tudás anyaga, kizárólag a tapasztalatból származik. A III. könyv, A szavakról, a nyelvvel foglalkozik; annak természetével, az ideákkal való kapcsolatával és a megismerés folyamatában betöltött szerepével. Végül a IV. könyv, A tudásról, a tudás természetével és korlátaival foglalkozik.

Az ötletek elmélete

Az Esszé az emberi megértésről című művének előszavában Locke kijelenti, hogy az idea szót arra használja, „ami gondolkodásunk során értelmünk tárgyát képezi”, és azt állítja, hogy „ezért arra használtam, hogy kifejezzem azt, amit a „fantázia”, „fogalom”, „faj”, vagy bármi, amit az elme a gondolkodás során alkalmazhat”. Hozzáteszi, hogy „minden ember meggyőződve önmagában arról, hogy gondolkodik, és arról, hogy mi van az elméjében, amikor gondolkodik, azokról az eszmékről, amelyek jelenleg foglalkoztatják”.

Az „idea” szót karteziánus és modern értelemben kell érteni, mint a kognitív állapotok vagy tevékenységek összességét. Ebből következik, hogy az ideát Locke-nál két elmélet szerint lehet felfogni, vagy a pszichológiai aktus tárgyaként. Ez a megkülönböztetés lehetővé teszi, hogy Locke-ot a közvetlen vagy közvetett realizmus képviselői közé soroljuk. Az ideáknak mint mentális aktusoknak a tézise nem túl ellentmondásos (gondolkodás „ideákkal”), míg az ideáknak mint belső tárgyaknak a tézise sokkal ellentmondásosabb (gondolkodás „ideáknál”). A kétértelműség a II. könyv viii. 7-8. fejezetének ebben a passzusában van jelen.

„De ahhoz, hogy jobban megismerjük eszméink természetét, és érthetőbb módon vitassuk meg őket, meg kell különböztetnünk őket egymástól De ahhoz, hogy jobban felfedezzük eszméink természetét, és hogy érthetőbb módon tárgyaljuk őket, meg kell különböztetni őket, amennyiben észlelések és eszmék az elménkben, és amennyiben testekben vannak az anyag azon módosulásaitól, amelyek ezeket az észleléseket az elmében előidézik. (…) Hogy ha néha úgy beszélek ezekről az ideákról, mintha magukban a dolgokban lennének, akkor azt kell feltételezni, hogy azokat a tulajdonságokat értem alatta, amelyekkel a tárgyakban találkozunk, amelyek ezeket az ideákat bennünk előidézik. (…) Ideának nevezem mindazt, amit az elme önmagában észlel: a tárgy minőségének pedig azt az erőt vagy képességet nevezem, amely megvan arra, hogy egy bizonyos ideát az elmében előidézzen.”

Ez a megkülönböztetés a 17. század egyik fontos vitája, különösen Malebranche és a Descartes-t követő Arnaud között, akik számára az idea fogalma kettős jelentéssel bír: az „idea” mint gondolkodási aktus és az „idea” mint az ilyen aktus tárgya.

Locke az I. könyvet a veleszületettség elutasításának szenteli, különösen annak az elméletnek, amely szerint lelkünk a tapasztalattól függetlenül passzívan tartalmazza az eszméket. Ez a kritika irányul, mert Hamou kartéziánusok”, Locke a nem kartéziánus innateistákat is célba veszi, nevezetesen Herbert of Cherbury-t, akinek De veritate című művét idézi, és a cambridge-i platonistákat. Célba veszi továbbá „a kicsinyes írók, pamfletírók egész csoportját, akik a vallás dogmatikus felfogását és a hierarchia és a tekintély veleszületett elismerésén alapuló politikát hirdették”.

Locke érvei a veleszületett eszmék ellen empirikusak és elméleti jellegűek. Az I. könyvben hét érvet különböztethetünk meg a veleszületett eszmék ellen: az általános egyetértés hiánya, a gyermekek alkotóelemeinek hiánya, az említett veleszületett eszmék tudatlansága, az említett veleszületett eszmék némelyikének tanításának szükségessége, a megértésükhöz szükséges minimális életkor, az állítólagosan veleszületett eszmék sokasága és a lista hiánya.

Leibniz kritizálja ezt a tézist az „Új esszék az emberi megértésről” című művében. Locke a modern empirista mozgalom része. Ebben Berkeley-t és Hume-ot hirdeti. Ha Isten nem is adott az embereknek veleszületett eszméket, az érzékelés és a gondolkodás képességeit adta nekik, amelyek lehetővé teszik számukra, hogy méltósággal éljenek.

Locke-nak most helyénvaló megmagyaráznia, hogy honnan származnak az ideák, ha egyik sem veleszületett, ami a II. könyv célja. Tézise az, hogy minden eszménk a tapasztalatból származik. Kezdetben az ember tabula rasa, ahogyan azt a II.i.2. könyv elején kifejtettük.

„Tegyük fel tehát, hogy kezdetben a lélek az, amit üres táblának neveznek, üres minden karaktertől, mindenféle elképzelés nélkül. Hogyan jut eszmék befogadására? Milyen módon tesz szert az ideáknak arra a bámulatos mennyiségére, amelyet az ember képzelete, amely mindig aktív és határtalan, szinte végtelen változatossággal tár elé? Honnan meríti mindezeket az anyagokat, amelyek összességükben minden gondolkodásának és minden tudásának alapját képezik? Erre egy szóval válaszolok: a tapasztalatból: ez az alapja minden tudásunknak, és onnan eredeztetik első eredetüket.

Locke szerint kétféle tapasztalat létezik: az érzékelés, amit érzékszerveink a külső világból kapnak; és a reflexió, az érzékelés eszméinek önvizsgálata. Az érzékek tevékenysége tehát elsődleges, és ebben Locke valóban empirista. Ráadásul az ideák eredetéről szóló elméletét empirikus példákkal, például a Molyneux-problémával igazolja.

Locke számára az egyszerű eszme „mentes minden összetételtől, és következésképpen a lélekben csak egy teljesen egységes elképzelést hoz létre, amely nem különböztethető meg különböző eszmékre”. Ezek „minden tudásunk anyagát képezik, és a lélek számára csak azon két módon sugallódnak, amelyekről fentebb beszéltünk, vagyis az érzékelés és a reflexió által. Locke példákat hoz egyszerű ideákra: a tárgyak érzékelhető tulajdonságairól, a reflexióról alkotott ideákra. A tárgyak érzékelhető tulajdonságainak (színek, meleg, hideg, kemény, keserű, édes érzés) egyszerű ideáit az érzékek közvetítik az elmének. Vannak olyan egyszerű ideák is, amelyek sem tisztán az érzékekből, sem tisztán a reflexióból nem származnak, hanem a kettő keveredéséből, mint például az öröm, az egység, az erő, a létezés ideái. Fontos megjegyezni, hogy Locke számára minden, az elménkben jelenlévő egyszerű eszme a tapasztalatból ered.

Az összetett ötletek több egyszerű ötletből állnak. Ezeket az érzékszervek kényszeríthetik az elménkbe. Például az alma eszméje összetett, mert a szín, a méret stb. eszméiből áll össze. Más összetett elképzeléseket az elme hozhat létre, amely ilyenkor aktív, és olyan elképzeléseket hozhat létre, amelyeknek nincs előzetesen létező valósága: például a mesebeli szörnyek elképzelése. Locke számára az elme két folyamat révén képes összetett ideákat létrehozni: az összetétel révén, amely az anyagok vagy módok összetett ideáihoz vezet, és az egyszerű ideák egymáshoz való viszonyításával.

Az elme az alkotás és a viszonyítás műveletein túlmenően absztrakcióval is dolgozik, ami általánosításhoz vezet. Locke azzal érvel, hogy ha a szavak az eszmék külső jelei, és ha ezek az eszmék csak egyes dolgoknak felelnek meg, akkor a szavak száma végtelen lenne. De „hogy ezt a kellemetlenséget megelőzze, az elme általánossá teszi azokat a partikuláris ideákat, amelyeket partikuláris tárgyakon keresztül kapott, amit úgy tesz, hogy ezeket az ideákat minden más dologtól elkülönített látszatoknak tekinti….. Ezt nevezzük absztrakciónak, amely által valamely partikuláris lényből merített ideák általánossá válnak, az összes ilyen jellegű lényt képviselik, így a nekik adott általános neveket mindarra lehet alkalmazni, ami a ténylegesen létező lényekben megfelel ezeknek az elvont ideáknak.

Könyvében Locke nem részletezi magát az absztrakció folyamatát, de annál bőségesebben szól az előállított absztrakt gondolatokról. Ennek oka, hogy Chappell szerint Locke számára az általánosítások tisztán mentális folyamatok. A természetben csak a partikuláris létezik. Locke számára az általános eszmék azt a szerepet játsszák, amit elődei számára az univerzálék és a formák vagy esszenciák. Locke az absztrakcióhoz vezető eljárás kétféle módját különbözteti meg, amelyek kétféle absztrakt eszméhez vezetnek. Az első, a II. könyvben kifejtett esetben az absztrakt eszme egy érzékelhető tulajdonság egyszerű eszméje, míg a második, a III. könyvben kifejtett esetben az absztrakt eszme olyan összetett eszme, amelyet sok egyszerű eszme kiiktatásával kapunk. Amikor például egy emberről beszélünk, ez egy összetett eszme, amelyet az összes olyan egyszerű eszme eltávolításával kapunk, amelyek lehetővé teszik számunkra, hogy megkülönböztessük az egyik embert a másiktól.

Locke számára (E, XXX, 1) a valódi eszméknek „a természetben van alapja … megfelelnek egy valóságos lénynek, a dolgok létezésének, vagy azok ősképének”. Ezzel szemben a fantasztikus vagy kimérai ideák „azok, amelyeknek nincs alapjuk a természetben, és nem felelnek meg a dolgok valóságának, amelyekhez hallgatólagosan kapcsolódnak, mint ősképükhöz”.

Locke különbséget tesz továbbá az adekvát vagy teljes ideák között, amelyek „tökéletesen képviselik az eredetit, amelyből az elme azt feltételezi, hogy származnak”, és a nem teljes ideák között, „amelyek csak egy részét képviselik az eredetinek, amelyre vonatkoznak”. Locke számára az igazság a hamisság ellentéte, az igazság szigorúan véve nem az ideák tulajdonsága, hanem csupán ítélet. Ha azonban egy eszmét úgy ítélünk meg vagy feltételezzük, hogy megfelel valami külsődleges dolognak, akkor egyedül azt nevezhetjük igaznak.

A testek filozófiája

Az Esszé az emberi megértésről című művében Locke a testek korpuszkuláris felfogását fejleszti ki, amely Démokritosz, Epikurosz és Lukrétiosz atomizmusában gyökerezik, amelyet a 17. században Pierre Gassendi dolgozott át. Angliában ezeket az elképzeléseket Robert Boyle, Thomas Hobbes és Walter Charleton vette át. A testekről alkotott ezen felfogás fő elvei a következők:

Eduard Jan Dijksterhuis szerint a 17. század közepén négy ellentétes elmélet létezett az anyag szerkezetéről.

Locke elhanyagolja az alkímiát, és a karteziánus felfogás és a skolasztikus-arisztotelészi tanítás ellen intézett támadásaira összpontosít. Locke testfilozófiáját mechanikus filozófiának nevezik, mert feltételezi, hogy minden jelenség vagy az egyik testnek a másikra gyakorolt hatásával, vagy a mozgással magyarázható. A mechanisztikus filozófia hívei elutasítják az arisztotelészi és skolasztikus hagyományokból származó okkult tulajdonságok vagy távoli okok fogalmát.

Az elsődleges és másodlagos tulajdonságok megkülönböztetése a görög atomistákig nyúlik vissza. Locke előtt Galilei, Descartes és Robert Boyle vette át. Egy tárgy vagy test elsődleges tulajdonságai azok, amelyekkel minden mástól függetlenül rendelkezik: az elfoglalt tér, a mozgás vagy a nyugalom, a szilárdság, a textúra. A másodlagos tulajdonságok azok az erők, amelyekkel a testek rendelkeznek, hogy eszméket keltsenek bennünk: szín, szag stb. Ez az elsődleges és másodlagos tulajdonságok közötti különbségtétel szemben áll a skolasztikus-arisztotelészi hagyománnyal, ahol a tárgyak tulajdonságai valóságosak.

Locke Descartes-hoz hasonlóan elfogadja a minőség dualizmusát, de a francia filozófussal ellentétben ez a dualizmus nem jelenti az anyag dualizmusát, mivel egy dolognak lehetnek elsődleges és másodlagos tulajdonságai is. Nem létezik az elsődleges tulajdonságokhoz kapcsolódó szubsztancia és a másodlagos tulajdonságokhoz kapcsolódó szubsztancia.

Az elme filozófiája

Bár Locke elfogadja a karteziánus dualizmust a test és az elme között, abban különbözik tőle, hogy nem határozza meg a mentális birodalmat, és nem foglalkozik az anyagi és a mentális birodalom közötti oksági kölcsönhatásokkal.

Locke számára elménk (ő a lélek szót használja helyette) két nagy tevékenysége az „észlelés, vagyis a gondolkodás ereje, és az akarat, vagyis az akarás ereje”. Az értelem alatt „a gondolkodás erejét” értve.

A gondolkodás cselekvése eszméken alapul. Az elmének ellenőriznie kell hiedelmeinket, előítéleteinket ahhoz, hogy valódi tudáshoz jusson.

„Az a mód, ahogyan az elme az ilyen típusú tételeket befogadja, az, amit hitnek, beleegyezésnek vagy véleménynek nevezünk; ez abban áll, hogy egy tételt igaznak fogadunk el olyan bizonyítékok alapján, amelyek jelenleg meggyőznek minket arról, hogy igaznak fogadjuk el, anélkül, hogy biztos tudomásunk lenne arról, hogy az valóban igaz. A valószínűség és a bizonyosság, a hit és a tudás közötti különbség pedig abban áll, hogy a tudás minden részében van intuíció, tehát minden közvetlen gondolat, a levezetés minden része látható és biztos kapcsolatban áll, ahelyett, amit hitnek nevezünk, ami hitre késztet, az valami idegen attól, amit hiszek, valami, ami nem kapcsolódik hozzá nyilvánvalóan mindkét végén, és ami ezért nem mutatja meg nyilvánvalóan a szóban forgó eszmék alkalmasságát vagy alkalmatlanságát (Locke E, IV, 15, 3)”.

Locke számára az, ami meghatározza az akaratot és cselekvésre késztet bennünket, a vágy által kiváltott szorongás, a vágy pedig „a szorongás állapota”. Locke kezdetben úgy vélte, hogy cselekedeteinket az határozza meg, hogy „a legnagyobb pozitív jóra” törekszünk. Később ezt tévedésnek tartotta:

„Pontosabb vizsgálat után azonban kénytelen vagyok arra a következtetésre jutni, hogy a jó és a legnagyobb jó, bár annak ítélt és elismert, nem határozza meg az akaratot, kivéve, ha a kiválóságával arányos módon vágyakozni kezdünk rá, és ez a vágy aggodalmat kelt bennünk, hogy megfosztanak tőle (Locke, E, II, 21, 35)”.

Az Esszé II. könyvében Locke megvédi az anyagtalan gondolkodó szubsztancia fogalmát, szemben Hobbes radikális materializmusával. Locke szerint az elme és az anyag között kettős kapcsolat áll fenn: az elme (a lélek) képes hatni a testre és fordítva.

” …. A lélek anyagtalansága mellett vagy ellen dönteni nem olyan nagy szükségszerűség, mint ahogyan azt egyesek, akik túlságosan szenvedélyesen ragaszkodnak saját érzelmeikhez, megpróbálták meggyőzni; némelyek közülük, akiknek elméje túlságosan mélyen beágyazódott, hogy úgy mondjam, az anyagba, nem tudnak semmilyen létezést tulajdonítani annak, ami nem anyagi; Mások pedig, akik nem találják, hogy a gondolat az anyag természetes képességeibe van zárva, miután minden értelemben minden alkalmazással, amire képesek, megvizsgálták, biztos, hogy ebből arra következtetnek, hogy maga Isten nem adhatott életet és érzékelést egy szilárd anyagnak. Aki azonban meggondolja, milyen nehéz az érzékelést egy kiterjedt anyaggal, a létet pedig egy olyan dologgal összekapcsolni, amelynek egyáltalán nincs kiterjedése, az be fogja vallani, hogy nagyon messze van attól, hogy biztosan tudja, mi a lelke.

Locke számára az ember „gondolkodó és értelmes lény, aki képes az értelemre és a reflexióra, és aki úgy konzultálhat önmagával, mint ugyanazzal a dologgal, amely különböző időkben és helyeken gondolkodik”. Szerinte „a tudat az, ami a személy egységét alkotja”. Locke, Hume-mal ellentétben, ragaszkodik a személy időbeli egységéhez. Míg Descartes számára a gondolkodás alkotja az elme lényegét, ahogyan a kiterjedés alkotja az anyag teljes lényegét, addig Locke számára a dolgok némileg másképp állnak. Szerinte az embert az különbözteti meg, hogy képes gondolkodni, nem pedig az, hogy állandóan gondolkodik. A dolog nemcsak az anyag egy része, hanem – mint az óra – „részek szerveződése vagy szerkezete egy bizonyos cél érdekében, amelyet képes betölteni, ha az ehhez elegendő erő benyomását kapja”. Locke számára az embert az jellemzi, hogy képes gondolkodni, és az, hogy egy meghatározott kiterjedésű és szervezettségű test.

Locke nyelvfilozófiája

Locke ragaszkodik a kommunikáció fontosságához az emberi fejlődésben. …

„Mivel a társadalom előnyeit és kényelmét nem lehet élvezni a gondolatok közlése nélkül, szükséges volt, hogy az ember kitaláljon néhány külső és érzékelhető jelet, amelyekkel a láthatatlan gondolatokat, amelyekből a gondolatai állnak, mások számára nyilvánvalóvá lehet tenni.

Arisztotelésszel ellentétben Locke úgy véli, hogy bizonyos hangok és eszmék között nincs természetes kapcsolat. Az a tény, hogy a szavaknak nincs természetes kapcsolatuk azokkal a dolgokkal, amelyekre utalnak, hanem önkényesen választják ki őket, hogy a dolgokról alkotott elképzeléseket ábrázolják, problematikussá teszi a kommunikációt. Ezért mindig meg kell győződnünk arról, hogy érthetőek vagyunk-e. Nem szabad azt feltételeznünk, hogy szavainknak titkos kapcsolatuk van a dolgok valóságával. A szavak az emberek munkájából származnak, nem az istenekéból. Locke tehát azt állítja, hogy az embereknek „ügyelniük kell arra, hogy szavaikat a lehető legjobban hozzáigazítsák azokhoz az eszmékhez, amelyeket a közönséges használat hozzájuk rendelt”.

Locke a szó és az eszme közötti természetes kapcsolat felbontása a platonizmus elleni támadás része, amely akkoriban Angliában újjáéledt. Mindenekelőtt az arisztotelészi tudomány két fontos pontja elleni támadás. Először is szembeszáll a sztagirita alapfeltevésével, miszerint a tárgyaknak az érzékelésünk szempontjából legfontosabb tulajdonságai egyben a tudomány számára is a legalapvetőbbek. Másodszor, támadja Arisztotelész azon feltételezését, hogy a természeti tárgyak fajokba való osztályozása egy mögöttes természeti valóságot tükröz. Locke számára „a fajok az értelem művei,…. a dolgok hasonlóságán alapulnak”.

A tudás filozófiája

Locke-ot vonzotta az új tudomány bizonyos aspektusai, nevezetesen a karteziánus racionalizmus, és kevés hasznát látta az Oxfordi Egyetemen még mindig divatos skolasztikus vitáknak.

Locke számára a tudás a tapasztalatból származik. Ez azt jelenti, hogy minden olyan gondolat és anyag, amelyből tudásunkat az értelmünk formálja, a tapasztalatból származik. Ha Isten nem is „vésett minden ember lelkébe bizonyos eszméket”, de „olyan képességeket adott nekik, amelyek elegendőek ahhoz, hogy felfedezzenek minden olyan dolgot, ami egy olyan lénynek, mint az ember, szükséges az igazi rendeltetési helyéhez képest”.

A tudás „nem más, mint két eszme közötti kapcsolat és kényelem, illetve ellentét és kellemetlenség érzékelése”. Ez a meghatározás nagyban különbözik Descartes meghatározásától, aki a tudást egyértelmű eszmeként határozta meg. Locke négyféle kapcsolatot különböztet meg az emberi megismerésben:

Locke-nál a tudásnak három fokozata van: intuitív, szemléltető és érzékeny.

Az intuitív tudás az elképzelések alkalmasságának vagy alkalmatlanságának azonnali érzékelése, mindenféle köztes elképzelés nélkül. Például az elme „látja, hogy a fehér nem fekete”.

A szemléltető tudás az elképzelések összehasonlításából és alkalmasságuk vagy alkalmatlanságuk érzékeléséből áll, más elképzelések segítségével, amelyek a szemléltetés bizonyítékai. A szemléltető tudás a bizonyításokon múlik, és nem könnyű elsajátítani. Némi kétség előzi meg, és nem olyan egyértelmű, mint az intuitív tudás. Ráadásul a levezetés minden egyes fokát intuitív módon kell ismerni. A bizonyítás területén a matematika az, amely a bizonyítás legmagasabb fokát jelenti, mert mind a négy fokozattal rendelkezik. A matematika absztrakt eszméit intuitív módon fogjuk fel, és ezek a világos és határozott intuíciók lehetővé teszik számunkra a tulajdonságok levezetését. Ezzel szemben a tapasztalat birodalma nem rendelkezik ilyen elképzelésekkel, ott nincs semmi biztos és egyetemes, minden esetleges. Locke a bizonyítás birodalmába helyezi Isten létezésének bizonyítását is; szerinte ez az egyetlen létezés, amely bizonyítható, mégpedig a matematikával megegyező bizonyossággal. Ha ugyanis a mi létezésünket tekintjük, akkor tudjuk, hogy valamilyen valóságos létező létezik; és ha a nem-lét nem tud semmit sem előállítani, akkor van egy létező, amely öröktől fogva létezik.

Az érzékszervi ismeretek bizonyos lények létezését állapítják meg, amelyek rajtunk kívül léteznek, a róluk alkotott elképzeléseinknek megfelelően. Ez a tudás túlmutat a valószínűségen, de az intuitív és a szemléltető tudás bizonyossági foka alatt marad.

Locke számára „az ember szomorú helyzetben lenne, ha csak olyan dolgokból tudna meríteni, amelyek az igaz tudás bizonyosságán alapulnak”, és ezért Isten „a saját érdekeinket érintő dolgok nagy részét illetően is ellát minket, a valószínűség homályos fényét és puszta szürkületét, ha szabad így kifejeznem magam, a középszerűség és a próbatétel állapotának megfelelően, amelybe minket e világba helyezett, hogy ezáltal elnyomja önteltségünket és túlzott bizalmunkat önmagunkban. Amikor a tudás nem biztos, arra hív minket, hogy az ítélethez folyamodjunk, amely „abban áll, hogy a dolgokat bizonyos módon feltételezzük, anélkül, hogy bizonyossággal észlelnénk őket.” Érdemes megjegyezni, hogy Locke a valószínűség kifejezést nem a korban megjelenő matematikai értelemben használja, hanem a megfigyeléseinknek és tapasztalatainknak való megfelelés ősi értelmében.

Locke számára „amint az ész cserbenhagyja bármelyik szekta bármelyik tagját, azonnal azt kiáltja, hogy ez a hit cikke, és az ész felett áll. Ha a kinyilatkoztatás hasznos lehet azokban a pontokban, ahol az ész nem vezethet bizonyosságra, akkor nem mondhat ellent annak, amit az ész által igaznak tudunk.

Locke a lelkesedéssel is foglalkozik, ami akkoriban egyes protestáns szekták egyik fő jellemzője volt. Az Esszé az emberi megértésről című mű IV. könyvének XIX. fejezetében ragaszkodik ahhoz, hogy az igaz ismeretre való eljutáshoz szeretni kell az igazságot. Ennek a szeretetnek csalhatatlan bizonyítéka, hogy „nem fogadunk el egy tételt nagyobb bizonyossággal, mint amekkorát az azt megalapozó bizonyítékok megengednek”. Nos, szerinte a lelkesedés ennek az elvnek a megsértéséhez vezet.

McCann szerint Locke egyedülálló a XVII. századi mechanisztikus filozófia képviselői között abban, hogy rámutatott a természeti jelenségek mechanisztikus magyarázatára való képességünk korlátaira. Ezt a kérdést elsősorban az Esszé az emberi megértésről című mű IV. könyvének III. fejezetében tárgyalja:

„Ezért nem tesszük ezt a tudást túlságosan alacsonyra, ha nem gondoljuk szerényen magunkban, hogy olyan messze vagyunk attól, hogy képet alkossunk a Világegyetem egész természetéről, és megértsük mindazt, amit tartalmaz, hogy még arra sem vagyunk képesek, hogy filozófiai ismereteket szerezzünk a körülöttünk lévő és hozzánk tartozó testekről, mivel nem rendelkezhetünk általános bizonyossággal másodlagos tulajdonságaikról, erőikről és működésükről. Érzékszerveink nap mint nap érzékelnek különféle hatásokat, amelyekről eddig érzékeny ismereteink vannak: de ami keletkezésük okait, módját és bizonyosságát illeti, el kell határoznunk, hogy az imént javasolt két ok miatt nem veszünk tudomást róluk.”

Locke politikai filozófiáját a liberális gondolkodás egyik alapművének tekintik. Ez a modernség néha vitatott; ennek okait az alábbiakban ismertetjük.

E politikai filozófia kezdetben négy részre osztható: természetjog; tulajdon; rabszolgaság; liberalizmus.

A természeti törvény

Locke a természeti állapotot úgy írja le, mint „olyan állapotot, amelyben az emberek emberként vannak, és nem egy társadalom tagjaiként. (Értekezés a polgári kormányzásról, 14. §) Valóban, természeténél fogva egyetlen ember sem alárendeltje senki másnak, mert senki sem lehet alávetve egy másik ember önkényes akaratának, és senkitől sem lehet megkövetelni, hogy engedelmeskedjen olyan törvényeknek, amelyeket egy másik ember hozna létre számára.

Ebben az államban az emberek szabadok és egyenlők. A természet állapotában senkinek sincs törvényhozó hatalma. Az egyenlőség ennek a szabadságnak a következménye, mert ha nincs természetes viszony a személyes alávetettséghez, akkor az az emberek közötti különbségtétel hiánya miatt van: mindenkinek ugyanazok a képességei.

Mindazonáltal ennek az állapotnak a szabadsága nem kicsapongó; mindenki köteles azt a lehető legjobban kihasználni, amit a megőrzés megkövetel (4. §). A természeti állapot tehát már tartalmaz bizonyos szabályokat. Ha nincs is emberileg bevezetett törvény, minden embernek mégis engedelmeskednie kell a természet törvényének, amelyet az ész (vagy a kinyilatkoztatás) fedez fel, és amely isteni eredetű. Ez a törvény megtiltja az embereknek, hogy azt tegyenek, amit akarnak; kötelességük van :

A szabadság a természet törvényei által előírt kötelezettségek tiszteletben tartásában rejlik, mivel az ember ezek betartása által arra késztethető, hogy azt tegye, ami természetének és érdekeinek megfelel. A szabadság tehát nem abban áll, hogy az ember vágyainak megvalósítása előtt nem állnak külső akadályok, hanem abban, hogy engedelmeskedik az ész által felfedezett isteni előírásoknak.

Az ingatlan

A természetjogból a (tág értelemben vett) tulajdonba való átmenet a jogon keresztül történik. Valóban, amennyiben az embernek természetes kötelezettségei vannak, akkor olyan jogok hordozója is, amelyeknek biztosítaniuk kell számára kötelességei teljesítésének lehetőségét. Jogai tehát természetesek, személyéhez kötődnek, mert emberi természetén alapulnak, azon, ami ahhoz szükséges, hogy teljesítse azt, amire természeténél fogva hivatott, és amit az isteni törvény kinyilatkoztatott neki.

Locke három alapvető jogot határoz meg: az élethez és a családalapításhoz való jogot; a szabadsághoz való jogot; a tulajdonhoz való jogot, és mindenekelőtt a tulajdon elcseréléséhez való jogot.

Ezek a jogok az emberi személy sérthetetlenségének területét határozzák meg; természetességük kizárja a cseréjük vagy egyezményes el nem ismerésük legitimitását.

E jogok közé, amelyek minden emberi intézményt megelőznek, Locke ezért a tulajdonjogot sorolja. A magántulajdon ugyanis szükséges az élet megőrzéséhez és emberi méltóságának gyakorlásához. Jogunk van tehát birtokolni mindazt, ami a megélhetéshez szükséges.

Mindazonáltal, mivel a világot Isten közösen adta az emberiségnek, meg kell magyarázni az egyéni kisajátítás jogosságát:

Ez a munkaalapú tulajdonjog teszi lehetővé Locke számára, hogy igazolja a gyarmatosítóknak az amerikai indiánok földjeinek elkobzását. Mivel az indiánok nem dolgozzák meg a földjüket, és nem tartják tiszteletben Isten e parancsolatát (Második értekezés a polgári kormányzásról, V, 32), aki kizsákmányolja őket, automatikusan tulajdonjogot szerez. És ha egy indián erőszakosan, munkával szembeszáll ezzel a kisajátítással, akkor „egészen hasonló, mint minden bűnöző, a „vadállatokhoz, amelyek közelében az ember nem ismer sem társadalmat, sem biztonságot”; „ezért elpusztítható, mint az oroszlán, mint a tigris”.

Az ember tehát személyének és testének kizárólagos tulajdonosa, és kizárólagos tulajdonjoggal rendelkezik. A munkájának is tulajdonosa: a megmunkált dolog megszűnik közös tulajdon lenni:

Ennek a magánkézbe vételnek azonban van egy határa, mégpedig az, hogy :

De miután a munka általi tulajdon eszméjét megmagyaráztuk, még mindig meg kell magyarázni, hogyan lehet az ember a személye tulajdonosa? Locke a következőképpen határozza meg a személyt:

A személyes identitás a tudat időbeli folytonosságán alapul, és ez a tudat alkotja azt az identitást, amely az emlékezet révén az idők során fennmarad, és lehetővé teszi számunkra, hogy azonosnak ismerjük fel magunkat.

De a tudatosságnak ez a képessége :

Összefoglalva Locke gondolkodását a tulajdonról, azt mondhatjuk, hogy a dolgok tulajdonjoga nemcsak a megélhetéshez szükséges, hanem a személy tulajdonjogának kiterjesztése. Ebben az értelemben a javak tulajdona ugyanolyan sérthetetlen jellegű, mint az emberi személy. Ez a személy az én és az én mint tulajdon viszonyaként fogható fel. Minden személy tehát személyének, életének, szabadságának és tulajdonának kizárólagos tulajdonosa.

Liberalizmus

Locke gondolata a liberalizmus alapító gondolatának tekinthető, mind politikai, mind gazdasági szempontból.

Politikai szinten Locke számára az a kérdés, hogy elgondolható-e a politikai hatalom anélkül, hogy intézménye az alávetett egyének szabadságának elvesztéséhez vezetne.

Mivel Locke a természet állapotában az embereket tulajdonostulajdonosoknak tekinti, gazdasági viszonyokat folytatnak; ez a pont már hajlamos egy olyan állam elképzeléséhez vezetni, amely megelégszik azzal, hogy garantálja a megszerzett javakat, anélkül, hogy beavatkozna a társadalomba. A politikai hatalomnak tehát nem az a feladata, hogy törvények révén társadalmi rendet teremtsen, hanem a társadalom szolgálatában áll, hogy korrigálja azokat az elemeket, amelyek hajlamosak lennének ártani neki.

Ebből következik, hogy a politikai hatalom :

___________________________________________________________________________________________________

Az Értekezés a polgári kormányzásról VII. fejezetében, A politikai vagy polgári társadalomról, ezt írja

___________________________________________________________________________________________________

A politikai hatalom így amputálódik etikai és vallási dimenzióitól; nem tilthatja meg a szektákat, nem foglalkozik az emberek üdvösségével vagy erkölcsi tökéletességével. Ezek a kérdések szigorúan személyesek. Az állam tehát eszköz, és szerepe az emberek polgári és világi érdekeire korlátozódik, akiknek életét, szabadságát és tulajdonát meg kell védenie.

Mivel a hatalom hatóköre így korlátozott, Locke a hatalom hierarchiáját és a hatalom gyakorlását ellenőrző intézményi szervezetet javasol, és következésképpen azt állítja, hogy a népnek joga (sőt kötelessége) ellenállni, ha a hatalom túllépi a funkciója által kijelölt határokat.

A társadalmi szerződés olyan közösséget hoz létre, amely minden hatalom kizárólagos birtokosa. Mivel azonban a közösség maga nem tudja gyakorolni a hatáskörét, azt a magisztrátusokra ruházza. Minden politikai szervezetben van egy rész, amely meghatározza, hogy az egyes hatalmaknak mit kell tenniük, és van egy rész, amely kijelöli e hatalmak birtokosait, akiknek engedelmeskedni kell.

Míg az erőszak alkalmazása a végrehajtó és a szövetségi hatalmat érinti, addig a törvényhozó hatalom magáé a társadalomé. Locke számára a törvényhozó hatalom a legfőbb hatalom: nem lehet abszolút és önkényes:

Locke számára a hatalmi hierarchia abban áll, hogy a végrehajtó hatalmat alá kell rendelni a törvényhozó hatalomnak, mivel ez utóbbi a legfőbb hatalom, és a közösség akaratának kifejezője. A szabály és a törvény tehát elsőbbséget élvez, és senki sem áll a törvények felett. A végrehajtó hatalom tehát természetszerűleg alárendelt, mivel csak végrehajtja a törvényhozó hatalom döntéseit. A szövetségi hatalom, mint harmadik hatalom, alárendelt és független marad a törvényhozó és a végrehajtó hatalomtól. Ez a külügyeket és a más országokkal való kapcsolatokat érinti: a katonaságot, a valutát, a gazdaságot és a kereskedelmet. Locke szerint ez a hatalom természetes, mert a nemzetközösség pozitív törvényei keretében gyakorolják, amelyek kizárólag belső jellegűek.

A hatalom koncentrációjának elkerülése érdekében külön szervekre, sőt több szervre is át kell ruházni ugyanazt a hatalmat; például a törvényhozás tartozhat egy gyűléshez és a királyhoz. De előnyösebb, ha ezt a hatalmat részben vagy egészben egy választott és megújítható gyűlésre bízzák, hogy a társadalomban egyetlen egyén se legyen kiváltságos.

Ez a szervezet azonban magában hordozza a visszaélés kockázatát, mind a végrehajtó, mind a jogalkotói hatalommal való visszaélés veszélyét. Locke szerint bármi is történik, és még ha a hatalmat delegálták is, a közösség mindig az egyetlen valódi birtokosa ezeknek a hatásköröknek. Következésképpen joga van e hatáskörök gyakorlását ellenőrizni, és ebben a kérdésben ő az egyedüli bíró. Ha a törvényhozói hatalommal visszaélnek, a közösség a bírói testület döntéseit semmisnek nyilvánítja, és ezzel a bírói testületet feloszlatja.

Mivel előfordulhat visszaélés, sőt elnyomás, és mivel a közösséget nem lehet megfosztani jogaitól, a közösségnek joga kell, hogy legyen ellenállni az elnyomásnak.

Locke három esetet különböztet meg, amikor az ellenállás joga érvényesül:

Ezután a közösségnek kell megítélnie, és ha valaki olyan hatalmat akar gyakorolni, amelyre nem őt jelölték ki (azaz ha valaki olyan hatalmat akar gyakorolni, amely nem is létezik), az engedetlenség legitim.

A rabszolgaság kérdése

David B. Davis szerint a tulajdonról és a keresztény Isten által kinyilatkoztatott természeti törvényről vallott nézeteivel összhangban Locke „az utolsó nagy filozófus, aki az abszolút és örökös rabszolgaságot próbálta igazolni”. Így :

Domenico Losurdo szerint elméletileg Locke-kal a rabszolgaságot faji alapon hozták létre. A rabszolgák átváltoztatása alárendelt marad a tulajdonjognak, és nem jelenti a felszabadításukat:

Meg kell jegyezni, hogy míg Locke jogi és jogalkotási szövegeiben támogatja a rabszolgaság intézményét, politikai filozófiai művei (nevezetesen a Második értekezés a polgári kormányzásról) azt igyekeznek bizonyítani, hogy senkinek sincs abszolút joga egy másik ember felett, aminek következtében az élet, a tulajdon, a szabadság és az egészség egyedül minket illet, és korlátot jelent mások cselekvésének. A Locke által elméletben megfogalmazott természetjog alapján a rabszolgaság tehát törvénytelen:

Jean Fabre azzal érvel, hogy Locke számára a rabszolgaság természetellenes.

John Locke a Royal African Company részvényese volt, amely a rabszolga-kereskedelem fejlődésének egyik alappillére volt.

Női hely

Bár Locke politikai gondolkodásának középpontjában az egyéni szabadság áll, ezt nem terjeszti ki a nőkre, akiket szerinte a férfiaknak alárendeltek. Ennek az állításának alátámasztására Locke bibliai szövegekre támaszkodik, különösen a Korinthusiakhoz írt első levélre, amelyet 1706-ban a Szent Pál első korinthusiakhoz írt levelének parafrázisában és jegyzeteiben elemez. Mary Astell teológus erre a diskurzusra úgy reagált, hogy a bibliai szöveget a keresztény erkölcsre és nem a filozófiára vonatkoztatta. Szerinte a Bibliának útmutatást kell nyújtania az egyén számára, de nem használható filozófiai viták eldöntésére.

Locke írásai kontextusban

Locke négy nagy művet írt a toleranciáról: az 1660-as Traktátusokat, az 1667-ben írt Esszét a toleranciáról, az 1674-es Az egyházi és polgári hatalom közötti különbségről című szöveget, valamint az 1686-os Levelet a toleranciáról címűt. Locke folyamatos érdeklődése e kérdés iránt a kor kihívásaival magyarázható. Olyan korban élt, amikor a vallásháborúk még nem értek teljesen véget. Franciaország 1685-ben visszavonta a nantes-i ediktumot, míg Angliában a vallási szempont nagyon is jelen volt az országot a 17. században megrázó két forradalomban. Ebben az országban ugyanis a VIII. Tudor Henrik által az anglikán egyház létrehozásával végrehajtott reform azt eredményezte, hogy az egyházat a hívek örök üdvösségének segítésére korlátozták, és megfosztották a bírói és törvényhozói hatásköröktől. Ebben a tekintetben a politika megelőzte Althusius, Grotius és Hobbes elméleti írásait. VII. Henrik reformációja azonban azt jelentette, hogy a polgári kormányzat szankcionálhatta az olyan vallási vétségeket, mint a hamis hit. Valójában VIII. Tudor Henrik anglikán reformációja problémás volt a katolikusok számára, mert kizárta őket a politikából, a protestánsok számára pedig azért, mert a király előírhatta „a hit tartalmát és az istentisztelet formáját”, és az egyház továbbra is erősen hierarchikus maradt. Számos protestáns teológus, például Thomas Cartwright és Robert Browne azonban azzal érvelt, hogy az egyház önkéntes egyesület, csak a lelkiismeret és a meggyőződés számít, és hogy az államnak nem szabadna beavatkoznia ilyen körülmények között. John Penry, a Marprelate Tracts valószínűsíthető szerzője így ír: „Sem a börtön, sem az ítélet, sem maga a halál nem lehet alkalmas fegyver az emberek lelkiismeretének meggyőzésére, amely egyedül Isten szaván alapul. Jean-Fabien Spitz szerint: „nagyon korán (…) rögzülnek a tolerancia melletti érvelés fő témái”. Ezek közé tartozik az a gondolat, hogy az állam csak a világiakkal foglalkozik, a lelkek üdvösségével nem, hogy az egyház csak egy meggyőződési társulás, hogy a tagokat kizárhatja, de nem üldözheti őket világi szinten. Az ezeket az eszméket Locke előtt képviselő írások közé tartozik William Walwyn The Compassionate Samaritan: Liberty of Conscience Asserted and the Separatist Vindicated (1644) című műve John Goodwin Hagiomatix (1646) című röpiratában.

A toleranciáról szóló írások

Locke első írása a toleranciáról 1660-ból származik, és Edward Bagshaw The great question concerning things indifferent in religious worship című művére adott válasz. Ahhoz, hogy megértsük a probléma természetét, szükséges ezt az írást kontextusba helyezni. Egyes protestánsok a politikai szervezkedést Isten törvényének égisze alá akarták helyezni, és különbséget tettek azok között a pontok között, amelyekben az evangéliumok egyértelműen fogalmaznak, és azok között, amelyekről hallgatnak, például az istentisztelet formájáról. Ha úgy vélték, hogy az utóbbi pontok kizárólag a lelkiismereti szabadság és a keresztények szabadságának kérdései, akkor számukra a polgári kormányzatnak ott kellett beavatkoznia, ahol az evangéliumok pontosak voltak. Jean-Fabien Spitz szerint „egy ilyen felfogással szemben Locke az 1660-as két traktátusban olyan aggodalmat fejez ki, amely soha nem hagyja el őt, és amelynek nyomát az Epistola még mindig magán viseli”, nevezetesen azt, hogy ilyen körülmények között lehetetlen politikai polgári hatóságot létrehozni. Locke számára, akárcsak a latitudináriusok számára, mivel a közömbös dolgok nem befolyásolják az emberek üdvösségét, az emberek világi élete érdekében szabályozhatók, és szükség esetén a polgári kormányzatra bízhatók. Locke még odáig is elmegy, hogy úgy véli, a kormányzat előírhatja az istentisztelet egységességét, ha azt a béke érdekében szükségesnek tartja. Valójában azért megy el idáig, mert számára „a vallás néhány alapvető cikkelyre, a belső bűnbánatra és az erényes életet irányító szeretetre redukálódik”. Locke azonban tisztában van azzal, hogy érvelése sohasem fogja meggyőzni azt a hívőt, aki szerint a kultusz külsőségei döntő fontosságúak az üdvösség szempontjából. Így Jean-Fabien Spitz számára „az emberi értelem korlátainak vizsgálata és a negatív következtetések, amelyekhez ezek vezetnek”, arra késztetik, hogy későbbi, 1667-es és 1686-os írásaiban a vallási tolerancia politikáját javasolja.

Az 1667-es esszét valószínűleg Shaftesbury kérésére írták. Olyan környezetben íródott, ahol a protestantizmus különböző irányzatainak együtt kellett élniük, így a „tolerancia” fogalma a protestáns szekták közötti együttélésről szóló megállapodásnak, valamint az ateisták és katolikusok elleni küzdelemre vonatkozó közös kötelezettségvállalásnak tekinthető. Locke, akárcsak azok, akik a toleranciáról írtak akkoriban, nem foglalkozott a nem keresztényekkel szembeni magatartással, amely probléma az ő korának Angliájában aligha merült fel. Az angol monarchia politikai előnyeit mutatja be. A különböző meggyőződésű protestánsok közötti együttélést mindaddig lehetségesnek tartja, amíg az ember nem száll szembe a teológiákkal, és nem hajlandó elfogadni, hogy azok következményei „károsak a társadalomra vagy másokra nézve”. Ez implicit módon egy közömbösségen alapuló természetes etikát határoz meg, amely egyben Locke „társadalmi szerződés” definíciója is. Ezt az esszét nem adták ki, mivel a restauráció politikai kontextusa miatt a szerző számára kockázatos volt a publikálása.

Locke számára „az állam az emberek társadalma, amelyet kizárólag azzal a céllal hoztak létre, hogy polgári érdekeiket megalapozzák, megőrizzék és előmozdítsák”. Szerinte a polgári elöljáró, az uralkodó csak a világiakkal foglalkozik. A szellemi, a vallási nem tartozik a működési területéhez. E tézis alátámasztására három érvet hoz fel. Egyrészt Isten senkinek sem adta azt a feladatot, hogy mások üdvösségéről gondoskodjon. Másodszor, a kormányzati hatalom kizárólag az erőn alapul, míg az igazi vallás a szellem birodalmában van. Harmadik érv: még ha feltételezzük is, hogy az uralkodók képesek üdvösséget biztosítani, az uralkodók sokfélék, és az uralkodók által előírt vallások is, így nem minden uralkodó képes üdvösséget biztosítani, mivel különböző utakat javasolnak. Ebből következik, hogy az elöljárónak nem kell foglalkoznia a vallással és a lelkekkel. Jean-Fabien Spitz számára „a liberális érv itt kifejezetten kibontakozik: a politikai hatalomnak nincs dolga az egyének magatartásának szabályozásában olyan cselekedetekben, amelyek nem képesek mások személyes érdekeit befolyásolni. Ezzel szemben Jonas Proast (1640-1710), Locke egyik kritikusa azzal érvel, hogy valójában csak két érv érvényes. Sőt, azt állítja, hogy az erő arra késztetheti a polgárokat, hogy olyan meggyőződéseket vegyenek figyelembe, amelyeket egyébként figyelmen kívül hagynának. Ráadásul az ember mindig azt akarja előmozdítani, amit igaznak tart, még akkor is, ha nem tudja bizonyítani, hogy az valóban az igazság.

Locke mindenesetre határozottan különbséget tesz a polgári társadalom vagy az állam között, amelynek célja „a polgári béke és jólét, vagy a társadalom és minden egyes tagjának megőrzése”, és a vallási társadalom vagy az egyház között, amelynek célja, hogy az egyének „e világ után és a túlvilágon boldogságra jussanak”. Bár mindkettőben közös, hogy önkéntes társulások, egy másik lényeges különbség is elválasztja őket: a politikai testületben az emberek világi szankciók (börtön, pénzbüntetés stb.) terhe mellett kötelesek betartani a törvényeket, míg a szellemi társadalomban, azaz az egyházban csak a meggyőzést lehet alkalmazni, erőszakot vagy erőszakot nem. Ilyen körülmények között a polgári elöljárónak csak akkor kell büntetnie a vétkeket, ha azok a polgári békét fenyegetik. Locke azt írja

„A fösvénység, a szegényekkel szembeni durvaság, a tétlenség és sok más hiba elismerten bűn, de ki merte valaha is azt állítani, hogy a magisztrátusnak joga van büntetni. Mivel ezek a hibák nem károsítják mások tulajdonát, és nem zavarják a köznyugalmat, a polgári törvények nem büntetik őket éppen ott, ahol bűnnek ismerik el őket. Ezek a törvények a hazugság és a hamis tanúzás ellen sem szabnak ki büntetést, kivéve bizonyos esetekben, amikor nem a bűncselekmény aljasságára, sem a megsértett istenségre, hanem a köz vagy az egyének ellen elkövetett igazságtalanságra van tekintettel.

Locke számára az a probléma, hogy az emberek megfordítják a tisztánlátás rendjét, és leginkább azzal foglalkoznak, ami nem lényeges az üdvösségükhöz: dogmaügyekkel, szertartásos formákkal és kevés erénnyel, és hogy a polgári elöljárótól kérik, hogy avatkozzon bele ezekbe az ügyekbe, és ha az elöljárók engednek, konfliktust okoznak az egyházak és a polgári társadalom között. Ezért fontos, hogy szilárdan tartsuk magunkat a megkülönböztetéshez. Még így is lehetnek olyan esetek, amikor a polgári előírások beavatkoznak az emberek lelkiismeretébe. Ebben az esetben Locke számára előfordulhat engedetlenség, és bár azt tanácsolja, hogy kövessük a lelkiismeretünket, hangsúlyozza, hogy ennek az árát is el kell fogadnunk.

Locke vallási meggyőződése

Locke politikai meggyőződését a tudósok gyakran úgy tekintik, hogy az összefügg vallási meggyőződésével. Míg Locke fiatalkorában kálvinista volt, aki hitt a szentháromságban, addig mire megjelentette Reflexióit (1695), nemcsak a toleranciáról vallott szociniánus nézeteket, hanem krisztológiája is szociniánus volt. Wainwright (1987) azonban megjegyzi, hogy posztumusz megjelent Parafrázisában (1707) az Efézusi levél 1:10. versének értelmezése jelentősen eltér egy olyan szociniánus, mint Biddle értelmezésétől, ami arra utalhat, hogy Locke későbbi éveiben visszatért az arianizmushoz közeli, Krisztus preexisztenciáját elfogadó hithez. John Marshall történész szerint Locke Krisztusról alkotott felfogása élete végén „valahol a szocinizmus és az arianizmus között volt”. Ha Locke abban az időben nem is volt biztos az eredendő bűn kérdésében, ami szintén hozzájárult ahhoz, hogy szociniánusnak, ariánusnak vagy akár deistának tartották, a gonosz valóságát nem tagadta: az emberi lények képesek igazságtalan háborúkat indítani vagy bűnöket elkövetni. A bűnözőket meg kell büntetni, akár halálbüntetéssel is. Ami a Bibliát illeti, Locke nagyon konzervatív. Elfogadja a Szentírás isteni ihletettségének tanát, és a csodák a bibliai üzenet isteni természetének bizonyítékai. Locke meg van győződve arról, hogy a Biblia teljes tartalma összhangban van az emberi ésszel (A kereszténység ésszerűsége, 1695). Bár Locke a tolerancia híve, arra buzdítja a polgári hatóságokat, hogy ne tolerálják az ateizmust, mert szerinte Isten létezésének tagadása aláássa a társadalmi rendet, és káoszhoz vezet. Ez az álláspont kizár minden olyan kísérletet, hogy az etikát és a természetjogot tisztán világi előfeltevésekből vezessük le. Locke számára a kozmológiai érv igaz, és bizonyítja Isten létezését. Waltron számára Locke politikai gondolkodása „protestáns keresztény feltevések egy sajátos halmazán” alapul.

Locke emberfelfogása a teremtésben gyökerezik. Mi „rendre a világra küldöttek vagyunk, és az ő dolga, az ő tulajdona vagyunk, akinek a munkája az ő, nem pedig a másik örömére készült”. A természetjogi hagyomány két másik fontos filozófusához, Hugo Grotiushoz és Samuel Pufendorfhoz hasonlóan Locke számára a természetjog és az isteni kinyilatkoztatás két szorosan összefüggő fogalom, mivel mindkettőnek Istenben van a forrása, és ezért nem mondhatnak ellent egymásnak. Locke-ra mint filozófusra nagy hatással van a keresztény tanítás. Az Értelmesség című könyvében (1695) ragaszkodik ahhoz, hogy az emberek Jézus tanításának és példájának segítsége nélkül aligha képesek megérteni a természet törvényének pontos követelményeit. Locke politikai elméletének alapfogalmai a bibliai szövegekből származnak, különösen a Genezis 1. és 2. fejezetéből, a Dekalógusból, a 2Mózes 20. fejezetéből, a Máté 7:12. fejezetében található aranyszabályból, Jézus tanításaiból és a szeretetről szóló tanításából, a Máté 19:19. fejezetéből és Pál apostol leveleiből. Különösen a Dekalog helyezi az ember életét, méltóságát és becsületét Isten védelme alá. Hasonlóképpen, a szabadság eszméje a Kivonulás könyvében (a zsidók Egyiptomból való kiszabadulása) is felértékelődik. Amikor Locke etikájának alapvető szempontjait (szabadság, egyenlőség, a kormányzottak beleegyezése) bibliai szövegekből vezeti le, akkor ezt filozófusként, nem pedig teológusként teszi. Az Egyesült Államok Függetlenségi Nyilatkozata Locke gondolkodását követi, amikor az emberi jogokat részben a teremtés bibliai értelmezésére alapozza. Ugyanezt teszi, amikor a kormányt a kormányzottak beleegyezésére alapozza.

Hans Aarsleff szerint Locke „az újkor legfontosabb filozófusa”. Szerinte a John Locke műveinek IV. könyvében található „Isten azt parancsolja, amit az ész tesz” mondat összefoglalja a filozófus gondolkodásának tartalmát és egységét.

Az angol empirizmus atyja

Esszéje az emberi megértésről (Essay on Human Understanding) tekinthető az úgynevezett angol empirizmus kezdetének, amely Berkeley-től Hume-ig, John Stuart Milltől Bertrand Russellig és Alfred Jules Ayerig sokáig az angol nyelvű filozófia fő módszere volt. Aarsleff számára Locke filozófiai gondolkodása és az angol empirizmus :

Locke empirizmusa inkább René Descartes ellentéte, még akkor is, ha gondolkodásának vannak karteziánus vonatkozásai. Locke empirizmusa kivívta az anglikán egyház egy részének – nevezetesen Stillingfleetnek – az ellenállását, akik a hit misztériumaira – nevezetesen a Szentháromságra – nézve fenyegetést láttak benne. A természettudományok terén Locke empirizmusa az abszolút igazságok elutasításához vezetett. Locke rámutat tudásunk, az emberi értelem és más művészetek korlátaira, és azzal érvel, hogy mivel nem ismerhetjük az anyagok valódi lényegét, a természettudomány sem lehet ugyanolyan természetű, sem olyan biztos, mint a geometria.

Hatás a francia felvilágosodásra

Locke műveinek első francia fordítói Jean Le Clerc, Pierre Coste és David Mazel voltak. Mindhárman a genfi akadémián végeztek teológiát, protestánsok voltak, és Delphine Soulard szakíró szerint „baráti kört” alkottak. Pierre Coste még Locke munkatársa is volt. E három teológus munkája tette lehetővé Locke filozófiai és politikai gondolatainak franciaországi elterjedését, ami nagy hatással volt a felvilágosodásra.

Locke az Esszé az emberi megértésről című művében azt állítja, hogy nincs okunk azt állítani, hogy az anyag nem képes gondolkodni. Ez az állítás a filozófia szerénységéhez köthető, ami számára a filozófia szerénysége kell, hogy legyen, és ehhez Voltaire a Lettres concernant la nation anglaise című művében Locke-ról szóló, igen nagy hatású passzusában ragaszkodni fog. A probléma az, hogy a francia felvilágosodás filozófusának írása hajlamos Locke filozófiáját Spinoza és Hobbes, valamint olyan deista gondolkodókhoz közelíteni, mint John Toland és Anthony Collins. Így Aarlsleff szerint „ami Locke számára ártatlan megjegyzés volt, az éles viták tárgyává válik a hívők és a nem hívők között, azok között, akik számára Locke szkeptikus, és azok között, akik számára a szabadság és a világi autonómia hangja”. A korabeli újságok olyannyira előtérbe helyezik ezeket a vitákat, hogy Aarsleff számára annyi cikket szentelnek majd Locke-nak, mint a 20. század végén Nietzschének és Derridának. Mindazonáltal mindez a zaj hajlamos arra, hogy Locke-ot radikális szkeptikusnak tüntesse fel, amiért a 19. században oly sok ellenállást fog kivívni.

Ezen kívül William Molyneux megjegyzése a híres Molyneux-problémához vezetett, amely sok vitát váltott ki, miután Voltaire írt róla Newton filozófiájának elemei című könyvében. A probléma azt a kérdést veti fel, hogy egy vak ember, aki hirtelen visszanyerte a látását, képes-e különbséget tenni két olyan tárgy között, amelyeket korábban tapintással azonosított. Ettől kezdve a kérdést La Mettrie, Buffon és Condillac is felvette. Angliában Molyneux problémája lehetővé tette Berkeley számára, hogy Esszé a látás új elmélete felé című könyvében (1709) és a Treatise on the Principles of Human Knowledge című értekezésében megalapozza a brit empirizmus Lockeyt követő hagyományát.

Locke nagy hatással volt a 18. században kialakult nyelvfilozófiára. Számára a nyelv emberi eredetű, nem pedig isteni vagy ádámi. A szavakat nem filozófusok vagy logikusok találták ki, hanem tudatlan és írástudatlan emberek, akik a dolgokat igényeik és kényelmük szerint nevezték el. Condillac őt követve úgy vélte, hogy a jó nyelv csak egy hétköznapi és helyi nyelv javítása lehet, soha nem lehet tökéletes, egyetemes és filozófiai nyelv. Ezt a gondolatot 1755-ben Diderot is átvette Encyclopédie című cikkében. Mindenesetre a nyelvnek ez a megközelítése arra késztette Locke-ot, hogy az etimológiát a gondolkodástörténet egyik ágává tegye, mert „a szavak végső soron olyanokból származnak, amelyek értelmes eszméket jelölnek”, ez Locke egyik legtöbbet idézett mondata a 18. században. Turgot 1756-ban az Encyclopaedia „Etimológia” című cikkében felvette ezt a gondolatot, amikor ezt a tudományterületet a kísérleti metafizika egyik érdekes ágaként írta le. Ugyanebben a cikkben Turgot az etimológia fáklyájáról beszél, amely lehetővé teszi, hogy az ember elkerülje a tévedések ezreit. A fáklya e képe a 18. század végén rendkívül népszerű lesz. Aarsleff számára az etimológia fáklyájának metaforája kicsit olyan, mintha Platón barlangjába a saját fényünkkel lépnénk be.

Etienne Bonnot de Condillac csodálta Locke-ot, és a legnagyobb modern filozófusnak tartotta. Úgy vélte azonban, hogy Locke eszménye a szavak nélküli beszédről csak egy kiméra. Az Essai sur l’origine des connaissances humaines című 1746-os könyvében hangsúlyozta, hogy a világ megértésének megkezdéséhez szükség van a nyelvre. Condillac számára a nyelvek mindenekelőtt poétikusak, mert a képzelet fontos szerepet játszik fejlődésükben. A próza világa ezzel szemben az analízis világa, amely korlátozza a képzeletet. A képzeletnek tulajdonított fontosság miatt Diderot a zsenialitást hangsúlyozta Encyclopaedia-cikkében, és ebből a szempontból a romantikát hirdette meg. Condillac továbbá azzal, hogy ragaszkodik ahhoz, hogy a nyelv csak a társadalomban születhet meg, Willard Van Orman Quine szerint a logikában olyan fontos fordulatot idéz elő, amelyet a csillagászat kopernikuszi forradalmához hasonlít. Valóban, utána a természetes szemantikai egység többé nem a szó, hanem a mondat lesz.

A politikai szerződések hatása

Simone Goyard-Fabre szerint Locke politikai írásait az antiabszolutizmus jellemzi, ami őt „félelmetes anti-Bossuet”-vé teszi. A 18. században politikai írásai nagy követőkre találtak, Két értekezése pedig – L. Stephen szavaival élve – „az új század politikai bibliája” volt. Halála évében, 1704-ben Pierre Coste kiadta M. Locke Éloge de M. Locke című művét. A 18. századi Franciaországban őt tekintették a társadalmi paktum elméletének megalapítójának és annak, aki „aláásta” a királyok isteni jogának elméletét. Részben Montesquieu-nek köszönhetően Locke liberalizmusát az alkotmányossághoz asszimilálták. Valójában mind Locke, mind Montesquieu szentesítette az Egyesült Államok Függetlenségi Nyilatkozatában. Goyard-Fabre szerint, ha az 1776-ban megszavazott Bill of Rights szövegezői Arisztotelészre és Ciceróra hivatkoznak, akkor „Sidney Discourses-ének, Locke Második értekezésének, Montesquieu Törvények szellemének” köszönhetik „liberális ihletüket és alkotmányos leheletüket”.

A XIX. században Locke-ot ritkábban idézték, noha Goyard-Fabre szerint „a Locke-ból eredő liberalizmus Viktória királynő alatt nem egy párt doktrínájává, hanem egy nemzet filozófiájává vált, és ezen túlmenően a Nyugat történelmében egy korszak jelévé”. A 19. század elején Locke liberalizmusa összeütközésbe került azokkal, akik az individualizmust egy magasabb tekintély nevében korlátozni akarták, mint például Joseph de Maistre az egyház, Hegel az állam és Auguste Comte a pozitív tudomány nevében. A Népek tavasza idejétől kezdve gondolkodásának szembe kellett néznie a szocializmussal. A 20. század végén Locke liberalizmusa, amely Goyard-Fabre szerint a „mérsékelt” államot támogatta, és hitt abban, hogy „a nép politikai részvételével maga is ki tudja dolgozni a szabadság feltételeit”, összeütközésbe került azokkal, akiknek abszolút elképzelésük volt a szabadságról, akik mindent meg akartak engedni.

Fogyatkozás a 19. században és visszatérés a 20. században

A 19. század elején Locke gondolkodását széles körben az enciklopédisták és a felvilágosodás filozófusainak gondolkodásaként értelmezték. Mint ilyet, felelősnek tartották a francia forradalomért. Coleridge szerint az Esszék egyrészt a metafizika megsemmisítéséhez vezetett, másrészt ahhoz, hogy a műveletlen emberek azt hitték, hogy a józan ész felmenti őket a tanulás alól. Thomas Carlyle számára Locke a vallás száműzéséhez vezetett volna a világból. Joseph de Maistre számára Locke volt a tizennyolcadik századi teofóbia gonosz zsenije, egy olyan bűn, amelyért a francia forradalom volt az isteni büntetés. A 19. században Locke-ot szenzualistának, ateistának, materialistának és utilitaristának tekintették, és az 1830-as és 1840-es években a Cambridge-i Egyetemen egyedülálló módon rossz szemmel nézték a gondolatait. Franciaországban ugyanebben az időben Victor Cousin kiadta a Philosophie de Locke című művét, amelyet széles körben olvastak és komolyan vették. A könyvet azonban a tudósok nem tartották nagyra, egyesek, mint például Thomas Webb, a The Intellectualism of Locke című könyv szerzője 1857-ben „nemcsak Locke emlékének, hanem a filozófiának és a józan észnek is sértőnek” nevezte. Cousin ugyanis vitatta Locke elképzelését az eszmékről mint az ember munkájának gyümölcséről, és inkább Descartes veleszületett eszmékről alkotott elképzelését részesítette előnyben, amelyet összeegyeztethetőbbnek tartott a vallással és a hagyományos értékekkel.

Locke csak a 19. század végén, az amerikai pragmatikusok által került újra a figyelem középpontjába. Charles Sanders Peirce 1890-ben ezt írta: „Locke nagy műve lényegében ezt mondja: az embereknek maguknak kell gondolkodniuk, és az egészséges gondolkodás az észlelés aktusa. Nem lehet nem felismerni Locke gyakorlati gondolkodásában az igazság egy felsőbbrendű elemét, amely összességében szinte Descartes szintje fölé helyezi őt. Ugyanezt a pozitív értékelést találjuk William Jamesnél is. Ennek ellenére az Esszé az emberi megértésről 1894-ben megjelent első kritikai kiadása nem fogyott jól. Csak az 1950-es években kezdték komolyan tanulmányozni Locke művét. Ekkor Peter Laslett munkája kimutatta, hogy a két értekezés nem 1688 után íródott, John Dunn pedig amellett érvelt, hogy Locke munkássága kisebb befolyással bírt Angliában és Amerikában, mint kezdetben gondolták. Ennek a tézisnek az volt az érdeme, hogy arra sarkallta a tudósokat, hogy jobban elemezzék Locke befolyását a tizennyolcadik századra. John Yolton 1956-ban megjelent John Locke and the Way of Ideas című könyvében a mű recepcióját és szellemi kontextusát vizsgálta. Ez a kutatási erőfeszítés Locke műveinek új kiadásához vezetett Locke Clarendonvaux kiadója által. 1991-ben Michael Ayer filozófus kétkötetes könyvet jelentetett meg Locke

Népi kultúra

A Lost: The Departed című tévésorozatban John Locke karakterének neve közvetlen utalás a filozófusra.

Külső hivatkozások

Cikkforrások

1. John Locke
2. John Locke
3. Prononciation en anglais britannique retranscrite selon la norme API.
4. a et b Milton 1997, p. 5.
5. Milton 1997, p. 6.
6. Milton 1997, p. 6-7.
7. a et b Milton 1997, p. 7.
8. Godwin, Kenneth; et al. (2002). School choice tradeoffs: liberty, equity, and diversity (en inglés). Austin: University of Texas Press. p. 12. ISBN 978-0-292-72842-4. OCLC 47825973.
9. Baird, Forrest E.; Kaufmann, Walter (2008). From Plato to Derrida (en inglés). Upper Saddle River, NJ: Pearson Prentice Hall. pp. 527-529. ISBN 0-13-158591-6. OCLC 163567206.
10. Laslett , 1988, III. Two Treatises of Government and the Revolution of 1688.
11. Newberger Goldstein, Rebecca (2006). Betraying Spinoza: The renegade Jew who gave us modernity (en inglés). Nueva York: Schocken Books. pp. 260-261. ISBN 978-0-805-24209-6. OCLC 61859859.
12. Hottois, Gilbert (1999). Historia de la filosofía del Renacimiento a la Posmodernidad. Ediciones Cátedra. pp. 120-121. ISBN 84-376-1709-X.
13. ^ (EN) John Locke, A Letter Concerning Toleration Routledge, New York, 1991. p. 5 (Introduction)
14. ^ (EN) Tim Delaney, The march of unreason: science, democracy, and the new fundamentalism, Oxford University Press, New York, 2005. p. 18
15. ^ (EN) Kenneth Godwin et al., School choice tradeoffs: liberty, equity, and diversity, University of Texas Press, Austin, 2002. p. 12
16. Locke está perfeitamente ciente de que a definição de homem não está realmente resolvida, e que há uma grande variedade de definições concorrentes.
17. Nem todas as religiões que pressupõem a reencarnação afirmam que a alma de um homem possa reencarnar num animal. Para a Doutrina Espírita, por exemplo, espíritos de pessoas só podem reencarnar em corpos humanos, e vice-versa, pois são espíritos de naturezas diferentes.
18. „(…) é impossível esta reunião [corpo e alma], se o corpo tiver sido, como acontece frequentemente, devorado por animais selvagens ou peixes, (…) mais impossível ainda vai ser a reintegração, se colocarmos o caso que o homem devorado por canibais, pois então, a mesma carne que pertence sucessivamente a duas ou mais pessoas diferentes, (…)”