Macuo Basó
gigatos | február 14, 2022
Összegzés
Matsuo Bashō (japán,松尾芭蕉), született Matsuo Kinsaku (Ueno, 1644 – Oszaka, 1694. november 28.), Japán Edo-korszakának leghíresebb költője. Életében Bashō a haikai no renga (俳諧の連歌) című művéről volt híres. Yosa Buson, Kobayashi Issa és Masaoka Shiki mellett a haiku négy nagy mesterének egyikeként tartják számon; Bashō az egyszerű stílusú és spirituális komponensű haikut művelte és szilárdította meg. Költészete nemzetközi hírnévre tett szert, és Japánban számos verse szerepel emlékműveken és hagyományos helyeken.
Bashō már korán elkezdte gyakorolni a költészet művészetét, később pedig Edo (ma Tokió) értelmiségi életének részévé vált, és hamarosan egész Japánban hírességgé vált. Annak ellenére, hogy költőtanár volt, bizonyos időszakokban lemondott az irodalmi körök társasági életéről, és inkább gyalogosan járta az országot, még a sziget ritkán lakott északi részét is, hogy írásaihoz ihletforrásokat találjon.
Bashō nem szakít a hagyománnyal, hanem váratlanul folytatja azt, vagy ahogy ő maga megjegyzi: „Nem követem az ősök útját, azt keresem, amit ők kerestek”. Bashō arra törekszik, hogy új módon fejezze ki ugyanazt a koncentrált érzést, mint a nagy klasszikus költészet. Verseit az őt körülvevő világ első kézből származó tapasztalatai befolyásolják, és gyakran sikerül nagy egyszerűséggel kifejeznie tapasztalatait. Bashō azt mondta a haikuról, hogy az „egyszerűen az, ami egy adott helyen, egy adott időben történik”.
Korai évek
Bashō Matsuo Kinsaku (松尾金作) néven született 1644 körül, valahol Ueno közelében, Iga tartományban (a mai Mie prefektúra). Apja, Matsuo Yozaemon alacsony rangú, korlátozott anyagi lehetőségekkel rendelkező szamuráj volt, aki a hatalmas Todo család szolgálatában állt, és azt akarta, hogy Bashō katonai pályára lépjen. Volt egy idősebb bátyja és négy nővére, de kisfiúként a Todo család örökösének, a Todo család örökösének, a Matsuónál két évvel idősebb Todo Yoshitada (藤堂良忠) szolgálatában lett inas, és az életrajzírók hagyományosan úgy tartják, hogy a konyhán dolgozott, de kisfiúként a Todo család örökösének, a Todo család örökösének, a Matsuónál két évvel idősebb Todo Yoshitada (藤堂良忠) szolgálatában lett inas. Yoshitada védelme alatt Bashō a haikai-zeneszerzést Kitamura Kigin (1624-1705) mesternél, a Teitoku haikai-iskola költőjénél és kritikusánál tanulhatta. A fiatal Yoshitada és Bashō a nagy társadalmi osztálykülönbségük ellenére osztoztak a haikai no renga, az irodalmi kompozíció egy olyan formája iránti szeretetben, amely több költő együttműködésének gyümölcse. A szekvenciák egy 5-7-5 morás verssel kezdődnek; ezt a verset hokku-nak, majd később haikunak nevezték el, és kis önálló darabként dolgozták ki. A hokku egy másik költő 7-7 morával folytatódott. Mind Yoshitada, mind Bashō megfelelő tengo(俳号), haikai álnevet adtak maguknak, Bashōé Sobo (宗房) volt, amely egyszerűen szamurájneve, Matsuo Munefusa (松尾宗房) on’yomi átírásából épült fel, Yoshitada álneve pedig Sogin. 1662-ben jelent meg Bashō első verse, 1664-ben két hokkujának összeállítását nyomtatták ki, 1665-ben pedig Bashō és Yoshitada mintegy száz Renkus-verset komponált.
1666-ban Yoshitada hirtelen halálával véget ért Bashō nyugodt, a hagyományos feudális társadalom légkörében jobbágyként élt élete, és erről az időszakról nincs dokumentum, de úgy vélik, hogy Bashō fontolgatta, hogy szamuráj lesz, és elhagyta otthonát. Erről az időszakról nincs dokumentum, de úgy gondolják, hogy Bashō fontolgatta, hogy szamuráj lesz, és elhagyta otthonát. Az életrajzírók felvetették a lehetséges motivációkat és sorsokat, beleértve Bashō és egy Jute (寿贞) nevű sintó miko közötti viszony lehetőségét, de nem valószínű, hogy ez a kapcsolat igaz. Bashō saját említései erre az időre gyérek; később felidézte, hogy „régen vágytam arra, hogy hivatalnok legyek és legyen egy sarkam a földön”, és azt is, hogy „volt idő, amikor lenyűgöztek a homoszexuális szerelem módszerei”, de nincs jele annak, hogy tényleges fiktív megszállottságra vagy bármi másra utalt volna. Nem volt biztos abban, hogy főállású költővé tud-e válni, és megjegyezte, hogy „az alternatívák a fejemben vívódtak, és az életem tele volt nyugtalansággal”. Döntésképtelenségét befolyásolhatta a renga és a nem renga haikai még mindig viszonylag alacsony művészi és társadalmi státusza. Mindenesetre folytatta verseinek megalkotását, amelyek 1667-ben, 1669-ben és 1671-ben antológiákban jelentek meg, 1672-ben pedig kiadta saját, az ő és a Teitoku iskola más szerzőinek műveiből készült összeállítását, a Kai ōi(貝おほひ) címűt. Az év tavaszán Edóban telepedett le, hogy tovább mélyítse költői tanulmányait.
Neves író
A nihonbasi irodalmi körök hamar felismerték Bashō költészetének értékét egyszerű és természetes stílusa miatt. 1674-ben a haikai-gyakorlók belső körének tagja lett, és titokban Kitamura Kigin (1624-1705) tanította. Ekkor írta ezt a hokku-t a Tokugawa shōgun iránti tisztelgésként:
kabitan mo
Új becenevet vett fel, Tosei, és 1680-ban már főállású költő volt, húsz tanítványt tanított. Ugyanebben az évben jelent meg a Tosei-Montei Dokugin-Nijukasen((桃青门弟独吟二十歌仙) című mű, amely Tosei és húsz tanítványának legjobb verseiből állította össze a művész tehetségét. 1680 telén meglepő döntést hozott, és a folyó túlpartjára, Fukagawába költözött, távol az emberektől, magányosabb életet választva. Tanítványai rusztikus kunyhót építettek neki, és az udvaron banánfát (芭蕉, bashō vagy Musa basjoo) ültettek, így a költő új otthont kapott, amelyet ezentúl Bashōnak neveztek, és első állandó lakhelyét. Nagyon szerette a növényt, és nagyon bosszantotta, hogy a banánfája körül a Fukagawára jellemző Miscanthus nemzetséghez tartozó Poaceae növényei nőttek. Azt írta:
Bashō UETE
Ebben a visszavonulási időszakban Bashō munkássága új stiláris váltáson ment keresztül. Elhagyva a város „világi zaját”, és ezzel együtt a hetvenes években uralkodó Danrin-iskola parodisztikus és transzgresszív stílusát, tekintete a kínai klasszikusok felé fordult, különösen a Zhuangzi szövegei, valamint Du Fu és Su Dongpo (Su Shi) költészete felé, akikkel megosztotta az elvonulás élményét. A Bashō-produkció új utat nyitott a haikai történetében: ez egy olyan költészet volt, amely szorosan kötődött a költő személyes tapasztalataihoz, bár a klasszikus kínai költészettel és más japán visszavonult költők, például Saigyo vagy Sogi munkásságával folytatott folyamatos párbeszéd közvetítette. Ennek eredményeképpen az elhagyatottság és a szegénység élettapasztalata találkozik a wabi-sabi esztétikával. A mindennapi tárgyak jelenléte (egy darab szárított lazac, az eső csöpögése egy vödörben…) költői motívumokként kap kiemelt szerepet, „a magasat az alacsonyban, a spirituálisat a hétköznapiban, a gazdagot a szegénységben” kutatva.
Bashoo nowaki szar
uma wo sae
Az élettapasztalat mellett az utazás Bashō számára az esztétikai élményt is jelenti, a klasszikus waka (utamakura) költészet hagyománya által már szentesített helyekkel való találkozás (a Yoshino-dombok cseresznyefái, Taima temploma, Tokiwa úrnő sírja, Musashi síksága…), amelyek jelen vannak első útinaplójából származó verseiben.
Első nyugati útja Edóból a távoli Omi tartományba vezetett. A Csendes-óceán partja mentén haladó híres Tokaido-útvonalon haladva a Fudzsi-hegyet bámulta, amíg el nem érte az Ise-öblöt, ahol meglátogatta a híres sintó templomot. Tíznapos yamadai pihenő után meglátogatta szülővárosát, Uedót és a Narában található Yoshino hegy híres cseresznyefáit. Kiotóban találkozott régi barátjával, Tani Bokuinnal és több költővel, akik a tanítványainak tekintették magukat, és tanácsot kértek tőle. Bashō megvetéssel viseltetett a korabeli edói stílus iránt, sőt kritizálta a Gyűrött gesztenye című művét, mondván, hogy „sok olyan verset tartalmaz, amelyekről nem érdemes beszélni”. Nagoyában találkozott helyi költőkkel és tanítványokkal, és öt kasen-t komponált, amelyek a Téli nap (Fuyu no hi) című mű részét képezik. Ez a mű nyitotta meg az új minasziguri stílust, amelyben a klasszikus kínai költészet lett az esztétikai referencia. 1685 nyarán visszatért Edóba, és további hokku írásával és saját életéről szóló kommentárokkal töltötte az időt:
Toshi kurenu
Ez idő tájt írta meg első utazásának élményeit A koponya naplója a szabadban című könyvében (Nozarashi Kiko, 野ざらし紀行), bár csak 1687-ben fejezte be. Amikor visszatért Edóba, a kunyhójába, boldogan folytatta költőtanári munkáját, azonban már terveket szőtt egy újabb utazásra. 1686 elején megírta egyik legjobb haikuját, az egyik legemlékezetesebbet:
furu ike ya
A történészek úgy vélik, hogy ez a vers nagyon gyorsan híressé vált. Ugyanebben az áprilisi hónapban Edo költői Bashō kunyhójánál gyűltek össze, hogy a béka témájából Haikai no renga-t komponáljanak; úgy tűnik, hogy Bashō és versei iránti tisztelgésből helyezték az összeállítás élére.
Bashō Edóban maradt, folytatta mesterképzését, és részt vett irodalmi versenyeken. Néhányszor elutazott. Az első egy 1687 őszén tett kirándulás volt, amelyen tanítványa, Kawai Sora és a zen szerzetes, Sōha kíséretében részt vett a tsukimi, az őszi holdünnep ünnepén, és amelyet az Utazás Kashimába (Kashima Kiko) című művében (1687) örökített meg. Novemberben hosszabb utazásra vállalkozott, amikor rövid nagojai tartózkodás után visszatért szülővárosába, Uenóba, hogy megünnepelje a japán újévet, melynek eredménye a Notesz a hátizsákban (Oi no Kobumi, 1687). Edóba visszatérve felkereste a Naganóban található Sarashinát, hogy a szüreti holdat szemlélje, és erről az élményéről a Sarashinai utazás naplójában (Sarashina Kiko, 1688) számolt be.
Otthon, a kunyhójában váltogatta a magányt és a társaságot, a látogatókat nem kedvelőből a társaságukat értékelővé vált. Ugyanakkor élvezte az életet, és finom humorérzékkel rendelkezett, amint azt a következő hokku is tükrözi:
Iza Sarabia
Oku no Hosomichi
Bashō egy újabb hosszú magánút tervezése 1689. május 16-án csúcsosodott ki (utazás a japán szigetvilág fő szigetének, Honshu északi tartományaiba).
Bashō már a könyv első soraitól kezdve anchoritikus költőként és félig szerzetesként mutatja be magát; ő és útitársa a buddhista zarándokok szokásait viselve járják az utakat; útjuk szinte beavatásnak számít, és Sora az út elején leborotválja a koponyáját. Útjuk során naplót vezetnek, amelyhez versek is társulnak, és sok helyen, ahol meglátogatják őket, a helyi költők fogadják őket, és megkomponálják velük a hozzájuk tartozó kollektív Haikai no renga-t.
Mire Bashō megérkezett a Gifu prefektúrában található Ōgakiba, befejezte útjának feljegyzéseit. Körülbelül három évig tartott, amíg átdolgozta, és a végleges változatot 1694-ben írta meg oku no Hosomichi (奥の細道) vagy Út az Okuhoz címmel. Az első kiadás 1702-ben posztumusz jelent meg. Azonnal kereskedelmi sikert aratott, és sok más vándor költő is követte az ő útját. A naplót a következő szavakkal kezdi: „A hónapok és a napok az örökkévalóság utazói”. Az év, amelyik elmegy, és az év, amelyik jön, szintén utazók. Gyakran tartják a legjobb művének, néhány hokku, mint például a következő:
araumi ya
Az utazás és a könyv végén Bashō megérkezik Ohgaki falujába, ahonnan végül elindul hazafelé. A mű az utolsó haikuval ér véget, amelyet nehéz lefordítani. Négy javaslatot teszünk hozzá.
hamaguri no
Az elmúlt évek
Miután néhány hónapig pihent szülővárosában, Bashō 1690 januárjában tanítványa, Rotsu kíséretében Narába látogatott, hogy részt vegyen a híres Kasuga-fesztiválon. Februárban visszatért Uenóba, ahol a Tangan urának kastélyában szállt meg, és áprilisban tett először említést a karumi (könnyedség) költői elvéről, amely élete utolsó szakaszában irányította költői alkotását. Áprilisban történik az első említés a karumi (könnyedség) költői elvéről, amely élete ezen utolsó szakaszában irányítja majd költői produkcióját. Ismét gyalog ment Zeze-be, a Biwa-tó partján fekvő faluba, ahol a nyarat egy tanítványai által épített kunyhóban töltötte. Ez idő tájt kezdődtek az egészségügyi problémái. Onnan rövid kirándulásokat tett a környéken.
Amikor 1691 telén visszatért Edóba, Bashō egy új kunyhóban élt, amelyet tanítványai vettek körül, és amely a város északnyugati részén, az úgynevezett… Saga. Ott írta a Saga naplót (Saga nikki). Ezúttal nem volt egyedül, vele volt az unokaöccse és barátja, Juta, akik éppen betegségből lábadoztak. Sok látogatót fogadott, miközben tanítványainak, Kyorainak és Bonchonak segített a Sarumino (1691) elkészítésében, amelyet a Bashō-iskola legjobb antológiájának tartanak. Mivel úgy érezte, hogy egészsége javul, ismét elhagyta Edót, hogy egy új kunyhóban éljen az egyik legkedvesebb helyének számító Gishu templom közelében. Hosszú utazás után unokaöccse, Tōri kíséretében 1691 decemberében tért vissza Edóba.
A fővárosba visszatérve Bashō kezdte megunni az irodalmi köröket és a népszerűséget, amelyek elbagatellizálták a haikai-kompozíciót. Fokozatosan csökkentette nyilvános tevékenységét, és hűséges tanítványainak egy kis csoportjával maradt, köztük Szanpu és Sora. Ők voltak azok, akik új kunyhót építettek neki nem messze eredeti fukugawai lakhelyétől, ahová átültették a híres banánfát.
Bashō még mindig nem érezte jól magát, és nyugtalan volt. Egy barátjának írt, és megjegyezte, hogy „másokért aggódva nincs nyugalmam”. Szeretett unokaöccse, Toin halála, akit utolsó útjára magával vitt, mély szomorúságba taszította. Ez idő tájt egy Jutei nevű fiatal nőt és annak három gyermekét is gondozni kezdte. Egyes életrajzírók Jutei-t a költő ifjúkori szerelmi viszonyához kötik. Az ősz beköszöntével fokozatosan visszatért a társadalmi életbe, bár fizikailag még nem épült fel.
Az új év elején Bashō új utazás tervezésébe kezdett. Egészségi állapota tudatában el akart búcsúzni rokonaitól Uenóban. Ahogy egy barátjának írta: „Úgy érezte, hogy a végéhez közeledik. Ráadásul a nagojai és oszakai tanítványai közötti viták is aggasztották. Az ebben az évben írt verseiben egy új költői stílus volt látható, amelyet a karumi (könnyedség) jellemzett. Miután Jutei és két lányát a kunyhójában hagyta, Bashō 1694 nyarán utoljára hagyta el Edót, Jutei fiának, Jirobeinek a kíséretében. Nagoyán áthaladva június 20-án érkezett meg Uenóba. Fáradtsága és gyenge egészsége ellenére Kiotóba ment, és a Rakushi-villában telepedett le. Ott kapta a hírt Jutei haláláról. Iskolája egyre nagyobb presztízsre tett szert. Ennek bizonyítéka két antológia, a Betsuzashiki és a Sumidawara megjelenése volt.
Miután ismét ellátogatott Kiotóba, augusztus végén visszatért Edóba. Az új karumi stílus terjesztésének vágya arra késztette, hogy ismét Oszakába induljon, ahová kimerülten és nagyon betegen érkezett, és miután rövid időre felépült a gyomorproblémáiból, békésen, tanítványai körében halt meg. Gyomorproblémákból való rövid felépülése után november 28-án békésen, tanítványaitól körülvéve halt meg. Bashō Otsuban (Shiga prefektúra), a kis Gichu-ji(義仲寺) templomban van eltemetve, Minamoto Yoshinaka harcos mellett. Bár halálos ágyán nem írt verseket, utolsó betegsége alatt írt utolsó verse mégis ránk maradt, és azt tartják a búcsúversének:
tabi ni yande
Ahelyett, hogy ragaszkodott volna a KIGO (季语) formuláihoz, amely forma még ma is népszerű Japánban, Bashō arra törekedett, hogy hokkuiban az őt körülvevő érzelmeket és környezetet tükrözze. Már életében is nagyra értékelték költészetét; halála után ez a megbecsülés még fokozódott. Néhány tanítványa, nevezetesen Mukai Kyorai és Hattori Dohō összegyűjtötte és összeállította Bashō saját költészetével kapcsolatos nézeteit.
A tanítványok listája igen hosszú: egyrészt ott volt az úgynevezett „tíz filozófus” csoportja, köztük Takarai Kikaku, másrészt a különféle követők, köztük Nozawa Bonchō, aki orvos volt.
A 18. században Bashō verseinek megbecsülése még inkább fokozódott, és olyan kommentátorok, mint Ishiko Sekisui Moro és Nanimaru messzire utaztak, hogy történelmi események, középkori dokumentumok és más versek után kutatva találjanak utalásokat a hokkujára. Ezek a rajongók bőkezűen dicsérték Bashōt, és eltitkolták a hivatkozásokat, néhány feltételezett forrás valószínűleg hamis volt. 1793-ban Bashirt a sintó bürokrácia „istenítette”, és egy ideig a költészetének bármilyen kritikája istenkáromlásnak számított.
A 19. század végén véget ért a Bashō versei iránti egyhangú rajongás időszaka. Masaoka Shiki (1867-1902), Bashō vitathatatlanul leghíresebb kritikusa, megdöntötte a hosszú ideig tartó ortodoxiát azzal, hogy kifogásokat emelt Bashō stílusával szemben. Shiki azonban abban is segített, hogy Bashō költészete eljusson a kor vezető értelmiségéhez és a japán közvéleményhez. Ő találta ki a haiku kifejezést, amely a hokku helyébe lépett, hogy az 5-7-5 szerkezetű önálló formára utaljon, amelyet a nem-renga haikuk közül a legkényelmesebbnek és legművészibbnek tartott. Bashō munkásságáról odáig ment, hogy azt mondta, hogy „termésének nyolcvan százaléka középszerű”.
Bashō verseiről a 20. században is születtek kritikai írások, melyek közül kiemelkedő munkák születtek Yamamoto Kenkichi, Imoto Nōichi és Tsutomu Ogata tollából. A 20. században Bashō verseit világszerte számos nyelvre és kiadásban fordították le. A haiku költőjének tartott par excellence, hivatkozási pont lett, annak is köszönhetően, hogy a haikut kezdték előnyben részesíteni más hagyományosabb formákkal szemben, mint a Tanka vagy a Renga; a japán költők és költészet archetípusának tekintették. Impresszionista és tömör természetlátása különösen Ezra Poundra és az imagistákra, később pedig a Beat-generáció költőire is hatással volt. Claude-Max Lochu második japán látogatásakor megalkotta saját „utazási festményét”, amelyet Bashō inspiráló utazásainak felhasználása ihletett. Olyan zenészekre is hatással volt, mint Robbie Basho és Steffen Basho-Junghans. A spanyol nyelvben José Juan Tablada említésre méltó. Katalóniában a haiku használatára Carles Riba szolgáltatott példát.
Cikkforrások
