Niccolò Machiavelli

gigatos | február 17, 2022

Összegzés

Nicolas Machiavelli (olaszul: Niccolò di Bernardo dei Machiavelli) a reneszánsz firenzei humanista volt. 1469. május 3-án született Firenzében, és ugyanott halt meg 1527. június 21-én. A politika, a történelem és a háború teoretikusa, de költő és drámaíró is volt, tizennégy éven át a Firenzei Köztársaság köztisztviselője volt, amelynek számos diplomáciai küldetést teljesített, nevezetesen a pápasághoz és a francia udvarba. Mindezen évek alatt közelről figyelte a hatalom mechanizmusát és a versengő ambíciók játékát. Ebben a tekintetben Machiavelli Thuküdidésszel együtt a nemzetközi politika realista mozgalmának egyik alapítója. Két nagy műve tette híressé a firenzei írót: A fejedelem és a Titus Livius első dekádjáról szóló értekezés.

A modern politika egyik alapítója volt, írásai az állam számos nagy elméletíróját inspirálták, nevezetesen Jean Bodint, Thomas Hobbes-t és John Locke-ot, valamint a római köztársaság idején igen elterjedt hadkötelezettség fogalma iránti megújult érdeklődést. Az a törekvése, hogy elválassza a politikát az erkölcsöktől és a vallástól, mély hatást gyakorolt a politikai filozófiára is. Machiavelli gondolatainak értelmezései ebben a kérdésben térnek el leginkább egymástól. Leo Strauss számára a politika és az erkölcs közötti szakadás jelöli ki a klasszikus és a modern politikai filozófia közötti határt, amely akkor indul be, amikor Thomas Hobbes felpuhítja a machiavellista radikalizmust. Strauss követi a hugenotta Innocent Gentillet-t, és Machiavellit „a gonoszság tanítójának” tekinti: ez az egész téma a machiavellizmus, amelyet a megtévesztés akarásának, a cinizmus és az erkölcstelenség leckéjének tekint. Mások, például Benedetto Croce számára Machiavelli realista, aki különbséget tesz a politikai tények és az erkölcsi értékek között, és aki számára a Max Weber által javasolt megkülönböztetés szerint minden politikai cselekvés a felelősség etikája és a meggyőződés etikája közötti konfliktussal szembesíti az államférfiakat. Machiavelli ebben a megvilágításban tekinthető Francis Bacon, az empirizmus és a tényeken alapuló tudomány előfutárának is.

Politikáját a mozgás, az erőszakos összeomlás és a konfliktus jellemzi. Míg az erő alkalmazása egyértelműen elfogadott lehetőség, a politika retorikai képességeket is igényel, hogy másokat meggyőzzön. Végül pedig megköveteli a politikusoktól, hogy a virtùt – gondolkodásának egyik kulcsfogalmát, amely az ügyességre, egyéni erőre és érzékre utal – felhasználva felülkerekedjenek a balszerencse vak erején, és újítsanak, hogy az állam szembe tudjon nézni a felmerülő kihívásokkal. Itt két ellentétes értelmezési hagyomány van: azok, akik Nietzschéhez hasonlóan ragaszkodnak a machiavellista államférfi arisztokratikus jellegéhez, és azok, akik ezzel szemben azt hangsúlyozzák, hogy egy olyan köztársaságban, ahol mindenki szabadon részt vehet a politikában, sok olyan ember lesz, aki rendelkezik a kihívásokkal való szembenézéshez szükséges erénnyel.

A Titus Livius első dekádjáról szóló Beszédekben Machiavelli republikanizmusa bontakozik ki. Ez inspirálta a 17. századi angol forradalmak republikanizmusát, valamint a francia és az amerikai forradalom után kialakuló republikanizmus formáit. Jean-Jacques Rousseau messze nem Machiavelli Hercegét tekintette utánozandó modellnek, hanem a zsarnokság szatíráját látta benne, amely még inkább szükségessé tette a köztársaság megteremtését. Machiavelli republikánus értelmezése a 20. század végén John Greville Agard Pocock és Quentin Skinner munkásságával nyert lendületet. Ezzel a pozitív értelmezéssel ellentétben Machiavelli gondolatait okolták a két világháború kitöréséért és a totalitarizmus felemelkedéséért. Charles Benoist szerint a Machiavelli-értelmezések nagyfokú sokfélesége abból ered, hogy legalább négyféle machiavellizmus létezik: Machiavellié, a tanítványaié, az ellenfeleié és azoké, akik soha nem olvasták őt.

A korai évek

Nicholas Machiavelli 1469. május 3-án született Firenzében, egy régi családban, vagyon és politikai státusz nélkül. Bernard Machiavelli, a jogtudományok doktora és római pápai kincstárnok, valamint a régi firenzei kereskedőcsaládból származó Bartolomea di Stefano Nelli harmadik gyermeke volt. Bár a család rendszeresen anyagi nehézségekkel küzdött, a sokat olvasó Miklós szilárd humanista nevelést kapott. Mivel az ógörög nyelvet nem ismerte, latinul olvasta a görög filozófusok műveit: Arisztotelészt, Platónt, Plutarkhoszt, Polibioszt, Thuküdidészt. Olvasta a nagy latin szerzőket is: Cicerót, Senecát, Caesart, Liviust, Tacitust, Sallustus, Ovidiust és Vergiliust, Plautust és Terenciust. Lucretius, akinek De rerum natura (1497) című művét lemásolta, nagy hatással volt a valláshoz való viszonyára. Az 1489 és 1498 közötti életéről keveset tudunk, ez a zűrzavaros időszak az első olasz háború, az addig Firenze kikötőjeként szolgáló Pisa 1494-es függetlenné válása, valamint a Savonarola vezette firenzei teokrácia megteremtése volt.

1476. május 6-án ment először iskolába. Tanulmányozta a „donatellót”, Donatus, egy negyedik századi latin szerző nyelvtanának rövidített kiadását.

A kormányzati karrier (1498-1512)

1498 februárjában Machiavellit kinevezték az uraság második titkárává. Május 28-án őt javasolták a második kancellária élére.

Machiavellit a Nagytanács 1498. június 19-én nevezte ki a város második kancelláriájának élére. Július 14-én Machiavellit is kinevezték a Szabadság és Béke Tízesének titkárává. Machiavelli 1499. március 24-én hajtotta végre első küldetését. Célja az volt, hogy meggyőzzön egy condottieri-t, hogy megegyezzen a megállapított árban. Májusban megírta a Discourse on the Affairs of Pisa című művét. Július 16. és 25. között Machiavelli új küldetést vállalt Forliban: Firenze fel akarta venni a Forliban uralkodó Sforza Katalin fiát. Távolról sem alárendelt ügynök, hanem a firenzei köztársaság minden szakma embere. Először Firenze toszkánai birtokainak igazgatásával foglalkozott, majd a külügyi hivatal titkára és a firenzei kormány egyik kedvenc különmegbízottja lett. Azonban soha nem volt nagykövet, ez a feladat a legelőkelőbb családok tagjainak volt fenntartva. Machiavelli mindenekelőtt a diszkréciót, sőt titoktartást igénylő küldetések embere volt, ahol információkat kellett szereznie és megfejtenie a találkozóhelyén lévő vezetők szándékait. Ebben az összefüggésben utazott 1500-ban Franciaországba, ahol találkozott Georges d’Amboise bíborossal, XII. Lajos pénzügyminiszterével. A bíborosnak, aki arrogánsan azt mondta neki, hogy az olaszok semmit sem értenek a háborúhoz, azt válaszolta, hogy a franciák semmit sem értenek az államhoz, mert különben nem engedték volna, hogy az egyház ilyen erőre tegyen szert. Június és július között Machiavelli részt vett Pisa ostromában, ahol nehézségekbe ütközött a francia király által kölcsönadott zsoldosok fizetése miatt. Augusztus 7-től december végéig Machiavelli a francia udvarba utazott, hogy megvédje Firenze ügyét a zsoldosügyben, és rendezze a jövőbeni zsold problémáját.

1501-ben feleségül vette Marietta Corsinit, akitől egy lánya, Bartolomea és négy fia született, akik elérték a felnőttkort: Bernardo, Ludovico, Piero Machiavelli és Guido. Február 2-án a Firenzének alávetett Pistoia városába ment, ahol megpróbálta lecsillapítani a két rivális frakció közötti viszályokat. Júliusban, októberben és a következő évben is visszatért oda. Augusztus 18-án Machiavellit is Sienába küldték, hogy meghiúsítsa Caesar intrikáit Pandolfo Petruccival, Siena urával. 1502-ben Pier Soderini firenzei gonfalonnierré választása megerősítette Machiavelli pozícióját. Az akkor Romagnában tartózkodó Caesar Borgia, Valentinois hercegének táborába küldték, és csodálta a merészség és az óvatosság kombinációját, a kegyetlenség és a csalás ügyes alkalmazását, a bizalmat, a félmegoldások elkerülésére való hajlandóságot, valamint a helyi csapatok alkalmazását és a meghódított tartományok szigorú igazgatását. Machiavelli később A fejedelemben úgy vélte, hogy Caesar Borgia magatartása a tartományok meghódítása, a szétszórt elemekből új állam létrehozása, valamint a hamis barátokkal és kétes szövetségesekkel való bánásmód dicséretes és lelkiismeretes utánzásra érdemes volt. Június 26-án Machiavelli visszasietett Firenzébe, hogy tudassa Caesar fenyegetéseit.

1505-1506-ban, miután a Firenze által Pisa visszafoglalására toborzott zsoldoscsapatok költségesnek és hatástalannak bizonyultak, a kormány úgy döntött, hogy Machiavelli tanácsát követi, és megbízta őt azzal a feladattal, hogy sorozás útján hadsereget állítson fel. 1506-ban találkozott II. 1507-ben Pier Soderini el akarta küldeni Machiavellit, hogy tárgyaljon Maximilian császárral, de az arisztokraták, akik Machiavellit az ő emberüknek és ezért franciabarátnak tekintették, megakadályozták a kinevezését. Machiavelli csalódott Soderini hozzáállásában. 1509 júniusában Firenze visszafoglalta Pisát, részben az általa felállított seregnek köszönhetően. Ez volt kormányzati karrierjének csúcspontja, de egyben a vég kezdete is. Valójában már a kancellárián is nagyon elszigetelt volt, ahogy egyik munkatársa, Biagio Buonaccorsi egy rejtélyes szövegben figyelmeztette: „olyan kevesen vannak itt, akik segíteni akarnak neked”. Ennek ellenére Machiavelli számíthatott néhány hűséges barátjára, akik nagyra becsülték őt, mint például Biagio Buonaccorsi és Agostino Vespucci.

1511-ben II. Julius pápa kezdeményezte a Szent Liga létrehozását Franciaország ellen, amely kezdeményezés ellentétes volt a franciák szövetségesei, Soderini és Firenze politikájával. Így amikor a franciák 1512-ben vereséget szenvedtek, a pápa hagyta, hogy a spanyolok visszahelyezzék a Mediciket a hatalomba. A Firenzei Köztársaság elbukott, Machiavelli csapatai vereséget szenvedtek Pratóban, Soderini pedig száműzetésbe kényszerült. Machiavelli ennek ellenére megpróbált hivatalában maradni, és levelet írt Giuliano de’ Medicinek, amelyben a közjó védelmezőjeként tüntette fel magát, és arra kérte, hogy legyen ésszerű az ellopott vagyon visszaszolgáltatására vonatkozó követelésében. Nem járt sikerrel. 1512. november elején felmentették kancellári titkári teendői alól. Hatalmas kauciót kellett letétbe helyeznie, és számot kellett adnia a gazdálkodásáról.

Kiesés

1513 januárjában Machiavellit azzal gyanúsították, hogy részt vett egy Pietro Paolo Boscoli által szított összeesküvésben. Február 20-án letartóztatták, börtönbe zárták és megkínozták. 1513 márciusában, a János de Medici bíboros pápai trónra lépése alkalmából X. Leó néven kiadott általános amnesztia során szabadult. Ezután visszavonult a Sant’Andrea in Percussina, San Casciano in Val di Pesa községben lévő birtokára. A következő évben Machiavelli megszakította a Beszédek írását, hogy folytassa leghíresebb műve, A fejedelem megírását. Francesco Vettorihoz írt, 1513 körül keletkezett leveleiben A fejedelem két központi témája fedezhető fel: az olasz ügyek miatti kétségbeesése, valamint elméletének kezdete arról, hogy milyen lehet egy erényes, azaz az olasz népet egyesíteni képes fejedelem. A történelem és a politika értelmezhetőségébe vetett szilárd hitét is megmutatja. A herceg, amelyet II. Lorenzo de’ Medicinek szentelt, egyfajta kísérlet arra, hogy visszanyerje helyét Firenze politikai életében. A könyv dedikációja elég egyértelmű:

„Azok, akik el akarják nyerni egy fejedelem kegyeit, általában azokkal a javakkal szokták magukat neki bemutatni, amelyeknek a legnagyobb értéket tulajdonítanak. Mivel tehát a magam részéről fel akartam ajánlani magam Nagyságodnak az iránta való tiszteletteljes odaadásom némi tanúságával, nem találtam a javaim között semmi olyat, amit annyira értékelnék vagy nagyra becsülnék, mint a nagy emberek tetteinek ismeretét, amilyet a modern dolgokról hosszú tapasztalattal, a régiekről pedig szorgalmas olvasással szereztem.

– A herceg dedikálása II. Lorenzo de’ Medicinek

Ebben a visszaszorulási időszakban két könyvet is írt, amelyeket a baráti körével a Rucellai (Orti Oricellari) család kertjében folytatott beszélgetések ihlettek: a Beszélgetések Livius első dekádjáról és A háború művészete című műveket. Míg A hercegben tanácsadóként lép fel, a Beszélgetésekben inkább tanárként tekint magára, aki a fiatalabb nemzedéket tanítja. A történész Livius műve a bibliája, amelyet a politikai események elemzéséhez széleskörűen felhasznál.

Ebben az időszakban az irodalomnak is hódolt, hogy felvidítsa ezt a baráti társaságot. 1515-ben írta a nagyon kellemes novellát Belphegor fődiakónusról, aki feleséget vett magának, amely állítólag „az egyik régi firenzei krónikából” származik, és amely „az alvilágban Plútót ábrázolja, aki nagyon zavarban van, amikor látja, hogy minden ügyfele a feleségét hibáztatja. Biztosra akar menni, ezért a főördög Belphegort küldi a Földre azzal a feladattal, hogy vegyen el egy csinos lányt, és nézze meg, mi történik. Ez az egyetlen Machiavelli által írt mese, és csak 1545-ben jelent meg.

Ugyanakkor elkezdett színdarabokat írni. Az első a L’Andrienne volt, egy Terence-darab hű fordítása, amely nem volt túl sikeres. Következő darabja azonban nagy sikert aratott: La Mandragore, egy ötfelvonásos vígjáték öt szereplőről és szolgáikról. A történet azokat a fortélyokat mutatja be, amelyekkel az ifjú Callimaco megpróbálja elcsábítani a fiatal és erényes Lucreziát, aki a báró Nicia felesége, és sajnálja, hogy nincs gyermeke. Callimaco neves orvosnak adja ki magát, aki mandragórából készült főzetével sikert ígér. A darabot, amely meglehetősen egyházellenes, 1518-ban mutatták be először Firenzében, Lorenzo de’ Medici és Madeleine de La Tour d’Auvergne esküvőjén.

1517-ben írt egy allegorikus költeményt, az Asino d’oro (Az aranyszamár) címűt, amelyben szomorúságát emeli ki. Különböző verseket és szatirikus műveket is írt: „mindegyiknek ugyanaz a jellege: erő, harag, szatirikus szellem, szerelmi hajlam és panasz szerencsétlen sorsára”. Csalódottsága nyilvánvaló a Vernaccihoz írt, ugyanebben az évben írt levelében: „A sors a lehető legrosszabbat tette velem. Olyan állapotba kerültem, hogy semmit sem tehetek magamért, és még kevesebbet másokért”.

Az utolsó évek: 1520-1527

Julius de’ Medici bíboros, a későbbi VII. Kelemen felkérésére 1520-tól írta Firenze történetét, amelyet csak 1526-ban fejezett be. Írt egy Beszédet a firenzei állam reformjáról (1520), amelyet titokban X. Leó megbízásából írt. 1521-ben Firenze elküldte Machiavellit a ferencesek általános káptalanjához Carpiba, a gyapjúszövetség pedig megbízta, hogy keressen prédikátort a következő évre. Ez ironikus megjegyzést váltott ki barátjából, Guicciardiniből (Guichardin), aki ismerte a firenzei vallásos érzéseit. Guichardin, az egyik vonzott levelezőpartnere később kiadta a Considerazioni sui Discorsi del Machiavelli című könyvét. 1525-ben Machiavelli barátai kigúnyolták a La Mandragore című darabjának énekesnőjével, Barbara Salutatival való kapcsolatát. Ez a kapcsolat inspirálta Machiavellit egy új komédia, a Clizia megírására, amely Plautus Casina című művének cselekményén alapul, és amelyben az öreg Nicomaco őrülten beleszeret egy fiatal nőbe, Cliziába. A komédia nagy sikert aratott, Toszkánánán és Lombardián túlra is eljutott. A darab sikere a La Mandragore felújításához vezetett, amelyet 1526-ban Velencében mutattak be, ahol lelkes fogadtatásban részesült.

1525-től Machiavelli megérezte, hogy Itália lesz az a csatatér, ahol V. Károly és I. Ferenc összecsapnak. 1526-ban Firenze tanácsot kért tőle erődítményeinek megerősítéséhez és hadsereg felállításához. 1527-ben V. Károly császár, aki elégedetlen volt VII. Kelemen halogatásával, egy rosszul fizetett császári sereget indított Firenze ellen. Machiavelli Guicciardinit, a pápai seregek akkori északi altábornagyát hívta segítségül. A franciák segítségével megmentette Firenzét, de Róma 1527. májusi kifosztását nem tudta elkerülni. Ezután Mediciellenes felkelés tört ki, és Firenzében új köztársaságot alapítottak. Machiavelli néhány héttel később, 1527. június 21-én halt meg hashártyagyulladásban.

Machiavelli a firenzei Santa Croce-bazilikában van eltemetve a Machiavelli család sírboltjában. A 18. század vége felé Lord Nassau Clavering kezdeményezésére emlékművet emeltek tiszteletére Michelangelo sírja mellett, amelynek tetején a történelmet és a politikát szimbolizáló Clio múzsa allegóriája áll, a következő mondattal: „Nincs dicséret, ami felérne egy ilyen nagy névvel”.

A herceg

A fejedelem megírásának körülményeit Machiavelli 1513. december 10-i, barátjához, Vettorihez írt levelének köszönhetően ismerjük: „A velük folytatott beszélgetéseimből feljegyeztem, amit lényegesnek tartottam, és összeállítottam egy De Principatibus című röpiratot, amelyben a lehető legjobban beleásom magam az ilyen téma által felvetett problémákba: mi a szuverenitás, hányféle van, hogyan szerzik meg, hogyan tartják meg, hogyan veszítik el”. Az eredeti cím tehát nem A herceg, hanem A fejedelemségek, ami Artaud szerint más kontextusba helyezi ezt a művet.

A könyv 26 rövid fejezetből áll. Az első tizenegyben Machiavelli azt vizsgálja, hogyan lehet a fejedelemségek főbb típusait kormányozni és fenntartani. A következő három fejezet a katonai politikával foglalkozik agresszió és védelem esetén. Ezután kilenc fejezetben azt vizsgálja, hogy milyen kapcsolatot kell kialakítania a hercegnek a kíséretével és az alattvalókkal, és milyen tulajdonságokat kell mutatnia. Az utolsó három fejezet Itália szerencsétlenségéről, a barbároktól való megszabadítás szükségességéről, valamint az erény és a szerencse erejéről szól.

Augustin Renaudet számára A fejedelem az „abszolutizmus breviáriuma”, azaz azoknak a módszereknek az elemzése, amelyekkel egy ambiciózus ember hatalomra juthat. Ugyanez igaz Jacob Burckhardtra is. Rehhorn számára viszont a Machiavelli által leírt fejedelem az építész és a kőműves keveréke, aki megtervezi és felépíti a várost vagy az államot. Machiavelli huszonhétszer használja a nascere (születni) igét, és hatszor a crescere (növekedni) és accrescere (növekedni) igéket. Bár Machiavelli kétszer említi, hogy a fejedelem úgy teremti meg az államot, hogy formát hoz az anyagba, nála – a skolasztikusokkal vagy Arisztotelésszel ellentétben – a növekedés alapvetően nem kapcsolódik valami szerves vagy szexuális jellegű dologhoz. Mindenekelőtt az államalapokra és az értelemre utal: „látomása a szabadságról és a hatalomról szól, és a fejedelmet az epikus hagyományhoz, különösen az ókor egyik fontos epikus hőséhez, Vergilius Aeneasához köti”. Vergiliushoz hasonlóan Machiavelli is úgy strukturálja gondolatmenetét, hogy a pásztori szabadidőt szembeállítja a munkával és a fáradsággal. Akárcsak Aeneas, Lavinium alapítója, Machiavelli fejedelme is állandóan az államalapítással vagy az állam fenntartásával van elfoglalva. E tézis alátámasztására Rebhorn rámutat, hogy a virtù Machiavellinél az epikus hős tulajdonságaira utal: vitézség, ravaszság, tehetség, jellem.

Leo Strauss számára „a Herceg fő témája egy teljesen új állam teljesen új fejedelme, más szóval az alapító”. Machiavelli számára a filozófiatörténész szerint az igazságosság nem, mint Hippói Ágostonnál, a királyság alapja, mert itt „az igazságosság alapja az igazságtalanság; a törvényesség alapja a törvénytelenség vagy a forradalom; a szabadság alapja a zsarnokság”. Strauss számára a könyv legmegvilágítóbb passzusa az utolsó fejezetben található, amikor Machiavelli arra buzdítja Lorenzo de Medicit, hogy szabadítsa fel Itáliát. Strauss szerint Machiavelli ebben a passzusban prófétálna:

„Machiavelli próféciája tehát azt állítja, hogy egy új kinyilatkoztatás, egy új Dekalógus kinyilatkoztatása áll küszöbön. Ez az új Mózes maga Machiavelli, és az új Dekalógus egy teljesen új állam teljesen új fejedelmének teljesen új tanítása. Igaz, hogy Mózes fegyveres próféta volt, Machiavelli pedig azok közé a fegyvertelen próféták közé tartozik, akik szükségszerűen katasztrófához vezetnek.

Beszéd Titus Livius első dekadenciájáról

Ha a Fejedelem Machiavelli legolvasottabb könyve, akkor a Beszédek az a mű, amelyben a legvilágosabban kifejezi politikáról alkotott elképzeléseit és republikánus szimpátiáját. Ebben a könyvben nagy figyelmet szentel a francia monarchiának, amelyet a törvények és parlamentek által mérsékelt monarchiák közül a legjobbnak tart. Az emberek azonban, bár biztonságban élnek, nem szabadok. A király, mivel nem bízik alattvalóiban, inkább lefegyverzi őket, és külföldi zsoldosokat alkalmaz. A nép teljesen passzív volt, a nemesség pedig függő. Ezért, még ha a Francia Királyság „jó monarchia” is, nem hasonlítható a Római Köztársasághoz, ahol a nép és a nemesség is részt vett a kormányzásban.

Leo Strauss szerint míg a Herceg terve könnyen érthető, addig a Beszédek terve homályos. Úgy tűnik, az általános gondolat Machiavelli vágya, hogy újra felfedezze az ókori értékeket, olyan értékeket, amelyeket a kereszténység hajlamos volt a vétkekkel egyenlővé tenni, így a Beszédekben nemcsak az ókori erényt igyekszik bemutatni, hanem rehabilitálni is „a keresztény kritikával szemben”. Ehhez meg kell állapítania mind „az ókori Róma tekintélyét… – amit az I. könyvben meg is tesz. A II. könyvben azt állítja, hogy míg a keresztény vallás „a legmagasabb jót az alázatban, az emberi dolgok lealacsonyításában és becsmérlésében látja, addig az ősi vallás a legmagasabb jót a lélek nagyságában látja. A III. könyvben kitart amellett, hogy a köztársaságoknak a fennmaradás érdekében gyakran vissza kell tekinteniük a kezdetekhez. Az egyházban ezt tették a ferencesek és a domonkosok, de úgy, hogy a hierarchiát érintetlenül hagyták. Ahhoz, hogy az ilyen források valóban működjenek, Machiavelli szerint vissza kell térnünk a primitív terrorhoz. Pierre Manent ugyanerre a következtetésre jut: a Machiavelli által szorgalmazott új politikai rend „lényegi értelemben terrorral” jár.

Machiavelli gondolkodásának folytonosságának problémája A fejedelem és a Beszédek között

E művet és A herceg című könyvvel való kapcsolatát illetően két értelmezés dominál. Geerken szerint, egy kialakult hagyományt követve, a két könyv, a Báró és a Quentin Skinner között nincs lényeges különbség, a közös elemeken túl – „ugyanaz a polaritás virtù és fortuna között, ugyanaz a nyers erő fontossága a bajok legyőzésében, és ugyanaz a virtùn alapuló politikai erkölcs” – a két könyv középpontjában nem ugyanaz az „alapérték” áll. Quentin Skinner számára a Herceg alapvető értéke a biztonság, hogy „fenntarthassa államait”, míg a Diskurzusok alapvető értéke a politikai szabadság. Skinner elutasítja Cassirer értelmezését Machiavelliről mint a „politikai élet tudományos és technikai szakemberéről”. Számára ugyanis „Miklós valójában a népi kormányzás következetes, sőt lelkes híve”. Skinner szerint a Diskurzusok általános hangneme a monarchiával szembeni „határozott ellenségesség”. Sőt, megjegyzi, hogy az első Discourse témája a köztársasági szabadság megjelenése, a második könyv azzal foglalkozik, hogy a katonai hatalom miként támogatta a nép szabadságát, a harmadik könyv pedig annak bemutatásával foglalkozik, hogy a szabad egyének fellépése milyen fontos szerepet játszott Róma naggyá tételében.

A háború művészete

Machiavelli több okból is megírta A háború művészetét 1521 augusztusában. Először is, a francia király által 1494-ben vezetett első olasz háború során Pisa, amely akkor fontos kikötő volt, elszakadt Firenzétől. A firenzei gonfalone (kormányfő), Pier Soderini vissza akarta hódítani a várost. E célból először hadurakat (condottieres) és zsoldosokból álló csapataikat (condotta) hívta segítségül. Utóbbiak kudarcot vallottak küldetésükben, miközben az államnak drágán kerültek. Machiavellit ezért felkérték, hogy vezessen be egyfajta sorozást (ordinanza) a Firenze környéki vidéken. Annak ellenére, hogy a sorkatonákat csak vasárnap és ünnepnapokon képezték ki, Machiavellinek mégis sikerült egy körülbelül 2000 fős hadsereget felállítania, amely becsülettel helytállt Pisa 1509. június 8-i visszafoglalásakor. A császári csapatok azonban legyőzték őket, és 1512-ben visszaállították a Mediciket Firenze élére.

Abban az időben, amikor Machiavelli megírta művét, Olaszországban számos könyvet adtak ki a sorkatonaság és a fegyveres erők témájában. Ancient Military Writers 1487-ben jelent meg; 1496-ban újra kiadták Vegetius A háború művészete című művét, valamint Frontinus Stratagemákról szóló értekezését. Valójában az első olasz háború, amelyet a franciák vezettek, és amelyet a svájci és gázlói gyalogság és erős tüzérség támogatott, megmutatta, hogy a hadviselés megváltoztatta formáját, és hogy a condottieres által vívott olcsó háborúk a múlté voltak. A franciák, akiknek svájcijai a görög falanxok taktikáját vették át, az 1503-as cerignole-i csatában viszont alulmaradtak a spanyol gyalogsággal szemben, amely a római légióktól örökölt technikát alkalmazta.

A háború művészete három fiatal arisztokrata, a cerignolai csatában részt vevő condottiere Fabrizio Colonna és házigazdájuk, a fiatal Cosimo Rucellai, akinek a könyvet szentelték, párbeszéd formájában jelenik meg. Az interjúra a Rucellai-kertekben, Orti Oricellariban kerül sor. A három fiatal arisztokrata köztársaságpárti, és száműzetésbe vonulnak, miután összeesküvést szőttek a Mediciek ellen. Ebben a hét könyvre osztott művében Machiavelli nagyon részletesen kifejti, hogyan kell elhelyezni a katonákat az egyes századokban, hogyan kell manőverezni stb. Jean-Yves Boriaud szerint Machiavelli „be akarta bizonyítani az olvasónak, hogy az olasz katonai rendszer, amely jelenleg hatástalan, csak úgy nyerheti vissza értékét, ha visszatér az ókori útra”.

Machiavellit, ellentétben Erasmusszal, aki számára a háború „tiszta gonoszság”, nem az erkölcsi elem, hanem a hatékonyság érdekli. Sőt, a Hercegben ezt írta: „A fejedelemnek nem lehet más célja, nem lehet más gondolata, mint a háború, és nem adhat más célt művészetének, mint annak megszervezése és fegyelmezése”, ami egy másik módja annak, hogy a háborút egy állapotnak nevezze. A háború művészete nagyon gyorsan klasszikussá vált. Montaigne és Szászország marsallja is idézte a Reveries on the Art of War című művében. Machiavelli kétségtelenül egyike azoknak, akik hozzájárultak a sorkatonaság eszméjének népszerűsítéséhez, amely a francia forradalommal terjedt el Európában.

Firenzei történetek

1520. november 8-án Julius de Medici bíboros megbízta Machiavellit, hogy írja meg Firenze történetét. Hat évig dolgozott rajta, és 1525 májusában mutatta be a pápának. A dedikációs levél azonban arra utal, hogy a szöveg kiegészítését tervezi. A könyv a város eredetét Lorenzo de’ Medici 1492-ben bekövetkezett haláláig követi nyomon. Machiavelli számára a történelem tanulmány, vizsgálat. A humanista történészekhez hasonlóan a történeti kutatásnak is vannak gyakorlati és elméleti indítékai. Ha ebben a tanulmányban a kontextust szellemi, kulturális, gazdasági és társadalmi szempontból vizsgálja, akkor politikai következményeik tanulmányozása a cél. Leonardo Brunival és Poggio Bracciolinivel ellentétben, akik előtte írták meg Firenze történetét, ő a firenzei politikai életet megelevenítő megosztottságot és viszályt a nagyság jelének tekinti, és szemrehányást tesz e két történésznek, amiért nem látták ezeket. Szerinte ezek a szerzők bizonyos értelemben túlbecsülik az erkölcs erejét, és alábecsülik az emberek ambícióit és azt a vágyukat, hogy nevük fennmaradjon.

Az első két könyv Róma és Firenze történetével foglalkozik. A III. könyvben azt állítja, hogy a nemesség kiszorulása miatt Firenze elvesztette „a fegyverek tudományát” és „az ész bátorságát”. A IV. könyv első fejezetében azzal vádolja a plebszet és a nemességet, hogy engedtek a korrupciónak, az előbbiek a kicsapongásnak, az utóbbiak pedig a rabszolgaság bevezetésével. A XIV. század végére Firenze szerinte elvesztette életerejét, és romlásban élt.

Nagyon megoszlanak a vélemények Machiavelli gondolkodásáról, egy olyan szerzőről, akit Raymond Aron úgy jellemez, mint „a szfinx, a Firenze szolgálatában álló diplomata, az olasz hazafi, a szerző, akinek minden pillanatban világos és globálisan kétértelmű prózája elrejti szándékait, akinek egymást követő megvilágításai négy évszázadon át dacoltak a kommentátorok leleményességével”.

Szakítás a korábbi politikai filozófiával

Leo Strauss számára Machiavelli a klasszikus politikai filozófia végét jelzi, amelyet Platón és Arisztotelész indított el, akiknek célja az erény fejlesztése volt, és ahol az erkölcs „valami lényeges: egy erő az ember lelkében”, míg Machiavellinél ezzel szemben az erkölcs a politikától elkülönül. Machiavelli gondolkodásának radikális jellege miatt a történész úgy véli, hogy a modern politikai filozófia igazi megalapítója Thomas Hobbes, aki valamilyen módon felpuhította a firenzei gondolkodást. Pierre Manent a Machiavelli és Hobbes közötti különbségeket egy lapidáris formulával jellemzi: „Machiavelli a politikai cselekvés teoretikusa, Hobbes az intézmény teoretikusa”.

Machiavelli A fejedelem című könyvében végig bírálja a korában uralkodó nézetet, miszerint a legitim hatalom az erkölcsi jóságból ered. Azt állítja, hogy a hatalom legitimitását vagy illegitimitását nem lehet erkölcsi alapon megítélni. Maurizio Viroli azt állítja, hogy a Herceg legvitatottabb passzusai Cicero politikai elmélete elleni kifejezett támadások. A római megjegyzésére, miszerint amit csalással és erőszakkal érnek el, az bestiális és emberhez méltatlan, Machiavelli azt válaszolja, hogy aki uralkodik, annak bestiális és emberi eszközöket is kell alkalmaznia. Cicero érvelésére, miszerint a befolyás megszerzéséhez jobb a szeretet, mint a félelem, Machiavelli azt válaszolja, hogy hatékonyabb „félni, mint szeretni”. A rómaiaknak, akik azt állítják, hogy a kegyetlenség az, amitől az emberi természet a legjobban irtózik, Machiavelli A fejedelem 8. fejezetében így válaszol: „jól alkalmazottnak lehet nevezni azokat a kegyetlenségeket (ha a rosszról szabad azt mondani, hogy jó), amelyeket a biztonság szükségessége miatt azonnal megtesznek, és amelyeket később nem folytatnak, hanem amelyek az alattvalók számára több haszonnal járnak. Nem szabad azonban azt képzelnünk, hogy Machiavelli teljesen szemben állt Cicero elveivel. Maurizio Viroli szerint a rómaiaknak igazuk van, kivéve azokat az eseteket, amikor az állam túlélése forog kockán. Nederman általánosságban azt állítja, hogy Machiavelli számára „az uralkodáshoz való jogosultság fogalma semmit sem tesz hozzá a hatalom tényleges birtoklásához”. A politika lényege annak tanulmányozása, hogy hogyan lehet a hatalmat az állam biztonságának biztosítása, a hatalomban maradás és az emberek engedelmessége érdekében használni. Míg Machiavelli úgy vélte, hogy a jó törvények és az erős hadsereg a hatékony politikai rendszer alapja, számára az erő fontosabb volt, mint a törvény.

Leo Strauss számára Machiavelli „kizárólag kényelmi megfontolásokon alapuló, minden eszközt, legyen az lojális vagy nem lojális, bevető politikát” indít el, és előkészíti „a Hobbes által végrehajtott forradalmat”. A politikai filozófia e történésze számára Machiavelliben, mint később Hobbesban, „kezdetben nem a Szerelem, hanem a Terror van”. Machiavelli így a politikai filozófia új dekalógusának Mózese lenne, egy új dekalógusé, amely katasztrófához vezet.

Ezt a kritikai látásmódot hangsúlyozva Pierre Manent úgy véli, hogy „Machiavelli eszméi az univerzálissal szembeni vereséget jelentenek. A kettős fejedelemről alkotott elképzelése, a nélkülözhetetlen erőszak, az üdvös kegyetlenség megszállott témája csak azért szükséges logikailag és politikailag, mert azok az elemek, amelyekből Machiavelli felépíti elméletét: a klasszikus filozófia által elismert előjogaitól megfosztott egyén, és a kora számára elérhető univerzálékkal a szemében asszimilálhatatlan esemény.

Maurice Merleau-Ponty szerint Machiavelli végső soron erkölcsösebb, mint azok, akik erkölcsösnek vallják magukat, és akik, miközben azt állítják, hogy törődnek másokkal, valójában csak azzal foglalkoznak, hogy egyetértsenek önmagukkal, és figyelmen kívül hagyják azoknak a vágyait, akiknek a moralizmusukat szánják.

Machiavelli politikához való hozzáállása semleges a tekintetben, hogy ki van hatalmon. A Herceg olvasata a „machiavellista” szót a megtévesztés, a despotizmus és a politikai manipuláció szinonimájává tette. Leo Strauss hajlamos követni azt a hagyományt, amely Machiavellit a „gonosz tanítójának” tekinti, amennyiben azt tanácsolja a fejedelmeknek, hogy hagyják figyelmen kívül az igazságosság, az irgalom, a mértékletesség, a bölcsesség és a népszeretet értékeit a kegyetlenség, az erőszak, a félelem és a megtévesztés alkalmazása javára. Ebben az értelemben Machiavelliben az amerikanizmus és az amerikai törekvések ellentétét látja.

Bacon már 1605-ben felismerte, hogy Machiavelli nem tesz mást, mint nyíltan kijelenti, hogy mit tesznek az uralkodók, nem pedig azt, hogy mit kellene tenniük. Hasonlóképpen, az olasz antifasiszta filozófus, Benedetto Croce (1925) számára Machiavelli realista vagy pragmatista, aki megértette, hogy az erkölcsi értékek csak korlátozottan befolyásolják a politikai vezetők döntéseit. Ernst Cassirer német filozófus (1946) számára Machiavelli a politikatudomány emberének magatartását képviseli, ő a politika Galileije, aki különbséget tesz a politikai élet tényei és az erkölcsi értékítéletek között.

Politika Machiavellinél: tiszta tudomány, humán tudomány vagy művészet?

Machiavellit, aki ragaszkodik a fiktív helyzetekből kiinduló elméletalkotás hiábavalóságához, néha a modern tudós prototípusának tekintik, aki tapasztalatokból és történelmi tényekből épít általánosításokat.

„Felszabadította a politikát a teológiától és az erkölcsfilozófiától. Arra vállalkozott, hogy egyszerűen leírja, mit tettek az uralkodók, és megelőlegezte azt, amit később tudományos gondolkodásnak neveztek, amelyben a helyes és helytelen kérdéseit figyelmen kívül hagyják, és a megfigyelő csak azt igyekszik felfedezni, ami valóban megtörtént”.

Baudrillart árnyaltabb, úgy véli, hogy Machiavelli „a politikát inkább művészetnek, mint tudománynak fogta fel. Az ő politikája csupa akció. Hogy ez feledékenység vagy szkepticizmus, nem számít: szinte teljesen félretette azt, ami a politikát a szó filozófiai értelmében vett tudománnyá teszi, mármint a társadalom alapjainak tanulmányozását és a jogszabályok racionális összehasonlítását. A jognak ez a Montesquieu által felfogott filozófiai felfogása idegen és szimpatikus a zsenijétől. Raymond Aron szerint a machiavellista politika lényegében egy olyan cselekvési technika, amely csak eszközökben gondolkodik, és végül összekeveri a célokat és az eszközöket. A probléma az, hogy a politikatudomány ilyen projektje számára azzal a kockázattal jár, hogy „túlzott amoralizmushoz vezet”. Aron mindazonáltal ragaszkodik Machiavelli megközelítésének tudományos jellegéhez, és közelebb hozza azt Vilfredo Pareto megközelítéséhez. Érdemes megjegyezni, hogy Aron tanulmányai arra összpontosítottak, hogy mit taníthat Machiavelli a külpolitikáról a realizmushoz közeli perspektívából, annak ellenére, hogy szerinte Machiavelli és Pareto módszerei „szegényes” látásmódot nyújtanak, mert „az emberi létet elcsúfítja ez a realista mérlegelési mód”.

Leo Strauss szerint Machiavelli „egyfajta degradált arisztoteliánizmust” fejlesztett ki, és bizonyíték nélkül feltételezte, hogy egy „teleologikus természettudomány”, azaz egy végső ok által vezérelt tudomány nem lehetséges. Machiavelli ezzel azonban csupán megelőlegezte a 17. században kibontakozó új természettudományt, amellyel „rejtett rokonságban” állt. Valójában, míg a klasszikusok a normális vagy átlagos állapotot keresték, a modernek inkább a szélsőséges esetekre és a kivételekre támaszkodtak elméletalkotásukban.

Maurizio Viroli szerint helytelen Machiavellit a politikatudomány megalapítójának tekinteni, mert a firenzei nem tudós a szó semmilyen értelmében. Ő nem a szó empirikus értelmében vett tudós, mivel nem törekszik megfelelő tények összegyűjtésére vagy leírására, hanem „szavakat, cselekedeteket, gesztusokat és szövegeket értelmez, hogy tanácsokat adjon, előrejelzéseket tegyen és a tényeket követően rekonstruálja a történelmet”. Nem is hobbesi tudós, akinek rendszere a szavak megdönthetetlen definícióiból levont következtetéseken alapul. Az ő módszere sem hasonlít Galileiéhoz, mivel Machiavelli nem végez sem kísérleteket, sem jelentős számú tényen alapuló általánosításokat. Végül Machiavelli nem tudós abban az értelemben, hogy nem hajlandó a természetfelettihez folyamodni, mert a szerencse (sors) határozottan fontos számára.

Maurizio Viroli azt állítja, hogy amit eddig tudománynak tekintettünk, az a retorikusok művészete. Machiavelli történelmi ismereteit és a tettek, szavak és gesztusok értelmezésének képességét használja fel a meggyőzéshez. Eszerint a politika nemcsak erőpróba, hanem ékesszólást is igényel, és az olyan könyveket, mint a Beszédek és különösen a Herceg, nem tudományos vagy erkölcsi igazságokat kifejtő írásokként, hanem cselekvésre való felhívásként kell olvasni. Viroli szerint A fejedelem olvasatának ez a módja az egyetlen módja annak, hogy megértsük, miért helyezett Machiavelli a könyv végére egy „Felszólítást, hogy vegyük be Itáliát és szabadítsuk fel a barbároktól”, egy olyan passzust, amelynek nincs helye egy „tudományos” írásban.

Egyszóval az olasz tudós számára Machiavelli a megfontolás művészetén alapuló scientia civilis római hagyományának csúcsát jelenti. Ezzel egy olyan hagyományhoz csatlakozik, amelyben a retorikát politikai eszköznek tekintik, hogy formálja beszélgetőpartnerei reakcióit és befolyásolja akaratukat. Machiavelli az Arisztotelész, Cicero és Quintilianus művei által elméletileg megalapozott politikai és jogi retorika hagyományának része, amely a 12. és 13. századtól az itáliai városállamokban éledt újjá. Firenzében Brunetto Latini kancellár (1210-1294 körül), akit ma leginkább Dante Pokoljárásának egyik elkárhozott lelkeként ismerünk, sokat írt az ékesszólás hasznosságáról a politikai konfliktusok kezelésében.

Max Weber számára a humán tudományokban nem létezhet tiszta tudomány, mert mindig konfliktus van a „valóság megítélése” és az „értékítélet” között, ami Raymond Aront vonzotta Weberhez, mert ez a megkülönböztetés hiányzik Auguste Comte francia pozitivista szociológiájából. Weber elképzelése az volt, hogy az emberek végső céljai nem a tudomány, hanem az egyén által választott értékek kérdései. A humán tudományokban választhatunk a felelősség etikája és a meggyőződés etikája között: az előbbiben előre látnunk kell cselekedeteink következményeit, míg az utóbbiban a lelkiismeretünk szerint cselekszünk, kockáztatva, hogy eredménytelenek leszünk. Ez a két ellentétes etika közötti konfliktus Weber szerint Machiavellinél is jelen van: „A firenzei Históriák egy szép szakaszában, ha jól emlékszem, Machiavelli utal erre a helyzetre, és e város egyik hősének szájába adja a következő szavakat, hogy tisztelegjen polgártársai előtt: „Inkább városuk nagyságát részesítették előnyben lelkük üdvösségével szemben.

Ebből következik, hogy a felelősség etikája és a meggyőződés etikája között mindig kompromisszumot kell kötni. Ezért Aron szerint Weber Machiavelli reálpolitikájában nem „a felelősség etikájának karikatúráját” látta, hanem a két véglet közötti reális döntési szándékot, ami „minden politikust egy kicsit machiavellistává tesz”.

Az állam fogalma

A Hercegben az állam (stato) szó már nem „állapotot, helyzetet” jelent, hanem a kényszerítő hatalom megszerzését és gyakorlását. Maurizio Viroli szerint Machiavelli idejében az állam szó nemcsak az ember hatalmát idézte fel a város felett, hanem az államérdek és a keresztény etika, valamint a nemzetközi jog közötti konfliktust is. Friedrich Meinecke úgy látja, hogy Machiavelli fogalmazta meg elsőként az állam modern fogalmát Max Weber értelmében, azaz mint személytelen szabályok összességét, amelyek egy terület feletti hatalmi monopóliumot biztosítanak. Mansfield (1996) ezzel szemben ragaszkodik ahhoz, hogy a szó még mindig a Dominium, a magánterület jelentését hordozza, és még nem rendelkezik az állam modern fogalmának személytelen, mechanikus aspektusával. A Mediciek számára az állam kifejezés egy család vagy egy férfi hatalmát jelentette a város intézményei felett. Ami azonban újdonság, az Machiavelli ragaszkodása ahhoz, hogy egy állam ahhoz, hogy valóban birtokolhassa önmagát, rendelkeznie kell a polgáraiból vagy alattvalóiból álló hadsereggel.

Miközben sok kutató Friedrich Meinecke nyomán úgy véli, hogy Machiavelli segített kialakítani a raison d’État fogalmát, amely szerint az állam javának elsőbbséget kell élveznie minden erkölcsi megfontolással szemben, megelégszik azzal, hogy az 1520-as évek eleje körül az államérdek és az erkölcsi és jogi értelem közötti konfliktusban az államérdeket ekkor már egyenértékűnek tekintették az államérdekkel, így a konfliktus két ok összeütközésévé vált.

Raymond Aron ragaszkodik ahhoz a tényhez, hogy az államnak „mint a törvényes kényszer eszközének” a koncepciója egy olyan antropológián alapul, amelyben az embert természeténél fogva erkölcstelennek tekintik, és ezt a koncepciót Fichte Machiavellitől veszi át, hogy azt „államfilozófiájának első elvévé” tegye. Hasonlóképpen, Jacques Maritain számára a Hegel és tanítványai által kezdeményezett államkultusz „csupán Machiavelli elveinek metafizikai szublimációja”. Leo Strauss még pesszimistább, de Machiavelliben olyan filozófust lát, aki az emberi állapotot inkább az ember alatti, mint az emberfeletti szemszögéből szemléli.

Emberi állapot, vallás és politika

Machiavelli szerint az embereket a becsvágy és a kapzsiság viszályra és háborúra készteti. A Boldog lelkek éneke című versében egy olyan világot ír le, amelyet a kegyetlenség és a halandók nyomorúságos élete jellemez. Machiavelli élete során számos kegyetlenségnek volt szemtanúja, többek között Prato városának 1512-es kifosztásának, ahol egyik levele szerint több mint négyezer ember halálát látta. A firenzei számára az ember a legszerencsétlenebb állat, és az, akitől mindentől a leginkább megfosztottak. Az Aranyszamár című versben egy disznó mondja neki:

Ebben a versben Machiavelli néha kifejezetten utal Lucretius De rerum natura című művére, amelyet ő fordított. A gondolkodó az embert nem a világegyetem urának, hanem a természet és a sors áldozatának tekinti. Machiavelli szerint az emberi természet a történelem folyamán változatlan marad, ami lehetővé teszi, hogy a történelmi elbeszélésekből általánosításokat vonjunk le, de az események kozmikus elemektől és az erkölcsök fejlődésétől is függnek, ami ciklikus jellegű. Machiavelli írja ezzel kapcsolatban:

„Az erény nyugalmat ad az államoknak; a nyugalom lágyságot szül, és a lágyság felemészti a nemzeteket és a házakat. Végül, miután a városok átmentek egy zűrzavaros időszakon, a virtus újjászületik a falaikon belül. Ő, aki a világegyetemet kormányozza, megengedi a dolgok ilyen rendjét, így semmi sem állandósul, és semmi sem állandósulhat a nap alatt.

Machiavelli kozmoszához tartozik az ég, a szerencse, amelyet Fortuna című versében olyan istennőként ír le, akitől még Jupiter is fél, és Isten, a szerencsétlenek utolsó menedéke. Bár A fejedelemben kevés utalás található Istenre, Machiavelli ötször említi őt a művet záró, előremutató „Felszólítás Itália felszabadítására” című írásában.

Lorenzo a csodálatos és közvetlenül utána Machiavelli idejében a firenzei közgondolkodásban az asztrológiai determinizmus keveredett a platóni idealizmussal, amely olyan bölcseket értékelt, mint amilyen Lorenzo volt. Ez a keresztény gondviseléshez illő keret legalább annyira vonzotta Machiavellit, mint amennyire taszította. Vallási szempontból Machiavellire nagy hatással volt Lucretius. Virgilio Adriani, a firenzei egyetem professzora, aki a kancellária főnöke volt, úgy érvelt, hogy Lucretius a dolgok természetének megértésével felszámolta a babonás félelmet. Azzal is érvelt, hogy az istenek kegyének elnyerése érdekében hozott áldozatok az embereket rabságban tartják, mivel növelik félelmeiket. Végül Adriani ragaszkodott ahhoz a rugalmassághoz és mobilitáshoz, amely a szerencse változásaihoz szükséges. Machiavelli azonban, noha lényegében elfogadja Adriani Lucretiusról alkotott nézetét, egy kulcsfontosságú tekintetben eltér Lucretiustól. Míg a római meg akarja szabadítani az embereket a félelemtől, Machiavelli politikai célokra akarja felhasználni azt. A Beszédekben (I, 14) bemutatja, hogy a rómaiak hogyan használták a vallást és a félelmet arra, hogy törvényeiknek elfogadást és tekintélyt szerezzenek. A Beszédekben (II, 2) bírálja a keresztény vallást, amiért az passzivitásra ösztönöz, míg a római vallás erős reakcióra buzdított. Valójában Machiavelli esetében a politika nem csupán autonóm a vallástól, ahogy Benedetto Croce gondolja; Alison Brown számára alárendeli azt, és egyik eszközévé teszi. Ebben inkább követi Polybiust, mint Liviust.

Machiavelli közvetett valláskritikát fogalmaz meg a Titus Livius első évtizedéről szóló értekezéseiben, ahol a Római Birodalom hanyatlásának okait vizsgálja. Ezt a keresztény vallásnak tulajdonítja:

„Ha meggondoljuk, hogy az ókor emberei miért szerették jobban a szabadságot, mint korunk emberei, úgy tűnik nekem, hogy ugyanezen okból kifolyólag a mai emberek kevésbé robosztusak, ami véleményem szerint a mi és az ókoriak nevelésének köszönhető, amelyek éppúgy különböznek egymástól, mint a mi vallásunk és az ókori vallások. Valóban, vallásunk, miután megmutatta nekünk az igazságot és az üdvösség egyetlen útját, csökkentette szemünkben az e világi kitüntetések árát.

Machiavelli visszatér erre a szempontra A háború művészetében. A kérdésre: „Miért halt ki ma a katonai erény?”, Fabrizio, Machiavelli szószólója így válaszol: „a keresztény vallás által bevezetett új erkölcsök a hibásak. Gérard Colonna d’Istria és Roland Frapet Machiavelliben egy „keresztényellenes szenvedélyt” látnak, amelyet gondosan elrejtett egy olyan írói stratégiába, amely elszórt támadásokban halad előre, miközben „a kereszténység radikális elítélésében” végződik. Machiavelli sajnálatát fejezi ki a pápák politikája, a pápák bűnei és a keresztény fanatizmus által szétszakított Itália siralmas állapotáról, amely különösen Aragóniai Ferdinánd, a kereszténység első királyának „jámbor kegyetlenségéhez” vezetett, aki kiűzte a marranókat Spanyolországból. E szerzők szerint „Machiavelli úgy vélte, felfedezte a szembeötlő bizonyítékot arra, hogy a túlságosan nagyra törő cél az embert a bestiális életbe vezetheti. Szenvedélyesen tanulmányozta ezt a példátlan fordulatot, amely, bár túlzásaival meglepő volt, mégis a könyörtelen logika tanúbizonysága volt.

A konfliktus fogalma

Machiavelli szerint a nemesek és a nép közötti konfliktus tette lehetővé a római szabadság megteremtését, mivel megfelelő törvények és intézmények létrehozását sürgette. Számára a konfliktus minden társadalom velejárója, mert a nagyok és a köznép közötti ellentét strukturális. A fejedelem IX. fejezetében Machiavelli megjegyzi:

„De a másik esetre térve, amikor egy magánpolgár nem gonoszság vagy tűrhetetlen erőszak, hanem polgártársai kegye által válik hazája fejedelmévé, azt mondom, hogy valaki vagy a nép, vagy a nagyok kegye által jut el ehhez a legfőbb hatalomhoz. Mert minden város testében megtaláljuk ezt a két humort: ez azért van, mert a nép nem akarja, hogy a nagyok parancsoljanak és elnyomják, a nagyok pedig nem akarnak parancsolni és elnyomni a népet. Ebből a két különböző étvágyból a városokban a három hatás egyike keletkezik: fejedelemség, vagy szabadság, vagy engedély.”

Claude Lefort szerint „Machiavelli egyik legfontosabb hozzájárulása a társadalmi ellentétek potenciális termékenységének felismerésében rejlik”. Ebben követi Machiavelli megközelítését, amelyet részben Maurice Merleau-Ponty követett 1947-ben megjelent Humanizmus és terror című könyvében, és amely lehetővé tette számukra, hogy szakítsanak a marxista ortodoxia egyik központi tézisével, miszerint „a politikai konfliktus véglegesen leküzdhető”.

Machiavelli számára a konfliktus érdeme, hogy kihozza az embereket az önelégültségből, amely szerinte korrupcióhoz és tétlenséghez vezet, és akadályozza a nagy tervek megvalósítását. A probléma nem a konfliktus, hanem annak kezelése. Rómában a belpolitikai konfliktusokat sokáig retorikai vitákkal (disputando), míg Firenzében fegyveres harccal (combattendo) oldották meg. De ha a vitákból új törvények születhetnek is, az egyik tábornak a másik fölötti uralmát célzó konfliktusokból semmi ilyesmi nem származhat. Ez a megközelítés arra késztet egy olyan szerzőt, mint Pierre Manent, hogy a machiavellista elméletet demokratikusnak nevezze, és megjegyezze:

„A világban lévő erőszak és kegyetlenség nem az egyes emberek gonoszságából ered, hanem a különálló létezők sokaságából. Ha szemünket erre a középpontra szegezzük, akkor érthetjük meg, hogy miért és mennyiben mondható a machiavellista elmélet demokratikusnak A machiavellista politika tehát demokratikus abban az első értelemben, hogy a következményeket az erő objektív ravaszságából vonja le. Második értelemben demokratikus. Az arisztokratikus hagyománnyal ellentétben, amely a belső nyugtalanság okát a nép kapzsiságában látja, Machiavelli inkább a Nagyok kapzsiságában látja azt.”

Az ékesszólás azonban nem elég a nép összetartásához, ezért kell néha erőszakhoz vagy legalábbis erőszakhoz folyamodni, ahogy Machiavelli implicite megállapítja A fejedelem híres mondatában: „minden fegyveres próféta győzött, lefegyverkezve elbukott” (A fejedelem, VI.). Machiavelli annál is inkább érzékeny az ékesszólásnak erre a határára, mivel A háború művészetében azzal vádolja az olasz fejedelmeket, hogy túlságosan a szavakra, és nem eléggé a fegyveres erőre támaszkodtak. Az erőszak alkalmazását azonban csak akkor ajánlja, ha a szükségszerűség, azaz az állam fennmaradása ezt megköveteli.

A szükségszerűség témája

Marina Marietti szerint a szükségszerűség fogalma a mű egyik „kulcsszava”. Machiavelli művében valóban a szükségszerűség, az emberen kívüli körülmények határozzák meg a cselekvést. A firenzei megértéséhez nem szabad elfelejtenünk – mutat rá a kutató -, hogy Itália akkoriban az idegen hatalmak közötti összecsapások színtere volt, amelyek bizonyos értelemben arra kényszerítették a városállamokat, hogy alkalmazkodjanak a változó körülményekhez. Mindenesetre a szükségszerűség bevezetése a politikába mélyreható változást hozott. Valójában már nem az óvatosság a fontos, hanem a körülményekhez való alkalmazkodás az innováció szellemének megmutatásával. Ez szakítást jelent Aquinói Tamás gondolkodásával is, aki úgy vélte, hogy az államférfi döntését kizárólag szabad akarata és az igazságosságra való törekvés diktálja. A szükségszerűség bevezetésével az a fontos, hogy szembenézzünk a változó eseményekkel (a szerencse fogalma), és már nem az erény számít, hanem a virtù, ami előrelátást, bátorságot és határozottságot igényel a döntéshozatalban. Valamit, ami Machiavelli szerint Ausztria Maximiliánjának hiányzott.

Machiavelli számára a szükségszerűség a jóhoz kapcsolódik. A machiavellista antropológiában az ember valójában a jóba való belefáradásnak (lo stuccarsi del bene) van kitéve, amelyet e gondolkodó számára a romlás egyik fő forrása okoz: a tétlenség, a „büszke lustaság” (Discourse I, előszó). Machiavelli számára „az emberek csak szükségből tesznek jót”, innen a firenzei közismert mondása: „szükségből erényt csinálni”.

Thuküdidész és Machiavelli, a realizmus hagyományának két alapítója, a szükségszerűség fogalmát helyezi előtérbe, amely nemcsak a külső eseményekből, hanem a stabilnak tekintett emberi természet által kiváltott szükségszerűségből is ered. Míg azonban a görög történetíró számára „az erkölcstelen szükségszerűség és a politika etikai lehetőségei közötti olthatatlan feszültség”, a szükségszerűséget meghaladó erkölcsi vagy emberi elem létezik, Machiavelli számára „a külső szükségszerűség és az általa kikényszerített realizmus lehetővé teszi a közösség megmentését”.

Az idő fogalma

Machiavelli számára az idő lineáris, így a kudarc „visszatérés nélküli elmerülést jelent a politikai nemlét szakadékában”: ezért alkalmazkodni kell a jelen időhöz. Annak érdekében, hogy egy köztársaság hosszú távon fennmaradjon, olyan intézményi struktúrát építhet ki, amely ellenáll az idő romlásának. Machiavelli írja ezzel kapcsolatban: „Ellenkezőleg, semmi sem teszi szilárddá és biztonságossá a köztársaságot, mint az, hogy mintegy törvényekkel irányítjuk a köztársaságot felkavaró indulatokat”. (3. beszéd, VII.).

A firenzei számára az idő által bevezetett változások az eredeti állapotokhoz való visszatéréshez vezethetnek, és megújulást idézhetnek elő, ahogyan ez Assisi Ferencnek és Guzmán Dominikánusnak köszönhetően a katolikus vallásban történt, és ahogyan szerinte a korabeli francia monarchia esetében is. A vallásról szólva megjegyzi:

„De ez a megújulás nem kevésbé szükséges a vallások számára, és ezt maga a miénk is bizonyítja. Teljesen elveszett volna, ha Szent Ferenc és Szent Domonkos nem vezeti vissza az alapelvekhez. Az általuk létrehozott új rendek olyan erősek voltak, hogy megakadályozták, hogy a vallás a püspökök és az egyházi vezetők kicsapongása miatt elvesszen.

– Machiavelli, Discourse, 3, I1

Politikai korrupció és vallás

Machiavelli számára a politikai korrupció abból fakad, hogy az emberek nem hajlandók a város közjóját egy társadalmi kategória (közösség, társadalmi osztály stb.) sajátos érdekei vagy érdekei fölé helyezni. Viroli szerint „a korrupció a virtus hiánya is, egyfajta lustaság, a politikai aktivitás hiánya, vagy a zsarnoksággal szembeni ellenálláshoz szükséges erkölcsi és fizikai erő hiánya, amely megakadályozná, hogy a nagyravágyó és arrogáns emberek uralmukat a társadalomra kényszerítsék.

A politikai korrupció akkor következik be, amikor a törvényeket már nem tartják be, amikor az istenfélelem eltűnik, amikor a hosszú ideig egy fejedelem uralma alatt élő emberek szolgai szokásokra tesznek szert, és már nem képesek saját magukért dönteni, amikor a vagyoni különbségek eltúlzottá válnak, amikor a hatalom abszolutizálódik.

Élesen bírálta a korabeli egyház korrupcióját, és úgy vélte, hogy a vallás és a politika közötti bármilyen kapcsolat elkerülhetetlenül mindkettő romlásához vezet. Ráadásul egy romlatlan egyház, bár tiszteletreméltóbb lenne, még inkább káros lenne a közszférára nézve, éppen a keresztény vallás előírásai miatt. Így állítja szembe az utóbbit a római vallással:

„A mi vallásunk a legfőbb boldogságot az alázatosságban, a megalázkodásban és az emberi okok megvetésében látja, a másik viszont a lélek nagyságában, a test erejében és mindazokban a tulajdonságokban áll, amelyek az embert félelmetessé teszik (Beszéd II, 2).

Machiavelli számára a korrupció elpusztítja a politikai szabadságot, és az embereket szolgaságba taszítja. Az ilyen állapotból való kilábalás nehéz, mert olyan erőt, olyan virtust igényel, amely szokatlan, de igazi dicsőséget hoz. Ezt a megváltást egy új törvény, egy új törvényes kormány létrehozásával kell elérni. Ebből a szempontból az erő alkalmazása akkor válik legitimvé, ha ez az egyetlen mód. A Livius tíz könyvében leírt római köztársaság csodálója számára az erény helyreállításához köztársasági rendszerre van szükség.

Machiavelli, a Medici államberendezkedés kritikusa

Cosimo de’ Medici úgy építette ki családja hatalmát, hogy a kegyek elosztása révén támogatói hálózatot épített ki, amely révén ellenőrzése alá vonta a firenzei intézményeket. Ő és utódai úgy kormányoztak, hogy a befolyásukat használták, anélkül, hogy magukat előtérbe helyezték volna, anélkül, hogy megváltoztatták volna az alkotmányt, és anélkül, hogy valaha is igényt tartottak volna a fejedelmi címre. Másrészt, amikor 1512-ben a Medici hatalom helyreállítása Firenzében a köztársaság végéhez vezetett, az új uralkodók féltek a köztársaság támogatóitól. Ettől kezdve a Medicinek két lehetősége volt: vagy erőszakot alkalmaznak, amit Paolo Vettori támogatott, vagy pedig a Cosimóéhoz hasonló rendszert hoznak létre, amit Giuliano de Medici javasolt. Machiavelli úgy vélte, hogy az új uralkodók túlbecsülték a köztársaságiak hatalmát. Véleménye szerint ugyanis elfelejtik, hogy az emberek elsősorban a közvetlen érdekeikkel törődnek, és először a jelenlegi uralkodókkal akarnak foglalkozni, bárkik is legyenek azok. Másrészt azt tanácsolta a Medicinek, hogy óvakodjanak a nemesektől, mert azok mindig készek voltak pártot váltani, ha érdekeik és ambícióik erre késztették őket. Machiavelli továbbá úgy vélte, hogy a Mediciek többé nem elégedhetnek meg azzal, hogy titokban vezessenek, mint Cosimo idejében, mivel nem volt garancia arra, hogy a befolyásolni kívánt emberek követni fogják őket. Azt is tanácsolta nekik, hogy hagyjanak fel a szívességpolitikával, mert „a barátságokat, amelyeket pénzért és nem a nagyságért és a szív nemességéért szereznek, megvásárolják, de nem birtokolják, és amikor eljön az idő, nem lehet elkölteni”. Machiavelli ezért azt javasolja, hogy inkább a félelmet használják. Azt is tanácsolja nekik, hogy az alattvalóikat a városi hadseregbe való besorozással tegyék hűséges támogatóikká.

A cselekvést megelőző mérlegelés szintjén Machiavelli azt tanácsolja a politikusnak, hogy tájékozódjon a helyzetről, jól értelmezze a tényeket, és ne habozzon összehasonlítani elemzését más politikai szakértőkével. A firenzei számára az értelmezés művészete nehéz, mert a hercegek a tetteik vagy szavaik dramatizálásával elrejtik játékukat. A politikai szakértőnek vagy államférfinak tehát a tettek (Machiavelli keze) és nem a szavak (szemek) alapján kell ítélnie és döntenie:

A tények értelmezése azért is nehéz, mert szenvedélyek is közrejátszanak, így a politika művészete mindig tartalmaz bizonyos fokú szerencsét, és az ellenszél leküzdésének képességétől függ.

Az erény és a jó vagy rossz szerencse uralma

A Machiavelli írásaiban gyakran előforduló virtù szó fordítása régóta problémás. Az 1970-es évektől kezdve széles körben elterjedt a használata, például Claude Lefort (1972) és Jean-François Duvernoy (1974) által. 1981-ben Quentin Skinner úgy döntött, hogy elfogadja ezt a választást, és megjegyezte: „Még mindig úgy vélem, hogy a mai angol nyelvben lehetetlen olyan kifejezést vagy perifráziskészletet találni, amely kielégítő fordítása lenne a virtù (a latin virtusból) fogalmának, amely Machiavelli művének központi fogalma. Ez az oka annak, hogy ezt a kifejezést vagy az azt tartalmazó kifejezéseket eredeti formájukban tartottam meg a könyvben. Franciaországban, hogy elkerüljék a francia „vertu” szóhoz fűződő konnotációkat, amely akkoriban nagyjából ugyanazt jelentette, a legtöbb tudós az elmúlt ötven évben Machiavelli kifejezésének megtartása mellett döntött. A szó a latin vir szóból származik, amely „a szó legnemesebb értelmében jellemzi az embert”. A Gaffiot-szótár szerint a vir a karakteres emberre utal, olyan emberre, aki szerepet játszik a városban. A virtùval rendelkező politikusnak képesnek kell lennie alkalmazkodni a helyzetekhez, és a fortuna által megszabott körülményeknek megfelelően a jótól a rosszig elmozdulni. Az erény azért fontos fogalom, mert ez az a tulajdonság, amellyel a nevükhöz méltó politikusoknak rendelkezniük kell, vagy amelyet ki kell fejleszteniük, azaz képesnek kell lenniük az állam védelmére és nagy dolgok elérésére. Duvernoy szerint ugyanis „távolról sem lehet a virtust pszichológiai tulajdonsággá tenni, hanem éppen ellenkezőleg, a pszichológia és a virtus közötti kapcsolat egyfajta küzdelem”. Helmuth Plessner (Heidegger kortársa) a politikát nagyon „machiavellista” módon határozza meg, mint „a kedvező pillanat, a kedvező alkalom művészetét”, amit az ókori görögök kairosznak neveztek. Ez a kedvező pillanat keresése magyarázza azt is, hogy Machiavelli miért társítja gyakran a fortunát a virtussal. Luciani meghatározása szerint „képesség, készség, aktivitás, egyéni erő, érzékenység, a lehetőségek iránti érzék és a saját képességek felmérése”. John Greville Agard Pocock számára a virtù kettős jelentéssel bír: „a hatalom eszközei, például a fegyverek, és az ezen eszközök kezeléséhez szükséges személyes tulajdonságok”. A fejedelem huszonötödik fejezetében Machiavelli ragaszkodik a fortuna vak erejéhez: „Egy lendületes folyóhoz hasonlítom, amely, amikor kiárad, elárasztja a síkságot, fákat és épületeket borít fel, egyik oldalról elragadja a földet, a másik oldalra viszi: minden menekül pusztítása elől, minden behódol dühének, semmi sem tudja megakadályozni” (A fejedelem, XXV. fejezet). Általánosságban elmondható, hogy a fortuna a nyomorúság, a nyomorúság és a katasztrófa forrása. Ahhoz, hogy szembenézzünk a fortunával, „szervezett virtusra” (ordinata virtù) van szükségünk, amely képes azt csatornázni. A fortuna leküzdése vagy az ellenállás az új helyzetekhez való gyors alkalmazkodást követeli meg, ami több lendületet és virtust igényel, mint bölcsességet. Machiavelli Fortunát egy nőhöz hasonlítja, aki „szereti a fiatal férfiakat, mert azok kevésbé tartózkodóak, erőszakosabbak, és nagyobb merészséggel parancsolnak neki”. Ha a fortuna és a virtù fogalma olyan fontos Machiavellinél, az Pocock szerint azért van, mert A fejedelem elsősorban a politika újítóiról szól, nem pedig a hosszú dinasztiák örököseiről, akik „hagyományos legitimitást” élveznek. Míg az utóbbi a hagyományra és a meglévő struktúrákra támaszkodhat, addig az újítónak inkább a fortunára és a virtusra kell támaszkodnia, hogy „a politica formáját – az alkotmányt – ráerőltesse, a virtus feladata, hogy a fortunának formát szabjon”. A nagy törvényhozókról, akik nagy népeket vagy nagy városokat alapítottak, azt írja:

Leo Strauss megjegyzi, hogy Machiavellinél a virtù néha szemben áll a jósággal, és ezt a szembenállást Ciceróval is felvállalja. Cicero Platón Köztársaságának folytatásában szembeállítja a mindenkitől megkövetelt mértékletességet és igazságosságot a bátorsággal és bölcsességgel, amelyek csak a vezetőkre vonatkoznak. Machiavellinél némileg hasonló kapcsolatot különböztet meg az erény és a „jóság” között. Az előbbi a vezetők számára szükséges, az utóbbi, kissé pejoratív értelemben a félelemmel vegyes engedelmesség értelmében, a lakosság nagy tömegére jellemző, akik sem a politikában, sem a katonaságban nem vesznek részt.

A dicsőség mint a halhatatlanság és a mértékletesség elve

Machiavelli a humanistákhoz és Ciceróhoz hasonlóan úgy véli, hogy a dicsőséghez nem szükséges az isteni megszentelődés. A kereszténység előtti ókori rómaiak és görögök mintájára úgy vélte, hogy az emberi, azaz e világi (a másik, az isteni világtól eltérőnek tekintett) dicsőségre való törekvés nagy jó, különösen, mivel a férfiak és nők arra törekedtek, hogy a dicső és elismert fejedelmek példáját kövessék. A firenzei számára e világ dicsősége, az emberek szeszélyessége és önkénye ellenére, akkor lehet valami halhatatlan, ha igaz, ha az, amire az államférfiaknak törekedniük kell. Machiavelli számára a dicsőség és a szégyen közös vonása, hogy egyfajta halhatatlanságot biztosítanak birtokosuknak abban az értelemben, hogy mindig életben maradnak az emberiség emlékezetében. A dicsőséghez és a hírnévhez vezető út egyformán közel van. A gondolkodó esetében az államférfi folyamodhat kegyetlenséghez és ravaszsághoz, de ha dicsőséget akar szerezni, akkor ezeket az eszközöket csak az emberek javára használhatja, és csak a feltétlenül szükségesre korlátozhatja alkalmazásukat. Ha korlátlanul él a szélsőséges eszközökkel, akkor a szirakúzai Agathoklészhez hasonlóan a hírhedtségbe süllyed.

Ha a Fejedelem XVIII. fejezetében Machiavelli „az erőszak módszeres és takarékos alkalmazását” javasolja, és emlékeztet minket arra, hogy az ókor harcos hőseit a kentaur Chiron nevelte, és hogy az embereknek ezért kettős természetük van, ember és állat, Tény, hogy ha az ember nem akar zsarnokságba esni, és ha dicsőséget akar szerezni, akkor körültekintően, takarékosan kell bánnia az eszközökkel, ezzel a félig ember, félig állat tanítóval azt akarták jelezni, hogy egy fejedelemnek mindkét természettel rendelkeznie kell, és hogy az egyiket a másiknak kell támogatnia. A hercegnek tehát, akinek vadállatként kell viselkednie, igyekszik egyszerre róka és oroszlán lenni: mert ha csak oroszlán, nem látja a csapdákat; ha csak róka, nem védekezik a farkasok ellen; és rókának kell lennie, hogy felismerje a csapdákat, és oroszlánnak, hogy elijessze a farkasokat. Azok, akik egyszerűen csak ragaszkodnak ahhoz, hogy oroszlánok legyenek, nagyon képzetlenek” (XVIII. fejezet).

Machiavelli különbséget tesz a hírnév (fama) és a dicsőség (gloria) között. Machiavelli szerint a hírnév megszerzéséhez nagy dolgokat kell véghezvinni, ahogyan azt Ferdinánd katolikus király tette, de ez nem elég a dicsőséghez. A dicsőséghez ugyanis mind a kitűzött célok, mind az alkalmazott eszközök tekintetében ragyogásra van szükség, amiből ez az uralkodó nem mutatott eleget.

Machiavelli republikanizmusa kontextusban

Olaszország a középkorban és a reneszánszban egyedülálló történelemmel rendelkezett, mivel nem volt sem királyság, mint Franciaország vagy Spanyolország, sem birodalom, mint Németország (Habsburg Birodalom). Számos kereskedelmi városra és államra volt felosztva, köztük a nagy befolyású pápai államra. Ráadásul lappangó konfliktus volt a kereskedő polgárság és a harcos nemesség között. Két nagy szövetség létezett: a guelfeké, amelyet általában a kereskedővárosok és a pápaság alkotott, és a ghibellineké, amely a Hohenstaufen-háznak, később pedig a spanyoloknak és a Habsburg Birodalomnak kedvezett. Pocock szerint az összes firenzei író, beleértve Machiavellit is, guelfi volt. Amikor a pápaság 1377-ben elhagyta Avignont, és visszatért Rómába, államainak kiterjesztésére törekedett, és így veszélyt jelentett a városállamok autonómiájára. A frakciókonfliktusok leküzdése érdekében a városállamok a városhoz nem tartozó podestátusokhoz folyamodtak. E városállamok vezetésében általában a köztársaságiak és a fejedelmek állnak szemben. Hans Baron szerint a firenzei köztársaság fogalmának megfogalmazása az 1400-1402 közötti, a firenzei humanisták és a milánói Viscontiak közötti válsággal kezdődött. A köztársasági eszme ihletője Arisztotelész volt, különösen a politikáról szóló könyve révén. Abban az időben a szabadság lényegét tekintve köztársasági volt, mert úgy tekintették, hogy a szabadság a kormányzatban való aktív részvételben rejlik. Maurizio Viroli ragaszkodik Gilles of Rome Arisztotelész-értelmezéséhez, amely szerint politikailag élni azt jelenti, hogy a törvény védelme alatt és egy jó alkotmány alatt élni. Quentin Skinner szerint ezzel szemben a köztársasági eszme a XIII. században született, és nem a görög szerzőknél, hanem a latinoknál, elsősorban Cicerónál és Sallustusnál találta meg forrását. A Róma bukásától kísértett latin szerzőkhöz való folyamodás a köztársaságiakat arra késztette, hogy a hanyatlás és a bukás fogalmán elmélkedjenek. Róma bukását különösen úgy elemzi, mint amely a hódítás túlzásának következménye, amely tönkretette a köztársaság római virtusát. Machiavelli szerint kétféle köztársaság lehetséges: a római mintára épülő, terjeszkedő, amely virtust és pogány erényeket követel, és a védekező, lefegyverzett, keresztény erényekkel éltetett köztársaság. A firenzei egyértelműen az első típusú köztársaságot részesíti előnyben, mivel az európai vallásháborúk előtt élt, amelyekben a keresztények különösen aktívak és nagyon békétlenek voltak. Machiavelli tehát a vallás területén más problémákkal szembesült, mint amilyenekkel Jean Bodinnak és Thomas Hobbesnak kellett szembenéznie.

Machiavellista republikanizmus

A machiavellizmus-kutatók általában egyetértenek abban, hogy Machiavelli republikanizmusa különleges jellegű. Friedrich Meinecke számára a monarchizmus részét képezi, mert az csak néhány nagy ember fellépése révén jöhet létre. Harvey Mansfield és Nathan Tarcov a republikanizmus és a zsarnokság keverékét látja benne. John Greville Agard Pocock szerint Machiavelli köztársasága a polgári katonák erényében gyökerező erénystruktúra. Mark Hulluing szerint Machiavelli csak azért védi a republikanizmust, mert úgy véli, hogy az alkalmasabb a dicsőségre, az állam gyarapítására és az erőszakra, mint a monarchia. Hans Baron számára Machiavelli republikanizmusa a polgári erényben gyökerező fejedelmi republikanizmus.

Maurizio Viroli szerint Machiavelli republikanizmusa a jól rendezett köztársaság, a jogállamiság és az alkotmányos berendezkedés által irányított köztársaság keresésében gyökerezik. Machiavelli ezt a gondolatot a XIII-XIV. századi jogászoktól és polgári humanistáktól vette át, akik számára a polgári és politikai élet csak köztársasági kormányzat vagy a monarchia, az arisztokrácia és a demokrácia erényeit ötvöző vegyes kormányzat alatt volt elképzelhető. Alamanno Rinuccini Cicero nyomán 1493-ban úgy érvelt, hogy a valóban emberi, azaz politikai és polgári élet alapja az igazságosság és a jó törvények.

Viroli szerint Machiavelli republikanizmusa a törvény általi kormányzás, azaz mindenki, még az uralkodók és a fejedelem is, a törvénynek van alávetve. Ez egy vegyes politikai rendszer is, ahol a város minden egyes összetevőjének megvan a maga helye. A cél az volt, hogy a Római Köztársaság példáját követve elkerüljék a Firenzében tapasztalt végtelen konfliktusokat. Olyan rendszer volt ez, amely biztosította a politikai szabadságot, azaz mindenki részvételét a nyilvános vitákban, és azt, hogy érdemüknél fogva mindenki magas pozíciókat tölthessen be. A város politikai szabadságát a 14. századi olasz jogászok és politikai filozófusok által kidolgozott értelemben értjük, azaz a város szabadságaként, hogy saját törvényeit a császárra való hivatkozás nélkül hozhatja meg. A korrupció visszatérésének, azaz a törvények be nem tartásának elkerülése érdekében a bíráknak szigorúan kell alkalmazniuk a törvényt, különösen akkor, ha befolyásos emberekről van szó.

A republikanizmus előnyei Machiavelli szerint

Először is, Machiavelli köztársasági rendszere lehetővé teszi a szabad és biztonságos életet. A biztonságban való élethez (vivere sicuro) minimális alkotmányos rendre van szükség, mint amilyen szerinte az ő idejében Franciaországban létezett. Ellenkezőleg, a szabad élethez (vivere libero) a nemesség és a nép aktív részvételére van szükség a kormányzásban, és a kettő közötti emulzióra, ahogyan az a Római Köztársaságban is történt. Egy olyan rezsim, ahol a legfontosabb dolog a biztonságban élés, bizalmatlan az emberekkel szemben, és nem hajlandó felfegyverezni őket, inkább zsoldosokat használ a védelmükre. Így egy ilyen rendszer passzívvá és gyengévé teszi az embereket. Machiavelli szerint, ha a polgárok fegyvert viselnek, ha a város védelme rajtuk múlik, akkor biztosak lehetünk abban, hogy senki (sem a kormány, sem a bitorló) nem fogja zsarnokoskodni a népet. Ennek az állításának alátámasztására Róma és Spárta példáját hozza fel: „Így Róma négy évszázadon át volt szabad és fegyveres, Spárta nyolc évszázadon át; sok más város lefegyverkezett és kevesebb mint negyven évig volt szabad”. Gyakran állítják, hogy a Római Köztársaság a nemesség és a nép közötti konfliktus színtere volt, és ez volt a bukásának oka. Machiavelli vitatja ezt a megközelítést, számára a nép és a nemesség közötti feszültség kreatív volt, ez volt a római nagyság forrása. A Beszédekben (I, 4) azt írja:

„Előrebocsátom azoknak, akik elítélik a szenátus és a nép veszekedéseit, hogy azt ítélik el, ami a szabadság elve volt, és hogy sokkal inkább a kiabálás és a zaj, amit a köztereken okoztak, mint a jó hatás, amit kiváltottak.

A virtù csak az egyénre jellemző, vagy széles körben elterjedt a társadalmi testben? Machiavelli számára a virtù széles körben oszlik meg a polgárok között. Ez egy erős érv a köztársasági rendszer mellett. A virtussal rendelkező vagy arra képes emberi lények sokfélesége lehetővé teszi, hogy a válsághelyzeteket kezelni képes egyének gazdag csoportjának köszönhetően jobban szembe tudjunk nézni az eseményekkel. Amikor például Rómának szembe kellett néznie Hannibál Barca karthágóiakkal, és az első karthágói győzelmek után szükség volt az időhúzásra, az időre, hogy a légiót felkészítsék az új helyzetre, Quintus Fabius Maximus Verrucosus, akit Cunctatornak (időhúzónak) neveztek, volt a megfelelő ember a helyzetre. Másrészt, amikor a támadásra került a sor, az afrikai Scipio volt az, aki rendelkezett a megfelelő tulajdonságokkal (virtù). Machiavelli írja ezzel kapcsolatban:

„Ha Fabius Róma királya lett volna, talán vereséget szenvedett volna ebben a háborúban, mert nem tudta volna, hogyan variálja a hadviselés módját az idők különbözőségének megfelelően, de ő egy olyan köztársaságban született, ahol különböző típusú polgárok és különböző jellemek voltak: Így, ahogy Rómának megvolt Fabius, aki nem is lehetett volna alkalmasabb arra az időre, amikor a háború fenntartására kellett szorítkoznia, úgy megvolt Scipio is arra az időre, amikor diadalmaskodni kellett. „

– Machiavelli, Diskurzus (3, IX).

Demokratikus vita, közjó és köztársaság

Nederman szerint Machiavelli a Diskurzusban a demokratikus vitát tartja a legjobb konfliktusmegoldási módszernek a köztársaságban. A klasszikus retorikához és a késő középkor itáliai retorikai teoretikusaihoz hasonlóan a diskurzus művészetének célja, hogy meggyőzze az embereket egy tézis érdemeiről, és felfedje az ellenkező tézis gyengeségeit. Viroli (1998) szerint tehát Machiavelli a konfliktusnak mint a szabadság előfeltételének hangsúlyozása retorikai jellegű. A firenzeiek számára általában véve a nép a szabadság és a közjó legjobb letéteményese. A nézetek sokfélesége valóban kevésbé teszi őket kiszolgáltatottá a megtévesztésnek. Ezzel szemben a monarchikus rendszerekben a „megtéveszteni” szándékozók nem szembesülnek a vélemények ilyen sokszínűségével, és ezért könnyebben érvényre tudják juttatni nézeteiket. A Beszédekben Machiavelli nagy bizalmat tanúsít a nép cselekvőképességében és ítélőképességében, és egy fejezetet szentel ennek a témának:

„Ami a megfontoltságot és állhatatosságot illeti, azt állítom, hogy a nép megfontoltabb, állhatatosabb és jobb bíró, mint egy fejedelem. Nem véletlenül mondják, hogy a nép hangja egyben Isten hangja is. A közvélemény olyan csodálatos módon jósolja meg az eseményeket, hogy úgy tűnik, mintha az emberek okkult módon előre látnák a jót és a rosszat. Ami az ítélkezés módját illeti, nagyon ritkán látjuk őket tévedni; amikor két azonos ékesszólású szónok két ellentétes megoldást javasol, nagyon ritka, hogy nem a jobbat választják és fogadják el.

– Beszéd (I, 58).

Claude Lefort Machiavelliben a demokratikus rendszer igazolásának új tézisét látja megjelenni: „Így fogalmazódik meg ez a vadonatúj tézis: éppen a rendetlenségben van valami, ami rendet teremthet; az osztályok étvágya nem feltétlenül rossz, hiszen összeütközésükből város születhet”. Christian Nadeau csatlakozik ehhez az állásponthoz, bemutatva, hogy Machiavelli nem „az eszközöknek a célokkal szembeni elsőbbségéről szóló diskurzust, hanem a politikai szabadság lehetőségének feltételeiről szóló valódi reflexiót” ad.

Maurizio Viroli szerint Machiavelli azt vallja, hogy a konfliktusok nem destruktív módon és a közjó érdekében történő megoldásához a polgárokat egy olyan erkölcsi erőnek kell vezérelnie, amely képessé teszi őket arra, hogy felismerjék, hol van a közjó, és amely arra készteti őket, hogy azt – néha saját érdekeik rovására is – el akarják érni: ez az erkölcsi erő a hazaszeretet. Viroli különösen a Beszédek (III, 47) „A jó polgárnak a haza iránti szeretetből el kell felejtenie a sajátos sértéseket” című fejezetére utal, felidézve egy háborúban történt esetet, amikor a szenátusnak egy katonai vezetőt kellett kineveznie egy másik sebesült helyett. Az utódjául választott tábornok azonban Fabius esküdt ellensége volt, akinek jóvá kellett hagynia ezt a kinevezést. Machiavelli azt írja, hogy a szenátus „két képviselője arra biztatta, hogy személyes gyűlölködését áldozza fel a közérdeknek… Fabius szívében a hazaszeretet uralkodott, bár hallgatásából és sok más bizonyítékból világosan kiderült, mennyibe került neki ez a kinevezés”.

Machiavelli republikánus olvasatának megújításának kihívásai

Machiavelli republikánus olvasata a Machiavelli pillanat című könyv megjelenésével erős megújulási pillanatot élt át. Florentine Political Thought and the Republican Tradition, John Greville Agard Pocock, amelynek egyik célja az volt, hogy megmutassa, hogy John Locke gondolkodása mellett a firenzei republikanizmus útja is nyitva állt. A szerző számára a liberalizmus és a republikanizmus közötti ellentét nem csak a múlté, hanem ma is fennáll. Pocock ragaszkodik a politikai és katonai életben való aktív részvételként értelmezett állampolgársághoz, ami szemben áll a kortárs liberalizmus modern szabadságával. Ezzel arra törekszik, hogy „leleplezze a kizárólag jogi és liberális gondolkodás hibáit”. Pocock azonban elsősorban a polgárok politikai életben való részvételére összpontosít, és elfelejtkezik az intézményi és jogi rend kérdéséről Machiavelliben, amellyel Maurizio Viroli 1998-ban foglalkozik majd. 2004-ben Vickle B. Sullivan Machiavelli, Hobbes and the Formation of a liberal Republicanism in England című könyvében kitart amellett, hogy a 17. századi Angliában a machiavellista republikanizmus és a locke-i liberalizmus között megbékélés történt.

A munka gyors terjesztése

Machiavelli művét „úgy ismerték, tanulmányozták és vitatták meg, mint kevés más művet a történelemben”: „A botrány, amelyet a fejedelem képe okozott, aki úgy uralkodik, ahogy neki tetszik, közömbös a keresztény előírásokkal szemben, és azzal van elfoglalva, hogy alattvalóit saját dicsőségére vagy élvezetére használja fel, nem csak szigorúan vallási visszhangot kelt. Erőssége abban rejlik, hogy megkérdőjelezi a társadalom hagyományos ábrázolását. A Herceg, amely először kéziratos formában került forgalomba, egy bíborosnak ajánlotta, és a pápa is kedvezően fogadta, aki 1531-ben engedélyezte a nyomtatást. A mű a nyomtatás fejlődésének köszönhetően gyorsan elterjedt. 1572 és 1640 között nem kevesebb, mint 15 kiadása jelent meg a Hercegnek és 19 a Beszédnek, valamint 25 francia fordítás. Csak húsz évvel a megjelenés után kezdődtek az első támadások, Reginald Pole angol bíborosnak köszönhetően, aki V. Károly császárhoz intézett Apológiájában (1552) „a Sátán keze által írt” műnek tekintette. A herceget Jeronymo Osorio portugál püspök és Ambrogio Catarino olasz püspök is támadta De libris a christiano detestandis (1552) című művében. Ezek a támadások vezettek ahhoz, hogy IV. Pál pápa 1559-ben indexre tette a Herceget, a Beszédeket és a Florentínai történeteket, amely intézkedés Franciaország kivételével a katolikus befolyás alatt álló területeken leállította a kiadást.

Machiavelli eszméi nagy hatással voltak a nyugati vezetőkre. Thomas Cromwell hamarosan nagyra becsülte a herceget. Előtte a könyv befolyásolta VIII. Henriket mind taktikájában, például a kegyelem zarándoklat során, mind pedig abban, hogy a protestantizmus felé fordult. V. Károly császárnak is volt egy példánya a könyvből, a 16. században a katolikusok Machiavellit a protestánsokkal hozták összefüggésbe, a protestánsok pedig olasznak, tehát katolikusnak tartották. Valójában mind a katolikus, mind a protestáns királyokra hatással volt. Machiavelli hatása a korszak legtöbb jelentős politikai gondolkodójára érezhető. Francis Bacon írja: „Sokat köszönhetünk Machiavellinek és más hasonló íróknak, akik nyíltan és nyíltan bejelentik és leírják, hogy mit tesz az ember, nem pedig azt, hogy mit kellene tennie.

Machiavelli alakja a kor irodalmi kultúrájában is nagyon jelen van, több mint négyszázszor említik az Erzsébet-kori színházban (Marlowe, Shakespeare, Ben Jonson stb.). Franciaországban Jean de La Fontaine Belphégor archidiable című meséjének feldolgozását vette fel Machiavelli utolsó mesegyűjteményébe Belphégor címmel (ugyanezen a címen verses meseként is feldolgozta La Mandragore című színdarabját).

Szent Bertalan, a machiavellizmus és a tacianizmus születése a 16. században

Franciaországban a kezdeti langyos fogadtatás után Machiavelli neve Medici Katalinhoz és a Szent Bertalan-napi mészárláshoz kapcsolódott. 1576-ban, négy évvel a vallásháborúk e sötét epizódja után a hugenotta Innocent Gentillet Genfben kiadta Discours sur les moyens de bien gouverner című nagyszabású művét, amelyet gyakran Discours contre Machiavel vagy Anti Machiavelli néven emlegetnek, és amely széles körben elterjedt egész Európában. A legelső, François de France-nak, Alençon hercegének címzett levelében Gentillet arra kéri, hogy „küldje vissza Machiavellit Olaszországba, ahonnan jött, a mi nagy szerencsétlenségünkre és kárunkra”, mert ő az, aki a Szent Bertalan-napi mészárlásnak az okozója: „a mi franciaországi Machiavellijeink, akik a Szent Bertalan-napi mészárlások szerzői és vállalkozói voltak”. Machiavellit ateistaként írják le, és A fejedelem című könyvéről azt mondják, hogy a brókerek Koránja. Ez a könyv hozzájárul Machiavelli művének tartós félreértéséhez. Mintha a hatalom működésének nyilvános feltárása a firenzeit tette volna felelőssé a korrupcióért és a fenntartásához használt eszközökért. Azzal, hogy Machiavelli feltárja ezeket a mechanizmusokat, és javasolja alkalmazásukat, amikor a helyzet megkívánja, és amikor az uralkodók jellemgyengesége rosszabb következményekkel járna, kiutat mutat a helyzetből, miközben érveléséből sosem iktatja ki az emberi természettel szembeni bizalmatlanságát. A machiavellizmus révén a felvetett kérdés az erkölcs és a politika közötti kapcsolat: Innocent Gentillet ragaszkodik ehhez a ponthoz.

Mindenesetre az erkölcstelen stratégiák vádja gyakran visszatér a XVI. századi politikai diskurzusban, különösen az ellenreformáció olyan hívei körében, mint Giovanni Botero, Justus Lipsius, Carlo Scribani, Adam Contzen, Pedro de Ribadeneira és Diego de Saavedra Fajardo.

Jean Bodin, aki 1566-ban megjelent Méthode pour une compréhension aisée de l’histoire című művében nagyra értékeli Machiavelli művét, néhány hónappal Gentillet után megjelent Les Six Livres de la République című nagy könyvének előszavában éles kritikával illeti azt:

„Machiavelli, akinek a zsarnokok brókerei között volt divatja, sohasem fúrta ki a Politikai tudománynak azt a gázlóját, amely nem a zsarnoki trükkökben rejlik, amit Itália minden szegletében keresett, és mint édes mérget öntött a fejedelem könyvébe. Ami pedig az igazságosságot illeti, ha Machiavelli jó szerzőkre vetette volna a szemét, azt találta volna, hogy Platón a Köztársaság könyveit az igazságosság könyveinek nevezi, mint minden köztársaság egyik legstabilabb pillérét.

Bodin ellenségessége abból a tényből ered, hogy éppen a „királyi monarchia elméletének kidolgozásával volt elfoglalva, amelyben a király szuverenitása abszolút, de a törvények és szokások tiszteletben tartásával és a kormányzottak javára gyakorolja.” E szerzők közül többen, kritikájuk ellenére, Machiavelli számos gondolatát átvették. Elfogadták, hogy egy fejedelemnek aggódnia kell a hírnevéért, hogy ravaszságot és csalást kell alkalmaznia, de a későbbi modernistákhoz hasonlóan ők is inkább a gazdasági növekedésre helyezték a hangsúlyt, mint a kockázatos háborúk kockázataira.

A Machiavelli körüli viták elkerülése érdekében egyes kritikusok inkább a „tacitizmusról” beszélnek, amelyet Tacitusról, a római történészről neveztek el, aki a római császárok történetét írta meg Tiberiustól Néróig. A tacitizmus – tulajdonképpen Machiavelli gondolatát a legmegkérdőjelezhetőbb aspektusától megfosztva – arra szolgál, hogy a fejedelmek vagy királyok tanácsadóit megtanítsa az abszolút uralkodók szolgálatára, és reális politikai tanácsokat adjon nekik. A tacitizmus két irányzatra osztható: a fejedelem jogát támogató „fekete tacitizmusra” és a köztársaságot támogató „vörös tacitizmusra”, amely Machiavelli Beszélgetések a címadó első évtizedről című művével való folytonosságba sorolható.

Machiavelli, a republikánus (17. század – 18. század)

1597-ben Alberico Gentili, egy perugiai jogász kinevezése az oxfordi polgári jog professzorává segítette Machiavelli republikánus szerzőként való hírnevének megalapozását. Gentili 1685-ös De legationibus című művében valóban ékesszólóan foglalkozik a Beszédek Machiavellijével. A XVII. századi Angliában és Hollandiában, valamint a XVIII. századi Franciaországban Machiavellit gyakran a velencei köztársaság és általában a republikanizmus védelmezőjeként mutatják be, részben Gentili hatására, és ezt az értelmezést Boccalini is átvette.

Az Angol Nemzetközösség és Oliver Cromwell protektorátusa idején Machiavelli Beszédei a republikánusok számára inspirációs forrásként szolgáltak, mint például Marchamont Needham 1650-es The Case of the Commonwealth of England című művében vagy James Harrington 1656-os Oceana című művében. A korabeli értelemben vett nemzetközösségi republikánusok, John Milton, Algernon Sydney és Henry Neville a polgári erény, a részvétel és a konfliktus üdvös hatásának machiavellista fogalmait az angol esetre adaptálták. Henry Neville, aki 1675-ben és 1680-ban szerkesztette Machiavelli műveit, Nicolaus Machiavelli Zanobius Buondelmontiusnak írt fiktív levelében a Rucelláék, azaz a köztársaságiak kertjében a megtérőkhöz fordul. A köztársasági képekben ebben a kertben zajlottak volna le azok a viták, amelyekről a Beszélgetés Titusz első dekádjáról élőben beszámol, hogy rámutasson nekik, hogy A fejedelem elsősorban a zsarnokok szatírája, amely a zsarnokok valódi jellemét hivatott megmutatni. Bár a neve körüli viták miatt nem mindig említik őt inspirációs forrásként, Machiavelli más jelentős angol filozófusok, például Hobbes és Locke gondolkodására is rányomta bélyegét.

Hollandiában Johan és Pieter de la Court a Diskurzusok segítségével azt az elképzelést védte, hogy a köztársaságban mindenki érdekeit jobban figyelembe veszik, mert egyfajta érdekegyensúly jön létre. Írásaik hatással voltak Spinozára, aki Tractatus theologicopoliticus című művében (1670) a politika realista szemléletét védte a fejedelem 15. fejezetére alapozva, és Machiavelli demokratikus értelmezését javasolta azzal, hogy őt is köztársasági emberként mutatta be.

A 17. század eleji Franciaországban, nem republikánus szemszögből, Machiavellit Richelieu bíboros méltatta, „aki nem utolsósorban a fejedelem legmachiavellistabb parancsait követte”. A bíboros állítólag arra ösztönözte Louis Machont, hogy írjon egy Machiavelli számára kedvező könyvet: L’Apologie de Machiavelli, amely nem jelent meg, és kéziratban maradt. Montesquieu Machiavellit „nagyszerű embernek” nevezte, de úgy vélte, hogy Machiavelli „bálványává” tette Borgia császárt. A De l’esprit des lois (1748) című művében pragmatikus álláspontot képvisel: „Elkezdtünk kigyógyulni a machiavellizmusból, és minden nap ki fogunk gyógyulni belőle. Több mértékletességre van szükség a tanácsokban: amit régen államcsínynek neveztek, az ma már – a borzalomtól eltekintve – csak meggondolatlanság lenne”. Az emberi ügyekben központi szerepet tulajdonít a szenvedélyeknek és az érdekeknek, és különbséget tesz erkölcsi és politikai erény (virtù) között.

Poroszországban, ahol Machiavelli republikanizmusát kevéssé értékelték, a fiatal II. Frigyes porosz király mégis vállalkozott A fejedelem cáfolatára, és ehhez Voltaire segítségét kérte. Ennek eredménye volt az Anti-Machiavel, avagy Essai de critique sur le Prince de Machiavelli című könyv, amelyet Voltaire 1740-ben adott ki. Az oldal két oszlopra van osztva, a bal oldalon dőlt betűkkel a Herceg szövege La Houssaye fordításában, ezzel párhuzamosan pedig a király Voltaire által átdolgozott és kiegészített megjegyzései. A VIII. fejezetben Voltaire történelmileg korrigálja Machiavellit, felidézve egyes zsarnokok szomorú sorsát („egyik gazember megbünteti a másikat”). De összességében Artaud de Montor szerint „Voltaire könyve inkább örökös deklamáció, mint formális cáfolat”. Az előszó megadja az alaphangot:

„Machiavelli Hercege az erkölcsnek az, ami Spinoza műve a hitnek. Spinoza aláásta a hit alapjait, és nem kevesebbre törekedett, mint a vallás építményének lerombolására; Machiavelli megrontotta a politikát, és arra vállalkozott, hogy lerombolja a jó erkölcs szabályait. Az egyik tévedése csupán spekulációs tévedés volt, a másiké pedig gyakorlati tévedés.

E művét kommentálva Rousseau igen kritikusan nyilatkozik a porosz királyról: „Nem tudok tisztelni és szeretni egy elvek nélküli embert, aki lábbal tipor minden emberi jogot, aki nem hisz az erényben, hanem csalinak tekinti, amellyel a bolondokat szórakoztatják, és aki Machiavellizmusát Machiavelli cáfolatával kezdte. Másrészt „mélyen csodálja Machiavelli zsenialitását, elismeri gondolkodásának erejét, az emberek ismeretére való rálátását, az események megítélésének bizonyosságát”. Rousseau így igazolja a köztársasági Machiavelli olvasatát:

„Machiavelli becsületes ember és jó polgár volt, de a Medici-házhoz kötődve, hazája elnyomásában kénytelen volt leplezni szabadságszeretetét. Már pusztító hősének kiválasztása is eléggé mutatja titkos szándékát, és a fejedelemről szóló könyvének maximáinak szembeállítása a Titus Liviusról szóló beszédek és a Firenze története című műve maximáival azt mutatja, hogy ennek a mélyreható politikusnak eddig csak felületes vagy korrupt olvasói voltak.”

Ez az értelmezés még megtalálható Diderot Machiavellizmusról szóló cikkében, valamint Alfieri cikkében. A kortárs tudósok számára azonban nem valószínű, hogy a Herceg legfelháborítóbb passzusai mögött kettős értelmet és szatirikus szándékot feltételeznének.

Mindenesetre Machiavelli minden bizonnyal inspirálta Robespierre-t, akinek „a francia forradalom tervei nagyrészt Machiavelli könyveiben… íródtak”. Hasonlóképpen, amikor Robespierre a terrort indokolja – „a szabadság despotizmusa a zsarnokság ellen” -, néha úgy tűnik, mintha szóról szóra azt a híres passzust ismételgetné, amelyben Machiavelli az erőszak szükségességét szorgalmazza egy új politikai rend megalapozásához vagy a korrupt rend megreformálásához. Mindketten úgy vélték, hogy a politikai cselekvés központi problémája egy olyan alap létrehozása, amely képes a nyilvánosság megteremtésére, és hogy ennek érdekében indokolt lehet az erőszak. Hannah Arendt számára Machiavelli így „a modern forradalmak őse”: mint minden igazi forradalmár, ő sem vágyott semmi másra szenvedélyesebben, mint a dolgok új rendjének megteremtésére.

Hatás az Amerikai Köztársaság alapító atyáira

Machiavelli republikanizmusra helyezett hangsúlya arra késztet, hogy őt tekintsük az Egyesült Államok alapító atyáinak politikai gondolkodásának egyik fő közvetlen és közvetett forrásának. Machiavelli republikánus gondolkodása volt az, ami Benjamin Franklint, James Madisont és Thomas Jeffersont ösztönözte, amikor szembeszálltak Alexander Hamiltonnal, attól tartva, hogy a Federalista Párton keresztül egy új arisztokrácia megteremtésére törekszik. Hamilton Machiavellitől tanulta meg a külpolitika belpolitikára gyakorolt fontos hatását. Míg azonban Machiavelli a köztársaságon belüli eszmei konfliktus gondolatát hangsúlyozta, Hamilton a rend fogalmát emelte ki. Az alapító atyák közül egyedül George Washington menekült meg Machiavelli hatása alól.

John Adams volt az alapító atyák közül a legtanulmányozottabb és legelismertebb, aki A Defence of the Constitutions of Government of the United States of America című művében részletesen kommentálta Machiavellit. Ebben a művében Machiavellit Algernon Sydneyvel és Montesquieu-vel együtt a vegyes kormányzás hívei közé sorolja. Adams számára Machiavelli érdeme volt az is, hogy visszaállította az empirikus ész hatalmát a politikában. Adams egyetért a firenzeivel abban is, hogy az emberi természet mozdulatlan, és a szenvedélyek vezérlik, és egyetért Machiavellivel abban, hogy minden társadalom a növekedés és hanyatlás ciklikus időszakainak van kitéve. Adams szerint azonban Machiavellinek volt egy hibája: nem értette világosan a jó kormányzáshoz szükséges intézményeket.

Machiavelli hatása a 19. században

A XIX. század elején Machiavelli értelmezését a francia forradalom alakította, és az erkölcs és a politika közötti kapcsolat kérdése uralta. A francia forradalmat Machiavellivel összekapcsolva William Pitt, az ifjabbik brit miniszterelnök machiavellizmussal és erkölcstelenséggel vádolta a forradalmárokat. Ez arra készteti Kantot, hogy rámutasson, hogy az Emberi és polgári jogok nyilatkozatában és a köztársasági alkotmányban semmi erkölcstelen nincs, sőt, éppen ellenkezőleg, azt mutatja, hogy nem lehet igazi politika az erkölcsnek való hódolat nélkül. Hegel A jog filozófiájáról szóló könyvében (1821) ugyanezt a nézetet osztja.

A tizenkilencedik században, amikor Olaszország és Németország egyesítéséről volt szó, az államalakítás gondolata és a Machiavelli gondolatai mögött meghúzódó hazafiság nyomot hagyott a legismertebb olvasókon. Hegel például az 1800-ban írt és 1893-ban kiadott Germán alkotmányában párhuzamot von Machiavelli széthullott Itáliája és korának Németországa között. A XIX. századi Németországban a szerzők általában inkább Machiavelli hazafiságát hangsúlyozták, és kerülték az érzékenyebb témákat. Így jár el Max Weber a Politika mint hivatás (1919) című művében. A német szociológus és filozófus arra is ügyel, hogy Machiavelli államról való gondolkodását ne hozza összefüggésbe Heinrich von Treitschke gondolkodásával, aki az államot puszta erőre, erőszakra és hatalomra redukálja. Weber csak néhányszor idézi Machiavellit, és megjegyzi, hogy Kautilya Arthashâstra című művének erőszakossága relativizálja a fejedelem feltételezett erőszakosságát.

Friedrich Nietzsche egy 1888-as írásában, amely 1901-ben jelent meg A hatalomra való akarat címmel, megjegyzi: „Egyetlen filozófus sem fogja kétségtelenül elérni azt a fajta tökéletességet, ami a machiavellizmus. Mert a machiavellizmus, tisztán, keveretlenül, nyersen, frissen, minden erejével, minden harapásával együtt emberfeletti, isteni, transzcendentális, ember nem érheti el, csak megközelítheti.

Machiavelliről és művéről az első alapos tanulmányt Alexis-François Artaud de Montor írta: Machiavelli. Son génie et ses erreurs (1833).

Maurice Joly 1865-ben adta ki Dialogue aux enfers entre Machiavel et Montesquieu című művét.

A két nagy világkonfliktusért Machiavelli felelősségének tézisét Friedrich Meinecke német történész fejtette ki Az állameszme eszméje az újkor történetében (1924) és a Die deutsche Katastrophe (1946) című művében. E művek közül az első nemcsak a machiavellizmust és a hegelianizmust, hanem általánosabban a francia forradalom elvont eszméit kérdőjelezi meg. A szerző szerint mindezen gonoszságok kiindulópontja Machiavelliben keresendő, aki megengedte a hatalmi politika elszabadulását. A második könyvben Meinecke Barthas szerint ugyanezt a tézist veszi fel és adaptálja, azt állítva, hogy Machiavelli az arisztokrácia számára fenntartott módszerek feltárásával egy olyan tömeges machiavellizmushoz vezetett, amely lehetővé tette a Harmadik Birodalmat. Meinecke könyvei hatással voltak arra, ahogyan Michel Foucault 1978-ban a „kormányzóság” fogalmáról szóló munkájában Marxot értelmezte.

Az 1920-as és 1930-as években felmerült a totalitarizmus és Machiavelli gondolatai közötti kapcsolat kérdése, különösen mivel Benito Mussolini 1924-ben megjelentette Preludio al Machiavelli című, 1927-ben franciára lefordított művét, amelyben a Duce Machiavellit dicsérte. Ha ezt a szöveget Olaszországban Piero Gobetti liberális filozófus gyorsan vitatta is, aki Machiavelli republikanizmusát és „a konfliktus termékenységének védelmét” emelte ki, Franciaországban inkább kedvező fogadtatásban részesült. A két világháború közötti időszakban Charles Benoist Le Machiavélisme avant, pendant et après Machiavelli című műve az egyik vezető Machiavelli-mű, amely „dicsérő módon utal Mussolini szövegére”. Ennek a műnek mindazonáltal megvan az az érdeme, hogy „a machiavellizmus négy típusát különbözteti meg: Machiavelliét, egyes tanítványaiét (a machiavelliánusokét), az anti-Machiavelliánusokét és végül azokét, akik soha nem olvasták őt”. Raymond Aron és Jacques Maritain machiavellizmusról szóló elmélkedéseinek egyik forrását fogja képezni. Benoist munkásságát az a gondolat jellemzi, hogy a machiavellizmus egy történelmi pillanat gyümölcse, és a nietzschei témák felelevenítése. Machiavelli olvasatát a két világháború közötti időszakban az elitek problémája jellemzi, és Aron kiemeli a Machiavelli és a szociológus Vilfredo Pareto gondolatai közötti rokonságot.

A neotomista Jacques Maritain kizárólag a gondolkodástörténetből kiindulva azt állítja, hogy „a totalitárius rendszerek Machiavelli örökösei”. Szerinte Machiavelli nagy hibája, hogy az államférfiakat és államférfiúkat felmentette a bűntudat alól azzal, hogy „a tudatosság szférájába emelte korának erkölcseit és minden idők hatalmi politikusainak általános gyakorlatát”. Aron és Élie Halévy, Maritainnel ellentétben, a totalitarizmus elemzésébe jobban bevonják azokat a változásokat, amelyeket az első világháború alatt a hadigazdaság kiépülése hozott. Mindenesetre az 1930-as évek végén megkezdett elmélkedésében Aron a totalitarizmus lényegét „a machiavellizmus és a messianizmus, a cinizmus és a fanatizmus, a tudomány és a vallás közös perverziójában” látja. Ernst Cassirer Az állam mítosza (1946) című könyvében egy meglehetősen hasonló elemzésben Meineckéhez hasonlóan Machiavellit is a nácizmussal hozza összefüggésbe.

A Leo Strauss által javasolt megközelítésnek egy alternatívája van kialakulóban, különösen az angol nyelvű egyetemeken. Hans Baron, Isaiah Berlin és John Greville Agard Pocock olyan értelmezést javasoltak, amely a firenzei gondolatokat újra bevitte a korabeli politikai vitákba. Isaiah Berlin 1971-ben megjelent, The Originality of Machiavelli című esszéjében – Benedetto Croce szerint a Machiavelli gondolkodására jellemző, az erkölcs és a politika közötti konfliktus feloldására törekedve – a firenzei szerzőben olyan értékpluralizmust talál, amely jól illeszkedik az ő politikai liberalizmusához. Ugyanebben az időben Philip Pettit, John Greville Agard Pocock és Quentin Skinner felelevenítette Machiavelli köztársasági összefonódását. Ezzel Rousseau példáját követik, aki azt írta: „Azzal, hogy úgy tett, mintha királyokat tanítana, nagy leckéket adott a népnek. A herceg a republikánusok könyve”. Machiavelli republikánus olvasata azt eredményezi, hogy a Beszélgetést nagyobbra értékelik, mint A fejedelmet. John Greville Agard Pocock a Machiavellitől származó republikánus hagyományt állítja szembe a liberális hagyománnyal. Ennek során Barthas szerint a marxi típusú elemzést alkalmazza, ahol a társadalmi és a gazdasági befolyásolja a társadalmi és a divatos értékek megítélését. John Rawls, a 20. század végi politikai liberalizmus nagy képviselője figyelmen kívül hagyja Machiavellit, akárcsak Jürgen Habermas, egy másik nagy kortárs politikai filozófus.

2010-ben John Greville Agard Pocock némi iróniával azon tűnődött, hogy az európai történelem egyetlen machiavellista fejedelme Bonaparte Napóleon volt-e, „condottiere és törvényhozó, a köztársaság hőse és caesarista áruló”. Az elképzelés nem új: 1816-ban egy névtelen munka szerint a waterlooi csata után Napóleon kocsijában találtak egy bekötött kéziratot, amely Machiavelli különböző műveinek fordításait tartalmazta, köztük A fejedelem új fordítását és a Beszédek egy másik fordítását, a császár keze által írt széljegyzetekkel. A történet puszta kitaláció, bár igaz, hogy Napóleon azt tervezte, hogy a Beszédeket magával viszi utazási könyvtárába.

Claude Lefort Le Travail de l’œuvre Machiavelli (1972) című művében nyolc nagy Machiavelli-értelmezést sorol fel, amelyek közül kiemeli Cassirer és különösen Leo Strauss értelmezését: az utóbbi elemzése „az általunk vizsgáltak közül az egyetlen, amely a machiavellista diskurzus értelmének kérdését összekapcsolja annak olvasatával”. Ebben a könyvben a firenzei szerző két fő művének, A fejedelemnek és a Beszédeknek a szisztematikus olvasatát is javasolja. Machiavelli gondolkodásának középpontjába a konfliktus és a társadalmi megosztottság, valamint a vágyak gazdaságának fogalmát állítja. Az elemzés szerint „Machiavelli műve botrányt okoz azzal, hogy kimondja a gonoszság és a politika közötti morganatikus kapcsolatot”: „A machiavellizmus a gonoszság neve. Ez a politika elnevezése, amennyiben az gonosz.

Machiavellivel a politika teljesen új státuszt kap, megszabadul a helyes és helytelen erkölcsi kritériumoktól, és kizárólag a fejedelem sikerére összpontosít a hatalom megszerzésében vagy megtartásában. A hatalom gyakorlása pedig „egy autonóm kvázi logikának engedelmeskedik”. Machiavelli a terjeszkedés politikáját támogatta, és azt javasolta, hogy a nyitott Róma útját kövessük – a befelé forduló Spárta helyett -, és nézzünk szembe az ellentétes erők közötti egyensúly fenntartásának nehéz feladatával:

„Úgy gondolom, hogy a római alkotmányt kell utánozni, és nem más köztársaságokét, mert nem hiszem, hogy e két kormányzási mód között köztes terminust lehet választani, és hogy a nép és a szenátus között esetlegesen felmerülő ellenségeskedéseket el kell tűrni, szükséges rossznak tartva azokat a római nagyság eléréséhez.

– Machiavelli, Diskurzus, I, 6.

A Machiavelli a demokráciában című esszéjében (2006) Edouard Balladur volt francia miniszterelnök sokak után azzal kezdi, hogy elismeri: „Machiavelli érdeme, hogy véget vetett a jóérzés képmutatásának. Ő volt az első, aki leírta a hatalom módszereit: a hatalom meghódításáért folytatott küzdelem az önző ambíciók összecsapása, semmi más. Balladur, akit François Mitterrand – becenevén „a firenzei” – hívott a kormányba, azt tűzte ki célul, hogy azonosítsa a hatalom módszereit a kortárs társadalomban, függetlenül a politikai rendszertől:

„Demokrácia vagy diktatúra, a cél ugyanaz marad: a hatalom meghódítása és birtoklása minden eszközzel, ameddig csak lehet. A hazugságok használatában alig van különbség egyik és a másik között, kivéve, hogy a hazugságok még hatékonyabbak a demokráciában, mert lehetővé teszik a lehető legtöbb ember szavazatának megszerzését; míg egy diktatúrában elég, ha erőszakkal kényszerítjük magunkat, ha inkább uralkodunk, mint hogy meggyőzzük őket.

A könyv elemzi az újságírókhoz való viszonyt, az imázs fontosságát, a közvélemény-kutatások hatását, a szükséges erényeket és hibákat – álomra késztetés, őszinteség, a kritikával szembeni közömbösség, tisztánlátás, cinizmus stb. -, a megőrzendő támogatást, a választást a szeretet vagy a félelem között. -A szerző hosszú tapasztalataira támaszkodva politikai szereplőkre való utalásokkal támasztja alá előadását, miközben ügyel arra, hogy „ne említse a kor fejedelmeit. Harmincéves egykori barátjáról egy szót sem szól, de az ő árnyéka minden ütés mögött látszik. Egy ilyen mű kiadása, amely egykor elképzelhetetlen lett volna egy politikus számára, megerősíteni látszik, hogy a politikához való új viszony, amelyet Machiavelli vezetett be, ma már széles körben elfogadott tény.

Megújult érdeklődés Machiavelli komédiái iránt

A huszadik században újjáéledt az érdeklődés Machiavelli komédiája iránt.

Külső hivatkozások

Cikkforrások

1. Nicolas Machiavel
2. Niccolò Machiavelli