Pindarosz

Mary Stone | január 30, 2023

Összegzés

Pindar, ókori görögül Πίνδαρος

A hagyományos valláshoz és a Thébában uralkodó ókori dór arisztokráciához mélyen ragaszkodó, erős személyiség, Pindar nem kedvelte Athént, amelynek demokratikus szelleme aggasztotta: jobban szerette volna, ha a városokat olyan arisztokrácia irányítja, amely tudja, hogyan kell létrehozni az Eunomiát („jó rendet”, az ógörög εὐνομία-ból), ezért dalait e régi eszmény megünneplésének szentelte. A sportverseny arisztokratikus és dór felfogásának méltó örököseként Pindar volt az első, aki a diadalhimnuszt, az epiníciát olyan verssé alakította, amelynek jelentése egyszerre vallási és erkölcsi. Az ókortól kezdve a görög kóruslíra vitathatatlan és utánozhatatlan mesterének tekintették, amely a költői, zenei és koreográfiai művészet szintézise, és a Triumfális ódákban egy olyan erőteljes, tanult ritmusokkal és pazar képekkel rendelkező művészeti formát avatott fel, amelyet a modernek csak a 19. században fedeztek fel újra, és amely a legnagyobb költőket inspirálta. Victor Hugo a „derűs, epikus hírmondókkal teli Pindar” megidézésével a görög költő két lényeges vonását foglalta össze: azt a csendes, szinte vallásos fenséget, amely csodálóit lenyűgözte, és azt az erőt, amely képeinek és nyelvének széles és hangos hullámaiban áradt szét.

Az antikvitás által ránk hagyott öt életrajz ellenére a Pindarról rendelkezésünkre álló életrajzi adatok csekélyek.

A költő kezdetei

A hagyomány szerint egy arisztokrata család tagja. Apját Daifantosznak, anyját pedig Kleodíciának hívták. 518-ban született a Boiótiában, a Théba külvárosában lévő Cyneocephalusban; büszkén nevezi magát „a jeles Théba gyermekének, amelynek forrásai oltották szomját”. Műveinek 193. töredékében utal „az ötévenkénti fesztiválra”.

Érettség és dicsőség

Kr. e. 480-ban a perzsák megszállták Görögországot. Az arisztokrácia által kormányzott Théba paktumot kötött az ellenséggel, akivel harcolt; a perzsa hadvezér, Mardonius elfoglalta a várost, és Théba lovassági támogatást nyújtott neki a 479-es plataiai csatában; a görög sereg győzelme után Thébát ostrom alá vették, és a méd párt vezetőit kivégezték. Vajon Pindar helyeselte-e a perzsákkal való szövetség politikáját, ahogyan azt a megalopolisi történetíró, Polibiosz állítja? Valószínűleg polgárháborútól tartott, ha a thébai oligarchák hatalma ellen erőszakos lázadás törne ki. Az mindenesetre bizonyos, hogy a thébaiak árulása miatt szenvednie kellett, és hogy sajnálta azt, amint azt a közvetlenül a 480-as szalamiszi győzelem után írt, az aeginetiek bátorságáról szóló panegyrikája, valamint az Athénról írt panegyrikái is mutatják: Az egyikben Pindar Athént mint Görögország bástyáját ünnepli: „Ó, te fényes Athén, ragyogó, ibolyákkal koronázott, énekedről híres, Hellász bástyája, isteni város”. Athén a proxénészi méltósággal és tízezer drachmával jutalmazta a neki szentelt dithürambusért. De a perzsák ellen aratott győzelmekről nem Pindar, hanem Simonidész énekelt.

480 és 460 között Pindar híre az egész görög világban elterjedt; dicsőségének teljes fényében különböző görög arisztokrata udvarokhoz kötődött, például a szirakúzai Hierón zsarnokéhoz, akinek tiszteletére megírta az első olimpiát és az első három püthoszt, vagy a cirenei királyéhoz, IV. Arészilaoszéhoz, akinek a negyedik és ötödik püthoszt komponálta. Ezek a nagy vagyonok élén álló fejedelmi ügyfelek voltak az egyetlenek, akik a két versenyszámra, a ló- és a szekérversenyre kocsikat tenyészthettek és birtokolhattak. A szicíliai görög zsarnokok által megrendelt epinikumok terén a finomabb stílusú Bacchylides költő vetélytársa volt. Ezt a versengést a féltékenység bizonyos vonásai jelzik mindkét költőnél.

Mivel Pindar leggyakrabban a pánhellén játékokon volt jelen, és akkor általában maga rendezte diadalóráinak előadását, bizonyos, hogy e húsz év alatt szinte egész Görögországot bejárta. Kapcsolatban állt I. Sándor macedón királlyal, akinek gyászbeszédet írt. A legenda szerint I. Sándor és Pindar kapcsolatának emlékére Nagy Sándor megkímélte a lírai költő thébai házát, amikor a makedónok kifosztották a várost. 476-ban Pindar valószínűleg Szicíliába utazott, Akragasz és Hieron Therón udvarába. Ez alkalommal bejárta Szicília főbb városait, köztük Szirakúszát. Úgy tűnik, hogy személyes benyomását fejezi ki, amikor az Első Püthoszban felidézi a kitörő Etnát, amelynek vörös lávafolyamai „sziklatömböket gördítenek csattanó robajjal”. Egy másik útja valószínűleg IV. Arésziloszhoz, Cirene királyához vezetett, egy olyan városhoz, amelyet a jelek szerint meglátogatott, és amelynek hosszú, tömör tömbökkel kikövezett útját a király ősei építették a homok közepén, a sivatagból meghódítva azt.

Pindar egy Megaclee nevű nőt vett feleségül Eustathius életrajza szerint, és két lánya és egy Daifantos nevű fia született, aki daphnephorus volt Thébában.

Pindar öregkorát beárnyékolták az Athén által legyőzött és uralt Théba szerencsétlenségei 457 és 447 között, annak ellenére, hogy a thébaiak a koroneai csatában (i. e. 446) sikerrel jártak. Egyik életrajzírója szerint nyolcvanéves korában halt meg, talán Argoszban, nem sokkal 446 után, ami műveinek legkésőbbi évszáma, amelyet datálni tudunk. Suidas életrajza szerint Pindar az argoszi színházban, egy előadás közben halt meg, fejét fiatal barátja, a tenedoszi Theoxenus vállán nyugtatva, akinek az Athénéosz által idézett Szerelmi dicséretet írt; ez a jelenet a gimnáziumban játszódott.

A Pindarikus-korpusz papiruszok formájában maradt ránk (a Kr. e. 2. századtól a Kr. u. 2. századig), köztük számos peán- és epiniciatöredékkel. A 12. és 13. századból is vannak kézirataink, amelyek közül a legfontosabbak: Ambrosianus C 222, Vaticanus græcus 1312, Laurentianus 32, 52 és Parisinus græcus 2774. Ezek egy harmadik században készült válogatásból származnak, és csak epiniciákat tartalmaznak.

Pindártól négy könyvet őrzünk epiniciákból vagy diadalódeákból (ógörögül ἐπίνικοι

Az epiniciák Pindar teljes munkásságának csak mintegy negyedét teszik ki, ami megnehezíti a költő művészetének teljes sokszínűségében való megítélését és stílusának fejlődését; a mintegy huszonnégyezer versre becsült hatalmas termése (a κῶλα

Költészet dalban és táncban

A görög kóruslíra egyszerre tánc, költészet és zene. Pindar ódáinak előadására, amelyet a költőnek gyakran magának kellett felügyelnie, kerülhetett sor egy magánünnepség, egy lakoma során, kisszámú közönség jelenlétében; de ha a diadalódát a győztes hazatérését kísérő menetben adták elő, vagy még ritkábban a győztest a templomba kísérő menet felvonulása közben, ahol a győztes koszorúját letette, akkor a közönség nagyszámú volt.

A tánc szakrális értéke Görögországban az ünnepélyes szertartásokon jól ismert. Így az istenek tiszteletére szóló himnuszokat körbe-körbe táncolták egy oltár körül, egy jobbra, majd balra irányuló mozgással, a végső megállás előtt. Pindar nagy ódáit is egy kórus énekelte és táncolta, amelyet az ódák előadásának helyszínéül szolgáló város jó származású gyermekei, lányai vagy fiatalemberei közül toboroztak. A kórus tagjainak száma a szertartás fontosságától függően tizennégytől ötvenig terjedt. A dalt szólista, vagy az egész kórus, vagy a szólista és a kórus felváltva adta elő. A kórusvezető minden egyes strófát a citera prelúdiuma után intonált: Pindar az Első Püthosz elején „az arany lírát” és „a prelúdiumok első hangjait, amelyek a kórusokat vezetik” említi. Az éneket kísérő hangszerek a líra, a forminx, az aulos nevű kettős fuvola voltak; volt még a nagyméretű, dobozfából készült frígiai fuvola és a magas hangú lídiai fuvola a magas hangok megszólaltatására vagy a gyermekhangok támogatására. A III., a VII. és a X. olimpiában a forminx és a fuvola kettős kísérete jelenik meg, míg az I. és a II. püthikában csak a citera kíséri.

A zenei mód az ódák szerint az aeolusi, dór vagy lídiai volt; az aeolusi mód a háromütemes ritmus könnyedségével ragyogó, élénk és szenvedélyes volt; a dór mód, amelyben a hosszú szótagok domináltak, férfias és fenséges benyomást keltett, mint a III. olümpia; végül a lídiai mód, amely inkább szomorkás volt, az V. és a XIII. olümpiában jelenik meg. Ezek a dallamok irányították a kórusok mozgását és ritmikus lépéseit; az ókori tanúságtételekből úgy tűnik, hogy a kóruslírában a költő mind a szavakat, mind a zenét, amelyre énekelték, maga komponálta; az óda strófája és antisztrófája az ellenkező irányú mozgásoknak felelt meg, az epóda pedig a szöveg jobb hallgatását lehetővé tevő helyben éneklésnek. Pindar maga jelzi ezeket a táncmozdulatokat és zenei kíséretüket: „Szövegezd, édes phorminx, szőjd tovább késedelem nélkül, lídiai módra, ezt az Œnone és Ciprus szerelmes dalát”; lehetséges, hogy a mítoszok narratív kibontakozását körkörös zenekari mozgás kísérte, egészen az epód által jelzett végső megállásig, de ezen ódák zenei és koreográfiai partitúrája nem maradt ránk, és a kóruslírának ez az aspektusa ma elkerül bennünket. Ez a három művészet, a tánc, a zene és a költészet, amelyek egymáshoz kapcsolódnak és egymásnak alárendelődnek, szorosan összefonódnak Pindar ódáinak ritmikai és prozódiai szerkezetében.

Szerkezet és mérőórák

Az ódák szövegének szerkesztéséért felelős tudósoknak nehéz feladatot kellett megoldaniuk, amikor Pindar verseit a Diadalószok kiadásában kellett bemutatniuk. Rendezésük sokáig problémát jelentett abból a szempontból, hogy hová tegyük a versszakok elejét és végét, és hogyan határoljuk el a szekvenciákat, amelyekről nem tudjuk, hogy hol kell őket pontozni. A hellenisztikus korban a bizánci Arisztophanész és a szamothrakiai Arisztarkhosz Pindar művét az alexandriai kánonba emelte. Olyan kiadást készítettek, amelyre a filológusok már régóta támaszkodnak. A hellenisztikus grammatikusok a szöveget côla alakban rögzítik (a görög κῶλα

Míg eredetileg a lírai versek strófái néha mind hasonlóak voltak, Pindar ódái a híres sztetikus hármasok, azaz egy strófából, egy antisztrófából és egy epódból álló csoportok formájában jelennek meg; ez utóbbit más metrumra építve, az előzőektől eltérő dallamra énekelték, és más tánc kísérte. Pindar egyes ódáiban csak egy hármashangzat van, sokban négy és hat között, a Negyedik Püthoszban pedig tizenhárom. Pindar egy nagy strófája több mint tíz, néha több mint tizenöt tagból áll, a prozódia szempontjából egyenlőtlen és változatos összetételű.

Pindar minden ódájának saját metrikus szerkezete van. A költő által leggyakrabban használt metrumok a mytiléniai Alkaiosz és Szapphó hagyományában a logaedikus, más néven aeoliai metrumok, valamint a dóriai metrumoknak nevezett daktilo-epitritikus metrumok, melyeket az epitrit jellemez (e két típusban a daktilok és a trocheák kombinálódnak vagy követik egymást. Ezek többé-kevésbé egyenlően oszlanak meg az ódákban. Csak a II. olümposzi és az V. püthiai, amelyek vallásos és komoly jellegűek, domináns lábuk a peon, amely egy hosszú és három rövid lábból áll (- ∪∪∪∪∪ -).

Aztán ott van az óda egységének kérdése. Pindar ódái a feldolgozott témák tekintetében nem illeszkednek semmilyen tervhez. Maga a költő mondja a 10. Püthoszban: „Mint a méh, úgy szállnak gyönyörű dicshimnuszaim egyik témáról a másikra”. Az első, „historizálónak” nevezett kutatási irányzat, amelyet olyan szerzők képviseltek, mint Böckh és Wilamowitz (19. század), a szövegben található életrajzi vagy történelmi elemek azonosításával foglalkozott. Egy másik áramlat inkább az egyes művészetek mögött álló „lírai gondolatra” összpontosított (Dissen, Metger, Alfred Croiset, 19. század). A kortárs kritika ezzel szemben a motívumok és képek ismétlődését igyekszik azonosítani.

Pindar és az ezoterikus tanok

Pindar korában az ezoterikus tanok széles körben elterjedtek, és az általa ismert szicíliai Agrigento és Szirakúza zsarnokai is hódolhattak a miszticizmusnak. Kétségtelen, hogy Pindarra hatással voltak korának misztikus áramlatai. Munkásságában egy egész sor nyom utal erre. Nem lehet pontosan megmondani, hogy mely misztikus áramlatokról van szó, mivel az orfizmus és a püthagoreizmus ebben az időben megkülönböztethetetlen.

A görög istenségek tömegében Pindar, úgy tűnik, különös jelentőséget tulajdonít azoknak, akik a misztériumok felett elnökölnek. Talán ő maga is beavatott volt Eleusziszban, amint azt az alexandriai Kelemen által idézett thrénusi töredék alapján gondolhatnánk:

„Boldog az, aki ezt látta, mielőtt leszállt volna a földre: tudja, mi az életünk vége, és mi a Zeusz által adott alapelve.

– Pindar, 137-8. töredék (Schrœder).

Pindar azonban semmiképpen sem volt semmilyen rendszer rabszolgája. Már Alfred Croiset és Erwin Rohde is így vélekedett, akik szerint Pindar teológiája „világi marad, és mindenütt elárulja a költő szellemét”. Az mindenesetre bizonyos, hogy anélkül, hogy bármely szekta vagy filozófiai iskola követője lett volna, tagadhatatlanul vonzódott az eszkatológiai és misztikus kérdésekhez, és hogy ismerte a lélek sorsáról szóló tanítást. Az orfikus-püthagoreus áramlatok hatása először az Első Olümposzban jelenik meg világosan, amely mintha utalna az eredeti bukás és a személyes felépülés orfikus dogmáira, amelyekhez a beavatott hozzáférhet; a metempszichózisba vetett hit is kifejlődött, különösen a Második Olümposzban, amelynek mítosza általános szintézist ad. A metempszichózis az alvilági túlélés és az érdemek megtorlásának megerősítését kíséri. A lélekvándorlás, a Püthagorasz tanítványai által tanított legjellegzetesebb dogma ebben az ódában kiegészül az erkölcsi magatartásra vonatkozó előírásokkal, mint például a 76-77. versszakban a „léleknek a gonosztól való teljes tisztaságának” követelménye; a 72. versszakban pedig a püthagoreus ihletettség egy másik részlete jelenik meg, nevezetesen az igazság iránti aggodalom: a költő a „Boldogok szigetén” a „jó hitet szeretők” előkelő helyet foglal el. Püthagorasz a hazugság elkerülésére intette tanítványait, amit a szektában alapvető kötelességnek tartottak, és Pindar művében többször is megismételte: „Nagy erény elve, Igazság, ó Uralkodó, szavaim soha ne botoljanak bele a hazugság csapdájába! Végül, az a kiemelkedő szerep, amelyet Pindarosz a hősöknek tulajdonít mítoszaiban, visszhangozza a Pitagorasz követőinek hagyományos kultuszát: Arisztoxenosztól tudjuk, hogy a tökéletes Pitagorasznak nemcsak az istenek, hanem a hősök iránt is mindennapos jámborsági kötelességeket kellett teljesítenie.

Istenek és emberek

Pindar nem hajlandó beszámolni semmiről, ami botrányos vagy sértő az istenek fenségére nézve, mert „ritkán lehet megúszni a büntetést, amit a káromlás vonz”, és hű marad az erkölcsiség ezen elvéhez: „Az embernek csak szép tetteket szabad az isteneknek tulajdonítani: ez a legbiztonságosabb út”. Az ő esetében az istenségek tehát mentesek a veszekedésektől, a mindenféle erőszakos cselekedetektől, a vérfertőző szerelmi viszonyoktól és a Homérosznál még jelen lévő naivitástól. Filozófiával átitatott teológiája a feddhetetlen erkölcs isteni eszményét mutatja be, amely méltó arra, hogy mintául szolgáljon az emberiség számára: így jelzi a vallásosság egyre érettebbé válását Görögországban. És az isteni tökéletességnek ez az eszménye a költő jámbor elméjében az egyetlen, mindenható istenség eszméje felé hajlik, amely független a személy bármilyen meghatározottságától: „Mi az isten? Mi nem az? Isten a Minden” – mondja egy Alexandriai Kelemen által idézett töredékben.

Költészetében két nagy istenség van, akiknek különös figyelmet szentel: Zeusz és Apollón. A halandók legjobbjaival jót tenni, a lázadást és a mértéktelenséget pedig megbüntetni – ez Zeusz elsődleges gondja, akit a költő szinte bibliai fenségességgel idéz meg:

„Legfelsőbb Isten, aki a mennydörgés gyeplőjét tartod, e fáradhatatlan paripát, ó Zeusz, az általad kormányzott Évszakok küldjenek engem, a phorminx hangjára, hogy tanúságot tegyek a legmagasztosabb győzelmekről. Ah, Kronosz fia, Etna ura, fogadd a kariták javára ezt az olümposzi menetet.”

– Olimpia, IV, 1-10. versek.

A boldogság, nem pusztán a múló siker, hanem az igazi, tartós boldogság Zeusz jutalma azoknak, akiket erényeikért szeret; az igazán boldog ember ezért Pindar szemében szükségszerűen olyan ember, aki Zeusz barátja: dicsőségét és diadalát megénekelve Pindar bizonyos értelemben csak az istenek barátságának hatását imádja ebben az emberben azok számára, akik megérdemlik azt.

Ezért van az, hogy Pindar, amikor hősei szerencséjét méltatja, nemcsak a győztes fizikai és anyagi fölényét ünnepli; megénekli az istenek kegyét, amely megvilágítja a halandó homlokát, és ez adja diadalóráinak mindig vallásos hangvételét. Így az emberi tehetetlenséget vagy gyengeséget az isteni kegyelem ellensúlyozza:

„Múlandó lények! Az ember egy árnyék álma. De amikor az istenek sugarat irányítanak rá, ragyogó ragyogás veszi körül, és létezése édes.”

– Püthika, VIII, 95-97. versek.

Ami Apollónt, a költők istenét, a gyógyító és civilizáló istent, a delphoi jósda urát illeti, ő Pindarosz első rangú alakja: ő az, aki „megadja az embereknek a kegyetlen betegségeket gyógyító orvosságokat; ő adta nekünk a citera hangját; ő hatja át a szívekbe az egyetértés szeretetét, a polgárháború borzalmát”. Pindar úgy hivatkozik rá, mint a mindentudó istenre, akinek hatalma végtelen:

„Te, aki nem tudsz sem hazudni, sem tévelyegni, te, aki ismered minden dolog végzetes végét és minden útját, te, aki meg tudod számolni a leveleket, amelyeket a föld tavasszal növeszt, és a homokszemeket, amelyeket a tengerben vagy a folyókban a hullámok és a szelek sodornak, te, aki tisztán látod a jövőt és annak eredetét…”.

– Püthika, IX, 42. vers és azt követő versek.

A delphoi isten, minden költői ihlet forrása iránti rajongása olyan mély, hogy Pindar az ő attribútumait, a nyilakat és a phorminxot kölcsönzi.

Hősök és mítoszok

Pindar negyvennégy diadalódája közül a legtöbb a győztes szülőföldjéhez kapcsolódó mítoszokat, vagy a hatalmas családok legendáit ünnepli, amikor valamelyik illusztris nemzetség valamelyik fejedelméről kellett énekelni. A helyi legendák sokféleségében azonban Pindar mindig azokat részesíti előnyben, amelyek a dór hagyományhoz és hazája, Théba hagyományához kapcsolódnak.

A kutatótól és a kortól függően a mítoszoknak vagy tisztán esztétikai szerepet tulajdonítottak, vagy a győzelemhez és a győzteshez szorosan kapcsolódó paradigmatikus értéket, vagy a hallgatóság épülését szolgáló vallási és erkölcsi célt. Jacqueline Duchemin, valamint több más kutató is úgy véli, hogy a mítosz a győztesnek és a körülötte élőknek egy hősi eszményt sugall, amely az arisztokratikus etika leckéjét hivatott adni.

Pindar elsősorban azokat a hősöket ünnepli, akik egy-egy próba végén kiemelkedő erényeikért és erkölcsi értékükért jutalmat kaptak: Ilyen a Gorgó felett győzedelmeskedő Perszeusz, és mindenekelőtt az Aeakosz, Ajax és Akhilleusz nemzetségéből származó hősök, akiket mestere, a kentaur Chiron tanított; de Pindar mindenekelőtt Héraklészt, a Thébában született hőst akarja ünnepelni; A költő benne látja a dioszkurokkal együtt a szent olimpiai játékok alapítóját, de egyben az emberiség példamutató jótevőjét is, aki az ő szemében a tökéletes hősi aszkézist és a par excellence sportolói erényeket, a kitartást, a türelmet és a „legyőzhetetlen bátorságot” testesíti meg. Ezért Héraklész jutalma az áldott örökkévalóság, amint azt a jós Tiresziasz megjósolta Amphitryonnak:

„Kinyilatkoztatta neki, hogy Héraklész kemény munkájának kárpótlásául elnyeri a változatlan boldogság kiváltságát az Áldottak lakhelyén; feleségül kapja a virágzó Hébét, és Zeusz Kronidával együtt élve hálát adhat fennkölt törvényének.

– Nemeen, I, 69-73. versek.

Az ódák elbeszélő részeiben Pindar nem időzik el a mítoszok részletes elbeszélésével, nem hajlandó „lírájának az eposz terhét cipelni”; nincsenek részletes magyarázatok vagy fölösleges fejlemények: rövid utalásokkal lírai módon halad előre. Ezek általában élénk vázlatok, néhány vonásra redukált festmények, amelyek célja, hogy benyomásokat és érzéseket ébresszenek, és az elbeszélésbe vegyített maximák erkölcsi hangot adnak. Így a IV. püthoszban, a Jászon és az Aranygyapjú történetében, miután a költő azonosította az erkölcs számára hasznos vonásokat, amelyeket le akar vonni belőle, lerövidíti és gyorsan befejezi: „De a főúton hosszú lenne a visszaút; az óra sürget, és én ismerek egy rövidebb utat. Sokaknak tudom, hogyan mutassam meg a zsenialitás útját.

A hősies szellem dicséretére

Pindar soha nem érzi magát alanyának rabszolgájának, sem a sportolótól függőnek. Magáról a sporteseményről, amelyet nem mesél el, csak röviden megemlíti annak jellegét; így az Ötödik Püthagoraszban a szekérverseny győztesének, Karhrotisznak az említésére szorítkozik, aki „tudta, hogyan tartsa sértetlenül a gyeplőt, úgy vezetve gyorslábú lovait a tizenkét pálya hippodromában a végsőkig, hogy közben nem törte el a szerkezetének egyetlen részét sem”.

Ha Pindar általában visszafogottan dicséri a győztes személyét, az azért van, mert az anekdota síkjáról az általános és nemes eszmék síkjára akar emelkedni: énekelve, nem annyira a hősről, mint inkább a hősi szellemről, nem a fizikai adottságokat, hanem a sportoló erkölcsi tulajdonságait, a bátorságot, a hűséget, a vitézséget vagy az ügyességet hangsúlyozza; a thébai Melissos pancrachi bátorsága így „az üvöltő vadak vitézségét idézi, és az ő óvatossága a rókaé, amely önmagába visszaesve megállítja a sas lendületét”. Pindar számára „a játékokban aratott győzelem a legszebb dalokat követeli, azokat, amelyek a koronákkal és erényekkel tündöklő társat ünneplik”. Ilyen az ő költészetének kulcsszava, az „erény, érdem”, az ógörögben és a Pindar által használt dór formában, a ἀρετά

A költő mint pedagógus küldetése

Akiket Pindar megszólít ódáiban, azok egyszerre a játékok egyszerű győztesei, de gyakran a világ nagyjai, királyok, fejedelmek és a nemesség tagjai is. A költő mindegyikükhöz igazítja dicséretét, nem tagadva meg a kötelességét, hogy őszintén és tapintatosan adjon tanácsokat és figyelmeztetéseket.

Azzal, hogy szépséges hőstetteiket utánozandó példaként hozta fel, Pindar arra ösztönözte a sportolókat, hogy „emelkedjenek az érdemek magaslatára”, és érjék el a mítoszok ideális hőseinek tökéletességét. A költő tehát, mint előtte Homérosz, nevelő. Mielőtt tehát az ifjú Trasybule-t dicsérné, Pindar a kentaurt, Chiront idézi fel, a hősök tipikus nevelőjét, aki megtanította Akhilleuszt az istenek tiszteletére és a gyermeki jámborságra. A költő ugyanis ebben a bölcs kentaurban találja meg saját nevelői küldetésének ideális modelljét; Chironra, a bölcs tanítóra utal, amikor Aegina szigetének első lakóit, az Arisztokleidész nevű győztes őseinek dicsőítését írja. És Pindarosz annyira elkötelezett a nevelés e küldetése mellett, hogy Platón előtt ő az első, aki felteszi a kérdést, hogy a kiválóság tanulható-e, vagy csupán az atavisztika eredménye. Válaszát Akhilleusz veleszületett hősiességével és Aszklépiosz példájával illusztrálja: Chiron nevelte Aszklépioszt, „azt a magasztos gyermeket, azáltal, hogy megfelelő gyakorlatokkal fejlesztette ki nagy szívének minden ösztönét”. Az oktatás csak akkor működhet, ha az anyanyelvi erényekre épül:

„Az öröklött hősiesség révén az ember nagy hatalommal bír. Aki azonban megelégszik azzal, amit tanítottak neki, az olyan, mint a sötétségben járó ember. Elméje ingadozik, soha nem halad biztos léptekkel, és elméjének hiányossága minden eszközzel kísérti a dicsőséget.”

– Pindar, Nemeus, III, 40-42. vers.

Pindar a hatalmasok nevelőjeként ugyanezt a küldetést teljesíti: azzal dicsekszik, hogy ő „az őszinte beszéd embere, akit minden országban megbecsülnek, a zsarnokoknál, ahol az indulatos tömeg uralkodik, és a bölcsek által uralt városokban”, vagyis a három fő politikai rendszerben: a monarchiában, a demokráciában és az arisztokráciában. Erre utal az I. Hierónnak, Szirakúza zsarnokának adott felszólítás, hogy valósítsa meg valódi személyiségét attól a pillanattól kezdve, hogy az őt dicsőítő Pindar feltárja azt előtte:

„Légy azzá, aki vagy, ha megtanultad.

– Pindar, Pythics, II, 72. vers.

A zsarnokhoz intézett valamennyi ódában Pindarosz a bölcsesség és a mértékletesség parancsait osztogatja: „Ne törekedj magasabbra, mint a jelenlegi szerencséd” – mondja neki, és „mivel az irigység jobb, mint a szánalom, ne mondj le a szép tervekről”. Irányítsd népedet az igazságosság kormányrúdjával. Add át a vitorládat a szélnek, mint egy jó pilóta, anélkül, hogy hagynád magad becsapni, barátom, az érdekek csábítása által”. Ezek az erkölcsi előírások, amelyek távolról sem hagyományos maximák vagy közhelyek, mindig azoknak a konkrét esetéhez igazodnak, akikhez Pindar szól. A történelem szerint tehát a szirakúzai Hieron nem volt mentes a zsarnokok szokásos hibáitól, ezért a költő azzal kívánja korrigálni hírhedt fösvénységét, hogy Krőzushoz hasonlóan széleskörű adakozásra hívja fel, mivel gazdagsága lehetővé teszi számára a nagylelkűség e kötelességét; De mindenekelőtt Cirene királya, IV. Aresilaus az, aki a költőtől a legsúlyosabb, hosszan kifejtett figyelmeztetést kapja, hogy „a várost egyenes és megfontolt politikával kormányozza”, mert „könnyű rendetlenséget teremteni egy városban, a legelvetemültebb parasztok is képesek rá. Pindar az ódát azzal a kéréssel fejezi be, hogy hívja vissza Damophilust, egy arisztokratát, akit a cirenei zavargások miatt száműztek, és aki kivívta Acesilaus gyűlöletét vagy bizalmatlanságát. Nem sokkal azután, hogy ezt az ódát Cirene városában előadták, IV. Arkésilas, akit Pindar hiába figyelmeztetett, forradalomban megbukott.

Pindar művészete

A páratlan költői adottság Pindarosz szerint isteni lényegű, és nem tanulható: ezért állítja szembe az istenek által kegyelt, ügyes embert (σοφός) az énekesekkel, „akik csak azért tudnak, mert tanultak” (μαθόντες δὲ).

A költő (ποιητής) kifejezést figyelmen kívül hagyva, amely teljesen hiányzik műveiből, a kifejező kifejezések vagy perifrázisok széles skáláját használja művészetének megjelölésére: „Leto szolgájának”, azaz Apollónnak nevezi magát, vagy „kiváltságos hírnöknek, aki hangot ad a tanult szavaknak”, vagy „a Pieridák híres tolmácsolójának”, ἀοίδιμον Πιερίδων προφάταν. Ez a kifejezés a προφάτας

„Számtalan gyors nyílvesszőt hordok a hónom alatt a tegezemben; ezek tudják, hogyan kell áthatolni a jó szellemeken; a tömeg eléréséhez tolmácsokra van szükség. Bölcsek (akik csak azt tudják, hogy mint a varjak, végtelen csivitelésükben megtanulták, hogy hiába kárognak Zeusz isteni madara ellen!”

– Pindar, Olympiák, II, 91. vers és azt követően.

A sasnak ez a képe másutt is visszatér Pindarónál, hol a madár káprázatos erejét sugallva, „amely egy szempillantás alatt elkapja a véres zsákmányt”, hol pedig „a madarak királyát” idézve, aki Zeusz jogarán alszik, és akit a zene varázslatos ereje birtokol. A kép ugyanis nem felesleges költői dísz; a sas jelképezi Pindar költészetének fenséges hangnemét és stílusát, valamint azt a metafizikai birodalmat, amelyben gondolatai fejlődnek, „messze az alacsony régiók felett, ahol a rikoltozó szajkók keresik táplálékukat”. Az isteni sas, szemben a varjakkal és a rikácsoló szajkókkal, a zsenialitás és a puszta tehetség közötti távolságot is kifejezi, amely megkülönböztetés Pindar ódáiban többször is megismétlődik.

Mint a kóruslíra minden nagy költője, Pindar is olyan nyelvet használ, amely nem élő dialektus, hanem olyan irodalmi nyelv, amelybe jóniai elemek, azaz a homéroszi eposz dialektusa, valamint éoli elemek is belekerülnek, és amelynek alapszíne dór. E különböző nyelvjárási formák arányát nagyban meghatározta az egyes költők hagyománya és ízlése. Pindárnál keveredésük a thesszalonikai Eusztathiosz megítélése szerint mindig diszkrét és harmonikus.

Pindar nyelvében vannak bizonyos nyelvtani sajátosságok, amelyek célja, hogy a mindennapi beszédnél váratlanabb és tiszteletreméltóbb benyomást keltsenek: így a többes számban álló alany egyes vagy kettős számban is kaphat igét, a passzív igének a genitivusban ὑπό nélkül van a rezsimje, és egyes prepozíciók jelentése kissé megváltozott, merész hiperbátumokba torkollik.

A költő, aki tudatában van annak, hogy kvázi isteni küldetéssel van felruházva, Pindar „a múzsák ajándékainak kiosztójának” vallja magát, és művészetét úgy műveli, hogy „egy olyan nyelvet állít a szolgálatába, amely soha nem lustálkodik”. Lexikona valóban bővelkedik új szavakban, amelyekről nem tudjuk, hogy ő maga alkotta-e őket; ezek a szavak, amelyekre a görög nyelv nem kínál példát előtte, epithetonok és összetett szavak, mint például πολύβατος, („sokat látogatott”), πανδαίδαλος, („nagy művészettel megmunkált”), ἐαρίδρεπτος, (zenész-költő, Pindar szereti a szép, élénk hangzású szavakat, mint például χρυσάρματος, μεγαλοπόλιες, ἱπποχαρμᾶν, amelyeket a versszakban elfoglalt helyük vagy a ritmus erős ütemei emelnek ki. Pindar a nemes kifejezések iránti érzéke arra készteti, hogy a megfelelő, de semleges és banális kifejezések helyett erkölcsi nagyságra vagy szép érzésre utaló kifejezéseket használjon: így a ἆθλον, „a győztesnek adott díj” helyett a „becsület” (τιμά), vagy „öröm” (χάρις), vagy „tiszteletre méltó ajándék” (γέρας) kifejezést használja.

Pindar bőségesen használ festői epithetonokat; némelyik a homéroszi eposzból kölcsönzött, régi epitheton, mint például az „aranyszekerű Théba” (de újít, néha rendhagyó módon alkalmazza őket az istenségekre, így a Harmóniáról azt mondja, hogy „széles szemű”, Ἁρμονίαν βοῶπιν ; sok epitheton új és kreatívan eredeti, mint például „a gazdagság, amely az embereket gyarapítja”, μεγάνωρ πλοῦτος, vagy „rézcsata”, ἀγὼν χάλκεος.

Az ódákban minden beszédfigura megjelenik, és Pindar fantáziája bátran megszemélyesít még elvont valóságokat is: a Excuse allegorikus alakja, „a tompa Epimetheus leánya”, és „Alala, Polemos leánya”, a Háborús kiáltás megszemélyesítője. Számos aforizmát és erkölcsi mondatot is használ, olykor szószövetség formájában, amelyek közül a leghíresebb a Hamlet és az Élet egy álom című művét is előrevetíti: „Múlandó lények! Mi mindegyikünk, mi ő, mi ő nem? Az ember egy árnyék álma.

De a királyi kép, amelyet a költő kedvel, a metafora. Nem pusztán külső és pusztán dekoratív elem, hanem éppen ellenkezőleg, az óda egységét, a valóság és a mítosz közötti átmenetet biztosító elem, és a mű tárgyát igazoló jelző elem. Úgy tűnik, hogy különösen a tengeri utazás metaforája, amelynek Pindar különös ragyogást adott, az ő találmánya. A gyakran merész és hosszan szőtt metaforák egymást követik vagy egymásba fonódnak, így nemcsak azt mutatják, hogy Pindar milyen esztétikai jelentőséget tulajdonít nekik, hanem világlátásának filozófiai és vallási koncepcióját is: a költő kissé „szimbolista” hozzáállása a természethez számos analógiát tár fel az érzékelhető és az értelmes valóság között; az isteni és az emberi állandóan összefonódik vagy örökös átalakulásban van. A 9. Olimpiában a láng, a ló, a hajó és a Chariták kertjének négyes képe a költészet szuverén hatalmát fejezi ki: „Énekeim lángoló lángja színnel fogja megtölteni e szeretett várost, és gyorsabban, mint egy bőkezű ló vagy egy repülő hajó, mindenütt közzéteszem üzenetemet, ha a sors úgy akarta, hogy kezem tudja, hogyan kell művelni a Chariták kiváltságos kertjét. Ezek a metaforák elvont gondolatokat tesznek érzékelhetővé: a növények élővilágából és a világegyetem elemeiből (különösen a tűzből és a fényből), a stadion játékaiból és a művészeti alkotásokból kölcsönzött metaforák bővelkednek ódáiban, így idézi fel „a bölcs szavak első alapját”, „a veszély elpusztíthatatlan acélszögeit”, amelyek láncra verik azokat, akik dacolnak vele, „az ifjúság pezsgését” vagy ismét „a beteljesületlen vágyak ostorát”. Ezzel szemben a konkrét főnév helyére néha egy elvont helyhatározó kerül, például „az egymáshoz érkező kövek megmásíthatatlan mozgékonysága” költőien idézi fel a Szimplegádok szikláit. Az érzékletes és az érthető szövetsége, amely Paul Valéry szerint „a művészet alapelve”, csillogó minőséget kölcsönöz stílusának, amelyet a gyorsaság és a tömörség, esztétikájának két alapvető konstanciája fokoz, ahogyan ő maga is hangsúlyozza: „Ha az ember tudja, hogyan kell néhány szóba tömöríteni a sok lényeget, kevésbé van kitéve az emberek szemrehányásainak”.

Alfred Croiset azonban kimutatta, hogy a líra kettős természete – a beszéd és a zene – olyan képek, érzések és gondolatok sorozatához vezet, amelyek hozzájárulnak ahhoz, hogy az egyes ódák központi gondolatát költői rugalmassággal fejezzék ki, ahogyan a zenei hangok egy dalban kiegészítik és korrigálják egymást, hogy általános harmóniát teremtsenek. Ez a központi gondolat tükröződik a gnómikus részekben vagy a mítoszok fátyla alatt. Az ódák kompozíciója szimmetrikus elrendezésű, két fix pont, az eleje és a vége ugyanazon témában visszhangozza egymást: a vers így egy zárt kör formáját ölti. Ritka kivételektől eltekintve az ódák dicsérettel kezdődnek és végződnek, a központi helyet a mitikus történetek foglalják el. Az eleje pedig pompás, epithetonokban és ragyogó képekben gazdag, míg a rövidebb vége egyszerűbb hangvételű. Maga Pindar is hangsúlyozta ennek a szép kezdetnek a szükségességét: „Magas aranyoszlopokat akarok emelni, mint egy csodálatra méltó palotában, hogy megtámasszák a gazdag előcsarnokot: minden kezdetnél a ragyogó homlokzatnak már messziről vonzania kell a tekinteteket. Erre a lendületes és ragyogó nyitányra van példánk a VI. pítosszal.

Ha a görögök nagyon gyorsan a csúcsra juttatták, Hérodotosz az elsők között, Pindarnak alig akadt utánzója (az egyetlen ismert epiniciák szerzője Bacchylides). Werner Jaegerhez hasonlóan sajnálatos, hogy a görög városok Pindar vetélytársát, a keószi Szimonidészt választották, hogy emlékműveiken a méd háborúkban elesett katonáknak állítsanak emléket, de az is igaz, hogy a költő inkább Athén ellenségét, Aeginát részesítette előnyben. A Kr. e. III. századi alexandriaiak azonban a görög lírai költők első sorába sorolták.

A rómaiak közül Quintilianus és Horatius csodálta, aki utánozhatatlannak tartotta; az utóbbi ódáiban Pindar stílusának széles és impozáns mozgását a kiáradó folyó és a felkavart vizek képével, hatalmas zsenijének magasztos erejét pedig a legmagasabb csúcsok felé szárnyaló hattyú képével festette le:

„Pindar! Aki vállalkozik arra, hogy riválisa legyen, azt Daidalosz segítségével viaszszárnyakon szállítja el, és nevét a kristályos tengerre adja. Ahogy a folyó lefolyik a hegyről, az esőtől megduzzadva ismerős partjain, úgy hömpölyög és hömpölyög, hatalmas, mélyszájú Pindar, méltó arra, hogy Apolló babérját megkapja, Vagy merész dithirambusai révén új szavakat sodor, és törvényektől mentes ritmusokba ragadtatja magát, vagy az istenekről és királyokról énekel, vagy azokról mesél, akiket Erzsébet tenyere az égi istenekkel, az ökölvívóval vagy a lóval egyenrangúan visszahoz hazájukba, és száz szobornál is értékesebb tisztelettel ruházza fel őket. A Circus hattyú repülését egy nagy lehelet tartja fenn, amikor a felhők magas régióiba emelkedik.”

– Horatius, Ódák, IV, 2, 1-27. versszak.

Európában Pindar hírneve kezdetben az ókoriak iránti érdeklődéssel arányosan változott. Franciaországban a Pléiade antikvitás iránti csodálatával együtt a reneszánsz költői is értékelni kezdték a görög lírát, köztük elsősorban Pierre de Ronsard, aki Pindarikus ódákat írt; és bár Rabelais a lírai költő utánzókra utalva kitalálta a „pindariser” gúnyos igét, személyesen nem bírálta a költőt, és a görög humanizmus igazi apostola maradt. Olaszországban, míg Chiabrera és Testi Pindar és Horatius modorát és lendületét próbálták utánozni, mások e költők eredeti értékét akarták éreztetni velünk fordításukkal: Alessandro Adimari volt az első, aki Pindar nemzetiesítésére vállalkozott. A tizenhetedik századi Angliában Pindar a magasztosság iránti ízlésével és vallásos buzgalmával nagy inspirációt jelentett, amint azt John Dryden Szent Cecília ódája és John Milton Krisztus születésének ódája is mutatja. Ezzel szemben a 17. századi franciaországi racionalizmus, amely egyébként nem volt túl lírai, elindította a Pindar elleni reakciót: François de Malherbe indította ellene az első támadásokat, „galimatiáiról” beszélve, Boileau ellenére, aki egyedül védte meg a pindari ódát, ahol szerinte „a szép rendetlenség a művészet hatása”; majd a Querelle des Anciens et des Modernes, Charles Perrault-val és Houdar de La Motte-tal felerősítette ezeket a támadásokat, egészen odáig, hogy a 18. században a „Pindare” főnévvel jelölték a kortársai által félreértett szibillusi költőt. A nehéz stílusú, akkoriban még kevéssé tanult költőnek, Pindarnak voltak ellenzői, nem utolsósorban Voltaire: barátjának, Chabanonak írt levelében „érthetetlen és felfújt thébai”-nak nevezte; igaz, hogy olyan kiadásban olvasta, amelyben a szavakat gyakran kettévágták, „a szó egyik fele a sor végén, a másik fele pedig a következő sor elején”.

Csak a 19. században, a lírai költészet újjáéledésével egyidejűleg a tudomány fejlődése tette lehetővé Pindar rehabilitációját: Németországban Friedrich Hölderlin figyelmesen olvasta és ragyogóan fordította Pindárt; a Prométheusz, a Ganümédesz és Az utazó című versek fiatal Goethére éppúgy hatással volt, mint a későbbi Nobel-díjas Carl Spittelerre. A 20. században Martin Heidegger nyomán Jean Beaufret filozófus és René Char fordította és kommentálta. Franciaországban jelentős hatással volt Paul Claudel költészetére, aki André Suarès révén fedezte fel őt. Pindar hatása az Öt nagy óda megkomponálására nyilvánvaló, és Claudel ezt egy 1904 decemberében írt levelében is megerősíti: „Pindar olvasása az egyik nagy forrásom és irodalmi vigaszom lett”. Ami Paul Valéry-t illeti, a cselekvésre és az intelligenciára való felhívást Pindar nyomdokaiba helyezte, amikor a Cimetière marin című művének epigráfjaként a thébai költő híres felszólítását írta, hogy „merítsük ki a lehetőségek tárházát”.

A görög költőt mindenekelőtt Saint-John Perse csodálta és tanulmányozta nagy érdeklődéssel, aki az Oiseaux XII. versében idézi őt, és aki benne a nemesség és az erőteljesség között mintát talál saját írói munkásságához; 1904-től négy éven át, négy éven át, Saint-John Perse gyakorolta a fordítását „a metrum és a szószerkezet tanulmányozására”, mert benne látta „az ókor legerősebb metrumát”; Ebben a „nagy született költőben” Saint-John Perse megcsodálta „a lélegzet visszafogottságát erőltető nagyszerű egységérzést, magát a mozgást, amely benne a szigorú zenei és koreográfiai fegyelemhez „előre kijelölt” moduláció egyetlen ritmusához kötődik”. Saint-John Perse Pindar iránti rajongása hosszú ideig tartott, és dicséretpoétikája sokat köszönhet a görög költő káprázatos tisztaságának.

A festészetben Ingres Homérosz apoteózisa (1827) című festményén a híres költőtől balra Pindar tartja a lírát, Phidiasz pedig a vésőt. A thébai költő a zsenialitás felsőbbrendűségének témáját adta Henry-Pierre Picou festőnek is Pindar születése (1848) című festményén.

Hivatkozások

A cikk forrásául szolgáló dokumentum.

Cikkforrások

1. Pindare
2. Pindarosz
3. En termes politiques, l’eunomie désigne un idéal d’ordre, d’harmonie et de hiérarchie aristocratique. Pindare a personnifié « l’Eunomie, avec sa sœur Justice l’inébranlable, et son autre sœur, Paix, dispensatrices de la richesse, filles précieuses de la sage Thémis. » (Olympiques, XIII, vers 6 à 8).
4. ^ Pindar (1972) p. 212. The three lines here, and in Bowra’s Greek, are actually two lines or stichoi in Greek prosody. Stichoi however are often too long to be preserved as single lines in published form, and they are then broken into metrical units, or cola, the break indicated by indentation. This practice is observed both in Greek and in translations, but it is a modern convenience or preference and it has no historical authority: „…nullam habet apud codices auctoritatem neque veri simile est Pindarum ita carmina manu propria conscripsisse.”
5. ^ There are several other accounts of supernatural visitations relating to Pindar (see for example C.M. Bowra, Pindar, pages 49-51). According to a scholium, he and a pupil, Olympichus, once saw a mysterious flame on a mountain, attended by strange noises. Pindar then beheld Rhea, the Mother of the Gods, advancing in the form of a wooden image. Pausanias (9.25.3) reported that he set up a monument near his home, dedicated conjointly to Pan and the Mother of the Gods (Δινδυμήνη). According to Eustathius (Proem. 27, p. 298. 9 Dr) and Vit. Ambr. (p. 2. 2 Dr.), Pan was once heard between Cithaeron and Helicon singing a paean composed to him by Pindar (fr. 85).
6. ^ Paean 9.13-20). The eclipse is mentioned in a fragment quoted by Stobaeus, addressed to the Thebans:Is it some sign of war you bring? / Or blight on crops, or snow-fall’s strength / Beyond all telling, or murderous strife at home, / Or emptying of the sea on land, / Or frost binding the earth, or south-wind in summer / With a flood of furious rain, / Or will you drown the land and raise / A new breed of men from the beginning?
7. a b c d e f g h i j k l Castrén, Paavo & Pietilä-Castrén, Leena: ”Pindaros”, Antiikin käsikirja, s. 426–427. Helsinki: Otava, 2000. ISBN 951-1-12387-4.
8. a b c d e f g Oksala, Päivö & Oksala, Teivas: Kreikkalaisia kirjailijakuvia, s. 87–103. Runojen ja runokatkelmien suomennoksia. Helsinki: Otava, 1965.
9. ^ Si veda, per le questioni sulla formazione del poeta, M. Untersteiner, La formazione poetica di Pindaro, Messina-Firenze 1951.
10. ^ Pitica VI, passim.
11. ^ Pausania, Descrizione della Grecia, GI 8, 4.