Plótinosz

Delice Bette | november 1, 2022

Post Views: 14

Összegzés

Plótinosz († 270 egy campaniai birtokon) ókori filozófus volt. Ő volt a neoplatonizmus megalapítója és legismertebb képviselője. Alexandriában Ammoniosz Szakkasz mellett kapta meg tanulmányait, akitől meghatározó impulzusokat kapott. 244-től Rómában élt, ahol filozófiai iskolát alapított, amelyet halálos betegségéig vezetett. Görögül tanított és írt; írásait a tanítványok körének szánta, és csak halála után váltak szélesebb körben ismertté. A Római Birodalom politikai vezető rétegének köreiben nagyra becsülték.

Plótinosz nem úgy tekintett magára, mint egy új igazság felfedezőjére és hirdetőjére, hanem Platón tanításainak hűséges tolmácsolójára, amelyről meg volt győződve, hogy elvben már tartalmazott minden lényeges ismeretet. Az ő szemszögéből nézve csak néhány vitatott részlet helyes értelmezésére, valamint bizonyos következtetések kifejtésére és igazolására volt szükség a kijelentéseiből. Az idealista monizmus képviselőjeként Plótinosz minden jelenséget és folyamatot egyetlen anyagtalan alapelvre vezetett vissza. Filozófiai törekvéseinek célja az volt, hogy megközelítse az „Egyet”, minden valóság alapelvét, egészen az Egymel való egyesülés megtapasztalásáig. Ennek előfeltételének tekintette a következetesen filozofikus életmódot, amelyet fontosabbnak tartott a diszkurzív filozofálásnál.

Plótinosz írásai nem tartalmaznak életrajzi szempontból használható információkat. A filozófus életrajza, amelyet tanítványa, Porphüriosz írt mintegy három évtizeddel Plótinosz halála után, az egyetlen korabeli forrás; a későbbi hagyomány erre épül. Ez az életrajz számos anekdotát tartalmaz. A tudósok hitelesnek tartják, különösen a 263 és 268 közötti időszakot illetően, amelyről Porphyrios szemtanúként számol be.

Ifjúsági és diáknapok

A 205-ös születési évet Porfirisz adatai alapján számították ki. Plótinosz titokban tartotta születésnapját, mivel nem kívánt születésnapi ünnepséget tartani; származásáról sem mondott soha semmit, mivel nem tartotta közlésre érdemesnek az ilyen információkat. A késő antik neoplatonista Proclus egyiptomi származást feltételezett; ezt a modern kutatás is feltételezi. Eunapiosz Lykót nevezi meg szülőhelyeként, ami valószínűleg Lykonpoliszt, a mai Asjutot jelenti. Ennek az információnak a hitelessége azonban nagyon kétséges. Porphyrios csak arról számol be, hogy Plotinus elmondta neki, hogy nyolcéves koráig szoptatta a dajkája, bár már iskolába járt.

Plótinosz csak 232-ben kezdte meg filozófiai tanulmányait Alexandriában. Mivel az ottani híres tanárok egyike sem nyerte el a tetszését, egy barátja elvitte a platonista Ammoniosz Szakkaszhoz. Ammoniosz első előadása annyira tetszett neki, hogy azonnal csatlakozott hozzá. Tizenegy éven át, egészen tanulmányai végéig, Plótinosz Ammoniosznál maradt, akinek tanításai formálták filozófiai meggyőződését. Ezután elhagyta Alexandriát, hogy csatlakozzon III. Gordianus császár seregéhez, amely 243-ban Antiókhiából indult a perzsa Szaszanida Birodalom elleni hadjáratra. Az volt a szándéka, hogy Keleten megismerkedjen a perzsa és indiai filozófiával. Miután azonban a rómaiak vereséget szenvedtek a meszichei csatában, és a császár 244 elején meghalt, Plótinosznak Antiochiába kellett menekülnie. Innen hamarosan Rómába ment, ahol véglegesen letelepedett.

Tanítás Rómában

Rómában Plótinosz kezdetben kisszámú tanítványnak adott filozófiai oktatást. Eleinte tartotta magát ahhoz a megállapodáshoz, amelyet Ammoniosz két másik tanítványával, Origenésszel és Héréniosszal kötött. Mindhárman vállalták, hogy semmit sem tesznek közzé abból, amit elhunyt tanáruk előadásain hallottak. A titoktartási megállapodás pontos tartalmának és céljának kérdését a kutatások intenzíven vitatták. Amikor először Héréniosz, majd később Origenész is felbontotta a megállapodást, Plótinosz sem érezte magát többé kötve hozzá. 253

Plótinosz hangsúlyozta a hallgatókkal való interakciót a tanórák során, és bátorította a kérdéseket. Előadásai tehát nem egyszerű előadások voltak, hanem inkább beszélgetés jellegűek. Az e viták során felmerült problémák adtak neki és tanítványainak okot arra, hogy egyéni írásokat fogalmazzanak meg. Ammoniosz tanításainak értelmezése és továbbfejlesztése egy sajátos jellegű filozófiai rendszert, a neoplatonizmust hozta létre. A középső platonisták és peripatetikusok tanainak kritikai vizsgálata a tanítás fontos részét képezte.

Plótinosz kiemelkedő tanítványai voltak Amelios Gentilianos (246-tól) és Porphyrios (263-tól). Porfirósz korábban Athénban tanult a híres platonista Longinosznál. Plótinosz neoplatonikus iskolája és Longinosz középső platonikus iskolája között tanbeli különbségek voltak, amelyek vitatott irodalmat és élénk véleménycserét eredményeztek. Plótinosz nem vette komolyan Longinoszt; nem filozófusnak, hanem filológusnak tekintette. Az előkelő rómaiak körében a neoplatonizmus kedvező fogadtatásra talált. Plotinus hallgatói között számos szenátor volt, köztük Rogatianus, Marcellus Or(r)ontius és Sabinillus (a 266. év rendes konzulja a császárral együtt), valamint a gazdag filozófus, Castricius Firmus, aki különösen elkötelezett neoplatonista volt. A nők is lelkesedtek a neoplatonizmusért, és lelkes követői lettek Plótinosznak.

Filozófiai életmód és társadalmi cselekvés

A 260-tól egyedüli uralkodóként uralkodó Gallienus császár, aki nyitott volt a kulturális kérdések iránt, és felesége, Salonina nagyra értékelte és támogatta Plótinoszt. A császár kegyének benyomása alatt Plótinosz tervet készített egy elhagyatott campaniai város újbóli benépesítésére. A Platón által kidolgozott törvények szerint kellett kormányozni, és Platonopolisznak nevezték el. Ő maga is oda akart költözni a diákjaival. Porphyrios beszámol arról, hogy Plotinusnak a császárnál gyakorolt befolyásának köszönhetően ez a terv jó eséllyel megvalósulhatott volna, de az udvari intrikák miatt meghiúsult.

Plótinoszt nemcsak a politikai elit körében tisztelték filozófiatanárként. Vitás esetekben gyakran választották őt választottbírónak. Halála előtt sok római nemes őt jelölte ki kiskorú gyermekei gyámjául. Háza ezért tele volt mindkét nembeli kamaszokkal, akiknek tulajdonát lelkiismeretesen kezelte. Oktatási munkájában hasznát vette rendkívüli emberismeretének, amelyet Porfüriosz dicsért.

Ahogy az ókori filozófusoknál szokásos volt, Plótinosz a filozófiát nem a mentális konstrukciókkal való, nem kötelező jellegű foglalatosságnak tekintette, hanem olyan ideális életmódnak, amelyet a mindennapi életben következetesen meg kell valósítani. Számára ez magában foglalta az aszketikus étrendet, a kevés alvást és a saját elmére való szüntelen koncentrációt minden tevékenység során. A tudás megszerzésére való törekvése egyúttal vallásos üdvösségre való törekvés is volt. Vallásos élete azonban nem a hagyományos kultusz konvencióinak megfelelő közösségi tevékenység keretein belül zajlott, hanem szigorúan privát szférát alkotott. Nem vett részt a hagyományos vallási ünnepeken, rítusokban és áldozatokban. Jól ismert az a programadó kijelentése, hogy nem vesz részt az istentiszteleten, mert „azoknak (az isteneknek) kell hozzám jönniük, nem pedig nekem hozzájuk”. Figyelme a „formátlan” istenségre összpontosult, akivel egyesülni igyekezett. Porphyrios azt írja, hogy ez az egyesülés négyszer adatott meg Plotinusnak az együtt töltött öt év alatt. Az ilyen tapasztalatot a görög „henózis” (egyesülés, eggyé válás) szakkifejezéssel írják le.

Az élet utolsó évei

268-ban Plótinosz tanácsára Porfüriosz Szicíliába költözött, hogy kigyógyuljon melankóliájából. Ugyanebben az évben meggyilkolták Gallienus császárt. Nem sokkal később Amelios is elhagyta az iskolát, és Szíriába távozott. Plótinosznak, aki súlyos beteg volt, abba kellett hagynia a tanítást. Mivel betegsége – feltehetően lepra vagy tuberkulózis – undorító tünetekkel járt, a legtöbb diák most már kerülte a vele való érintkezést. 269-ben Campaniába költözött, a már elhunyt tanítványa, Zethos birtokára, ahonnan soha nem tért vissza. Az alexandriai orvos, Eustochios, aki a diákok köréhez tartozott, átvette a súlyos betegek orvosi ellátását. Castricius Firmus a filozófust a Minturnae melletti birtokáról látta el élelemmel.

Amikor Plótinosz 270-ben meghalt, Porfüriosz még Szicíliában tartózkodott, de később Eusztokhiosz tájékoztatta őt az eseményekről. A filozófus haláláról szóló beszámolója híres. Elmondja a haldokló utolsó szavait, aki azt mondta, hogy célja az, hogy „a bennünk lévő istenit a világegyetemben lévő istenihez emelje”. Aztán egy kígyó mászott be az ágya alá, és csúszott be a falon lévő lyukba. Ezzel Porphyrios a lélek kígyójára utal. A halálkor elszabaduló lelket régebben madár vagy kígyó alakjában képzelték el.

Ahogyan Porphyrios beszámol róla, Plótinosz elutasította, hogy festő vagy szobrász ábrázolja magát, mert teste, mint anyagi tárgy, csak egy szellemi valóság múló képe, és mint ilyen, nem érdemes látni; e képet képtelenség volt leképezni. Plótinosz így a képzőművészet platóni kritikájának hagyományába illeszkedett. Amelios azonban rábírta Carterius festőt, hogy emlékezetből fessen egy képet Plotinusról, amely Porphyrios megítélése szerint élethűnek bizonyult.

Különböző kísérletek történtek Plótinosz azonosítására a fennmaradt ókori szobrászati alkotásokon név nélkül ábrázolt filozófusokkal. Ezek közé tartozik öt márványfej, amelyek közül hármat Ostia Anticában találtak. Négy közülük ugyanannak a típusnak a másolata, az ötödik egy másik személyt ábrázol. A jelenlegi kutatások szerint azonban ezek a Severusok idejéből származnak, ezért kronológiailag nem tekinthetők időrendben. Mivel feltételezték, hogy Plótinoszról van szó, a 20. században gyakran ábrázolták őket Plótinosz mellszobraiként. Ezért elterjedt az a téves vélemény, hogy Plótinosz megjelenése ismert volt.

A Vatikáni Múzeumokhoz tartozó Museo Gregoriano Profano szarkofágján egy csoportban egy filozófus látható, aki talán Plótinosz lehet, de ez a feltételezés spekulatív.

Plótinosz irodalmi tevékenysége csak 253-ban kezdődött.

Szerzőként Plótinosz a kifejtéseinek tartalmára koncentrált, és nem törekedett irodalmi stilisztikai kidolgozottságra. Valóban használt stilisztikai eszközöket, de csak a filozófiai gondolatmenetek megvilágítására, nem pedig a tetszetős kifejezés kedvéért. Közömbös volt a helyesírás iránt. Bár tanítása összefüggő gondolatrendszert alkotott, soha nem törekedett arra, hogy szisztematikus, átfogó kifejtést adjon, hanem csak egyes témákat és problémákat tárgyalt. Amikor tisztázott magának egy kérdést, gondolatait egy mozdulattal, folyékonyan leírta; soha nem olvasta át, amit leírt, hogy javítsa és átdolgozza azt. Gyenge látása miatt az olvasás nehezére esett. Ezért megbízta Porfürioszt azzal a feladattal, hogy összegyűjtse, rendszerezze és kiadja írásait. Csak mintegy három évtizeddel Plótinosz halála után teljesítette ezt a megbízást, amikor ő maga már élete végéhez közeledett.

Szerkesztőként Porphyrios a kronológiai sorrend ellen döntött; inkább a tartalom szerinti csoportosítást részesítette előnyben. E célból Plótinosz hagyatékát 54 önálló írásra osztotta fel, és hat, egyenként kilenc írást tartalmazó csoportot alkotott. Ennek a sorrendnek megfelelően Plótinosz összegyűjtött műveit Enneádok – „Kilencek”, „Kilencek csoportjai” – néven ismerjük. Porphüriosz lelkiismeretes szerkesztésének köszönhetően Plótinosz teljes művei fennmaradtak, és még egy kronológiai csoportosítás is fennmaradt. A gyűjteményt megelőző Plótinosz-életrajzában Porphüriosz felsorolja az írásokat, és a szerző alkotói korszakaihoz rendeli őket. Mivel az egyes írások címei nem Plótinosztól származnak, az idézetekben nem szerepelnek.

Plótinosz nem tartotta magát újítónak és egy új rendszer feltalálójának. Inkább azt tartotta fontosnak, hogy Platón tanításainak hű követője legyen. Platónnal való kapcsolatában mindenekelőtt Parmenidész párbeszédére támaszkodott. Meg volt győződve arról, hogy filozófiája következetesen Platón fejtegetéseiből származik, hogy az eredeti platonizmus hiteles értelmezése és zökkenőmentes folytatása, és hogy kifejezetten megfogalmazta azt, ami Platónnál „kidolgozatlanul” volt megfogalmazva. Ennek a nézetnek az érvényessége régóta vitatott a filozófiatörténészek körében. Csak a 18. század vége óta nevezik a neoplatonizmust ekként, és különböztetik meg a platóni értelmezés régebbi hagyományától.

A platonizmus iránti előnyben részesítésének igazolására Plótinosz azt állította, hogy Platón világosan és hosszan beszélt, és hogy kifejtése mesteri volt, míg a prae-szókratikusok megelégedtek homályos célzásokkal. Azt is állította, hogy Platón volt az egyetlen, aki elismerte a legfőbb elv abszolút transzcendenciáját. Más filozófiai iskolák – a sztoikusok és a peripatetikusok – eszméivel foglalkozott. Ezekből olyan megközelítéseket vett át, amelyek összeegyeztethetőnek tűntek a platonizmussal, míg más elképzeléseket elutasított. A keleti vallási mozgalmak (gnózis, zoroasztrizmus, kereszténység) nem platonikus eszméivel határozottan szembeszállt, vagy írásos cáfolatot fogalmazott meg, vagy egy tanítványt bízott meg a cáfolatukkal. Más platonistákkal ellentétben ő soha nem hivatkozott a keleti bölcsességre, hanem kizárólag a görög hagyományra.

Ontológia és kozmológia

Plótinosz számára alapvető a dolgok egész sokféleségének felosztása egy felsőbbrendű, tisztán szellemi (intelligibilis) világra (kósmos noētós) és egy alárendelt, érzékileg érzékelhető világra (kósmos aisthētós). E két világ alárendelt viszonya a legszembetűnőbb kifejeződése a teljes valóság hierarchikusan tagolt ontológiai rendjének. A rendnek ezt a rendszerét részletesen kidolgozva Plótinosz Platóntól veszi kiindulópontnak a vonatkozó hivatkozásokat. Tanítása szerint a teljes valóság érzékszervek számára hozzáférhetetlen része három területre oszlik: az Egy, az abszolút, individuum feletti szellem (nous vagy nus) a platóni ideákkal és a lélekkel (világlélek és más lelkek) együtt. Az érzékileg érzékelhető világ a szellemi világból a formátlan ősanyagra gyakorolt hatás eredménye, amelyben ezáltal megjelennek a különböző érzékszervi tárgyak formái.

A megkülönböztethető létezésének kiindulópontja, amelyet a pluralitás vagy a sokaság elvének tulajdonítanak, Plótinosz meggyőződése szerint szükségképpen valami egyszerű, differenciálatlan dolognak kell lennie. A megismerés a bonyolultabbtól az egyszerűbb felé halad. Minden összetett és sokrétű dolog valami egyszerűbbre vezethető vissza. Az egyszerűbb felette áll a bonyolultabbnak abban az értelemben, hogy a létezésének oka. Ezért az egyszerűbb a felsőbbrendű, mert semmilyen módon nincs szüksége a bonyolultabbra, míg fordítva, a bonyolultabb nem létezhet az egyszerűbb nélkül. Az egyszerűhöz képest az összetett mindig hiányos. Végső soron a bonyolultabbtól az egyszerűbb felé vezető mentális fejlődésnek kell elvezetnie a legegyszerűbbhez. A legegyszerűbbet már nem lehet visszavezetni semmi másra; itt kell „megállni”, különben végtelen regresszió (a végtelenbe való haladás) következne be. A legegyszerűbbel így az általános valóság lehető legmagasabb birodalma érhető el. Plótinosz ezt az abszolút egyszerűséget „az Egynek” (görögül τὸ ἓν to hen) nevezi. Mint a differenciált és sokrétűség szélsőséges ellentéte, nem tartalmazhat semmiféle megkülönböztetést, sem kettősséget, sem más sokféleséget. Ezzel kapcsolatban Plótinosz emlékeztet bennünket arra, hogy a püthagoreusok, Apollón isten nevére utalva, az Egyet „nem soknak” is nevezték. Az isteni egység eszméjét az isten nevének (bár hamis) etimológiájával is igazolni akarták, azáltal, hogy az „Apolló” szót az a, „nem” és a polloí, „sok” szóból származtatták. Mivel Plótinosz kivétel nélkül mindent, ami szellemileg vagy fizikailag létezik, az Egynek tulajdonít, filozófiája monista.

Mint minden dolog eredete és létezésének oka, az Egy a legmagasabb, ami létezhet. Vallási terminológiában valójában a legfőbb istenség szerepét töltené be. Egy ilyen meghatározás azonban már eleve helytelen megkülönböztetés lenne, mert minden meghatározás különbséggel és így nem egységgel jár. Emiatt az is megengedhetetlen, hogy az Egynek isteni tulajdonságokat tulajdonítsunk, például a jóval vagy a léttel azonosítsuk. Az Egy inkább nem lét vagy nem-lét, hanem szuper-lét, és nem jó vagy rossz, hanem túl van az ilyen fogalmakon. A gondolkodó szemszögéből nézve úgy tűnik, mint valami magasabb rendű, kívánatos és ezért jó, de önmagában nem jó. Még azt sem lehet igazul állítani, hogy az Egy „van”, mert a lét mint a nemlét ellentéte, vagy a tökéletes lét a csökkentett léttel szemben már feltételez egy megkülönböztetést, és így valami alárendelt dolgot az Egynek. Szigorúan véve, az Egynek „Egy”-ként, a pluralitással való szembenállás értelmében egyszerűnek vagy egységesnek való meghatározása szintén a valódi, ellenmondásmentes természetének téves megítélése, amelyről paradox módon egyáltalán nem lehetséges pontos kijelentés. Az Egy „kimondhatatlan” (árrhēton). Amikor Plótinosz mégis tesz kijelentéseket az Egyről, akkor ezeket a kijelentéseket általában olyan minősítésekkel látja el, mint „úgymond”, „bizonyos mértékig” (hoíon). Ezzel világossá teszi, hogy ezeket a kifejezéseket itt nem a hétköznapi jelentésükben érti, hanem csak jelezni akar valamit, amit ő csak elégtelenül tud kifejezni.

Az Egy tehát alapvetően elzárkózik az intellektuális, diszkurzív megértéstől. Mindazonáltal Plótinosz szerint az értelem kényszeríti az Egy elfogadására. Sőt, úgy véli, hogy van egy ésszerűségen felüli hozzáférés az Egyhez, hiszen az megtapasztalható. Ez akkor válik lehetővé, ha az ember befelé fordul, és nemcsak az érzéki dolgokat hagyja maga mögött, hanem mindent, ami spirituális. Porphyrios szerint Plótinosz azt állította, hogy az Egyhez való közeledés és a vele való egyesülés ilyen folyamata a saját maga számára ismétlődő tapasztalat. Plótinoszt gyakran nevezik misztikusnak, mivel azt állítja, hogy létezik egy olyan legfelsőbb valóság megtapasztalása, amely meghaladja a gondolkodást. Meg kell azonban jegyezni, hogy ez a kifejezés (a mai értelemben vett) akkoriban nem létezett, és Plótinosznak ilyen önmegjelölése nem maradt fenn.

Az ontológiai hierarchiában az Egyet közvetlenül követi a Nous (szellem, értelem), egy abszolút, transzcendens, individuum feletti instancia. A nous az Egyből emelkedik ki az időfeletti kauzalitás értelmében. Itt nem teremtésként való előhozatalról van szó, az Egy akaratlagos cselekedetének értelmében, hanem természetes szükségszerűségről. A nous mint bizonyos valami a differenciálatlan Egyből (emanáció) áramlik ki, de anélkül, hogy maga a forrás bármilyen módon befolyásolódna és változna. Ugyanakkor, mivel az Egy és a Nous két különböző dolog, felmerül a kettősség és a különbség elve. Az olyan tevékenységi szavakat, mint a keletkezés, a túláradás vagy a létesülés, amelyek a válásra utalnak, ebben az összefüggésben nem szó szerint kell érteni, hanem csak metaforikusan. A „keletkezés” (próhodos) nem időbeli folyamatként értelmezendő abban az értelemben, hogy a létezés egy bizonyos időpontban vagy egy bizonyos időintervallumban kezdődik. Plótinosz csak arra gondol, hogy ami létrejön, annak köszönheti létét, amiből létrejön, és ezért annak van alárendelve. Plótinosz az emanációt a Nap vagy egy forrás képével illusztrálja. A Napból folyamatosan fénysugarak indulnak ki anélkül, hogy (az akkori felfogás szerint) a Nap maga bármilyen veszteséget vagy más változást szenvedne.

Az Eggyel ellentétben a Nous azokhoz a dolgokhoz tartozik, amelyekhez bizonyos tulajdonságok rendelhetők; különösen úgy írható le, mint ami. Ez alkotja a „lét” vagy szubsztancia (ousia) legfelsőbb birodalmát. A neoplatonizmusban a dologhoz való viszonyulás nem egyszerűen jelen van vagy nincs, hanem fokozatos: Létezik a teljes értelemben vett létezés és egy korlátozott vagy csökkentett, többé-kevésbé „nem hiteles” vagy árnyékos létezés. Csak a nous, mint a lét birodalmának legfelsőbb része, rendelkezik a teljes és megfelelő értelemben vett korlátlan léttel. Ezért Plótinosz számára az elme és a gondolkodás szférája azonos a valódi lét szférájával; a lét és a gondolkodás alapvető jellemzői egybeesnek. „Ugyanaz a gondolkodás és a lét” – ez a Szókratész előtti Parmenidész egyik alapelve, amelyet Plótinosz idéz.

Plótinosz azt az elvet, hogy a (helyes értelemben vett) lét a gondolkodás, Platón ideákról szóló tanításával ötvözi. Amikor az emberi értelem nem az érzékileg érzékelhető egyedi dolgok felé fordul a maguk sajátosságában, hanem a platóni eszmék felé, amelyeken ezek alapulnak, akkor belép a gondolkodás világába, a nous birodalmába. Ott találkozik a szépel és a jóval, amennyiben az nem a mindig hibás egyedi tárgyakban mutatkozik meg, hanem önmagában és önmagáért létezik a maga tökéletességében. Amikor a gondolkodás tartalmát önmagában és önmagáért való létezésében platóni eszmékként ragadjuk meg, akkor az a gondolkodás. Az ilyen gondolkodás nem diszkurzív következtetés, hanem a gondolat azonnali mentális megragadása. Ami gondolat, az sehol máshol nem található meg, mint a gondolat világában. A gondolkodás tárgyai a nous tartalma, amely nem áll másból, mint a platóni ideák összességéből.

Így jut el Plótinosz a filozófiájára jellemző híres tanításához: az ideák csak a nousban léteznek. Egyes középső platonisták az ideákat úgy értelmezték, mint valami olyasmit, amit az nous hoz létre, és így annak alárendelt, és ezért az nous alatt helyezték el őket. Plótinosz ellentmond ennek azzal az érvvel, hogy ebben az esetben a nous üres lenne. Az üresség azonban ellentmondana természetének, mint önmagáért gondolkodó szellemnek. Ha nem lenne saját tartalma, nem tudná magát gondolni. Sőt, ahhoz, hogy egyáltalán gondolkodni tudjon, valami olyasmihez kell fordulnia, ami alárendelt önmagának, a saját maga által létrehozott gondolkodási tárgyakhoz. Akkor a lényege, amely a gondolkodásban áll, a saját termékeitől függne. Így ki lenne szolgáltatva a bizonytalanságnak és a megtévesztésnek, mivel nem férne hozzá közvetlenül magukhoz az eszmékhez, hanem csak a róluk alkotott képekhez, amelyeket magának kellene előállítania. Plótinosz abszurdnak tartja ezt az elképzelést. Arisztotelészhez hasonlóan meg van győződve arról, hogy a nous önmagát gondolja, és hogy gondolkodása kizárólag önmagára vonatkozik. Arisztotelésszel ellentétben azonban ezt a meggyőződést a platóni eszmék objektív valóságáról szóló tanítással ötvözi.

Amikor Plótinosz a nousról beszél, az ebben az összefüggésben használt „gondolkodás” kifejezés nem pusztán szubjektív mentális tevékenységet jelent. Nincs analógia a nous gondolkodása és a gondolkodás szubjektív aktusában gondolatokat generáló emberi egyén gondolata között. A nous inkább egy objektív valóság, a gondolkodás világa, amely a gondolkodó egyénektől függetlenül létezik, és amelyhez az egyes gondolkodó egyéneknek hozzáférése van. Az e tárgyi valóság felé forduló egyén nem saját gondolatokat hoz létre, hanem a szellem birodalmában való részvétele révén ragadja meg annak tartalmát. Egyéni gondolkodása ebben a megragadásban áll.

A nous, amennyiben nem más, mint tiszta szellem, lényegét tekintve egységes. Mivel eszmék sokaságát foglalja magában, egyúttal sokaság is. Mivel csak az ideáknak van tényleges létezésük, a nous ugyanakkor a valóban létező dolgok összessége. Ezen kívül csak nem autentikus, többé-kevésbé csökkentett létezés van. Plótinosz a gondolkodás tárgyainak számát, amelyek a nous tartalmát képezik, végesnek tartja, mivel az ő szemszögéből nézve a végtelen szám, mint az egységtől való lehető legnagyobb elkülönülés, elszigeteltség és távolság, az egyes tárgyak elszegényedését jelentené, ami összeegyeztethetetlen a nous tökéletességével. A nous öntudatát nem tekinti reflexívnek, mivel az nem képes önmagát tematizálni. Ha az elme azt gondolná, hogy gondolkodik, akkor ez a tény viszont a gondolkodás tárgya lenne, ami egy végtelen regresszióhoz vezetne. Plótinosz inkább a gondolkodó, a gondolat és a gondolkodás aktusának kompozíció nélküli egységét és azonosságát feltételezi. A strukturálásra csak a diszkurzívan értő megfigyelő szemszögéből van szükség.

Míg az Egy önmagában nem jó, hanem csak az alatta lévő Másik szemszögéből tűnik jónak, addig a Nous önmagában és önmagáért jó, mert a tökéletesség legmagasabb fokát mutatja, ami egy lényben rejlik.

Hogy Plótinosz elfogadta-e az individuumról alkotott elképzeléseket, és így az individuumnak mint olyannak jelenlétet biztosított-e a nousban, a kutatás vitatja. Túlnyomórészt úgy vélik, hogy igen.

A nous-t követi a következő legalacsonyabb hiposztázis (valóságszint), a lélek birodalma. Ez a birodalom szintén nem érzékelhető az érzékszervekkel. A lélek alkotja a tisztán szellemi világ legalsó területét; közvetlenül alatta kezdődik az érzékszervi tárgyak szférája. Ahogy a Nous az Egyből, úgy a szellemi is a Nousból emelkedik ki a kisugárzás révén; ez a szellem önfejlődése a külső felé. Az emanáció itt is csak a függőség ontológiai viszonyának metaforájaként értelmezendő; ez nem egy időben való megjelenés. Mint minden szellemi dolog, a lélek is az örökkévalóságban létezik; nem teremtett és elpusztíthatatlan. Úgy viszonyul a noushoz, ahogy az anyag a formához.

A platóni hagyományt követve Plótinosz a lélek testetlensége mellett érvel, amit a sztoikusok tagadnak. Ellenzi azt a nézetet is, hogy a lélek pusztán harmónia, ahogyan azt egyes püthagoreusok hitték, vagy csak a test entelechiája, ahogyan Arisztotelész gondolta. Számára a lélek inkább egy változatlan szubsztancia, amely saját erejéből mozog, és nincs szüksége testre. Ez vonatkozik az állatok és növények lelkére is.

A lélek a világ szervező elve és éltető instanciája. Plótinosz a lelket egységnek tekinti, és ebből a szempontból „teljes léleknek” (hē hólē psychḗ) nevezi. A teljes lélek egyrészt a világlélekként, másrészt az égitestek és a különböző földi élőlények lelkének sokaságaként jelenik meg. A világlélek az egész kozmoszt élteti, az egyéni lélek pedig egy adott testet, amellyel egyesült. Csak egyetlen, egységes lélekanyag létezik. Ezért az egyes lelkeket nem különböztetik meg különleges tulajdonságok, hanem minden egyes lélek lényege tekintetében azonos a világlélekkel és minden más egyéni lélekkel. Amikor Plótinosz „lélekről” beszél, akkor bármilyen lélek érthető alatta.

A világlélek azonban abban különbözik az emberi lélektől, hogy a világlélek teste az örökkévaló kozmosz, az emberi lélek teste pedig a mulandó emberi test. Az egyéni lelkek mind szorosan kapcsolódnak egymáshoz és a világlélekhez, mivel természetüknél fogva egységet alkotnak. A világlélekkel való egylényegűségük azonban nem jelenti azt, hogy annak alkotórészei lennének; a lelkek egyénisége mindig megmarad. Az egyes lelkek lényegének egyenlősége ellenére rangkülönbségek vannak közöttük, mivel különböző mértékben valósítják meg közös szellemi természetüket. Az egyes lelkek változó létfeltételei mellett, amelyek különbözőképpen befolyásolják fejlődési lehetőségeiket, természetes, nem időhöz kötött rangkülönbségek is vannak.

A lélek, mint a nous terméke, részt vesz benne, ami abban nyilvánul meg, hogy képes gondolkodni és eszméket érzékelni. Úgymond „válik” azzá, amit minden esetben keres. A „kisajátítás” (oikeíōsis) révén egyesül vele. Amikor a Nous felé fordul, és annak birodalmában tartózkodik, ő maga is Nous. Azáltal éri el az Egyet, hogy eggyé válik vele. De nem mindig fordul a magasabb dolgok felé. A szellemi és az érzéki világ határán áll, így a világrend keretein belül olyan feladatai is vannak, amelyek az alatta lévő anyagi, érzékileg érzékelhető dolgok szférájához kapcsolódnak. Világlélekként a fizikai kozmosz teremtője és irányítója. Egyéni lélekként ugyanazokkal a teremtő képességekkel rendelkezik, mint a világlélek, és a világlélekkel való egységén keresztül társ-teremtő; így nézve minden egyes egyéni lélek megteremti a kozmoszt.

A világlélek és a földi lelkek között fontos különbség van a funkciókat illetően, hogy a világlélek mindig a szellemi világban marad, és onnan könnyedén megeleveníti és irányítja a világegyetemet, míg a földi lelkek leszálltak a fizikai világba. A világlélek a zavartalan boldogság állapotában van, mivel nem hagyja el otthonát. Kizárólag a Nousra irányul. A földön viszont a lelkek veszélyeknek vannak kitéve, és számos károsodásnak vannak kitéve, az ottani körülményeiktől és a testük természetétől függően.

Az érzéktárgyak anyagi világát a „lélek” hozza létre és élteti – a világlélek és a többi lélek mint társalkotók. Ennek során a lélek a Nousszal való kapcsolatára támaszkodik, aki együttműködik vele. Mivel Plótinosz számos platonistához hasonlóan nem szó szerint, hanem átvitt értelemben érti a Platón Timaiosz című dialógusában a teremtésről szóló beszámolót, nem feltételezi a fizikai világ és a szellemi világ időben történő teremtését. A Föld mint a világ közepe és a csillagok örökké léteznek, akárcsak a lélek, amelynek természetes rendeltetése, hogy örökké teremtse a fizikait. Mivel a léleknek egyrészt a nous eszmevilágához, másrészt az anyagi szférához van hozzáférése, a lélek az a közvetítő, amely az anyagnak a szellemiben való részesedést biztosítja. Az eszméket a formátlan ősanyagba hozza, és így hozza létre a testeket, amelyek létezése azon alapul, hogy az anyagnak formát adnak. A látható formák, amelyekké a lélek az anyagot formálja, az ideák képei. A fizikai szépség például úgy jön létre, hogy a lélek úgy formál egy anyagdarabot, hogy az részesüljön a spirituálisan szépből.

A teremtés folyamata úgy zajlik, hogy a lélek először diszkurzív módon, anélkül, hogy vizualizálná a platóni eszméket. Ezt a fizikai világban végzett teremtő tevékenységének legmagasabb szintjén teszi. A következő, alacsonyabb szinten a képzelet ereje (phantasía) aktív, amely anyagtalan képeket alkot az ideákból, amelyeket a lélek befelé tekint. Csak a legalsó szinten válnak a képek külső tárgyakká, amelyeket a lélek most az érzéki érzékelés (aísthēsis) segítségével ragad meg.

Plótinosz anyagról (hýlē) alkotott felfogása Arisztotelész vonatkozó felfogásán és terminológiáján alapul. Arisztotelészhez hasonlóan az anyag önmagában formátlan, ezért önmagában nem érzékelhető, de minden, ami érzékszervekkel érzékelhető, azáltal jön létre, hogy mindig formákat vesz fel. Minden fizikai dolog a forma és az anyag közötti kapcsolaton alapul. Plótinosz ezt az arisztotelészi koncepciót építi be platonizmusába. Önmagában az anyag „semmi”, arisztotelészi kifejezéssel élve tiszta potencia, valami nem megvalósult, csak lehetőségként létező valami. Így szemlélve az anyag mint „nem-lét” az, ami a leginkább különbözik a szellemi világtól, a ténylegesen létező dolgok birodalmától. Így ez az ontológiailag legalacsonyabb és legtökéletlenebb. Semmi sem állhat távolabb az Egytől, mint ez. Akárcsak az Egy, ez is határozottság nélkül való, de éppen ellenkező okból. Az Egy nem rendelkezhet meghatározottságokkal, hanem csak adományozhatja azokat; az anyag szintén nem birtokolhatja azokat önmagában és önmagától, de befogadhatja azokat. Az anyag, amely a földi dolgok alapját képezi, azonban csak átmenetileg képes megtartani azt, amit kapott, nem keveredik vele, és előbb-utóbb el kell távolodnia tőle. Ezért az egyes földi jelenségek mulandóak, míg az anyag mint olyan változatlan. Meghatározhatatlansága miatt az anyagról csak negatív dolgokat lehet mondani – azt, ami nem az. Csak annyiban rendelkezik tulajdonságokkal, hogy kívülről kap formákat. Mivel maga nem egy bizonyos módon alkotja meg magát, bármilyen formát felvehet – különben saját természete akadályozná. A negatív állítások között szerepel, hogy az anyagnak nincsenek korlátai, és hogy teljesen erőtlen, ezért pusztán passzív szerepet játszik.

Mivel a nous-t a jó és a lét határozza meg, és semmi sem állhat távolabb a léttől, mint az anyag, platóni szempontból nyilvánvaló a következtetés, hogy az anyag valami abszolút rossz vagy gonosz. Ezt a következtetést valóban a középső platonista Numeniosz vonta le, akinek tanításait Plótinosz intenzíven tanulmányozta. Ez a dualizmusba vezet egy független gonosz elv feltételezésével. Plótinosz az anyagot is rossznak és csúnyának írja le; semmi sem lehet rosszabb nála. Meg kell azonban jegyezni, hogy Plótinosz monista filozófiájában a rossznak nincs önálló létezése, mivel a rossz csak a jó hiányában létezik. Az anyag tehát nem abban az értelemben rossz, hogy a „rossz” vagy a „rosszindulatúság” valóságos tulajdonságként rendelhető hozzá, hanem csak abban az értelemben, hogy az ontológiai hierarchiában a legtávolabb van a jótól. Ráadásul a formátlan ősanyag nem is létezik valójában, hanem csak egy mentális konstrukció Plótinosznál, akárcsak Arisztotelésznél. A valóságban a fizikai kozmosz mindig és mindenütt a lélek vezetésének és így a formáló eszmék formáló hatásának van kitéve. A valóságban az anyag csak a formákkal kapcsolatban létezik. Ezért az anyagi tárgyak tökéletlensége a gyakorlatban sohasem abszolút, mert formáikon keresztül a szellemi világ befolyását kapják. Az általános elv az, hogy a befogadás határozza meg a befogadás mértékét. Az alacsonyabb csak annyiban képes befogadni a magasabbat, amennyiben korlátozott befogadóképessége ezt lehetővé teszi.

Mivel a világlélek és az összes többi lélek között egység van, és az egész világegyetemet egy egységes lélekelv hatja át, a világegyetem minden része között szimpátia (sympátheia) van. Plótinosz átveszi ezt a tanítást a Stoa-tól. A dolgoknak eme összefüggése ellenére azonban alapvető különbséget lát az értelmes és az érzékileg érzékelhető világ között abban, hogy a szellemi világban minden egyes elem egyidejűleg magában hordozza az egészet, míg a fizikai világban az egyes elemek önmagukért léteznek.

Plótinosz a fizikai, érzékileg érzékelhető anyag mellett szellemi (intelligibilis) anyagot is feltételez, ezzel átveszi Arisztotelész egyik megfontolását, és platóni értelemben újraértelmezi azt. Úgy érti, hogy a tisztán szellemi dolgoknak, amelyek nem kapcsolódnak semmilyen fizikai anyaghoz, szintén szükségük van anyagi hordozóra. Sokféleségük azt jelenti, hogy különböznek egymástól. Ez azt feltételezi, hogy mindegyiknek külön formája van. Plótinosz számára azonban a forma csak akkor képzelhető el, ha a formáló instancia mellett van valami formált is. Ezért szükségesnek tartja egy minden formának közös értelmes anyag feltételezését. Az értelmes anyag, akárcsak a fizikai anyag, nem formátlanul jelenik meg; a fizikai anyagtól eltérően azonban, mint minden szellemi anyag, nem változik. Plótinosz másik érve az, hogy minden fizikai dolognak, beleértve a fizikai anyagot is, valami analóg mintára kell épülnie a szellemi világban.

Az idő filozófiája terén Plótinosz nemcsak egyes gondolatokat talált Platón Timaiosz című dialógusában, hanem egy olyan fogalmat is, amelyet átvett és továbbfejlesztett. Az örökkévalóság görög neve aiṓn, eredetileg életerő, élet és élettartam, a kozmoszra vonatkoztatva pedig annak korlátlan folytonosságát jelenti, ami arra utal, hogy a hosszú vagy végtelen időtartam teljes egészében megteremti azt, amit egy hosszú vagy végtelen időtartam létrehozhat. Platón ezt követi. Ő azonban filozófiailag radikálisan újrafogalmazza a fogalmat, mivel az ő szemszögéből nézve az időbeli egymásutániság nem eredményez teljességet. Inkább minden, ami az idő folyamán történik, a hiány jellemzi: Ami múlt, az elveszett, ami jövő, az még nem valósult meg. A korlátlan teljesség tehát csak az időbeliségen túl lehetséges. Ebből adódik az örökkévalóság fogalma, amely nem egy hosszú vagy korlátlan időtartam, hanem a lét időn túli teljessége. A múlt, a jelen és a jövő szétválasztásának megszüntetésével a tökéletesség lehetővé válik. Az örökkévalóság megmarad az Egyben, míg az idő folyása, ami a korábbi és a későbbi folyamatos egymásutániságát jelenti, felosztja a valóságot. A platonizmus nyelvén kifejezve az örökkévalóság az archetípus, az idő pedig a kép.

Plótinosz átveszi az örökkévalóságnak ezt a felfogását. Az elevenség aspektusából közelíti meg, ami a szó eredeti jelentésében benne van. Az idő (krónosz) és az örökkévalóság (aiṓn) közös vonása, hogy mindkettő az élet megnyilvánulásaként értelmezendő, ahol az „élet” egy teljesség önfejlesztését jelenti. A szellemi világot az időtlen örökkévalóság, a fizikai világot az idő végtelen folyása jellemzi. Mint a fizikai kozmosz minden összetevője, az idő is a lélek és így az élet terméke, mivel a lélek a fizikai világ teremtő és éltető tényezője. A lélek élete abban fejeződik ki, hogy egysége kozmikus sokféleségként mutatkozik meg. Hasonlóképpen, az időfeletti lény örökkévalósága egyfajta életként értelmezendő. Plótinosz itt is úgy értelmezi az „életet”, mint egy egységes egész (a nous) önfejlődését elemeinek (az ideáknak) a sokféleségéből. Ez azonban nem jelenti az egység kettéválását, mert az elemek az egész egységében maradnak. Ahogy az örökkévalóság a nous önfejlesztésén alapul, úgy az idő a lélek önfejlesztésén. Az idő múlásával a lélek életének egysége olyan sokféleséggé válik szét, amelynek elemeit az idő folyása választja el egymástól. Így a lélek számára az ideák világának összefüggései az egyes ideák rendezett egymásutániságává válnak – a lélek időzíti önmagát.

A szellemi világ alkotórészeként minden egyes lélek valójában a szellemi örök egységéhez tartozik, de a természet adta, saját létezésre irányuló akarata elszigeteltségének oka. Mivel ez az elszigeteltség, mint a lét teljességétől való elkülönülés szükségszerűen elszegényedést jelent, a lélekben van egy késztetés, hogy megszüntesse a teljesség hiányát. Időbeli értelemben ez az egységhez való visszatérést jelenti.

A visszatérésre való törekvés olyan változásra irányul, amelynek a lélek tudatában kell végbemennie. A tudat különbséget tesz a tudó és a megismert között, és megragadja az elkülönült tartalmakat, mint például a tényleges állapotot és a kívánt állapotot, amelyeket egymáshoz viszonyít. Ez csak diszkurzív folyamatként lehetséges, és ezért időt igényel. Ezért az egyéni léleknek szüksége van egy olyan időre, amelyet egyénileg él meg, sajátos múltját, jelenét és jövőjét. Bár az élet valósága így időben felosztódik, a lélek nem veszíti el természetes részvételét a nous egységében. Ezért képes emlékezetet létrehozni, múltat, jelent és jövőt összefüggésbe hozni, és így az időt kontinuitásként megragadni; máskülönben az idő elszigetelt pillanatok összefüggéstelen egymásutánjára bomlana szét. Mivel a lélek egy meghatározott cél felé törekszik, az általa teremtett idő a jövőre irányul, és az események sorozata mindig ennek megfelelően rendeződik. Az emberi lelkekkel ellentétben az isteni lelkeknek (világlélek, mennyei lelkek) nincs emlékezetük, mert nem estek le az időbe.

Etika

Plótinosz etikája mindig a döntést hozni kényszerülő filozófus üdvösségéhez kapcsolódik. Minden olyan megfontolásban, amely arról szól, hogy mit kell vagy nem kell tennünk, a központi kérdés az, hogy egy bizonyos magatartás milyen következményekkel jár magára a filozófusra nézve, gátolja-e vagy elősegíti filozófiai törekvéseit. Minden más ennek a nézőpontnak van alárendelve. Mint az ókori platonisták minden etikai elméletében, itt is az erények (aretaí) elérése és ápolása áll a középpontban. Platón gondolkodásához képest azonban az a lényeges különbség, hogy a filozófust nem állampolgári minőségében, egy társadalmi közösség részeként képzeli el. Az állam szolgálata, amely Szókratész és Platón számára fontos volt, a személyes törekvések alárendelése az állam jólétének, Plótinosz tanításában nem játszik szerepet. A Porfüriosz által tanúsított szándéka, hogy egy Platón ideális államról alkotott elképzelései szerint szervezett települést alapítson, nem tükröződik írásaiban. Híres a filozófiai irodalomban gyakran idézett megfogalmazása, miszerint a filozófiai életmód „elzárkózás minden mástól, ami itt van,

Plótinosz számára minden cselekvés végső soron egy megfontolásra, mint a cél okára irányul. Az ember azért cselekszik, mert arra törekszik, hogy megszerezze azt, amit vizuális tárgyként létrehozott vagy megszerzett. Ha nem képes az ideákat belsőleg (theōría) látni, akkor olyan reprezentációs tárgyakat szerez, amelyekben az ideák helyettesítésképpen ábrázolódnak. Mivel a szemlélődés igénye minden cselekvés mozgatórugója, a szemlélődés, és így a szubjektum belső világa elsőbbséget élvez a külső világra való gyakorlati hivatkozással szemben.

Plótinosz számára a személy java azonos a lélek javaival, mert a lélek egyedül a személy. Mivel a test nem része a személynek, hanem csak külsőleg és ideiglenesen kapcsolódik hozzá, Plótinosz arra buzdít, hogy kerüljük a testi vágyak hajszolását. Általában távolságtartó derűvel szemléli a földi sorsokat, és az élet viszontagságait egy színdarab színpadra állításához hasonlítja. Egyetlen eseményt sem tart annyira fontosnak, hogy jogos okot adjon a filozófus higgadt alapállás elhagyására. A külső javak nem fontosak a boldogság szempontjából (a boldogság inkább kizárólag a „tökéletes életen”, az optimálisan megvalósított filozófiai életmódon alapul.

A rossznak, és így az erkölcsi értelemben vett rossznak is – a to kakón szót mindkettőre használták az ógörögben – nincs saját létezője, hanem csak a jó hiánya. A jó hiánya sohasem abszolút; ez csak a jó hatékonyságának kisebb-nagyobb korlátozása, mert a jó hatása még az anyagot is eléri. Ezért a gonosz nem egy független hatalom, hanem valami üres, szűkölködő és erőtlen. Ezt úgy lehet legyőzni, hogy az ember figyelmét szüntelenül a jóra irányítja.

Plótinosz nagy jelentőséget tulajdonít az akarat szabadságának. Hangsúlyozza, hogy a lélek tevékenységei természetüknél fogva nem hatások vagy külső okok láncolatának láncszemei. A lélek inkább önmagából származtatja döntései kritériumait. Csak a testtel való kapcsolatán keresztül van kitéve külső korlátoknak, és még ezek is csak részben befolyásolják a cselekvéseit. Természeténél fogva önmeghatározó lény. Plótinosz az akarat szabadságát nem abban látja, hogy az ember önkényesen választhat a különböző lehetőségek között, vagyis hogy nincs alávetve semmilyen meghatározottságnak. Az akarat szabadsága inkább abban áll, hogy az ágens pontosan azt tudja tenni, amire spontán módon törekszik, ha nincs külső nyomás és hiba alatt. Az a nem önkényes, de spontán cselekvés, amellyel a lélek következetesen követi saját szellemi természetének megfelelő belátását, az autarkia (önállóság) kifejeződése. Nem illeszkedik be egy már létező kauzalitásba, hanem maga határozza meg az okok sorozatának kezdetét. E meggyőződését követve Plótinosz szembeszáll a determinisztikus és fatalista tanításokkal, amelyek az emberi sorsot külső hatások eredményének tekintik. Különösen az asztrológiai világnézet ellen lép fel, amely az emberi jellemvonásokat és sorsokat a csillagok befolyásának tulajdonítja, és így korlátozza a lélek szabadságát. Bár elismeri a csillagok befolyását, azt jelentéktelennek tartja. Tagadja a vak véletlen lehetőségét, hiszen a világban semmi sem történik önkényesen, hanem minden jól rendezett.

Plótinosz általában elutasítja az öngyilkosságot. Ezt azzal indokolja, hogy az ilyen cselekedet indítéka általában olyan affektusokkal függ össze, amelyeknek a filozófusnak nem szabad alávetnie magát. Ráadásul ez elvágná a meglévő fejlesztési lehetőségeket. Csak különleges esetekben, például ha mentális zavar fenyeget, tartja az önként választott halált olyan kiútnak, amelyet meg kell fontolni.

A lélek a test világában

Plótinosz abból indul ki, hogy minden lélek – anyagtalan természete miatt – otthonosan mozog a szellemi világban, ahonnan származik. Azonban megvan a lehetősége arra, hogy leereszkedjen a fizikai világba, és ott összekapcsolódjon egy testtel, amelyet aztán irányít és eszközként használ. Ebben a szerepben viszont választhat, hogy figyelmét és törekvéseit elsősorban a tisztán spirituális dolgokra irányítja-e, vagy a testtel kapcsolatos célok felé orientálódik. A földön olyan tárgyi képeket talál az eszmékről, amelyek az otthonára emlékeztetik, és ezért csábítóak számára. Az időtlen eszmékkel ellentétben azonban ezek a képek mulandóak és ezért megtévesztőek. Ráadásul képként mindig nagyon tökéletlenek az eredeti képhez képest.

Plótinosz a lélek és a test kapcsolatát nem a szokásos értelemben érti, hogy a lélek a testben lakik és lakja azt, hanem fordítva érti, hogy a lélek körülveszi a testet. Amikor a test meghal, a lélek elhagyja azt. A lélek számára azonban a testtől való elválás nem jelenti a test világától való elválást, mivel a lelkek vándorlásáról szóló platóni tanítás szerint a lélek új testet keres. Plótinosz szerint ez lehet állati vagy akár növényi test is. Így egyik újjászületés követi a másikat. Elvileg azonban a léleknek lehetősége van megszakítani ezt a ciklust, és visszatérni a fizikai világból a szellemi otthonába.

Plótinosz gondolkodásában központi szerepet játszik az a kérdés, hogy a lélek miért dönt úgy, hogy elhagyja természetes helyét a szellemi világban, és száműzetésbe vonul. A testtel való kapcsolat számos korlátozásnak és hátránynak teszi ki, amelyek ellentétesek a természetével, és ezért magyarázatra szorul. Plótinosz részletesen igyekszik magyarázatot adni. A lelkeknek a szellemi világból a fizikai világba való leszállása és lehetséges visszatérése filozófiájának központi témája. Mindkét folyamat okairól és feltételeiről kérdez.

A származás magyarázatai és értékelései, amelyeket írásaiban talál és tárgyal, nem mutatnak egységes képet. Általánosságban negatívan értékel minden alacsonyabb állapot felé történő fordulást. A magasabb mindig a kívánatos, és természeténél fogva minden a jóra törekszik. Az, hogy a következetes elfordulás a fizikaitól a szellemi felé és a hazába való felemelkedés a lélek célja, Plótinosz számára megkérdőjelezhetetlen. Kifejezetten kifejti nézetét, mely szerint a lélek számára jobb, ha megszakítja a testi világhoz való kötődését, és elhagyja a földi létet; így éri el a boldogságot. A testtel való élet rosszat jelent számára, a testtől való elválás valami jót, a leszállás pedig a katasztrófa kezdetét. Porphyrios beszámol arról a benyomásáról, hogy Plotinus szégyellte, hogy teste van. Az ilyen kijelentések azt a következtetést látszanak sugallni, hogy a lélek leszármazása ellentétes a természettel, és olyan tévedés, amelyet vissza kell fordítani. Plótinosz azonban nem vonja le ezt a következtetést, mert ez ellentmond alapvető meggyőződésének, miszerint a fennálló világrend tökéletes és szükséges a természet számára. A következetesen tökéletes világrend keretein belül a léleknek egy számára valójában idegen környezetben való tartózkodásának is értelmet kell kapnia. Arra törekszik, hogy megtalálja ezt az értelmet.

A megoldást abban a feltételezésben találja meg, hogy ami az egyéni lélek számára rossz, az az átfogó kozmikus rend felettes szempontja szerint értelmes és szükséges. A lélek az alászállás során jelentős veszteséget szenved a tudás és a kognitív képességek terén. Elfelejti eredetét és saját lényét, és sok nehézségnek teszi ki magát. De a test világa is profitál ebből, mert a lélek jelenléte révén részesül az életből és a szellemi világból. Ilyen részvételt csak a lélek adhat neki, mivel a lélek az egyetlen olyan instancia, amely a szellemi és a fizikai világ közötti határterület tagjaként képes kapcsolatot teremteni a teljes valóság két része között. Egy tökéletes teljes rendben még az egész legalacsonyabb területének is tökéletesnek kell lennie, amennyire ez egyáltalán lehetséges. Ez a feladat a lelkekre hárul, akik így részt vesznek a Mindenki gondozásában. Ezért a lelkek nem tudnak és nem is szabadulhatnak meg véglegesen a testi létmódtól. A szellemi otthonba való visszatérés csak ideiglenes lehet, mert a testi világ mindig megelevenítést igényel, nemcsak a világlélek és a mennyei lelkek, hanem a földi egyéni lelkek részéről is. A lelkek leereszkedése szükségszerűség az egész világrend keretein belül, de erre nem egy külső hatalom kényszeríti őket, hanem egy belső késztetést követnek. Az őket motiváló tényező a merészségük vagy vakmerőségük (tólma). Amikor a lelkek leszállnak, alapvetően nem fordulnak el a jótól a rossz vagy rosszabb felé. Továbbra is a jóra törekszenek, de most már olyan területeken keresik azt, ahol kevésbé lehet feltűnő.

Emellett Plótinosz további érveket sorakoztat fel azon feltevése mellett, hogy a lelkeknek a testi világba való leszállása nem a világrend hibája. A lélek természeténél fogva úgy van beállítva, hogy a szellemi és az anyagi világban egyaránt képes élni. Ezért természetének meg kell felelnie, hogy ezt a kettős hajlamot is megélje. Azáltal, hogy a lélek a földi létben megtapasztalja a rosszat, nagyobb megbecsülést nyer a jó iránt. Sőt, a testtel való kapcsolat révén olyan hatékonyságra tudja juttatni saját erőit, amely a szellemi világban a kibontakozás lehetőségeinek hiányában kizárt. A szellemi világban ezek az erők csak potenciálisan léteznek és rejtve maradnak; csak az anyaggal való szembesülésen keresztül valósulhatnak meg. A fizikai világba leszállt lélek önmagáért akar lenni. Valami más akar lenni, mint a szellem, és önmagához akar tartozni; örömét leli önrendelkezésében. Lelkesedik a földi másságért, és tudatlanságból magasabbra értékeli azt, mint önmagát.

Plótinosz számára az a tény, hogy a lelkek követik az alászállásra való késztetésüket, olyan bűnösséget jelent, amely szerencsétlen tapasztalatokat eredményez, de a világrend keretein belül ez értelmes és szükséges. A származásnak ez az ambivalenciája, amelyet Plótinosz egyrészt bűnösnek, másrészt a természethez szükségesnek mutat be, nyitott probléma, és a kutatásban különböző értelmezési kísérletekre adott okot.

Plótinosz tanításának sajátos vonása az a meggyőződése, hogy a lélek nem teljes egészében, hanem csak részben kötődik a testhez. Nemcsak a gondolkodás képessége révén tartja fenn kapcsolatát a nousszal, hanem a legmagasabb része mindig a szellemi világban marad. E legmagasabb részen keresztül, még ha megtestesült része szenved is szerencsétlenséget, folyamatosan részesül a szellemi világ teljes teljességében. Plótinosz számára ez magyarázza a lélek és a szomorú affektusok (érzelmek) kapcsolatát. A lélek megtapasztalja a földi lét sokféle szenvedését és hiányosságát, de a folyamat során keletkező hatások valójában nem érintik. A lélek saját természetének megfelelően és legmagasabb rendű részét tekintve mentes a szenvedéstől. A test mint olyan sem szenvedhet. Az affektusok hordozója a testből és a lélek megtestesült részéből álló szervezet. Ez az érzékszervi észlelés tárgya is.

Plótinosz a filozófiai életmódot tekinti a lélek felszabadításának útjának. Itt is érvényes az az elv, hogy a lélek eléri vagy megvalósítja azt, ami felé fordul. Amikor felfelé fordul, akkor emelkedik. Az útmutatást Platón tanítása adja, amelyet Plótinosz ebből a szempontból bővít ki. A cél elérésének előfeltétele az erények művelése és a figyelem szüntelen irányítása a nous-ra. E törekvés lendületét a lélek vágyakozása a szép után adja, mert a vágyakozás a szépség forrása, a nous felé irányítja. A szép nem a részek egymás közötti és az egészhez való szimmetriájában áll, ahogy a sztoikusok gondolják, mert még az osztatlan is lehet szép. Inkább egy metafizikai valóság, amelyre az érzékileg érzékelhető szép mint képmására mutat. Azáltal, hogy a spirituálisan szépre mutat, az érzékileg szép gyönyörködteti és megrázza a lelket, mert saját lényére emlékezteti. A szépség ok-okozati összefüggésben áll az elevenséggel; minden élő dolog szebb, mint minden élettelen, pusztán a lélek jelenléte miatt, még akkor is, ha egy festmény szimmetria szempontjából messze felülmúlhat egy élő emberi lényt. Így a szépség a szó szoros értelmében a szellemi világ egyik aspektusa, és mint ilyen, nem az érzékszervi érzékelésen alapuló megítélés tárgya.

Ahhoz, hogy a metafizikai szépet érzékelni tudja, a léleknek önmagát kell széppé és ezáltal istenivé tennie azáltal, hogy megtisztítja magát. Ez az erény segítségével történik, mert az erény a jóra való törekvés kifejeződése, és a jóhoz való közeledés egyúttal a széphez is vezet, hiszen a jó „fénye” minden szépség forrása. A lélek beszennyezte magát a csúfsággal, de csak külsőleg; amikor eltávolítja a szennyeződést, a már meglévő természetes szépsége előbukkanhat. Az út a fizikailag széptől, ami egy nagyon elégtelen kép, a lélekszépséghez vezet, és onnan az eredendően széphez, ami a szellemben található. A minden lélekben jelen lévő Erósz a nem filozófus emberben az érzékek tárgyainak szépsége felé, a filozófusban a szellemi világ felé irányul. A metafizikai szép szereteténél is magasabb rendű az abszolút jó szeretete.

Az egyéni lelkek visszatérése a szellemi világba nem jelenti azt, hogy a testiség megszűnésével megszűnik az egyéniségük, és a világlélek megkülönböztethetetlen részévé válnak. Plótinosz számára az individuációs elv (az individualitás oka) nem az anyag, hanem az individualitásra való hajlam, mint az egyes lelkek természetes tulajdonsága.

Szembesülés a gnózissal

Plótinosz általában higgadtan és tárgyilagosan tárgyalja a különböző álláspontokat. Kivételt képez a gnózissal való vitája, amelyet nagy vehemenciával folytat. Megjegyzi, hogy valójában egy még drasztikusabb kifejezésmód lenne helyénvaló. Visszafogja magát azonban, hogy ne sértse meg néhány barátját, akik korábban gnosztikusok voltak, és most, platonistaként érthetetlen módon továbbra is ragaszkodnak a gnosztikus nézetekhez.

Az elhatárolódás e masszív szükségességének oka az volt, hogy Plótinosz úgy gondolta, hogy a gnózis gondolata veszélyes kísértés a tanítványai számára. A gnoszticizmus kihívást jelentett a platonizmus számára, mert egyrészt gondolkodása hasonlóságokat mutatott a platonikus gondolkodással, és a gnosztikus megváltásra való törekvés hasonlónak tűnt a neoplatonizmus fő törekvéséhez, másrészt azonban a gnosztikusok a közös alapfeltevésekből olyan konzekvenciákat vontak le, amelyek összeegyeztethetetlenek voltak a neoplatonikus világképpel.

Mind a gnosztikusok, mind a neoplatonisták meg voltak győződve arról, hogy a testhez való ragaszkodás káros a lélek számára, és hogy el kell fordulnia az érzékek világának kísértéseitől, és arra kell törekednie, hogy felemelkedjen szellemi otthonába. A gnosztikusok azonban, akik ellen Plótinosz fordult, ezt a megállapítást tőle eltérően értékelték. A lélek földi létében a lelket ért szerencsétlenségből arra következtettek, hogy a test világába való leszállás egy eredeti hiba következménye. Ezt a rossz döntést határozottan vissza kellett vonni. A lélek számára természetellenes anyagi nyomorúságtól való végleges megszabadulásra kellett törekedni. A fizikai szféra nem egy örökkévaló, összességében optimális világegyetem legalsó területe volt, hanem egy félresikerült teremtő félresikerült műve. A látható kozmoszt nem egy jóindulatú gondviselés irányította, hanem inkább egy ellenséges környezet volt, amely nem érdemelt tiszteletet.

Plótinosz a látható világ e kritikájával szemben az egyetemes rend védelmét állította, amely a látható kozmoszt is magában foglalta. Ez egy isteni teremtés volt, a lehető legjobb világ csodálatra méltó alkotóeleme, tele szépséggel és teljes egészében a jóra irányulva. Ami felületes szemlélődéssel elítélendőnek tűnhet, az valójában szükséges, hiszen egy hierarchikusan tagolt világban nem minden részesülhet egyformán a lét teljességében. A világrend igazságos, mert mindenki megkapja, ami jár neki. A bölcs isteni vezetés bizonyítéka az égbolton zajló folyamatok rendje és szabályossága volt. A gnosztikusok Platóntól és a korai korszak görög filozófusaitól vették át mindazt, ami igaz volt a tanításaikban, de anélkül, hogy megfelelően megértették és értékelték volna meglátásaikat. Amit ők maguk tettek hozzá, az értelmetlen és szentségtörő volt. Úgy gondolták, hogy erőfeszítés és filozófiai törekvés nélkül lehetetlen elérni a célt.

Plótinosz saját rendszerének vonatkoztatási keretein belül érvel, amelybe az ellenkező világnézetet is beilleszti. Érvelése olyan olvasóknak szól, akik osztják az alapállását.

Logika

A Logikában Plótinosz kritizálja Arisztotelész kategóriaelméletét, mert az nem felel meg annak az állításának, hogy a létezők egyetemes érvényű osztályozását kínálja. Azt állítja, hogy ez a rendszer csak az érzékileg érzékelhető világ leírására készült; az arisztotelészi tíz kategóriából álló rendszer nem alkalmazható a sokkal fontosabb szellemi világra. Az ouszia (szubsztancia, szó szerint „lét”) kategória nem foglalhatta magában mindkettőt a szellemi és a fizikai létmódok közötti alapvető különbség miatt. E kategóriának nincs olyan meghatározása, amely a létnek egy olyan sajátos tulajdonságát határozná meg, amely minden létmódban egyformán jelen van. A reláció kategóriáját részben az ideák hozták létre, részben csak az emberi gondolkodással jött létre, és ezért alkalmatlan volt az ideák világára. A minőségi, a hely, a pozíció, az idő, a cselekvés, a szenvedés és a birtoklás kategóriái használhatatlanok a szellemi világ számára, mivel ott semmi sem felel meg ezeknek a fogalmaknak. Ráadásul Arisztotelész tíz kategóriája pusztán tételek, és nem a létezés legmagasabb rendű fajtái. Plótinosz tehát szembehelyezkedik Arisztotelész azon meggyőződésével, hogy a lét maga jelenik meg a tételek különböző formáiban. Hangsúlyozza a lét és annak diszkurzív kifejezése közötti különbséget.

A szellemi világra vonatkozóan Plótinosz tíz helyett öt kategóriát alkalmaz: Lét (ousía), mozgás (kínēsis), változatlanság (stásis), identitás (tauton) és sokféleség (heteron). Ezek megfelelnek a „legnagyobb nemzetségeknek” (megista genê), amelyeket Platón a Szofisztész című dialógusában nevez meg. Plótinosz a mozgást a szellemi világban szükségszerűnek tartja, mivel az az élők jellemzője és a gondolkodáshoz szükséges – a lét „semmi halott”. Az érzékek világához más kategóriák is szükségesek, nem tíz, ahogy Arisztotelész gondolta, hanem szintén csak öt: a nem-aktuális értelemben vett létezés (ahol a „válás” megfelelőbb kifejezés lenne), a mennyiség, a minőség, a viszony és a mozgás. Itt nem beszélhetünk a megfelelő értelemben vett létről, mivel a fizikai „lét” csak az anyag és a forma (tulajdonságok) változó kombinációja. A hely és az idő a viszonyhoz tartozik, a hely a helyhez. A cselekvés és a szenvedés nem önálló kategóriák, hanem csak a változás speciális esetei, és így a mozgás kategóriájába tartoznak. A „van” kategória felesleges.

Plótinosz részletesen bírálja a sztoikus kategóriaelméletet is. Különösen értelmetlennek tartja a „valami” (ti) felső kategóriájának feltételezését, mivel az heterogén, és különböző létezőket (testi és testetlen, lét és válás) foglal magában.

Ősi

Plótinosz posztumusz hírneve és életművének utóélete szempontjából messze leghíresebb tanítványának, Porfirósznak az erőfeszítései váltak meghatározóvá. Porphüriosz életrajzot írt tanítójáról, amelyben beszámolt arról, hogy Plótinosz halála után Ameliosz megkérdezte a delphoi jósdát az elhunyt lelkének sorsáról, és megtudta, hogy az a boldogok birodalmába került. Tanára írásait rendezve, szerkesztve és kiadva Porfirisz megmentette azokat az utókor számára. Összeállította Plótinosz idézeteinek és parafrázisainak gyűjteményét is, az „Értelemhez vezető mondatok” címűt. Emellett magyarázatokat (hypomnḗmata) írt Plótinosz írásaihoz, és számos más művében is hivatkozott a tanításaira. Porfüriosz tehát jelentős szerepet játszott a Plótinosz által alapított új gondolkodási iskola fennmaradásában, amelyet ma „neoplatonizmusnak” neveznek.

Porfüriosz azonban elutasította Plótinosz néhány álláspontját. Különösen elutasította tanára kritikáját Arisztotelész kategóriarendszerével szemben, és ezzel jelentősen hozzájárult ahhoz, hogy az kevéssé talált kedvező fogadtatásra a késő antik neoplatonizmusban, és nem tudott hatást gyakorolni a középkori logikára. Plótinosszal ellentétben Porfüriosz lehetségesnek és kívánatosnak tartotta a léleknek az anyagi világtól való végleges elválását. Ez közelebb hozta őt a keresztény üdvösségfelfogáshoz, mint a tanítóját. Másrészt „A keresztények ellen” című polémiájával élesen bírálta a kereszténységet, ami éles reakciókat váltott ki az egyházatyák körében; Plótinosz adta neki a lökést ehhez a megközelítéshez.

Amelios Gentilianos, Plótinosz második legismertebb tanítványa, Plótinosz tanfolyamainak jegyzeteit állította össze. Amikor a Római Birodalom keleti részére költözött, magával vitte ezt a gyűjteményt, amely mintegy száz könyvre nőtt. Bizonyos körforgást ért el. Longinosz, egy platonista, aki először Athénban tanított, később pedig Zénóbia, Palmyra uralkodójának tanácsadójaként dolgozott, másolatokat készíttetett Ameliosz másolataiból Plótinosz írásaiból. Bár Longinosz elutasította a neoplatonizmus legtöbb alaptételét, mély tiszteletét fejezte ki Plótinosz filozófiai megközelítése iránt.

Iamblichosz, Porfüriosz legjelentősebb tanítványa szintén Keleten élt és tanított. Határozottan ellentmondott tanítója különböző nézeteinek, és ezzel ismét némileg más irányt adott a neoplatonizmus további fejlődésének. Iamblichosz Plótinosz ellen fordult azzal, hogy elutasította az utóbbi nézetét, miszerint a lélek egy része mindig a szellemi világban marad a földi tartózkodás alatt is, és korlátlanul élvezi a lélek teljességét. Azzal érvelt, hogy a lélek megtestesült részének is folyamatosan részesülnie kellene a hozzá kapcsolódó boldogságban, de ez nem így volt. Így a lélek az alászállással elveszítené kapcsolatát a szellemi világgal. Ezért Iamblichosz nem volt olyan optimista, mint Plótinosz a lélek azon képességét illetően, hogy saját erejéből meg tudja váltani magát, hanem szükségesnek tartotta, hogy isteni segítséget kérjen a teurgián keresztül. A későbbi neoplatonisták osztották a nézetét.

Annak ellenére, hogy Plótinosz egyes álláspontjait széles körben elutasították, tanításai jelen maradtak a késő antik neoplatonizmusban; a neoplatonisták Platónhoz és Arisztotelészhez írt kommentárjaikban idézték őt. Írásai közvetett hatást gyakoroltak Porphüriosz ma már nagyrészt elveszett, kiterjedt életművén keresztül is, amely számos Plótinosz-idézetet tartalmazott. Macrobius az Enneádok egyes szakaszait parafrazálta Cicero Somnium Scipionis című művéhez írt kommentárjában. Az 5. században a híres neoplatonista Proclus kommentálta az Enneádokat; művének csak néhány töredéke maradt fenn. Plótinoszt fontos platonistaként ismerte el, de elutasította az emberi és az isteni lélek lényegi egyenlőségéről szóló tanítását, valamint az anyagnak a gonosszal való azonosítását.

A késő antik Plótinosz idézetei gyakran nem közvetlenül az ő műveiből származnak, hanem másod- vagy harmadkézből. Gyakoriságukból tehát nem lehet arra következtetni, hogy az eredeti műveket ennek megfelelően terjesztették volna. Néhány idézet olyan kijelentéseket tartalmaz, amelyek az Enneádokban nem, vagy csak nagyon eltérő formában találhatók meg. A kutatásban ezért azt feltételezték, hogy ezek Ameliosnak Plótinosz tanításából származó feljegyzéseiből származnak. Proclus bizonyíthatóan tanulmányozta ezeket a feljegyzéseket.

A neoplatonikus és a keresztény világ- és emberszemlélet közötti súlyos ellentétek ellenére – amint azt Porfirion is hangsúlyozta – már a 4. században közeledések történtek. Ebben fontos szerepet játszott a neoplatonista Marius Victorinus, aki áttért a kereszténységre és latinra fordította az Enneadokat. Fordítása hiányos lehetett, és nem maradt fenn. A nagy hatású egyházatya, Augustinus a latin fordítást használta; ő is hozzáférhetett az eredeti szöveghez, de görög nyelvtudása szegényes volt. Intenzíven foglalkozott a platonista neoplatonizmussal. Más patrisztikus szerzők is kaptak ihletet Plótinosztól. A milánói Ambrózius egyházatya az Enneadokból vett át részleteket néhány művében, anélkül, hogy megnevezte volna a forrást. Más keresztény írók, akik Plótinoszt idézték, vagy saját céljaikra használták fel gondolatait vagy megfogalmazásait, a kazáriai Euszebiosz, akinek Praeparatio evangelica című művében az Enneádoktól való terjedelmes idézetek találhatók, Alexandriai Cirill, Theodorétosz, Gázai Aineiasz, Cirenei Szinéziosz és Szkítopoliszi János. A Plótinosz szövegeivel való egyes tartalmi vagy akár szóhasználati egyezések azonban nem bizonyítják, hogy a szóban forgó keresztény szerző valóban olvasta az Enneadokat, hiszen lehet, hogy a későbbi irodalomban található idézetekre és tartalmi reprodukciókra támaszkodott.

Középkor

A Bizánci Birodalomban az Enneádok eredeti szövege fennmaradt, azonban úgy tűnik, hogy a korai középkorban kevés figyelmet kapott. Az érdeklődés csak a 11. században ébredt fel, amikor Michael Psellos igyekezett feléleszteni a neoplatonikus hagyományt. Psellos, aki jó ismerője volt a cselekménynek, műveiben nagymértékben hasznosította az Enneádokat, és Proclus Enneád-kommentárjából is készített részleteket. A késő középkorban Nikephoros Gregoras idézte az Enneádokat, és a tudós Nikephoros Choumnos, egyházi szempontból érvelve, polemikus írást írt Plotinus lélekről szóló tanítása ellen. A 15. században a tudós és filozófus Georgios Gemistos Plethon, a platonizmus buzgó követője, Plótinosz néhány tanítását képviselte.

A latin nyelvű nyugati tudományos világban Plótinosz írásai sem görögül, sem latin fordításban nem álltak rendelkezésre. Porphüriosz műveinek túlnyomó többsége, köztük Plótinosz életrajza is ismeretlen volt. Ezért Plótinosz recepciója gondolatainak közvetett befolyásolására korlátozódott, ami főként Augustinus, a keresztény neoplatonista Pszeudo-Dionüsziosz Areopagita és Makrobiosz nagy hatású írásain keresztül történt. Végül is Augustinusnak és Makrobiusnak köszönhetően Plótinosz tanításainak egy része ismert volt, beleértve az erények osztályozását. A 12. században Hugo Etherianus teológus Konstantinápolyba utazott, ahol nyilvánvalóan el tudta olvasni az Enneadokat; egy latin nyelvű teológiai értekezésében – bár pontatlanul – idézte őket.

Az Enneádok egyes részeinek arab parafrázisai az arab nyelvű világban terjedtek, amelyek mindegyike egy 9. században, al-Kindī filozófus köréből származó műre vezethető vissza, amelynek eredeti változata nem maradt fenn. Az „arab Plótinosz” hatással volt a muszlim és zsidó gondolkodókra. Különösen népszerű volt egy hosszabb és egy rövidebb változatban terjesztett értekezés, amelyet „Arisztotelész teológiája” félrevezető címen ismertek. A könyv olyan kósza fejtegetéseket tartalmaz, amelyek nagyrészt az Enneádok IV-VI. könyvének fordításai vagy parafrázisai, de Plótinosz állításai idegen anyaggal keverednek és részben hamisítottak. Számos tudós, köztük Avicenna, arab nyelvű kommentárokat írt a „Teológiához”. Egy „Levél az isteni bölcsességről”, amelyet tévesen al-Fārābī filozófusnak tulajdonítanak, az ötödik Enneád egyes részeinek parafrázisait tartalmazza. Egy töredékes mondásgyűjtemény, amelyet egy meg nem nevezett görög bölcsességtanítónak (aš-Šayḫ al-Yūnānī) tulajdonítottak, szintén az Enneádok anyaga. E fennmaradt arab nyelvű művek egyikében sem nevezik Plótinoszt a gondolat szerzőjének. Neve nagyon ritkán fordul elő a középkori arab írásokban.

Korai újkor

A reneszánszban a Plótinoszról való ismeretek kezdetben továbbra is az Augustinusnál és Macrobiusnál található idézetekre korlátozódtak; a 14. századi Petrarca és a 15. századi Lorenzo Valla sem rendelkezett többel. De már a 15. század első negyedében néhány humanistának sikerült görög Ennead-átiratokat szereznie. Köztük volt Giovanni Aurispa, Francesco Filelfo és Palla Strozzi. Plótinosz intenzív recepciója azonban csak a 15. század vége felé kezdődött. Marsilio Ficino munkássága úttörő volt. Ficino 1484-1486 között fordította latinra az Enneadokat, majd kommentárt írt hozzájuk. A fordítás a kommentárral együtt először 1492-ben jelent meg nyomtatásban Firenzében, és hamarosan nagy figyelmet keltett humanista körökben. Ficino 1482-ben megjelent fő művében, a Platóni teológiában Plótinosz tanítását tette ontológiai rendszerének alapjává. Plótinosz gondolatait Platón Symposion című párbeszédéhez írt kommentárjában is felhasználta. Az Enneádok fordításának előszavában drasztikusan kifejezte azt a véleményét, hogy Plótinosz Platón kiváló tolmácsolója volt: Azt írta, hogy Platón ítélete Plótinosz felett olyan lenne, mint Isten szavai az Úr átváltoztatásakor: „Ez az én szeretett Fiam, akiben mindenütt kedvem telik, hallgassátok őt!”. (Mt 17:5 LUT). Ficino barátja, Giovanni Pico della Mirandola az ember méltóságáról szóló beszédében megjegyezte, hogy Plotinusnál, aki istenien beszélt az isteniről, nem volt semmi különös csodálatra méltó, mert minden oldalról csodálatra méltónak mutatkozott.

1519-ben Rómában megjelent „Arisztotelész teológiájának” latin fordítása, amelyet ettől kezdve Nyugaton is Arisztotelész hiteles művének tekintettek, és műveinek kiadásaiba is bekerült. Ez a tévedés vezetett ahhoz, hogy Arisztotelészt tévesen neoplatonikus gondolkodásmóddal vádolták. Bár szerzőségét már a 16. században vitatták, többek között Luther és Petrus Ramus is, Thomas Taylor csak 1812-ben tudta kimutatni, hogy a „Teológia” az Enneádokon alapul.

Az első, nagyon hibás görög Enneadok kiadása csak 1580-ban jelent meg Bázelben. Ez a szöveg egészen a modern időkig mérvadó maradt.

A 16. században Plótinosz lélekről szóló tanítása a keresztény filozófusok és költők számára érveket szolgáltatott az emberi lélek egyéni halhatatlansága mellett. A 16. század végén és a 17. században azonban Ficino tekintélyének köszönhetően kezdetben igen magasra emelkedett hírneve csökkent. Filozófiája azonban visszhangra talált Henry More († 1687) és Ralph Cudworth († 1688) körében, akik a cambridge-i platonisták csoportjához tartoztak. A 18. században Plótinosz általában alacsony megbecsülésnek örvendett: a teológusok bírálták a kereszténység és a neoplatonizmus Ficino által kezdeményezett fúzióját, és az ókori neoplatonisták vallási-metafizikai kérdései többnyire idegenek voltak a felvilágosodás tudósai számára. Ezenkívül a neoplatonizmust most már sajátos jelenségként különböztették meg a platonizmus régebbi hagyományaitól, és Platón tanításainak meghamisításaként osztályozták. Berkeley György azonban foglalkozott Plótinosszal, és gyakran idézte őt Siris című írásában.

Modern

A 19. és 20. században Plótinosz eszméinek számos visszhangja volt, bár ezek gyakran a neoplatonizmus általános recepcióját jelentették, anélkül, hogy közvetlenül hivatkoztak volna annak alapítójára.

Már a 18. század végén Németországban elszigetelten új érdeklődés kezdődött a neoplatonizmus iránt, amely a századforduló táján fokozódott. Novalis 1798-ban lelkesedett Plótinoszért. 1805-ben Goethe megszerezte magának az Enneádok görög szövegét, mivel érdekelte a hiteles terminológia, és nem volt megelégedve Ficino fordításával. Goethére különösen nagy hatással volt Plótinosz megjegyzése: „Egyetlen szem sem láthatja a napot, ha nem süt a nap; így a lélek sem látja a szépet, ha nem vált széppé”. Ez az összehasonlítás inspirálta őt 1805-ben egy empedoklészi gondolatokon alapuló vers megírására, amelyet 1828-ban a Zahmen Xenien című folyóiratban tett közzé: Nem volt a szemem napos,

Hegel az Enneadokat eredeti görög szövegben olvasta, azonban csak az 1580-as, hiányos kiadás állt rendelkezésére. A neoplatonizmus megjelenését a szellemtörténet fontos cezúrájának tekintette, amely a platonizmus és az arisztotelianizmus felemelkedéséhez hasonlítható. Plótinosz tanítását azonban saját idealizmusának előzményének tekintette, és ezért csonkította azt. Hegel átsiklott Plótinosz filozófiájának egyik központi aspektusa, az Egy „szuper-lényeg” abszolút transzcendenciája felett. Számára a gondolat, amely a léttel azonosult, volt a legfőbb elv, és ezért a nous nem különbözött az Egytől. Azzal, hogy a legmagasabb rendű valóságot tiszta létként határozta meg, tagadta az Egy teljes meghatározatlanságát, ami Plótinosz számára fontos volt. Kritizálta Plótinoszt, amiért a Másodiknak (Nous) az Egyből való keletkezését csak eszmékben és képekben fejezte ki, ahelyett, hogy dialektikusan ábrázolta volna, és amiért valóságként írta le azt, amit fogalmakban kellett meghatározni. Hegel Abszolútja önmagából keletkezik, majd visszatér önmagába, ami Plótinosz változatlan Egyje esetében lehetetlen.

Hegellel ellentétben Schelling az Egyet (Istent) Plótinosz értelmében „abszolút közömbösségként” értelmezi. Isten soha nem lép ki önmagából, hiszen különben nem lenne abszolút, és így nem lenne Isten. Ez mutatja Schelling különös közelségét Plotin gondolkodásához, ami kortársai számára is feltűnő volt. Plótinosztól eltérően azonban megengedi, hogy az Abszolútum önmagát gondolja. Schelling felfogása az emanációról Plótinoszéból következik, de ő a transzcendenciából az immanenciába való átmenetet a teremtés szabad aktusának tekinti, míg Plótinosz a szupratemporálisan felfogott mozgást az abszolútból az emergensbe törvényszerű szükségszerűségnek tulajdonítja. Plótinoszhoz hasonlóan Schelling nemcsak az eredettől való eltávolodást feltételezi, hanem egy ellenmozgást is, amely visszavezet a kiindulóponthoz. Az ókori filozófust követi az anyag értelmezését illetően is.

Gyakori volt, hogy Plótinoszt filozófiájának azon aspektusai alapján ítélték meg, amelyek hasonlóságot mutattak Hegel rendszerével. A Hegelt elutasító gondolkodók Plótinoszról is tettek becsmérlő megjegyzéseket. Arthur Schopenhauer a Parerga és Paralipomena című művében bírálta az Enneádokat; kifogásolta, hogy a gondolatok nem rendezettek, előadásmódjuk unalmas, hosszadalmas és zavaros. Plótinosz „semmiképpen sem volt éleslátás nélkül való”, de bölcsessége idegen eredetű volt, keletről jött. 1876-ban Franz Brentano filozófus, a német idealizmus ellenzője éles támadást intézett Plótinosz tanításai ellen, amelyek szerinte teljes egészében bizonyítatlan állításokból állnak, a What a Philosopher Sometimes Makes Epoch című művében.

A 19. századi Franciaországban Victor Cousin kultúrfilozófus sokat tett a Plótinosz és a neoplatonizmus iránti érdeklődés elmélyítéséért. Az ottani gondolkodók között, akik Plótinosztól kaptak ihletet, mindenekelőtt Henri Bergson volt. Bergson megítélése Plótinosz filozófiájáról ambivalens volt: Egyfelől osztotta az egységről mint minden sokféleség létezésének okáról alkotott alapfelfogását, másfelől tévesnek tartotta az anyagi világ neoplatonikus semmibevételét. Émile Bréhier, Bergson utódja a Sorbonne-on, úgy vélte, hogy Plótinosz objektív metafizikai tanításként megfogalmazott kijelentései valójában belső tapasztalatok és folyamatok leírásai. Mivel Plótinosz képtelen volt a lélektani tényeket másként kifejezni, mint így, tudatállapotait a lét szintjeivé emelte. Bréhier értelmezése némi tetszést aratott, de ellene szól Plótinosz tanításának az ókori platonizmus hagyományába való beágyazottsága.

Az 1787-1834 közötti időszakban Thomas Taylor lefordította az Enneádok felét angolra. Az ókori neoplatonisták írásainak fordításai fontos előfeltételét teremtették meg a neoplatonizmus népszerűsítésének az angol nyelvű világban. A német idealizmus hatására ott is megnőtt az érdeklődés Plótinosz iránt.

A 20. században Karl Jaspers foglalkozott Plótinosszal. „A Nyugat örök alakjának” nevezte, életét és gondolkodását pedig „a filozófia erejének egyik nagy példájának, amelyet semmi sem gátolhat meg”. Másrészt kritizálta Plótinosznak a történetiség figyelmen kívül hagyását, mint korlátozást. Hans Jonas Plótinoszt a gnózis szellemi áramlatába helyezte. Úgy vélte, hogy Plótinosz filozófiája a metafizikává alakított gnózis. Ernst Hugo Fischer összehasonlította a modern filozófia kérdéseit és perspektíváit Plótinosz megközelítésével.

Filológiai szempontból Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff úgy vélte, hogy az Enneádok „unhellén” mű; hiányzik belőlük „minden művészi, sőt minden érzéki, mondhatni minden nyelvi testiség”; Plotin írását „egyedül a tárgy iránti odaadás” jellemzi.

Paul Oskar Kristeller hangsúlyozta, hogy Plótinosz gondolkodásában két aspektus létezik, egy „reprezentációs” (objektív-ontológiai) és egy „tényleges” (szubjektummal kapcsolatos).

Plótinosz érdektelensége Platón tanításainak filozófiai része iránt késztette Willy Theilert a „Platón dimidiatus” (nemcsak a politika hiányzott, hanem a „tulajdonképpeni Szókratész” egésze) jelszó használatára.

Az Enneadok modern követelményeknek megfelelő kritikai kiadása sokáig váratott magára. Csak 1951-1973 között adta ki Paul Henry és Hans-Rudolf Schwyzer. A 20. századi kutatási vitában fontos szerepet játszott Plótinosznak a platonizmus régebbi hagyományaihoz való viszonyának kérdése. Hans Joachim Krämer Der Ursprung der Geistmetaphysik (1964) című tanulmányában kiemelte a hasonlóságokat Plótinosz tanításai és a korábbi platonisták tanításai között egészen a „Régi Akadémia” idejéig visszamenőleg. Plótinosz függetlenségének mértéke vitatott kérdés.

Az 1971-ben felfedezett Plotinos (6616) aszteroidát a filozófusról nevezték el.

Áttekintés

Bemutatkozás

Filozófiai tanulmányok

Recepció

Bibliográfia

Források

Szövegkiadások

Irodalom