Publius Vergilius Maro

gigatos | július 4, 2022

Összegzés

Publius Vergilius Maron (i. e. 70. október 15., Andes, Mantova közelében, Ciszalpin-Gallia – i. e. 19. szeptember 21., Brundusium, Itália) római költő volt.

Vergilius szegény, de jómódú családban született, fiatalon Mediolanumba költözött, majd később Itáliába. Vergilius mozgalmas életének nagy részét Nápolyban és környékén töltötte, és időnként Rómában is megfordult. A Kr. e. ötvenes évek elején kezdett verseket írni. A későbbi híres Appendix Vergiliana című gyűjtemény számos kisebb korai művet tartalmaz, amelyeknek Vergiliushoz való tartozását sok tudós vitatja. Kr. e. 39-ben adta ki a Bucolikákat, egy pásztorversekből álló ciklust, amely nagy sikert aratott, és szerzőjét korának legnépszerűbb költőjévé tette. Ugyanebben az időben Vergilius barátjával, Quintus Horatius Flaccusszal együtt tagja lett a Gaius Cilnius Mecenate körül alakult irodalmi körnek; ez a kör egységesen viszonyult a később Augustusnak nevezett Octavianushoz, mint aki megmentette Rómát a polgárháború borzalmaitól. Kr. e. 29-re Publius befejezte a mezőgazdaságról szóló didaktikus eposzát, a Georgikát, és elkezdte az Aeneis munkálatait, a római történelem eredetéről szóló költeményt, amelyet a latin „Homérosznak adott válaszként” fogalmaztak meg. Nem volt ideje befejezni, és halála előtt el akarta égetni, de az Aeneis megjelent, és Róma egyik meghatározó nemzeti eposza lett.

Az ezt követő korszakokban Vergilius lett Róma legjobb költője. Három nagy költemény szerzőjeként háttérbe szorította a görögöket, Theokritoszt (a Bükolikák megírásával), Hésziodoszt (a Georgikák megalkotásával) és Homéroszt (az Aeneis megalkotásával). Költeményei már a korai császárkorban szerepeltek az iskolai tananyagban, és hatása meghatározó volt az egész latin költészet fejlődésére. A középkorban és a kora újkorban az Aeneis egyike volt azon kevés ókori szövegeknek, amelyek forgalomban maradtak: olvasták, átdolgozták, és egyes esetekben parodizálták. Vergilius varázslóként és pszichopompóként szerzett hírnevet (különösen Dante ábrázolta őt az Isteni komédiában, mint a túlvilági élethez vezető kalauzt). A Bukolikus negyedik eclogája okot adott a középkori kommentátoroknak arra, hogy Vergiliust a kereszténység előhírnökének tekintsék, aki megjósolta a Megváltó születését. A reneszánsz és a barokk korszakban a Bukolika a pásztori irodalom fejlődésének alapjául szolgált, míg az Aeneis nagy hatással volt az epikus hagyomány fejlődésére Európa nemzeti irodalmaiban. Vergilius témáit a festészet és az opera is széles körben felhasználta.

Eredet és első évek

Publius Virgil Maron a ciszalpin-galliai Mantova városának közelében született. Kr. e. 220-tól ez a város volt a római gyarmatosítás egyik központja egy olyan térségben, ahol három nép – rómaiak, gallok és etruszkok – keveredett. Vergilius maga is írt róla az Aeneisben: „Mantua, az őseid különböző törzsekből származnak:

Publius anyjának neve Magia Polla (vagy csak Magia vagy Maia) volt. Apja nevét egyetlen fennmaradt forrás sem említi. Az idősebb Virgil egyes források szerint fazekas volt, mások szerint napszámos, aki munkaadója veje lett, és vagyonát „jó faanyag felvásárlásával és méhészkedéssel” szerezte. Egy őszi napon, amikor a Magic

Publius gyermekkoráról keveset tudunk. Mantova külvárosában volt, ahol idősebb Virgilnek volt egy kis birtoka, és úgy tűnik, hogy a természet szeretete, amelyet Virgil egész életében táplált, kapcsolódik az erről az időszakról szóló emlékeihez. A kastélyt feltehetően a Bukolikusok első eclogájában és az Átkokban írják le. A kastély a leírás szerint egy folyóvölgyben fekszik, a Mincium folyó mocsaras partjai és a fenyő-, tölgy- és bükkfákkal borított alacsony dombok között. A vergiliusi földek közé tartoztak a gabonával bevetett földek, áradó rétek, legelők, szőlők és gyümölcsösök.

Publius i. e. 58-tól a cremonai gimnáziumban tanult. 15. születésnapján, Kr. e. 55. október 15-én felnőtt tógát öltött, amely a felnőttkor elérését jelképezte. Suetonius megjegyzi, hogy a konzulok akkoriban ugyanaz a két nemes volt, akinél Vergilius született, és kutatók – hogy a felnőttkor meglepően korán kezdődött Vergilius számára: a rómaiaknál az volt a norma, hogy 16-17 évesen felöltötték a toga virilis-t.

Ifjúság

Publius Cremonából Mediolanusba, majd onnan Rómába költözött. Apja igyekezett a lehető legjobb nevelést adni fiának, és a tudósok itt párhuzamot vontak Horatiusszal, ugyanezen kor másik kiemelkedő költőjével. Az idősebb Vergilius talán azt remélte, hogy fia politikai karriert fut be szülővárosában, és belép a városi arisztokrácia körébe. Mediolanusban, Rómában és később Nápolyban Publius retorikát, nyelvtant és filozófiát tanult, az epikureizmus állt hozzá a legközelebb. Vergilius nagy figyelmet fordított az orvostudományra és a matematikára, de a szónoklat (az egyik legfontosabb tudományág egy fiatal római számára, aki politikával kíván foglalkozni) nem adatott meg neki. Köztudott, hogy csak egyszer próbált beszédet mondani a bíróságon, és teljesen elbukott: „Beszéde túl lassú volt, és még tudatlan is tűnt”. Ezt követően Publius ékesszólási problémái közismertté váltak. Amikor a Macrobius egyik szereplője azt mondta, hogy Vergilius „szónoklata” „nagyon erős”, szavait nevetés fogadta.

Vergilius életének erre az időszakára vonatkozóan nincs egyértelmű kronológia. Nem tudni, hogy meddig élt Mediolanumban, és mikor folytatta tanulmányait Rómában és Nápolyban (Mihail Gaszparov Rómába érkezését 54-re datálja).

Vergilius iskoláskorában kezdett verseket írni. Suetonius szerint Publius első műve „egy couplet volt egy Ballista nevű iskolamesterről, akit megköveztek, mert törvényen kívüli volt”:

Később ugyanezen forrás szerint Vergilius írt egy „Keverék” című kis versciklust, egy epigrammákból álló ciklust, egy kétrészes lírai siratót „Lídia” és „Átkok” címmel, a „Szkópia” és a „Szúnyog” című kis verseket és számos más művet. Mindezeket a szövegeket később együttesen Appendix Vergiliana néven emlegették. Nincs tudományos konszenzus abban a kérdésben, hogy Publiust kell-e e szövegek szerzőjének tekinteni; lehetséges, hogy valamennyi vagy néhány közülük a kor kevésbé ismert költőitől származik, vagy későbbi keletkezésű.

Mint feltörekvő költő Vergilius csatlakozott a neoterikusok („újítók”) irodalmi köréhez. Ez a kör a latin nyelv és stílus megújítását szorgalmazta az alexandriai költészet mintájára, elsősorban Kallimakhoszt, Theokritoszt és Rodoszi Apollónioszt utánozva. Műveikben szereplőik személyes érzelmeire és a mindennapi élet leírására összpontosítottak, szerelmes dalszövegeket és „tudományos témájú” műveket alkottak. Vergilius közöttük fejlesztette ki irodalmi tehetségét.

Publius nem találkozhatott a kor legnagyobb költőjével, Titus Lucretius Carusszal: ő aznap halt meg, amikor Vergilius felvette felnőtt tógáját. Gaius Valerius Catullus is meghalt, mielőtt Publius Rómába érkezett volna, de így is sikerült jelentősen befolyásolnia korai munkásságát. A feltörekvő költő ismerősei, barátai és társai között pontosan Gaius Licinius Calvus (12 évvel idősebb Vergiliusnál), Gaius Helvius Cinna (szintén 10-15 évvel idősebb), kortársai Gaius Asinius Pollion, Gaius Cornelius Gallus, Lucius Varius Rufus, valamint Publius Valerius Cato, Quintus Cornificius, Marcus Furius Bibaculus, Ticida, Quintilius Varus voltak. Úgy tűnik, Vergilius ekkor még nem döntötte el, minek akarja szentelni az életét: például a „Keverékek” című V. versben a költő először a retorikától, majd a barátoktól, végül a kövektől, azaz a költészettől búcsúzik, mondván: „a hajó vitorlái

Nagyjából ebben az időszakban (i. e. 55 és 45 között) halt meg Publius apja, aki korábban megvakult, és anyja nyilvánvalóan másodszor is férjhez ment.

A dicsőséghez vezető út

Vergilius fiatalkorában a Római Birodalomban drámai események zajlottak. Az i. e. 50-es évek végén a politikai rendszer válsága teljes mértékben kiéleződött, és 49-ben a Gaius Julius Caesar és Nagy Gnaeus Pompeius közötti polgárháborúban csúcsosodott ki. Négy éven át (Kr. e. 49-45) heves harcok folytak a Földközi-tenger egész területén. A kizárólagos hatalmat magához ragadó Caesart i. e. 44-ben megölték, amit újabb polgárháború követett a caesariánusok és a republikánusok között, rabszolga-párti gyilkosságok (i. e. 43 végén), majd a filippi nagy csata (i. e. 42 őszén). Marcus Antonius és Octavianus (Márk testvére, Lucius Antonius indította el a perui háborút Octavianus ellen, amely Közép- és Észak-Itáliában, Vergilius szülőföldjéhez közel zajlott (Kr. e. 41-40). Publius részvételéről mindezekben az eseményekben a fennmaradt források nem számolnak be. Nem tudni, hogy a költő kinek az oldalán szimpatizált, és hogy részt kellett-e vennie az ellenségeskedésekben. A költő mindkét oldalon szimpatizált, és nem tudni, hogy részt kellett-e vennie az ellenségeskedésekben.

Publius életének első megbízhatóan datált eseményei hosszú szünet után Kr. e. 41-re nyúlnak vissza. Ekkor Octavianus elkezdett földeket adni a caesariánus hadsereg veteránjainak, amelyeket Itáliában és Ciszalpin-Galliában közösségektől és magántulajdonosoktól foglalt el. Vergilius Mantova melletti birtokát is elkobozták Arrius centurió javára, és a költő igyekezett visszaszerezni a tulajdonát. Erről a források eltérően számolnak be. Az egyik változat szerint a földet Vergiliusnak költőtársai, Gaius Asinius Pollio (akkoriban a transzpániai Gallia alkirálya) és Gaius Cornelius Gallia (az agrárbizottság tagja), valamint honfitársa, Publius Alpinus Var (feltehetően legátus) adták vissza. Egy másik változat szerint Vergilius Gaius Cilnius Maecenas segítségével találkozott magával Octavianusszal, aki az ő javára döntött. Végül Servius azt írja, hogy Publius „Pollio és Maecenas pártfogásának köszönhetően” kapta vissza földjeit. Később Virgil birtokát másodszor is elkobozták. A források számos drámai részletet közölnek: a birtokot 60 veterán között osztották fel; Arrius egyszer majdnem megölte a költőt, aki úgy menekült meg, hogy a folyóba vetette magát; a veteránok tömege egy primitív, Milien Toron vezetésével egyszer berontott Vergilius házába, és egy Clodius nevű katona még kardot is rántott, de Publius elmenekült, és egy szénbányász boltjában rejtőzött el. Mindez egy későbbi korszak kitalációjának tűnik. Hogy a költő megtarthatta-e apja birtokát, nem tudni, mindenesetre soha nem tért vissza szülőföldjére. Ettől kezdve Vergilius Közép- és Dél-Itáliához kötötte a sorsát.

Publius Kr. e. 41-re már bizonyos hírnévre tett szert költőként, a mantuai birtokon történt epizódból ítélve, és ennek következtében magas pártfogókra tett szert. Irodalmi körökben betöltött pozíciója megerősödött, miután megjelentette hároméves munkájának eredményét, a „Pásztorversek” vagy „Bukolikák” című eclogák gyűjteményét (ezt az eseményt a kutatók feltehetően Kr. e. 39-re datálják). „A Bukolikák, amelyek feltételes helyszíne Árkádia volt, önéletrajzi anyagon alapultak, sőt Suetonius azt állította, hogy Vergilius azért írta őket, hogy jótevőit – Alphen Var, Pollio és Gallus – „dicsőítse” (Pollio állhatott a gyűjtemény ötlete mögött). Ezek a nevek valóban szerepelnek az eclogákban. A költő azt írja:

A teljes hatodik ecloga Vergiliusnak van szentelve. Egyes tudósok azonban úgy vélik, hogy ez a nemes egy egész eposzt remélt a tiszteletére, és Vergiliusnak bocsánatot kellett kérnie tőle, amiért csalódást okozott (ezt a hatodik ecloga kezdeteként is értelmezhetjük). A tizedik eclogában Vergilius siratja Gallia szenvedéseit boldogtalan szerelme miatt; a negyedikben Polliót említi, és az ő konzulságának évében „aranykor” eljövetelét ígéri; végül az első eclogában „az istenről” beszél, aki megengedte Titus pásztornak, hogy szülőföldjén maradjon, míg más pásztorok száműzetésbe vonultak. Már az ókori kommentátorok magát Vergiliust látták Titirnek, Octavianust pedig „istennek”.

A Bukolikákban található történelmi személyiségekre tett (közvetlen és burkolt) utalásokból az antik gyűjtők arra következtettek, hogy Vergilius már a Kr. e. 30-as évek elején szoros kapcsolatban állt Octavianus környezetével. Pollio, Gaul és Varus is Octavianus közeli munkatársai voltak abban az időben. Publius kapcsolata velük egyértelműen hierarchikus volt: a költő egyértelműen maga fölé emelte Var-t, Galliát egyenrangúnak tekintette, Pollionról pedig rendkívül óvatosan beszélt, és igyekezett jó viszonyt ápolni vele. „A bukolikusok nagy népszerűséget hoztak szerzőjüknek (még színpadi énekesek is énekelték őket). Horatius azokban az években még csak most kezdte meg az irodalomban az útját, Pollio és Gallia pedig már távolodott a költészettől, így Vergiliust korának legjobb költőjeként ismerték el. Haláláig annak tekintették.

Ideje virágozni

Feltehetően Kr. e. 40 végén és 39 elején Octavianus egy másik közeli munkatársa, Gaius Cilnius Maecenas Vergilius barátja és pártfogója lett. E nobilus körül irodalmi kör alakult, amelynek tagjai teljes szívvel dicsérték Octavianust, mint politikust, aki a véres polgárháborúk után békét és jólétet hozott Rómába. Vergilius is ehhez a körhöz tartozott, és magával hozta barátját, Quintus Horatius Flaccust is; Maecenastól egy campaniai villát kapott, később pedig egy házat is Rómában, az Esquilino-dombon. Élete további része még mindig ugyanolyan szegényes volt a külső eseményekben. Úgy tudjuk, hogy Publius főként Nápolyban és campaniai villájában, valamint Szicíliában élt (feltehetően ott is volt egy másik villája), a fővárosban csak alkalmanként jelent meg, és ideje nagy részét az irodalomnak szentelte. Kr. e. 37-ben elkísérte Gaius Cilnius görögországi útjára egészen Brundisiumig, és erről az útról csak egy forrásból tudunk.

Vergilius életének ebben a szakaszában került kapcsolatba Octavianusszal, aki Publiust kiemelkedő tehetségnek tekintette, aki növelheti uralmát, ezért szimpátiáját fejezte ki, és igyekezett a költő munkásságát a saját érdekében befolyásolni. Maecenas révén azonban óvatosan járt el. Egy alkalommal ez utóbbi azt javasolta Vergiliusnak, hogy készítsen egy didaktikus költeményt a mezőgazdaságról („Nehéz feladatot bíztál magadra, Maecenas” – írta később a költő. Ez a téma az olaszországi agrárkérdés sürgőssége miatt nagyon keresett volt. Ráadásul a didaktikus műfaj nagyobb alkotói szabadságot biztosított a szerzőnek, mint a mitológiai témájú klasszikus költemény, ezért Publius beleegyezett. Hogy pontosan mikor kezdte el írni a Georgikákat, nem tudni, de Suetonius hétéves munkáról ír, amely nyilvánvalóan legkésőbb Kr. e. 29 nyarán ért véget. Egyes tudósok a költemény szövegében Octavianus és Marcus Antonius Kr. e. 32-30-ban lezajlott harcának burkolt ábrázolását látják (ezek a történetek egy bikaviadalról szólnak. Vergilius 29 négy nap alatt olvasta fel a verset Octavianusnak, aki ekkor tért vissza Itáliába az actiumi győzelem után. Nagyra értékelte a verset, de később utasította a szerzőt, hogy törölje a kegyvesztetté vált és öngyilkosságra kényszerült Cornelius Gallusra való utalást. Virgil engedelmeskedett.

A Bukolikákkal ellentétben a Georgics egy nagy költemény, amely négy könyvből és több mint kétezer sorból áll. Sok tudós Vergilius munkásságának csúcspontjának tartja, és a korai olvasók körében hatalmas sikert aratott. A Georgicus megjelenése után Publius híre elérte a tetőpontját, sőt Tacitus azt írta, hogy egyszer „maga a római nép, miután Vergilius költészetét hallotta a színházban, egy emberként állt fel, és olyan hódolattal adózott Vergiliusnak, aki történetesen jelen volt a közönség soraiban, mintha maga Augustus lett volna. Ez utóbbi (Octavianus Kr. e. 27 óta viselte az Augustus nevet) az actiumi csata után az egész római birodalom egyeduralkodója lett. Vergilius a Georgikában többször is utal rá, és arról a szándékáról beszél, hogy templomot építtet, ahol az új császárt istenként imádják majd. A harmadik könyvben Publius megígéri, hogy verset ír Octavianus hőstetteinek dicsőítésére:

Közvetlenül a Georgics után Vergilius egy új költemény megírásába kezdett (Suetonius szerint a munka tizenegy évig tartott, ami azt jelenti, hogy i. e. 30-ban kezdődött). A részleteket titokban tartotta, és a kortársak sokáig biztosak voltak benne, hogy ez egy Octavianusról szóló pánegyrikus eposz lesz.

Az új vers témájától függetlenül a közönség meg volt győződve arról, hogy egy újabb remekmű születik. Ugyanez a Propertius írta: „Adjatok utat, római írók, adjatok utat nektek, görögöknek is;

Igaz, számos üzenetet kapok tőled… Ha, Herkulesre mondom, most lenne, szívesen küldenék pontosan az én Aeneasomról. Azonban olyan befejezetlen dolog, hogy nekem úgy tűnik, mintha szinte elmehetetlenül kezdtem volna bele egy ilyen munkába…

Később, i. e. 23-ban Vergilius beleegyezett, hogy Augustus megismerje az Aeneis egy részét. Felolvasta a hercegnek és családjának a vers második, negyedik és hatodik könyvét. Az antik szerzők szerint Augustus húga, Octavia az ifjabb, elájult, amikor a költő felolvasta azt a helyet, ahol nemrég elhunyt fiát, Marcus Claudius Marcellust említette. Később nagylelkűen megjutalmazta Vergiliust, tízezer szeszterciát adott neki a Marcellusról szóló tizennyolc vers mindegyikéért.

Vergilius életének ebből az időszakából van egy másik epizód is. Az egykor Augustus által szervezett nyilvános játékokat heves zivatar és eső szakította félbe. A vihar egész éjjel tombolt, de reggelre kitisztult az ég Róma felett, így a játékok folytatódtak. Nem sokkal később egy verset tartalmazó papirusz jelent meg Augustus palotájának kapuján:

Ez a couplet nagyon hízelgő volt Augustusra nézve, mivel egy istenséghez hasonlította, sőt Jupiter fölé helyezte. A princeps meg akarta találni és meg akarta jutalmazni a szerzőt, de az sokáig nem jelentkezett; végül egy Batilus nevű költő bejelentette, hogy ő írta a verset, és ezért jutalmat kapott. A valóságban azonban a szerző Vergilius volt. Hogy érvényt szerezzen jogainak, titokban egy papiruszt ragasztott ugyanott egy négysoros verssel, amelyben csak a sorok első fele volt megírva. Mind a négy esetben ezek a szavak a „sic vos non vob…” voltak. (sic vos non vobis), és a vers így nézett ki

Senki, még Batilus sem tudta megfejteni ezt a rejtvényt, amely nagyon érdekelte Augustust. Ezután Vergilius kiadta a teljes szöveget, ezzel bizonyítva szerzőségét:

Halál

Kr. e. 19-re. „Az Aeneis majdnem készen volt. Vergilius elhatározta, hogy három évig Görögországban és Ázsiában utazik, hogy „végső formáját adja az Aeneisnek”, majd felhagy az írással, és élete hátralévő részét a filozófiának akarja szentelni. A költő már Kr. e. 23-ban tervezett egy ilyen utazást (ez Horatius Vergilius hajójáról szóló játékos ódájából ismert), de egyelőre elvetette az ötletet. Publius eljutott Athénba, de ott találkozott Augustusszal, és úgy döntött, hogy vele együtt visszatér Rómába. Vergilius egy megarai séta során elszenvedett napszúrás miatt megbetegedett. A hajón betegsége súlyosbodott, Brundisiumban megbetegedett, és néhány nappal az érkezése után meghalt. Ez történt „tizenegy nappal az októberi ünnepek előtt, Gaius Centius és Quintus Lucretius konzulátusán”, azaz Kr. e. 19. szeptember 21-én. Publiust Nápolyban temették el, a Puteolán út második kövénél, és a sírkőre egy általa írt sírfeliratot véstek:

Ismeretes, hogy mielőtt Görögországba indult volna, Vergilius megpróbálta rábeszélni társát, Lucius Varius Rufust, hogy égesse el az Aeneis kéziratát arra az esetre, ha valami történne vele. Az idősebb Plinius szerint a költőt a szerénység vezérelte, Macrobius egyik szereplője szerint pedig nem volt biztos abban, hogy az általa írt művek magas irodalmi értéket képviselnek. A történetírásban létezik egy olyan vélemény, amely szerint Vergiliusnak soha nem állt szándékában kiadni az Aeneist, mivel azt kudarcnak tartotta. Halálos ágyán Publius követelte kéziratait, hogy maga semmisítse meg őket; miután ezt megtagadták tőle, Variusra és Plotius Tuccára hagyta, „hogy ne adjanak ki semmit, amit nem ő maga adott ki”. Ezek ketten később Augustus parancsára megszegték a tilalmat. Sulpicius Carthaginianusnak erről a témáról szóló versei maradtak fenn:

Személyes élet

Magas termetű, nagydarab férfi volt, bőrszíne barnás, ami miatt úgy nézett ki, mint egy parasztember. Visszahúzódó és félénk ember volt: visszahúzódó, nem szívesen fogadott látogatókat (még a barátait is ritkán látta), és ha az utcán felismerték, az első házban elbújt, amit meglátott. Publius nem barátkozott nőkkel. A pletykák szerint a szeretője egy bizonyos Plotia Giria volt (a bukolikusok Amarillidájának prototípusa), de Asconius Pedianus szerint maga a nő mondta, hogy Lucius Varius Rufus felajánlotta Vergiliusnak, hogy vele éljen együtt, de ő visszautasította. Suetonius szerint Publius „előszeretettel viseltetett a fiúk iránt” – különösen Cebetus és Alexander iránt, akit a bucolikák Alexis néven ábrázolnak. Servius azonban azt állítja, hogy Vergilius „nem tűrte a testi szerelmet”. Emiatt a nápolyiak a költőnek a „Parthenius” – „a lány” – becenevet adták.

Azt feltételezik, hogy Horatius egyik szatírájában Vergiliust egyszerű és paraszti embernek, de nagyon tehetségesnek és jó tulajdonságokkal megáldottnak írta le. A költő azt írja:

Vergilius rosszul és esetlenül beszélt, de gyönyörűen szavalta verseit (még a hivatásos szónokok is irigyelték). Nyilvánvalóan melankolikus volt, és sokat gondolkodott a halálról. Publius egész életében egészségi állapota sok kívánnivalót hagyott maga után: Suetonius szerint „különösen gyomor-, torok- és fejfájás gyötörte, és gyakran vérezett. A költő tuberkulózisban szenvedhetett. Irodalmi tevékenysége Publiusnak meglehetősen nagy, tízmillió szeszterciusnyi vagyont, valamint egy esquilena-i házat és egy campaniai villát hozott; e jótétemények és a nagy hírnév ellenére Vergilius megunta a költői életet, és mindent a filozófiára akart hagyni, de korai halála miatt erre nem volt ideje.

Nyelv, stílus, kompozíció

Több beszámoló is fennmaradt arról, hogy Vergilius a művein dolgozott.

Azt mondják, hogy amikor a Georgikákat írta, minden reggel sok verset írt és diktált, majd napközben nagyon kevésre csökkentette őket, és szellemesen azt mondta, hogy úgy szülte meg a versét, mint egy medve, és addig nyalogatta a sorokat, amíg azok megfelelőnek nem tűntek.

Suetoniusnak ezt az üzenetét Avlus Gellius is megerősíti, pontosítva: „Ahogyan ennek az állatnak a nősténye formátlan és megjelenés nélküli gyermeket szül, majd megnyalva azt, akit szült, formát ad a testének és meghatározást a vonásainak, úgy az, amit a zsenije először durva és tökéletlen volt, de később, a feldolgozás és finomítás után formát és megjelenést öltött”. „Vergilius az Aeneist először prózában írta, majd lefordította versbe, és nem sorrendben cselekedett, akkor komponált, „amikor kedve volt”. „Hogy ihletét ne zavarja, mást befejezetlenül hagyott, mást csak úgy, mintha könnyen felvázolt versek körvonalazódnának, tréfásan mondván, hogy támaszok helyett teszi őket, hogy alátámassza művét, amíg szilárd oszlopok nem állnak fel.

Publius lassan dolgozott, minden egyes szót a legnagyobb gondossággal választott ki. Néha felolvasta barátainak, amit írt, és ezt olyan helyeken tette, amelyekről nem volt biztos benne, hogy tökéletesek, hogy meghallgassa mások véleményét. Vergilius szabad embere, Eros felidézte, hogy az egyik ilyen olvasás során a költő az Aeneis két sorának befejezésével állt elő, és azonnal azt mondta neki, hogy írja be a szövegbe. Publius verseiben a lehető legnagyobb tömörségre, egyszerűségre és nemes visszafogottságra törekedett, és a modern beszédmódot részesítette előnyben, csak időnként folyamodott archaizmusokhoz – ha azt feltétlenül szükségesnek tartotta. Marcus Vipsanius Agrippa szemrehányást tett neki a mindennapi nyelv túlzott használata miatt, de ez úgy tűnik, nem volt igazságos: Vergilius stílusa mindig kifinomult és emelkedett. Publius költészetét továbbá a szöveg szimbolikus gazdagsága és a hangzó képek kifejezőereje, új szavak, váratlan összehasonlítások és metaforák használata jellemzi, amelyek egyes esetekben pontosan ellentétesek a jól ismert klasszikus modellekkel. Például, ha Homérosz Iliászában a népgyűlést a viharos tengerhez hasonlítják, akkor a tengert a népgyűléshez hasonlítják.

Vergilius gyakran használt alliterációt, de óvatos volt, hogy ne használja túlságosan. Például Quintus Ennius híres sorát „At tuba terribili sonitu taratantara dixit” („Riasztó hanggal a taratantara trombita hangosan szólt”) átírták: „At tuba terribilem sonitum procul aere canoro” („At tuba terribilem sonitum procul aere canoro”).

Vergilius nagyon művelt költő volt, ami az ókori római vallás és a szent törvények kiváló szakértőjévé tette. „Minden Vergilius tele van tanulsággal” – írta róla Servius. Publius kiválóan értett a görög és római költészethez, a drámához és a különleges irodalomhoz, és számos szerző művét használta forrásként. Más versek és költemények egész sorait vagy akár nagyobb töredékeit is be tudta építeni szövegeibe, szinte a felismerhetetlenségig át tudta dolgozni, reminiszcenciákkal és rejtett utalásokkal telítette műveit. Vergilius nem próbálta teljesen láthatatlanná tenni a versei és elődei művei közötti szövegbeli közelséget. A forrásokkal való munkája inkább olyan, mint egy verseny, amelyben a költő a kölcsönzött anyagot új kontextusba helyezte, és új színekkel játszatta el. A források Publiusnak tulajdonítják azt az állítást, hogy „Ennius trágyájából aranyat halászott”, azaz művében felhasználta Quintus Ennius archaikus latin nyelven írt Annalesének legsikeresebb és legtalálóbb fordulatait (például ezeket a szavakat Quintus Fabius Maximus Cunctatorról – „te itt, aki tétovázással megmentetted nekünk az államot”. Vergilius szövegeiben számos utalás található Homéroszra, és a plágiummal kapcsolatos vádakra a költő így válaszolt: „Miért nem próbálnak meg maguk is ilyen lopást elkövetni? Akkor majd rájönnek, hogy könnyebb ellopni egy botot Herkulestől, mint egy verset Homérosztól.

Vergilius versei inkább az epigráfiákhoz hasonló, különálló epizódok halmazává válnak, amelyek bizonyos önállósággal rendelkeznek, ugyanakkor egységes egészet alkotnak. A versek különböző részei szemantikai és szimbolikus párhuzamokkal kapcsolódnak egymáshoz, amelyek száma tetszőlegesen nagy lehet. A különböző versekben ugyanazok a képek és motívumok egyik műről a másikra átalakulnak. Például a méhek zümmögése a „Bukolikákban” az idilli valóság szükséges eleme, a „Georgikákban” ezeket a rovarokat az állatvilág legjobb részeként ábrázolják, az „Aeneisben” pedig előbb a karthágóiakhoz, majd a rómaiakhoz hasonlítják őket. Vergilius gyakran folyamodik auto-idézetekhez, és általában úgy tűnik, hogy elvárja olvasóitól, hogy különböző műveit egy egészként fogják fel.

Publius ügyesen variálja verseinek fő témáját történelmi és mitológiai betétekkel, tájképvázlatokkal és lírai részletekkel. Így képes műveit szórakoztatóbbá tenni.

Vergiliana függelék

Az Appendix Vergiliana („függelék Vergiliushoz”) néven ismert költői szövegegyüttes nyolc, Servius által felsorolt művet tartalmaz: „Chiris” („Scopa”), „Aetna”, „Komar”, „Priapeia”, „Catalepton” („Keverék”), „Epigrammák”, „Copa” („A fogadós”), „Átok”. Suetonius hatot említ közülük, más ókori szerzők pedig egyes műveket említenek. A tudományban nincs egyetértés abban, hogy a listán szereplő szövegek közül melyiket írta Vergilius. A hiperkritika korában úgy vélték, hogy Publius csak két verset írt a „Keverékben” (V. és VI.), a többi ismeretlen költők, kortársai vagy egy későbbi korszak költőinek műve. A huszadik század közepe óta a kép bonyolultabbá vált: létezik két szélsőséges nézet (sok német tudós, élükön Karl Büchnerrel, a hiperkritika híve; az olaszok többsége szerint az egész függeléket valóban Vergilius írta) és egy kompromisszumos álláspont, amely szerint a hiteles Vergilius-művek listáján több tétel is szerepelhet, minden más pedig ugyanannak az irodalmi körnek a tagjai írhatták, és így a költő életrajza szempontjából is értéket képviselhet.

Suetonius szerint a Komár című rövid költeményt Publius tizenhat éves korában írta (egyes tudósok szerint a legkésőbbi lehetséges időpont i. e. 44 közepe). Hőse egy pásztor, aki úgy alszik el a napon, hogy nem látja a feléje kúszó viperát. A szúnyog megcsípi a pásztort, aki felébred, megöli a szúnyogot, és észreveszi a kígyót. Miután azt is megölte, a férfi eltemeti megmentőjét, és költői sírfeliratot ír a sírkőre. A legtöbb tudós a verset a Vergilius szónoklástanára, Epidius retorikus stílusának paródiájának tekinti, Thaddeus Zelinsky pedig azt állítja, hogy a vers görögből való fordítás. A verset Gaius Octaviusnak ajánlhatták.

A „Cyrus” vagy „Scopa” című vers Szkülláról szól, aki Minósz krétai király iránti szerelméből megöli apját, majd madárrá változik. Néhány sorban egyértelmű a visszhang az Aeneisszel, ami amellett szól, hogy a vers Vergilius halála után íródott. Az egyik változat szerint Vergilius kezdte el írni, és később egy másik, névtelenül maradt költő fejezte be. A magas művészi színvonalon megírt „Átok” talán Publius mantuai birtokának átmeneti elvesztésével függ össze: a lírikus megátkozza „megtépázott földjeit”, amelyeket el kell hagynia, és megemlékezik a hazájában maradt szeretett Lydiáról. Ebben az esetben a szerző egy „neoterikus” Publius Valerius Cato lehetett. Az i. sz. első század után keletkezhetett az „Etna” című didaktikus költemény és a „Fogadó” című vers; az „Etnát” úgy tűnik, csak azért tulajdonították Vergiliusnak, mert az Aeneisben színes leírást adtak a vulkánról.

„A keverék kis versek rendezetlen gyűjteménye, amelyek többségét Vergilius írhatta ifjúkorában (csak egy származik abból az időből, amikor az Aeneist írta). Egy másik mű a Vergiliana függelékből a Reggeli (Moretum) című vers. A paraszti élet mindennapjainak eposza, minden idealizálás nélkül. A Reggeli a Georgikák után keletkezett, és az egyes sorok alapján egyes kutatók szerint a két költemény hasonlóan közelíti meg a paraszti munka fontosságát, mások szerint a Reggeli szerzője Vergiliust gúnyolja.

„Bukolikus.”

Vergilius első nagy művét egy, a római irodalomban akkoriban új műfajban írta. Ez egy „pásztorvers”: egy képzeletbeli, idilli világban játszódik, a természet ölén, ahol egyszerű pásztorok beszélgetnek szerelmükről, éneklésben versengenek, és történeteket hallgatnak az „aranykorról”. Publius a görög Theokritosz verseit használta forrásként, aki a Kr. e. harmadik században élt, de csak két évszázaddal később vált ismertté a nagyközönség számára. Eleinte egyszerűen lefordította elődjét (pl. a Bukolics 3. eclogája több mint 40 versszakot tartalmaz Theokritosztól), majd különböző lefordított részeket és eredeti szövegeket kezdett kombinálni, végül pedig saját variációkat készített „pásztori” témákra. Átvett néhány szereplőt Theokritoszból (Daphnis, Tityrus, Tirsis, Amaryllis, Coridon és mások) és a fő cselekményszálakat, de a cselekményt Szicíliából és Kosról Árkádiába helyezte át, amely az ő ábrázolásában tündérországnak, sőt feltételes módban „a lélek tájának” tűnik. A földrajzzal ellentétben Rómát gyalog is el lehet érni, ott a tenger, a közelben folyik a Mincium folyó (Mantova, a költő szülőföldje ezen a folyón fekszik), a földeket egyszerre szántják és aratják. A bucolikai árkádiai tájak Gallia hatalmas kertjeit és szántóföldjeit ötvözik Szicília szikláival és hegyi ligeteivel.

Vergilius pásztorai érezhetően idealizáltabbak és konvencionálisabbak, mint Theokritoszéi. Publius nem ábrázolja mindennapi életüket, nem hajlandó komikus motívumokat használni, és különböző, egymástól eltérő teokritikus karaktereket egyesít egybe (pl. a mogorva goromba Comata és Lacon a jó kedélyű, joviális Coridon és Butt), ami lehetetlenné teszi, hogy tiszta képet alkossunk a szereplőkről. A karakterek összetettebbé válnak, a stílus kevésbé közvetlen és ünnepélyesebb lesz, ami azonban nem rontja a szöveg általános harmóniáját. Vergilius a feokritói poétika különböző elemeit új módon szervezi, és saját céljaik szolgálatába állítja: előadásában a versgyűjtemény először összetett egységgé formálódik, amelyet szemantikai és formai párhuzamok kötnek össze.

Az eclogákat eredetileg egyenként adták ki, ahogyan íródtak, a főszereplőnek más-más nevet adva („Titir”, „Alexis”, „Palemon”, „Pollion”, „Daphnis”, „Var”).

A negyedik ecloga (Michael von Albrecht antikológus szerint a világirodalom egyik legnemesebb és legmélyebb alkotása) különleges helyet foglal el a Bukolicsban. Ez a negyedik ecloga (Michael von Albrecht szerint a világirodalom egyik legnemesebb és legmélyebb műve).

Ez a gyermek Vergilius szerint az istenek fia, de ugyanakkor földi szülei is vannak. Ő fogja uralni a világot, és uralma alatt a föld magától, emberi erőfeszítés nélkül terem majd gyümölcsöt; az oroszlánok nem fogják fenyegetni a nyájakat, és a hősök ismét Kolkhiszba utaznak az aranygyapjúért, és elfoglalják Tróját, ami után az egyetemes jólét korszaka kezdődik. A vers jelentése már a korai olvasók számára is homályos volt, és számos hipotézis született arra vonatkozóan, hogy milyen gyermekről van szó. Egyes feltételezések szerint Gaius Asinius Pollio egyik fia (ez utóbbi a negyedik ecloga tárgya), Octavianusnak Scriboniától várt, de meg nem született fia, Octavianus Antoniusnak az ifjabb Octaviától született fia, maga Octavianus vagy unokaöccse, Marcus Claudius Marcellus. A középkorban egy időre általánosan elfogadottá vált, hogy Vergilius megjósolta Jézus Krisztus születését. A modern kutatók úgy vélik, hogy ez inkább metafora volt: a költő egy gyermek alakjában talán magát az aranykort, Brundusium világát vagy valamilyen (görög vagy keleti) istenséget ábrázolt.

Összességében a Bukolikák olyan eredeti alkotás volt, amely teljesen újraértelmezte a görög „pásztori” költészet élményét. A modernitás és a mesebeli Árkádia, a görög és római kultúra elemei, idealizált karakterek és realista tájak, idilli témák és általános melankolikus hangulat ötvözésével Vergilius valami teljesen újat tudott alkotni, bizonyítva kompozíciós mesteri tudását és stílusérzékét, amely könnyedséggel és lelkiséggel párosult.

„Dália”

Vergilius második fő műve a Georgics (A földművelő versek) című didaktikus költemény. Publius úgy döntött, hogy a Maecenas kérését meghallgatva és a korszak fő szükségleteit felismerve egy eposzt ír a mezőgazdaságról. Az i. e. 30-as években Róma mély társadalmi és politikai válságból való kilábalásért küzdött, és sokan (köztük Octavianus és környezete) a megoldást a kisbirtokos társadalomhoz való visszatérésben látták, annak jellegzetes életmódjával – egyszerű, egészséges, túlzások és kicsapongások nélküli életmóddal. Azzal, hogy Octavianus kis földterületeket ajánlott fel a városi plebsnek és a veteránoknak, egy lépést tett ebbe az irányba, és az irodalomban elterjedtek a paraszti munka előnyeiről szóló történetek, amelyek a föld és a természet szeretetét keltették. Ebben a korszakban írta Marcus Terentius Varron a Mezőgazdaságról szóló értekezését, Vergilius pedig a Georgikákat. Formálisan Publius olyan embereknek címezte a verset, akik nemrég szereztek földet, és nem tudták, mit kezdjenek vele; a valódi címzettek inkább jómódú, jó irodalmi ízlésű városiak voltak, akiknek a költő a vidéki életmód előnyeit akarta elmondani.

„A Dália négy könyvből áll. Az első a szántóföldi munkával és időjárás-előrejelzéssel, a második a fa- és cserjék termesztésével, a harmadik az állattenyésztéssel, a negyedik pedig a méhészettel foglalkozik. Így a vers első fele az élettelen természetről, a második fele pedig az élő természetről szól. Mindkét rész a vidéki istenekre és Octavianusra való kiterjedt utalásokkal kezdődik, és viszont a sötétebb első könyvre és a könnyedebb másodikra bomlik. Az I. könyv a Gaius Julius Caesar meggyilkolása után megfigyelt szörnyű előjelekkel, a III. könyv az állatok közötti járvánnyal és a halál diadalával, a II. könyv a parasztok életét „háromszorosan áldottnak” írja le, a költemény pedig a méhraj öngerjesztésének leírásával, azaz az élet diadalával zárul. A mezőgazdasági évszakok váltakozása látható bizonyítéka a természet egységének és körforgásának, valamint a halál utáni újjászületés elkerülhetetlenségének, és a tudósok a vers filozófiai alapját látják benne. Vergilius számára szintén fontos volt a munka erkölcsi értéke, amely mindent átalakít maga körül. A paraszt teljesen egyesül a természettel, és békés, erényes, boldog életet él.

Azzal, hogy Vergilius egy didaktikus eposzba kezdett, Görögország egyik legrégebbi és leghitelesebb költőjével, Hésziodosszal, a Művek és napok szerzőjével került szembe. Ugyanakkor a tényszerű adatok és a valós életből vett példák forrásai a későbbi írók művei voltak – különösen az „Időjárás jelei”. Aratus of Sol, Empedoklész A természetről című műve, Eratoszthenész Hermész című műve, Kolophón Nikandreusz Melissurgica és Georgica című műve (ettől az írótól kölcsönözte Publius a verse címét), Xenophón Domostroi című műve, Arisztotelész művei, Theophrastus Növénytörténete, Gaius Julius Guiginus A mezőgazdaságról és a méhekről című műve, Marcus Portius Cato Censor, Varron és a karthágói Magon mezőgazdasági értekezései. Titus Lucretius Carus, a „A dolgok természetéről” című költemény szerzőjének hatása érezhető: a tudósok kiszámították, hogy a Georgics minden tizenkét sorára átlagosan egy Lucretius-reminiszcencia esik. Avl Gellius ezzel kapcsolatban megjegyezte, hogy „Vergilius nemcsak egyes szavakat, hanem szinte az egész versszakokat, valamint Lukréciusz számos mondatát követte”. A Györgyök szövegében elszórtan Homérosz, Kallimachus, Theokritosz, Rodoszi Apollóniosz, Parthenius és Quintus Ennius visszaemlékezései is megtalálhatók.

A Georgikák mint hipotetikus gyakorlati segédlet jelentősége nyilvánvalóan nem lehetett nagy: szerzőjük, bár vidéki születésű, számos esetben téves információkat közöl (például, hogy az egyik fa ága bármelyik másik fa törzsére fel lehet oltani), és általában véve előadása nem túl szisztematikus. Vergilius például hússzor több szöveget szentel a bortermelésnek, mint az olajbogyótermesztésnek, míg a rómaiak körében népszerű baromfitenyésztésről, sertéstenyésztésről, ketreces haltenyésztésről és zöldségtermesztésről nem tesz említést. Ennek ellenére számos ókori szerző dicsérte a költeményt, többek között agronómiai szempontból is, és a tudományban vannak olyan vélemények, amelyek szerint a Georgikák Vergilius munkásságának csúcspontja. A költőnek sikerült teljes értékű himnuszt alkotnia a paraszti munkához és a természet iránti szeretetének kifejezésére, didaktikus eposza pedig a mezőgazdasági munkák és a természetleírások váltakozása, valamint az egyéb témájú betétek (égi előjelek, marhák halála, történelmi eseményekre való utalások, Proteus és Orpheus története stb.) és az általános melankolikus hangulat miatt szórakoztató és megindító volt.

„Aeneis.”

Életműve egy tizenkét kötetes, történelmi és mitológiai témájú költemény megalkotása volt. Ez a mű befejezetlen maradt: nincs kifejezett fináléja, 58 sora hiányos, és Publius az egész verset meg akarta szerkeszteni, de nem volt ideje rá. Végrehajtói Augustus utasítására két kivétellel változtatás nélkül adták ki az Aeneist: felcserélték a két könyvet (nem tudni, melyiket), és eltávolították a legelső négy sort, amely után a vers a ma már híres szavakkal kezdődött: „Csatáról és férjről énekelek…” („Arma virumque cancé”). („Arma virumque cano…”).

A vers főszereplője Aeneas, a görög mitológia egyik mellékszereplője, a trójai királyi ház tagja, akinek Trója akhájok általi elfoglalásakor sikerült elmenekülnie, és később nyugatra induló törzstagjainak vezetője lett. Legkésőbb a Kr. e. 3. században Aeneas a feltételezések szerint Latiumban telepedett le, és leszármazottai alapították Rómát. A juliai patríciusok, akikhez a hivatalos propaganda szerint Augustus, „Róma második alapítója” is tartozott, vonzódtak hozzá; sok nemesember Aeneas társainak leszármazottjának tekintette magát. Mindez különösen alkalmassá tette ezt a témaválasztást. Vergilius volt az első, aki klasszikus latin nyelven művészi elbeszélést alkotott a római őstörténetről, összekapcsolva a források szűkös bizonyítékait (előtte csak Gnaeus Nevius pun háborúja és Quintus Ennius Annales című műveiben kezdődött a cselekmény Aeneas-szal). Róma még nem szerepel az Aeneisben, de a már előre látható sorsa fokozatosan tárul fel a szövegben, amely nemcsak Augustust, hanem örököseit is megemlíti; Róma történelmét nem visszamenőleg, hanem egy még mélyebb múltból szemléli, és ez adott okot a tudósoknak arra, hogy az Aeneist „a jövőről szóló költeménynek” nevezzék, olyan költeménynek, amely terjedelmében megfelelt a római hatalom nagyságának.

A vers elején egy vihar sodorja Énée hajóit Líbia partjainál. Miután Didón, Karthágó királynője jól fogadta, az utazó elmeséli neki Trója elestét és hosszú vándorlását – hogyan próbált Krétán letelepedni, hogyan űzték el onnan, és hogyan mondták neki álmában a zászlók, hogy hajózzon Itáliába, hogy ott új államot alapítson. Didon beleszeret egy vendégbe. Énée viszonozza érzéseit, de Jupiter hamarosan megparancsolja neki, hogy folytassa útját, és az elhagyott királynő öngyilkos lesz. Énée közeledik Campania partjaihoz, és leereszkedik az alvilágba. Ott találkozik apja árnyékával, aki Augustus koráig nagy jövőt jósol Rómának. Aztán Aeneas partra száll a Tiberis torkolatánál, és rájön, hogy ez az a föld, amelyet keresett. Szövetséget köt a helyi királlyal, Latinóval, és feleségül akarja venni a király lányát, Laviniát, de a lány korábbi vőlegénye, Turnus háborút indít, amelynek leírása a vers teljes második felét kitölti. Végül Aeneas egyetlen harcban megöli ellenségét, és ezzel a vers véget ér.

Vergiliusnak Homérosz volt a mintaképe az Aeneishez. A költemény cselekménye az Iliász és az Odüsszeia analógiájára épült fel. A főhős, akárcsak Odüsszeusz, idegen földön találja magát, ahol a helyi királynak elmeséli Trója elestét és kalandjait; ideiglenesen leszáll a túlvilágra, és útban a cél felé egy nő próbálja feltartóztatni. Vergilius ábrázolja az ellenséges táborba való éjszakai betöréseket, a fegyverszünetet és annak megszegését, az emlékjátékokat, az istenek tanácsát, Vulkánt (Héphaisztosz), aki fegyvereket készít a hős számára, a versben szerepelnek a vezérek listái, és minden egyes epizódnak megvan a homéroszi szövegben az előképe. Az események azonban Homéroszhoz képest fordított sorrendben alakulnak: először vándorlás, majd háború. Ennek megfelelően az Aeneis első hat könyvét római Odüsszeiának, a második könyvet pedig római Iliásznak nevezik.

Van azonban néhány alapvető különbség. A homéroszi költeményekben a hősök minden cselekedetének célja nyilvánvaló: az akhájok Trója elfoglalására törekszenek, és a háború számukra teljesen normális, míg Odüsszeusz haza akar térni a családjához. Vergiliusnak viszont nincs ilyen egyértelmű célja. A Belső-tengeren hajózva Aeneas és társai minden új kikötőben az út lehetséges végét látják, és a Tüskével való küzdelem során rájönnek, hogy a háború nem volt elkerülhetetlen. Arra törekszenek, hogy megértsék a sorsukat, és ezt nem érik el azonnal. A főhős, hogy beteljesítse sorsát, kénytelen lemondani szenvedélyeiről, bár azok nemesek: az ellenséggel való küzdelem vágyáról, a haza és a nő iránti szeretetéről; Karthágóban, majd Szicíliában akar maradni, de az istenek továbbállásra kényszerítik. Így az Aeneis első harmada a lemondásról szól, az utolsó harmad pedig az akadályok leküzdéséről a középen felvázolt cél felé vezető úton.

Vergiliusnak az Aeneishez a homéroszi költeményeken kívül a ciklikus költemények, Szophoklész és Euripidész tragédiái, valamint Apollonius rodoszi Argonautica (Didonja sok közös vonást mutat az e költeményből származó Médeiával) voltak a forrásai, „Quintus Ennius Annales”, „Gnaeus Nevius pun háborúja”, Marcus Portius Cato Censor „Kezdetek”, Marcus Terentius Varron „Emberi és isteni régiségek”, Titus Livy „Róma története a város alapításától kezdve” és Catullus versei.

Az Aeneis főhőse egy újfajta irodalmi karakter. Aeneas rendelkezik a régi eposzi hős jellemzőivel, de a fides (hűség a kötelezettségeihez, különösen a társaihoz) és különösen a pietas (jámborság az istenek és a rokonok iránt) sajátosan római tulajdonságaival is. Aeneas mindig követi az istenek parancsait, apját, az idős Anchises-t vállára veszi, házi isteneit magával viszi a száműzetésbe, és gondoskodik utódairól. A vers hőse nemeslelkűségről, finom érzelmekről és együttérzésről tesz tanúbizonyságot az ellenséggel szemben, még a harc során is. Másrészt Turnu és Didon iránti kegyetlensége a modern olvasó számára indokolatlannak tűnik. Aeneas teljesen tisztában van feladatával – egy nagy állam alapjainak lerakása -, és ennek érdekében lemond vágyairól, teljesen passzív eszközzé válik a sors kezében. A kommentátorok ebben látják Aeneas tragikus karakterét.

A második sor szereplői egészségesebbnek és ugyanakkor sematikusabbnak tűnnek. Ők Thurn, az eredeti pozitív hős, a vitézség mintaképe, halálra ítélve (Aeneas gondoskodó felesége Creusa (Michael von Albrecht „a világirodalom egyik leggyengédebb karakterének” nevezi), Aeneas hűséges társa Achat, Euryale és Nys, Anchises, a bölcs, előrelátás képességével megáldott öregúr, a gálánsan jóképű Ascanius (Aeneas fia) és a jámbor király Latino. A költő Didon tragikus képével jár a legsikeresebben. A királynő a főhőssel ellentétben nem tud lemondani vágyairól a jövő érdekében, és a boldogság lehetetlenségéről meggyőződve megöli magát. Története, Ariadné és Hippsipila történetéhez hasonlóan, úgy tűnik, Vergilius képzeletének szüleménye.

Történelem

Róma története fontos helyet foglalt el Vergilius művében, aki hazájának nagy hazafia volt. Rómát egész Itáliával azonosította, amely Kr. e. 49-től kezdve magában foglalta a költő kis szülőföldjét is. „Szaturnusz földje, a termés nagy anyja” – nevezi a költő Itáliát, és úgy beszél róla, mint a világ leggazdagabb országáról, a „vaskos emberek” – szabinok, volszkok, ligurok, marsiak – hazájáról. Szűk értelemben véve Publius Rómát egyedülálló városnak tekintette. Az istenek, akik meghatározzák a történelem menetét és az embereket eszközükké teszik, a Tiberis partján fekvő települést választották földi lakóhelyüknek és a világ feletti uralmuknak, noha már régóta léteztek más hatalmas városok is (például a Juno által kedvelt Karthágó). Az itáliai gyökerekkel rendelkező, frígiai illetőségű Aeneasra bízták a nagy város egyik alapítójának szerepét, és útjára bocsátották, rendszeresen ellátva őt próféciákkal saját sorsáról és az általa létrehozott közösség nagyszerű sorsáról.

Mindezek a próféciák és jóslatok olyan eseményekről szólnak, amelyek az Aeneis szereplői számára a távoli jövőt, az olvasók számára pedig a múltat jelentik. A szerző kitérőivel és történelmi utalásaival együtt olyan fontos helyet foglalnak el a versben, hogy az ókorban még „Gesta populi Romani”-nak is nevezték (a Vulkán által Aeneasnak kovácsolt pajzs a későbbi idők számos eseményét ábrázolja, egészen az actiumi csatáig; az alvilágban a főhős találkozik apjával, aki elmondja neki Róma eljövendő nagy sorsát. Anchises szerint, ha más népek a művészetek vagy a tudományok révén híressé válnak, Aeneas leszármazottai fogják uralni a világot.

A politikai hatalmat nem ajándékba ígérik. Az istenek csak a rómaiakat segítik, akiknek maguknak is nagy erőfeszítéseket kell tenniük, hogy elérjék céljukat. Már a Georgicsban is szerepelnek olyan kiemelkedő férfiak nevei, akik révén Róma hatalma növekedett: „Decius mind és Marius, az erős kamilliaiak és Scipios, a háború oszlopai”. Anchises nevezi meg Tarquinius Ancientust, Lucius Junius Brutust, Titus Manlius Imperiosus Torquatust, a három Publius Decius Muses, Livius Drusus, Scipios, Marcus Portius Cato Censor, Lucius Emilius Paulus macedóniai, Lucius Mummius Achaicus, a Gracchus testvéreket. Ezt a listát Augustus koronázza meg, akinek uralkodását a római történelem természetes diadalmas lezárásaként ábrázolják.

A rómaiak egy sor olyan egyedi tulajdonsággal rendelkeznek, amelyek Vergilius szerint lehetővé teszik számukra, hogy beteljesítsék sorsukat és megtartsák az istenek szeretetét. Ezek a jámborság (pietas), a vitézség (virtus), a szorgalom, a szerénység és az egyszerű modor. Igaz, hogy az idők során mindezek a tulajdonságok nagyrészt elvesznek, és ennek következtében a belső viszályok polgárháborúkba torkolltak; de a régi erkölcsökhöz való visszatérés helyrehozhatná a dolgokat.

A költő számára a történelem céltudatos folyamat: Trója eleste, Aeneas utazása és Lavinius alapítása a Római Birodalom létrejöttének szükséges előzménye, míg Rómának viszont egyesítenie kell a világegyetemet és békét kell teremtenie. Ennek megfelelően Vergilius számára fontossá válik a predesztináció, a sors, az eseményeket irányító végzet fogalma. Véleménye szerint azonban nem minden predesztinált. Publius koncepciója teret enged a véletlennek, amely az emberek sorsukkal kapcsolatos tudatlanságával, valamint az istenek akaratának létezésével függ össze, néha a sorssal ellentétben. Juno például az Aeneisben megpróbálja meghiúsítani a sorsot, és megakadályozni, hogy a rómaiak elpusztítsák Karthágót, de nem sikerül neki; a Jupiter fatum Jovis legyőzi, amely erősebb, mivel jó célt követ. Vergilius elutasítja az ókori kultúrában elterjedt elképzelést az idő ciklikusságáról. A történelmet lineáris folyamatnak tekinti; ez közelebb hozza őt az ószövetségi és a későbbi keresztény hagyományokhoz.

Politika

„Vergilius Bucolikái és Georgikái azon kevés fennmaradt irodalmi emlékművek közé tartoznak, amelyek az i. e. 40-es évek végének és az i. e. 30-as éveknek a polgárháborúi idején keletkeztek, és amelyeknek propagandafunkciójuk lehetett, még ha formailag egészen másról szóltak is. A kutatók két fő motívumot különböztetnek meg ezekben a szövegekben: a belső viszályok elutasítását, valamint Caesar és Augustus dicsőítését. Publius, aki személyesen is találkozott a polgárháború ártalmaival, tiltakozik az erőszak és az elkobzások ellen, és rombolónak, „barbároknak” és „istentelen harcosoknak” nevezi a hadviselő seregek katonáit, akik arra kényszerítik a polgári lakosságot, hogy elhagyják hazájukat, és új otthont keressenek maguknak. A költő szerint a bajok gyökere a polgárok közötti harmónia hiánya volt.

A költő nem a császári „pártot” hibáztatja a történtekért. Éppen ellenkezőleg: ő volt az egyik első irodalmár, aki támogatta a Caesar és Augustus istenítésének politikáját. A Bukolikus ötödik eclogájában, amikor Daphnisról beszél, aki „kegyetlen halált halt”, de aztán az istenek közé sorolták, Vergilius feltehetően Caesarra utal. A kilencedik eclogában említi „Caesar világítótestét”, amelynek fényében a szőlő kipirul és a fül megérik; itt Gaius Julius halála után nem sokkal kezdődő asztrális kultuszáról van szó. Végül az első eclogában Publius úgy hivatkozik Octavianusra, mint az istenre, aki „békét hozott”, és akinek rendszeresen áldozatokat mutatnak be. Igaz, hogy a költő pontosítja, hogy Octavianus, akit itt soha nem nevez meg, csak számára isten. Később, a Georgikákban Vergilius még kifejezettebben beszél Octavianus kultuszáról, és talán burkoltan megemlíti az ifjú Caesar és Marcus Antonius közötti küzdelmet, egyértelműen az előbbi pártjára állva. Publius azzal bizonyította Octavianus iránti hűségét, hogy áthúzta a Cornelius Gallusra való utalást a Georgicsban. Később az actiumi háborút szent csataként ábrázolta, amelyben az itáliai istenek Caesar oldalán harcolnak.

Vergilius visszautasította az ötletet, hogy panegyrikus költeményt írjon Octavianusról; ennek részben az lehetett az oka, hogy félt attól, hogy valami olyat ír, ami nem illik a princepshez. Azonban még az Aeneisben is nagyon fontos helyet foglal el Róma uralkodója. Valószínűleg Octavianus volt a költemény ötletének szerzője (Ovidius a „te Aeneidád” fordulatot használja a Fájdalmas Aeneidában, rá utalva). A költemény vezérmotívumai között szerepel a Juliusok isteni eredete, Augustus kezdetben számára meghatározott magas küldetése, és az, hogy ellenségei szentségtörőnek tekinthetők.

Vergilius szerint Rómának csak egy út vezet az üdvösséghez. A tekintélyes, hatalommal rendelkező, az istenektől származó, jó természetéről ismert, köztiszteletben álló polgárnak tekintélyével és személyes példájával vissza kell térítenie a rómaiakat az igazi erényekhez, el kell érnie a béke megteremtését, és így biztosítania kell Róma örökös jólétét. Ez lenne a történelem vége, és egy „aranykor” kezdete, amikor már csak a már elért eredményeket kellene megőrizni anélkül, hogy új eredményekre törekednénk. Publius kész volt az idősebb Caesarban ilyen polgárt látni (ez a nemes nyilván élvezte a költő szimpátiáját), és később a fogadott fiára ruházta át reményeit. Úgy tűnik, a költő megértette, hogy a kérdésnek a köztársasági rendszer autokrácia felé való fejlődéséről kell szólnia, és kész volt üdvözölni ezt a folyamatot. Ennek megerősítését láthatjuk a „Georgics”-ban a méhkaptár leírásában: ott harmónia és közös munka uralkodik, minden méh kész feláldozni az életét a királyért, és a költő számára ez az államszerkezet nyilvánvaló ideálja. A méheket „kis quiritáknak” nevezi, és ezzel közvetlen párhuzamot von Rómával.

Vergilius tehát kortársaihoz, Horatiushoz és Ovidiushoz hasonlóan üdvözölte a köztársaságból a principátusba való átmenetet. A tudósok között nincs egyetértés az okokat illetően. Egyes kutatók Publius zsoldos érdekeinek, az irodalmi mecenatúra hatékonyságának tulajdonítják ezt a magatartást Augustus korában, valamint annak, hogy a költő félt a helytartó rosszindulatától, és Vergiliust őszintétlen hízelgőnek tartotta. Mások szerint a költő békevágya volt az oka: az olasz lakosság többségéhez hasonlóan ő is kész volt üdvözölni minden olyan szilárd hatalmat, amely véget vet a polgárháborúknak. Az i. e. 1930-as években ez volt Octavianus uralma. Vergiliusnak sikerült békés életet élnie, és meghalt, mielőtt a birodalomba való átmenet kellemetlen belpolitikai túlkapásai elkezdődtek volna.

Vallás és filozófia

Vergilius fiatalemberként az epikureus Szirónnál tanult, és közel állt az epikureizmushoz, ahhoz a filozófiai tanításhoz, amely szerint a legfőbb jó az élet élvezete, de hamarosan a népszerű római sztoicizmus és Pitagorasz tanításai felé kezdett vonzódni. A tudósok már a Georgicsban is bizonyítékot láttak a költő sztoikus panteizmus iránti elkötelezettségére. Később az Aeneisben Anchises panteista szellemben beszél a világrendről:

A görög-római panteon istenei az Aeneis szereplőivé váltak. Akárcsak Homéroszban, ők is folyamatosan beavatkoznak a földi eseményekbe, és a találkozók végén döntéseket hoznak. Publiusban azonban nem túlzottan vannak kitéve a szenvedélyeknek, és inkább személytelenek. Egyes tudósok úgy vélik, hogy a költő csak azért vezette be őket, hogy tisztelegjen a hagyomány előtt, de maga nem hitt bennük, mint a korabeli művelt rómaiak többsége. Más tudósok megjegyzik, hogy Vergilius komolyabban beszélt az istenekről, mint Homérosz, ismeretség nélkül. A költő különös áhítattal bánhatott Vénusszal, aki számára elsősorban Venus Gentrix, „Vénusz, az ősanya”, a Juliusok őse. Sok ókori kommentátor megdorgálta a költőt az istenek megjelenése miatt az Aeneisben, de a költő számára ez szükséges lehetett ahhoz, hogy megmutassa a sors hatalmát az emberek felett. Ráadásul az istenek az ő beszámolójában nagyrészt a természeti jelenségek megszemélyesítőivé válnak, ami a sztoicizmusra jellemző. A Juno például a levegőt, a Vulkán pedig a tüzet jelképezi.

Az Aeneis általában véve a rómaiak Kr. e. első században élő népi vallását tükrözi, amely a római és görög népi hiedelmek, a keleti vallások elemei és a görög filozófia egyes ágai keveréke. Különböző tudósok a Bukolikusok IV. könyvében szereplő csodás gyermek történetét az egyiptomi vallással (különösen Hórusz mítoszával), a zoroasztrizmussal és az ószövetségi messianizmussal hozzák összefüggésbe. A „Jupiter sorsának” a „jó szerencsével” való azonosítása egyes tudósok számára bizonyíték arra, hogy Vergilius hajlott az egyistenhit felé.

Antikvitás

Vannak utalások arra, hogy Publiust néhány kortársa bírálta. Suetonius írta a híres mondatot: „Vergiliusnak nem volt hiány ellenzőiből, és ez nem csoda: még Homérosznak is voltak. Így a költő Julius Montaigne szerint Publius sok verse, ha a szerző nem olvassa őket, „üres és petyhüdt” marad. Egy bizonyos Numitorius kiadta az Antibucolikákat, két Vergilius ecloga paródiáinak gyűjteményét; Carvilius Pictor könyvet írt Aeneas ostora címmel, Gerennius pedig a Publius verseiben található „tévedések” listáját tette közzé. A költőt kritizálták a mitológiai témák laza kezelése és a sok kölcsönzés miatt, a kölcsönzés fogalmát nagyon tágan értelmezve. Didon Aeneas iránti szerelmének leírása például a korai olvasókat a rodoszi Apollonius Argonautica című művében szereplő Médeia szenvedélyének történetére emlékeztette, így az Aeneis IV. könyvét nem tartották eredetinek. Quintus Octavius Avitus nyolc könyvből álló művet adott ki, A hasonlatosság címmel, amely „Vergiliustól kölcsönzött verseket tartalmazott eredetük megjelölésével”. Publiust különösen gyakran érte szemrehányás az Iliász és az Odüsszeia szövegének felhasználása miatt; a költő védekezett az ilyen vádakkal szemben, de halálos útjára csak azért indult, hogy „mindent a becsmérlői megelégedésére nyirbáljon”.

A kritika azonban inkább kivétel volt a szabály alól. Életében Róma történetének legjobb költőjeként tartották számon, műveit a közönség és a műértők egyaránt nagy lelkesedéssel fogadták. Sextus Propertius, aki Publiust Homérosszal egyenrangúvá tette, azt írta, hogy versei minden olvasóhoz szólnak. Ovidius nagyra becsülte Publiust, és sajnálta, hogy csak látta, de nem találkozott vele. A Lírai elégiákban Ovidius bizakodását fejezte ki: „Titir, a földi gyümölcsök és Aeneas ostora, – az olvasó

Vergilius volt a megkérdőjelezhetetlen tekintély Lucius Annaeus Seneca – apa és fia – számára egyaránt. A Kr. u. I. század közepére Publius irodalmi hatása olyan nagy volt, hogy Marcus Annaeus Lucanus, aki a Farsaliában saját epikai hagyományt próbált teremteni, nagyrészt az „anti-vergiliusi pátosz” vezérelte: mind formailag, mind tartalmilag az Aeneisszel közvetlenül ellentétes művet próbált létrehozni. Lucan azonban csúfos kudarcot vallott. „Valerius Flaccus Argonautica, Publius Papinius Statius Thebania és Silas Italicus A pun háborúk (az első század vége) című művei az Aeneis egyértelmű utánzataként íródtak, sőt a harmadik esetben (a modern olvasó szemszögéből nézve) egyenesen plágiumról beszélhetünk. Stacius a Fivaida fináléjában könyörgéssel fordul saját költeményéhez: „Ne próbálj vitatkozni az isteni Aeneisszel,

Silius Italicus lelkes tisztelője volt Vergiliusnak. Földet vásárolt a klasszicista sírjával, templomként látogatta, házában tisztelettudóan őrizte Publius számos könyvét, festményét és szobrát, születésnapját pedig ünnepélyesebben ünnepelte, mint a sajátját. Marcus Valerius Marcial két epigrammájában írt erről:

Az olasz viselkedése bizonyára extravagánsnak számított, de általában véve a Vergilius iránti vonzalom a jó modor jele volt abban az időben. A költő szobrai iskolákban és könyvtárakban álltak, és képei számos versének reprintjén jelentek meg (az egyik ilyen portréról írja Marcián: „Egy ilyen kis pergamenen van Maron nagy része!

Publius művei nagyon gyorsan bekerültek az iskolai tantervbe: az első említések arról, hogy a latin nyelvtan tanulásához használták őket, Kr. e. 26-ból származnak, és Quintus Caecilius Epirot iskolájához kapcsolódnak. A Kr. u. első században már biztosan az irodalmi kánon egyik fő alkotóeleme volt, kiszorítva Nevius és Ennius verseit. Gaius Vellaeus Paterculus Publiust a „költők princepsének” nevezi, Quintilianus pedig azt írja, hogy az olvasást Homérosznál és Vergiliusnál kell kezdeni. Macrobius (ötödik század) számára Publius a „mantuai Homérosz”. Gaius intézményei (2. század) rögzíti azt a bizonyosságot, hogy két „költő” van: a görög (Homérosz) és a latin (Vergilius). A Kr. e. első század végére valamennyi Publius-költeményt lefordították görögre. A rómaiak egyre ritkábban olvasták Homéroszt: az elegánsabb stílusú és szorosabb cselekményű Aeneis fokozatosan felváltotta az Iliász és az Odüsszeia műveit. Ennek következtében a művelt közönség gyakrabban azonosult a trójaiakkal, mint az akhájokkal. Az ókor, majd később az egész európai kultúra számára a trójai háború kanonikus leírása most már magában foglalta a Szinon hűtlenségéről (egy acheai, aki meggyőzte Trója népét, hogy törzsfiai elhajóztak, és egy fából készült lovat hagyott hátra ajándékba) és a trójaiakat figyelmeztetni próbáló Laokoontosz szörnyű haláláról szóló történeteket. Az Aeneis híres sora: „Féljetek a görögöktől, akik ajándékokat hoznak” (Timeo Danaos et dona ferentes).

A késő ókorban divatba jöttek az irodalmi játékok: a költők cenotónokat – teljes egészében idézetekből álló verseket – alkottak. A cenotonok különösen gyakran álltak össze Vergilius soraiból. A leghíresebb ilyen jellegű mű Decimus Magnus Ausonius Esküvői századeleji (368) című műve, amelyben a Bucolikában, a Georgikában és az Aeneisben található félmondatok egy illetlenül végződő házasságról szóló beszámolót alkotnak (az utolsó fejezet címe: Defloráció). A szerző különös ügyességről és szellemességről tett tanúbizonyságot, amikor a legszerényebb latin költők szövegeiben is talált anyagot egy ilyen témához. „Természetesen szégyenletes dolog Vergilius dalainak méltóságát ilyen tréfás témával lealacsonyítani” – írja Ausonius az előszóban.  – De mit lehetett tenni? Ez volt a parancs.” Gosidius Geta az Aeneis soraiból alkotta meg a Médeia című tragédiát.

A Kr. e. első század vége óta számos életrajzot írtak a költőről. A nyomtatás előtti korszakban (1440 előtt) összesen 39 életrajz és 382 egyéb, Vergiliusról életrajzi adatokat tartalmazó mű (a legtöbb esetben a szerzők ismeretlenek) született. E szövegek szinte mindegyike Gaius Suetonius Tranquillus Publiusnak a második század elején írt életrajzára vezethető vissza, és a Költőkről szóló könyvben szerepel. Suetonius viszont Vergilius barátainak, Lucius Varius Rufusnak és Marcus Plotius Tucchinak „természetéről és jelleméről” szóló könyvét használta fel. Feltehetően Suetonius szövege szinte teljes egészében bekerült Elius Donatusnak a negyedik században összeállított és ma is fennmaradt Vita Vergilii című művébe. Ezenkívül számos ókori szerző írt kommentárokat Vergilius verseihez. Ezek voltak Quintus Caecilius Epirot, Gaius Asinius Pollio, Gaius Julius Hyginus, Asconius Pedianus, Lucius Annius Cornutus, Marcus Valerius Probus, Velius Long, Aemilius Asperus és mások. A negyedik században Aelius Donatus, Pseudo-Probus és Servius Moor Honoratus a szövegek alapján írta meg kommentárjait.

Az ókorban Vergiliust nagyon gyakran ábrázolták. Ismeretes, hogy Caligula császár azt akarta, hogy ezeket a képeket távolítsák el a nyilvános helyekről, Alexander Severus pedig, aki Publiust „Platónnak, a költőnek” nevezte, az egyiket a lárival együtt őrizte. Több olyan mellszobor is fennmaradt, amely láthatóan Vergilius képét ábrázolja. Egyikük az egyetlen vitathatatlan képi forrás, amely alapján meg lehet ítélni a költő külsejét; az arcvonások azonban kifejezetten idealizáltak.

1896-ban Szuszában (az ókori Hadrumet) találtak egy harmadik század eleji mozaikot. A képen egy ülő, középkorú, meglehetősen durva arcvonásokkal rendelkező férfi látható, kezében egy tekercset tartva az Aeneis I. könyvének egy sorával; mellette Kalliopé és Melpomené múzsák. Sok tudós úgy véli, hogy ez a férfi Vergilius. A harmadik század közepéről származik az úgynevezett „Monna-mozaik”, amely Publius portréját tartalmazza egy Augusta Trevere-i (a mai Trier) ház padlóján.

Középkor

Az ókorból a középkorba való átmenet után nagyon kevés klasszikus irodalmi mű maradt fenn az olvasóközönség körében. A görög szerzőket szinte teljesen elhagyták, a rómaiak közül pedig csak Terenciust, Ovidiust és Vergiliust nyomtatták újra, terjesztették és kommentálták. Ez utóbbi lett az ókori írók közül a legnépszerűbb. Ennek egyik fő oka a régi oktatási rendszer megőrzése volt: a középkor folyamán a latin nyelvet továbbra is Vergilius verseiből tanították, először a gimnáziumokban, majd a kolostorokban. Boldog Ágoston felidézi, hogy gimnáziumban tanuló fiúként „Didonért sírt”, és Juno nevében szavalt, „dühös és szomorú, hogy nem tudta jobban elfordítani Itáliából Teutonicus (IV. század) királyát”, mint kortársai. Ezeket a visszaemlékezéseket később megbánta. Az egyik hetedik századi hagiográfia szerzője felteszi a költői kérdést: „Mit adnak a gonosz költők – Homérosz, Vergilius, Menander – énekei azoknak, akik olvassák őket?”. De az ilyen kijelentések ellenére a Publiust továbbra is olvasták és kommentálták. Így az ötödik században megjelent Junius Filargyrius kommentárja, később Vergiliust tanulmányozta és idézte műveiben Boetius, Sevillai Izidor. „Az Aeneist utánozta Gaius Vettius Aquilinus Juvencus bibliai epikus költő, aki az evangéliumok verses feldolgozását írta (IV. század), és Caelius Sedulius, aki az V. században írta a Húsvéti éneket, helyenként egész sorokat kölcsönözve a klasszikustól; „A Georgikákat Sztrabón Valafrid és Prümi Vandalbert (IX. század), a Bukolikákat Endelechius (400 körül) és Otene-i Modoin (IX. század) utánozta.

A XII. században az Aeneis a lovagi románcok cselekményének forrásává vált: a névtelenül, franciául írt Aeneas románca, majd szinte azonnal utána Heinrich von Feldecke németül írt Aeneis című költeménye. Ami ezeket a műveket megkülönbözteti az eredetitől, az a főhős és Lavinia közötti bonyolult szerelmi szál, valamint a szereplők anakronisztikus jellege és a történelmi háttér.

A második ok, amiért Publius az új korszakban keresetté vált, a keresztény gondolkodók által a „Bukolikus” negyedik eclogájának új értelmezése volt. A csodálatos gyermekben, akinek születése egy „aranykor” kezdetét jelentette volna, Jézus Krisztust látták, az ecloga szerzőjében pedig prófétát, illetve igaz embert. Lactantius (IV. század eleje) az elsők között volt, aki ezt a részt úgy értelmezte, mint „Isten Fiának eljöveteléről” szóló üzenetet. Nagy Konstantin császár „A Szentek Társaságához írott szó”-ban úgy beszél Vergiliusról, mint „Itália leghíresebb költőjéről”, aki „ismerte a Megváltó szent és dicsőséges titkát”, de kénytelen volt azt homályosan elmondani, nehogy a kegyetlen pogányok áldozatául essen. Keresztény kommentátorok Vergilius próféciájában párhuzamot láttak a bibliai Ézsaiás könyvével, amely így szól: „Íme, a szűz fogan és Fiút szül, és az Ő nevét Immanuelnek nevezi. Tejet és mézet fog enni, amíg nem tudja, hogyan utasítsa vissza a rosszat, és válassza a jót. A negyedik ecloga több versében (21-25) szövegbeli egyezést találtak Ézsaiás könyvének 11. fejezetével: „Akkor a farkas együtt lakik majd a báránnyal, és a leopárd lefekszik a kecskével, és a borjú, a fiatal oroszlán és az ökör együtt lesznek, és a kisgyermek vezeti őket. És a tehén együtt legel a medvével, és a kölykeik együtt fekszenek, és az oroszlán, mint az ökör, szalmát eszik. És a csecsemő a kígyó odúja fölött játszik, és a gyermek kinyújtja kezét a kígyó fészkére.

Vergiliust mint kereszténység előtti költőt és prófétát sokszor említik az egyházatyák írásai, különösen gyakran említi Stridon Hieronymus. Augustinus úgy vélte, hogy Publius, Platónhoz és Ciceróhoz hasonlóan, együtt emelkedhetett a mennybe Krisztussal és az ószövetségi prófétákkal, mert előre látta a Megváltó eljövetelét. A hetedik században Aeschius Fulgentius Interpretatio Christiana című értekezésében az Aeneisről alkotott elképzelését a keresztény tanítást elbeszélő allegorikus költeményként fogalmazta meg; ez a mű a középkorban is jelentős maradt. A kereszténység előfutáraként Vergiliust az Ószövetség szereplőivel együtt ábrázolták a templomokban (például a spanyolországi Zamora székesegyházában a XII. században és a moszkvai Nagyboldogasszony-székesegyházban a XV. században). Úgy tartották, hogy Pál apostol 60-ban Rómába tartva meglátogatta a költő sírját, és keservesen sírt, mert nem látta Vergiliust élve, és nem térítette meg a kereszténységre.

A magas középkorban Vergilius képe költőből varázslóvá, mágussá és nekromantává vált, aki mindenféle csodákat talált ki. Ennek oka lehetett Publiusnak a pogány időkben „tanulással teli” hírneve, a könyvei által gyakorolt jövendőmondás, valamint anyja nevének (Magia) félreértése. Ezenkívül Vergilius összetéveszthető Apuleiusszal, akit kortársai valóban boszorkánysággal vádoltak. Salisbury János a Polycratica című művében (1159) Publiust „mantuai varázslónak” nevezi, és arról ír, hogy megalkotta a legyet, amely elűzte az összes legyet Nápolyból, és így megmentette a várost a pestistől. Alexander Neccamus szerint Vergilius megszabadította Nápolyt a piócáktól is, és emellett a városi piacon is megszüntette a rothadó húsok rothadását. Léghidat épített, és a kertjét csendes levegőből készült kerítéssel vette körül. Rómában Publius palotát építtetett, amelynek tetején egy rézlovas volt; ez a lovas abba az irányba fordult, ahonnan Rómát háború fenyegette (a XIV. században ez a téma átkerült a Rómaiak cselekedeteibe.

Querfurthi Konrád (XII. század vége) úgy vélte, hogy Vergilius építette Nápoly falait, vaskapukba zárva az összes kígyót maga körül, és hogy a Vezúv kitörésétől hosszú ideig egy réz íjászszobor segítségével tartotta távol a Vezúvot. Tilburyi Gervasius (13. század eleje) írt egy rézlégyről, amely távol tartotta a többi legyet Nápolyból, egy csodálatos piactérről, amely nem rothadt meg a hús, kígyókról, amelyeket a költő a Nolába vezető út alá rejtett, és arról a „matematikai művészetről”, amellyel Vergilius elérte, hogy egyetlen hegy árnyékában se lehessen embert ölni. Vincent of Beauvais a Nagy Tükör című művében (13. század közepe) számos ilyen legendát jegyzett fel, és először Publiust ábrázolta alkimistaként és az „igazság arcának” feltalálójaként, egy olyan eszközzel, amelyből meg lehetett állapítani, hogy egy nő hűséges-e a férjéhez. Ennek az írónak köszönhetően vált közismertté a Vergilius mágusként való felfogása. A tizenötödik század elején egyetlen elbeszélést alkottak, amelyet Franciaországban, Angliában és Hollandiában többször újranyomtak „Vergilius életének és halálának könyve” címmel. Ebben az összefüggésben Publius a Doktor Faustus közvetlen elődje volt.

Egy másik gyakori cselekmény Vergilius és szeretője (az egyik forrásban Néró lánya) kapcsolata. Az asszony minden este egy kosárban emelte be Publiust a hálószobájába. Egyszer az ablakon kívül hagyta lógva a szeretőjét, hogy mindenki lássa, de Virgil hamarosan bosszút állt rajta. Eloltotta a tüzeket egész Rómában, és elérte, hogy „a tüzet csak Nero szűzének intim helyéről lehetett kivonni”. A császárnak nehéz szívvel kellett elrendelnie, hogy „a leány szerénységét általános megaláztatásnak vessék alá” – a népet a tűz kihúzására szólította fel. A „felfüggesztett Vergiliust” a középkori művészek gyakran ábrázolták, és a késő középkor írói a női hűtlenségről szóló moralizáló történetekhez használták a témát – Sámson és Dalila, Herkules és Omphale, Arisztotelész és Campaspa történetei mellett.

„Dante Isteni komédiája

Vergilius Dante Alighieri Isteni komédiájának (XIV. század eleje) egyik központi szereplője lett. Dante elvetette a mágus Vergilius hagyományát: számára Publius a kereszténység hírnöke, az ősi bölcsesség szimbóluma, a versek tanítója, „a kútfő” volt,

A két költő együtt ereszkedik le a túlvilág mélységeibe. A Vígjáték szerzője bizalommal követi Vergiliust, mint tanítvány a tanárát, míg az gondoskodik társáról: Cerberust úgy győzi le, hogy egy földdarabot dob a szájába, megvédi Dantét a fúriáktól és Medúzától, és karjain átviszi a megrontók árkán. Publius az, aki beszélgetést folytat Odüsszeusszal, aki talán nem értette Dante olaszságát, vagy nem volt hajlandó válaszolni a kérdéseire. Az utazók ezután felmennek a Purgatórium hegyére, ahol csatlakozik hozzájuk Stacius, aki tiszteletteljesen meghajol Vergilius előtt. Később kiderül, hogy a bukolikusok 4. eclogája készítette fel Staciust a kereszténység felvételére. A paradicsomba vezető út Vergilius előtt el van zárva, ezért az Isteni komédia második részének végén Publius elhagyja Dantét, és átadja helyét Staciusnak, mint vezetőjének.

Dante elbeszélésének szimbolikus dimenziója is van. Vergilius képét értelmezhetjük úgy is, mint egy megvilágosodott elmét, amely megvédi a szerzőt a bűntől (a farkas), a fekete giliszták hamis vádjaitól (a démonok a besúgó ároknál), a hazugságtól, az erőszaktól és a borzalomtól (Medúza és a fúriák). Az utazók által megismert szörnyek némelyike azt az anarchiát jelképezheti, amely Dante korában Firenzében és egész Itáliában uralkodott. A költő véleménye szerint ezt a negatív jelenséget csak a Római Birodalom, amelynek Vergilius volt a megtestesítője, tudta legyőzni.

Reneszánsz és barokk

A tizennegyedik században Itália elkezdte feleleveníteni az ókori kultúra emlékét. Dante hívei, Francesco Petrarca és Giovanni Boccaccio követték őt, és Vergiliust tartották a legnagyobb költőnek. Sokáig keresték Publius középkorban elfeledett sírját, és végül azonosítottak vele egy Nápoly külvárosában található egyetlen kolumbáriumot, amelyben tizenegy üres fülke volt a sírurnák számára. A hely zarándokhely lett. Boccaccio állítólag Vergilius sírjánál kapott először költői ihletet; Petrarca pedig babérfát ültetett oda. Petrarca több ódát is szentelt Vergiliusnak, a „Diadalok” című művében szereplőjévé tette, sőt levelet is írt neki, mint az ókori kultúra számos más alakja. Mindkét író a bukolikusok motívumait használta fel művében.

A tizenötödik századtól kezdve Nyugat-Európában megélénkült az érdeklődés az ókori irodalom iránt általában és Vergilius költeményei iránt különösen. Ezek a versek az iskolai tananyag részei maradtak; a „Bukolikusok” első eclogája volt a kiindulópontja annak, hogy a művelt közönség megismerkedjen a költészettel. Ezzel kapcsolatban Ernst Kurzius német antikológus az I. eclogát még az egész nyugat-európai költői hagyomány kulcsának is nevezte. „Az Aeneist aktívan fordították nemzeti nyelvekre: 1400-ban kelta nyelvre, a 15. században franciára és spanyolra (eleinte prózai fordítások voltak). 1500-ban jelent meg az első francia nyelvű verses fordítás, 1552-ben pedig Joachin du Bellet lefordította a IV. könyvet. „Az Aeneist lefordították angolra (1513), németre (prózában 1515-ben, versben 1610-ben) és olaszra (1581). Joost van den Vondel holland drámaíró 1646-ban lefordította a verset alsónémet nyelvre, az első orosz fordítás pedig 1770-ben jelent meg.

Vergilius számos költőre és drámaíróra volt hatással. Tapasztalatai óriási szerepet játszottak a New Age nemzeti és egyetemes keresztény epikus hagyományának kialakításában. Ludovico Ariosto Publiustól tanulta meg, hogy a modernitást a hősi múlton keresztül nagyítsa fel (Luis de Camőes Portugália egész történelmét Odüsszeusz és Aeneas hőstetteinek folytatásaként mutatta be (Torquato Tasso az Aeneis stílusát és kompozícióját középkori témákkal ötvözte („Felszabadított Jeruzsálem”, 1575). John Milton az Elveszett paradicsomban (1667) három hagyomány – a vergiliusi, a homéroszi és a bibliai – egységes ötvözetét alkotta meg. Későbbi kísérletek egy klasszikus alapokon nyugvó nemzeti eposz megalkotására (Voltaire 1728-as Henriádja és Mihail Kheraskov 1779-es Rosszijádja) meglehetősen sikertelennek számítanak.

Aeneas és Didon története népszerűvé vált a XVI. századi drámákban: a szenvedélyes karthágói királynőt az írók szembeállították a jámbor és tartózkodó Aeneas-szal. Etienne Gaudel (1555), Christopher Marlowe (1583), Nicodemus Frichlin (1581) és Henry Knoust (1566) írtak színdarabokat ebben a témában. Vergilius Didonja befolyásolta William Shakespeare Kleopátra-képét (Antonius és Kleopátra című tragédia, 1600-as évek). A XVII. és XVIII. században számos opera született e témában, amelyek közül kiemelkedik Francesco Cavalli (1641) és Henry Purcell (1689) operája. Pietro Metastasio 1724-ben alkotta meg „Az elhagyott Didon” című librettót, amelyet számos zeneszerző felhasznált.

„Az Aeneis egy sor burleszk műfajban írt mű alapanyagául szolgált. Ezek komikus versek voltak, amelyekben Vergilius szereplői szokatlan környezetben találják magukat. A francia Paul Scarron 1648-1653-ban írta meg Vergiliust kívül-belül, amely Európa-szerte nagyon népszerű lett; utánozta a dán Ludvig Holberg (1754), a német Alois Blumauer (1784-1788), az orosz Nyikolaj Oszipov (1791), az ukrán Ivan Kotljarevszkij (1798) és sok más író.

A bukolikus hagyomány termékeny volt. Petrarca, Boccaccio, Jacopo Sannazzaro (Árkádia című regénye, 1504), Garcilaso de la Vega, Clement Maro felhasználták Vergilius eclogáinak cselekményét és szereplőit, Torquato Tasso (Aminta című dráma, 1573), Philip Sidney, Miguel de Cervantes (Galatea című regény, 1585), Battista Guarini (A hűséges pásztor című tragikomédia, 1601). A XVII. században ugyanezen az alapanyagon virágzott a francia pásztorromantika: ebben a műfajban dolgozott Honoré d’Urfet (az „Astraea” című regénye hatalmas siker volt) és Madeleine de Scuderie. „Pásztori” verseket John Milton és Alexander Pope írt, prózai pásztorverseket pedig Solomon Gessner. A 18. század legvégén André Chénier André Chénier.

A Györgyökre hatással voltak Angelo Policiano, Girolamo Fracastoro (Siphilis, avagy Gallia betegségéről), Marc Hieronymus Vida, Giovanni Rucellai, Luigi Alamanni didaktikus költeményei. A „Georgics”-ot Pierre de Ronsard és Michel de Montaigne is csodálta; John Dryden „egy jobb költő legjobb versének” nevezte a művet. Vergilius hatására 1726-1730-ban James Thomson megírta Az évszakok című versciklusát, amely Joseph Haydn azonos című oratóriumának alapját képezte.

A román országokban és Angliában Vergilius az egész újkorban rendkívül népszerű volt, de Németországban a 18. században Homérosz kiszorította. Johann Joachim Winckelmann „Az ókor művészetének története” című művében (1764) ezt írta: „Homérosz szabályossága és Lucretius és Catullus antik nemessége a felvilágosulatlan elmék számára hanyagnak és durvának tűnik Vergilius ragyogásához és Ovidius szelíd rabságához képest. Johann Wolfgang Goethe „csak futólag és meglehetősen lekezelően” beszélt Publiusról. Publius azonban Friedrich Schiller kedvenc költője volt, aki németre fordította az Aeneis II. és IV. könyvét.

Műveinek minden népszerűsége ellenére Vergilius maga ritkán került az írók figyelmének középpontjába. Ben Jonson egyik darabjában mellékszereplőként jelenik meg, Ovidius főszereplésével (Fielding a Publiust Joseph Addisonnal kéz a kézben engedi be az Elysiumba).

Vergilius gyakran rajzoltatta verseinek illusztrátorait. A késő középkorban hagyomány volt, hogy Publiust általában babérkoszorúval a fején és egyik könyvével a kezében ábrázolják (lásd például az 1508-as velencei kiadást). Az 1640-es párizsi kiadás címlapján a költőt Apolló koronázza meg. Az Aeneis 1502-es strasbourgi kiadásától kezdve terjedelmes illusztrációs ciklusok jelentek meg, amelyeket mindig az istenektől és páráktól körülvett, ülő Vergilius portréja nyit.

A művészek Vergilius életrajzának egyes – eleinte fiktív – epizódjaira is összpontosítottak. A költőt kosárban lógva rajzolták (Leideni Luca 1514 körül, a vajúdó nőknek szánt firenzei tálcák szerzői), amint bosszút áll szerelmén (Albrecht Altdorfer, 1500 körül), más nagy költőkkel – nevezetesen Homérosszal – együtt. Sandro Botticelli volt az első, aki az Isteni komédia (1492-1498) illusztrációin Publiust a két főszereplő egyikévé tette: ábrázolásán a két költő folyamatosan együtt járja a túlvilágot. Néha Vergiliust Petrarccal együtt rajzolták. Az egyik híres portré Simone Martini 1338-ban készült a Codex Ambrosianus, Vergilius verseinek kéziratos gyűjteménye, a Petrarca tulajdonában lévő Codex Ambrosianus címlapjára. A képen a költő, egy idős, babérkoszorút viselő, szakállas férfi egy fa alatt ül egy könyvvel, előtte pedig egy harcos, egy földműves és egy pásztor áll, akik a hőseit szimbolizálják.

Ha egy művész a legfontosabb költőket választotta, Vergilius mindig rajta volt a listán. Portréja Homéroszéval együtt Federico da Montefeltro herceg urbinói palotájának dolgozószobájában függött (Raffaello Dante és Homérosz mellé festette őt Parnasszus freskóján (1511)). Publius számos más klasszikus ábrázoláson is megjelenik a Parnasszusról. Alexander Pope, aki egyik versében (1715) egy fiktív szoborgyűjteményt ír le, először Vergilius szobráról beszél.

„Az Aeneis számos népszerű témát adott a reneszánsz és barokk festőknek. Ezek közé tartozik Énée menekülése az égő Trójából öreg apjával a vállán, Énée legyőzi a szeleket, Énée találkozása Vénusszal, Didón lakomája, Énée és Didón menekülése egy barlangba, Énée távozása, Didón halála, gyászjátékok Szicíliában, Énée belépése a túlvilágra, Palantheusba (Róma helyére) való megérkezése. Számos nagy művész festett ezekről a témákról, köztük Raffaello, Annibale Carracci, Federico Barocci, Nicolas Poussin és mások.

Tizenkilencedik-huszonegyedik század

A romantika megjelenésével Vergilius elvesztette elismert költői zseni státuszát. A romantikusok, akik a természetesség és a spontaneitás iránt vonzódtak, Publiusban klasszicistát láttak, aki „mesterkélt” és utánzó verseket írt, ezért Homéroszt részesítették előnyben. Publius mindazonáltal Victor Hugo és Friedrich Hölderlin egyik kedvenc költője volt: az előbbi Vergiliust a holdhoz, Homéroszt pedig a naphoz hasonlította, az utóbbi pedig németre fordította Euryale és Nyssa epizódját. Alekszandr Puskin Eugén Onegin című regényében a főhős és Tatjána utolsó találkozásának jelenete egyértelmű párhuzamot mutat Aeneas és Didon túlvilági találkozásának jelenetével. Vergiliusra érezhetően hatott Charles Baudelaire, Paul Valéry, Alfred Tennyson és Ivan Turgenyev. Vergilius szellemében írt pásztori elégiákat Percy Bishop Shelley, Matthew Arnold és Stéphane Mallarmé.

A XIX. század vége óta Publius művei olvasmányosabbá váltak Dante növekvő népszerűségének és számos tanulmány megjelenésének köszönhetően. Mihail Gaszparov szerint „a huszadik század, miután elvált a romantikától, rájött, hogy a költészet természetessége és közvetlensége mítosz, és hogy a római civilizáció nehézkes bonyolultsága és ellentmondásos feszültségei aligha érthetőbbek korunk számára – és újra képes volt érzékelni és értékelni Vergiliust”. Publius ismét egyszerűen „a költő” lesz, és a bölcsek tulajdonságaival ruházzák fel. Művei köztudottan hatással voltak Charles Peguy francia költőre. Hermann Broch neki ajánlotta Vergilius halála című regényét (1945), Giuseppe Ungaretti egy versciklust (1950), Joseph Brodsky pedig az Aeneas és Didon című költeményt.

Az irodalomtörténészek és publicisták Vergiliust elsősorban Augustus közeli munkatársának és a „birodalom énekesének” tekintették, és ez befolyásolta személyiségének és munkásságának értékelését. A 19. századi liberálisok gyűlölték a caesarizmust, és Augustus fejedelemségét álszent politikai rendszernek tartották, amely az autokráciát a köztársasági intézmények paravánja mögé rejtette, ezért készek voltak Publiust udvari hízelgőnek tekinteni. Ez a tendencia folytatódott a huszadik századi tudományosságban. Sok tudós úgy vélte, hogy Vergilius műve Augustus politikai érdekeit szolgálta, és egyesek ezt méltatlannak tartották, míg mások a történelmi szükségszerűség és a haladás szolgálataként üdvözölték. Az olasz fasiszták és a német nácik az erős hatalom támogatójaként Publiust a tisztelet tárgyává tették; a Vergilius születésének 2000. évfordulójának 1930-as megünneplése körüli felzúdulás hozzájárult ahhoz, hogy részben újraértelmezzék szerepét az irodalomban. 1945 után az antikológus Karl Büchner kijelentette, hogy Vergilius és a fasizmus mindig is ellentétes táborban álltak: a náci Németországot Thurnhoz hasonlította, aki fellázadt a Gondviselés ellen, és ezért megbűnhődött.

Létezik egy alternatív nézet is, amely a liberális és antiliberális konstrukciókat túlságosan leegyszerűsítőnek tartja. Vergiliusnak talán nem volt saját politikai programja, vagy ez nem volt döntő fontosságú a munkássága szempontjából. Publius soha nem volt egyenes a verseiben, és szereplői sem biztosak saját igazukban, még akkor sem, ha az olvasó feltételezi, hogy a sors diktálta módon cselekszenek. Aeneas például fájdalmat és szégyent érez, amikor a túlvilágon találkozik Didonnal, aki elhagyta őt. Tudja, hogy el kellett hajóznia Karthágóból, hogy megteremtse az istenek által kiválasztott hatalmat, de mégsem tud megbocsátani magának. Titir pásztor a Bukolikus első eclogájában örül, hogy az „isten” kegyelmének köszönhetően otthon maradhat, de együtt érez a barátjával, aki nem kapott segítséget a hatalomtól. Vergilius e nézetének hívei mindig bizonytalanságot és szenvedést látnak költészetében.

A modern tudósok azt állítják, hogy Vergilius műveiben a korszak számára atipikus irányba – az alexandriai komplexitástól a klasszikus egyszerűség felé – haladt. Az „Aeneist” az egész európai kultúra alapvető szövegének és a világirodalom egyik legnagyobb művének tartják. Publius volt Augustus korának legnagyobb költője, akinek ebben az eposzban sikerült kifejeznie népe öntudatát. Őt azonban nem tekinthetjük a principátus hivatalos énekesének, inkább a köztársaság egyik utolsó költőjének.

A romantika előtti korszakban a festők elkezdték ábrázolni Vergilius tényleges életrajzának epizódjait. Angelica Kaufmann Octavia és Augustus Aeneisének felolvasása volt az első, amely Suetonius Aeneisének egy epizódját ábrázolta: Octavia elájul, amikor halott fia nevét hallja a szövegben, Augustus gesztussal kéri a költőt, hogy hallgasson (1790).

Az egyik leghíresebb festmény Vergiliusszal Eugène Delacroix Dante bástyája (1822), amelyen a két költő átkel a Styxen. Adolphe William Bouguereau Dante és Vergilius a pokolban című festményét az Isteni komédia (1850) pokol nyolcadik köréről szóló beszámolója alapján festette. Az Isteni komédiához illusztrációs ciklusokat készített William Blake (1825-1827), Gustave Doré (1860-as évek), Dante Gabriel Rossetti, Franz von Bayros (1921) és Salvador Dali (1950-es évek).

Mantovában 1801-ben emlékművet állítottak Vergiliusnak (a Piazza Virgiliana téren). 1884-ben szobrot állítottak a költőnek az ókori Andokban azonosított Pietola faluban, Publius szülőhelyén. A költő képe megjelent az 500 líra értékű olasz érméken, valamint a vatikáni, monacói és tuniszi bélyegeken.

A filmművészetben Vergilius csak az Isteni komédia számos feldolgozásának hőseként jelenik meg. Az elsőt, a Poklot 1911-ben adták ki Olaszországban. Peter Greenaway Dante című művében. Inferno. I-VIII. dalok” című művében Publiust John Gielgud alakítja. Lars von Trier The House That Jack Built (2018) című filmjében megjelenik a Bruno Ganz által alakított Virgil, aki a főhőst a pokolba vezeti.

Vergilius műveit számos majuszkulás (csak nagybetűs) kézirat őrzi, amelyek közül a legrégebbiek legkésőbb a negyedik században keletkeztek. Ezek a következők: Codex Fulvii Ursini schedae bibliothekae Vaticanae (V. század, a Georgics és az Aeneis töredékei), Codex Sangalensis (V. század, mindhárom költemény töredékei scholiákkal), Codex Mediceus (V-VI. század, az Aeneis egy része latinul és görögül), Codex Romanus (V-VI. század, az összes költemény hiányos). A kiadók elsősorban az M, P és R kéziratokra támaszkodnak. Néha középkori kéziratokat is használnak – például a kapcsolódó P Codex Guelferbytanus Gudianus Codexet, amely a IX-X. századból származik.

Vergilius első nyomtatott kiadása 1470-ben jelent meg Párizsban. Az 1612-1619-es lyoni kiadás kommentárja ma is értékes. Publius művei teljes terjedelmükben megjelentek a Collection Budé (Franciaország, öt kötet) és a Loeb Classical Library (Egyesült Államok, két kötet) tekintélyes könyvsorozatában. Oroszul Vergilius először 1979-ben jelent meg teljes terjedelmében a Library of Ancient Literature sorozatban.

Fordítások orosz nyelvre

Vergiliusnak számos orosz nyelvű fordítása létezik. Az elsők a 18. századból származnak.

A „Bukolik” és a „Georgik” fordításai:

Az Aeneis teljes fordítása:

Az Aeneis néhány részleges fordítása:

Válogatott kiadások:

Más:

Irodalom

Cikkforrások

1. Вергилий
2. Publius Vergilius Maro
3. Büchner, 1955, s. 1037.
4. Вергилий, 2001, Энеида, X, 201—203.
5. 1 2 Бондаренко, 2018, с. 9.
6. Büchner, 1955, s. 1037—1038.
7. a b c d e Cytowska 1990 ↓, s. 41.
8. a b c d e Cytowska 1990 ↓, s. 39.
9. a b Stroh 2013 ↓, s. 102.
10. a b c d Stroh 2013 ↓, s. 103.
11. ^ The epitaph on his tomb in Posilipo near Naples read Mantua me genuit; Calabri rapuere; tenet nunc Parthenope. Cecini pascua, rura, duces („Mantua gave birth to me, the Calabrians took me, now Naples holds me; I sang of pastures [the Eclogues], country [the Georgics] and leaders [the Aeneid]”).
12. ^ For a bibliography and summary see Fowler, pp. 1605–1606
13. ^ For more discussion on the spelling of Virgil’s name, see Flickinger, R. C. 1930. „Vergil or Virgil?.” The Classical Journal 25(9):658–60.
14. ^ Conway, Robert Seymour. 1967. „Where Was Vergil’s Farm.” Harvard Lectures on the Vergilian Age. Biblo & Tannen. ISBN 978-0819601827.
15. ^ Conway, pp. 14-41.
16. ^ a b Davide Nardoni, La terra di Virgilio, in Archeologia Viva, N.1/2, gennaio-febbraio 1986, pp. 71-76.
17. ^ Piero Gualtierotti, Castel Goffredo dalle origini ai Gonzaga, Mantova, pp. 96-100, 2008.