Ruholláh Homeini

Delice Bette | április 9, 2023

Összegzés

Szajjid Ruhollah Muszavi Khomeini (1900. május 17. – 1989. június 3.), más néven Khomeini ajatollah, iráni politikai és vallási vezető volt, aki 1979-től 1989-ben bekövetkezett haláláig Irán első legfőbb vezetője volt. Ő volt az Iráni Iszlám Köztársaság alapítója és az 1979-es iráni forradalom vezetője, amely Mohammad Reza Pahlavi sah megbuktatását és a perzsa monarchia végét jelentette. A forradalmat követően Khomeini lett az ország első legfőbb vezetője, az iszlám köztársaság alkotmányában létrehozott pozíció, amely a nemzet legmagasabb rangú politikai és vallási tekintélye, és amelyet haláláig töltött be. Hatalmi időszakának nagy részét az 1980-1988 közötti iráni-iraki háború töltötte ki. Utódja 1989. június 4-én Ali Khamenei lett.

Khomeini a mai Irán Markazi tartományában, Khomeynben született. Apját 1903-ban meggyilkolták, amikor Khomeini kétéves volt. Már fiatalon elkezdte tanulni a Koránt és az arab nyelvet, és vallási tanulmányaiban rokonai, köztük édesanyja unokatestvére és idősebb testvére segítették.

Khomeini a twelver síita iszlámban marja („utánzásra méltó forrás”), mudzstahid vagy faqih (a saría szakértője) és több mint 40 könyv szerzője volt. Több mint 15 évet töltött száműzetésben az utolsó sah ellenzése miatt. Írásaiban és prédikációiban kiterjesztette a welayat-el faqih, az „iszlám jogász (egyházi tekintély) gyámsága” elméletét az iszlám jogászok teokratikus politikai uralmára. Ezt az elvet, bár a forradalom előtt a szélesebb nyilvánosság előtt nem volt ismert, az új iráni alkotmányhoz csatolták A The New York Times szerint Khomeini a demokráciát a prostitúcióval egyenértékűnek nevezte. Vitatott, hogy Khomeini elképzelései összeegyeztethetőek-e a demokráciával, és hogy az iszlám köztársaságot demokratikusnak szánta-e, vagy sem. Nemzetközi befolyása miatt 1979-ben a Time magazin az év emberének választotta, és Khomeinit úgy jellemezték, mint „a síita iszlám virtuális arcát a nyugati populáris kultúrában”. 1982-ben túlélt egy katonai puccskísérletet. Khomeini arról vált ismertté, hogy az iráni túszdráma idején támogatta a túszejtőket, hogy fatvával szólított fel Salman Rushdie brit indiai író meggyilkolására, és hogy az Egyesült Államokat a „Nagy Sátánnak”, a Szovjetuniót pedig a „Kis Sátánnak” nevezte. Khomeinit bírálták ezekért a tettekért és az irániak emberi jogainak megsértéséért (többek között azért, mert elrendelte a tüntetők elleni támadásokat, több ezer politikai fogoly, háborús bűnösök és az iráni-iraki háború foglyainak kivégzését).

Khomeinit „hatalmas népszerűségnek örvendő karizmatikus vezetőként”, a síita tudósok által „az iszlám megújulásának bajnokaként” is méltatták, aki megpróbált jó kapcsolatokat teremteni a szunniták és a síiták között, valamint a politikai elmélet és a vallásorientált populista politikai stratégia jelentős újítójaként. Khomeini a nagy ajatollah címet viselte, és hivatalosan Khomeini imámként ismert Iránon belül és támogatói által nemzetközi szinten is. Mások általában Khomeini ajatollahként emlegetik. Iránban a teheráni Behesht-e Zahrāʾ temetőben található aranykupolás sírja hívei számára szentély lett, és jogilag „sérthetetlennek” számít, az irániak rendszeresen büntetik a sértegetéséért. Khomeini körül az iráni forradalom után személyi kultusz alakult ki.

Háttér

Ruhollah Khomeini kisbirtokosok, klerikusok és kereskedők családjából származott. Ősei a 18. század vége felé vándoroltak ki eredeti lakóhelyükről, az Irán északkeleti részén fekvő Khoraszán tartománybeli Nishapurból egy rövid időre az Awadh Királyságba, az indiai Uttar Prades állam mai területén fekvő régióba, amelynek uralkodói perzsa származású tizenkét vallású síita muszlimok voltak. Uralkodásuk alatt széles körben meghívták és fogadták a perzsa tudósok, költők, jogászok, építészek és festők folyamatos áramlását. A család végül az Awadh fővárosához, Lucknowhoz közeli Kintoor kisvárosban telepedett le. Khomeini ajatollah apai nagyapja, Seyyed Ahmad Musavi Hindi Kintoorban született. 1830-ban hagyta el Lucknowt, hogy elzarándokoljon Ali sírjához az oszmán Irak (ma Irak) Najafjába, és soha nem tért vissza. Moin szerint ez a vándorlás azért történt, hogy elmeneküljön a brit hatalom indiai elterjedése elől. 1834-ben Seyyed Ahmad Musavi Hindi Perzsiába látogatott, és 1839-ben Khomeinben telepedett le. Bár Iránban maradt és letelepedett, továbbra is Hindi néven ismerték, utalva indiai tartózkodására, sőt Ruhollah Khomeini néhány ghazaljában a Hindit írói álnévként használta. Khomeini nagyapja, Mirza Ahmad Ahmad Mojtahed-e Khonsari volt az a pap, aki a dohányt tiltó fatvát bocsátott ki a dohányprotest idején.

Gyermekkor

Születési anyakönyvi kivonata szerint Ruhollah Muszavi Khomeini, akinek keresztneve „Allah szellemét” jelenti, 1900. május 17-én született a Markazi tartománybeli Khomeynben, bár testvére, Mortaza (a későbbi ajatollah Pasandideh) 1902. szeptember 24-én, Mohamed próféta lánya, Fatimah születésének évfordulóján született. Édesanyja, Hajieh Agha Khanum és nagynénje, Sahebeth nevelte fel, miután apját, Musztafa Muszavit több mint két évvel születése után, 1903-ban meggyilkolták.

Ruhollah hatéves korában kezdte el a Koránt és az elemi perzsa nyelvet tanulni. A következő évben egy helyi iskolába kezdett járni, ahol vallást, noheh khani (siraloméneklés) és más hagyományos tantárgyakat tanult. Gyermekkorában rokonai, köztük édesanyja unokatestvére, Ja’far és idősebb bátyja, Morteza Pasandideh segítségével folytatta vallási oktatását.

Oktatás és előadások tartása

Az első világháború után megállapodtak, hogy az iszfaháni iszlám szemináriumban tanuljon, de inkább az araki szeminárium vonzotta. Abdul Karim Haeri Yazdi ajatollah vezetése alá került. Khomeini 1920-ban Arakba költözött, és megkezdte tanulmányait. A következő évben Haeri Yazdi ajatollah átköltözött a Teherántól délnyugatra fekvő szent város, Qom iszlám szemináriumába, és meghívta tanítványait, hogy kövessék. Khomeini elfogadta a meghívást, elköltözött, és a qomi Dar al-Shafa iskolában foglalt helyet. Khomeini tanulmányai közé tartozott az iszlám jog (saría) és a jogtudomány (fiqh), de addigra Khomeini érdeklődést mutatott a költészet és a filozófia (irfan) iránt is. Ezért Qomba érkezve Khomeini Mirza Ali Akbar Yazdi, a filozófia és a miszticizmus tudósának útmutatását kérte. Yazdi 1924-ben meghalt, de Khomeini két másik tanára, Dzsavad Aqa Maleki Tabrizi és Rafi’i Qazvini mellett folytatta a filozófia iránti érdeklődését. Khomeinire azonban talán legnagyobb hatással volt egy másik tanára, Mirza Muhammad ‘Ali Shahabadi, valamint számos történelmi szúfi misztikus, köztük Mulla Sadra és Ibn Arabi.

Khomeini görög filozófiát tanult, és mind Arisztotelész filozófiája, akit a logika megalapítójának tekintett, mind Platón filozófiája hatással volt rá, akinek nézeteit „az istenség területén” „súlyosnak és szilárdnak” tartotta. Az iszlám filozófusok közül Khomeinire elsősorban Avicenna és Mulla Sadra volt hatással.

A filozófia mellett Khomeini érdeklődött az irodalom és a költészet iránt is. Versgyűjteménye halála után jelent meg. Kamaszkorától kezdve Khomeini misztikus, politikai és társadalmi költeményeket írt. Költői műveit három gyűjteményben adták ki: A bizalmas, A szerelem és a fordulat dekantálója, valamint a Díván. Költői ismereteit a modern költő Nader Naderpour (1929-2000) is tanúsítja, aki „az 1960-as évek elején sok órát töltött versek cseréjével Khomeinivel”. Naderpour visszaemlékezett: „Négy órán át szavaltunk verseket. Minden egyes sort, amelyet bármelyik költőtől elszavaltam, ő a következőt szavalta”.

Ruhollah Khomeini évtizedekig a najafi és a qomi szemináriumokban tanított, mielőtt a politikai színtéren ismertté vált volna. Hamarosan a síita iszlám vezető tudósa lett. Iszlám történelem és etika. Több tanítványa – például Morteza Motahhari – később vezető iszlám filozófus és marja’ lett. Tudósként és tanárként Khomeini számos írást készített az iszlám filozófiáról, jogról és etikáról. Kivételes érdeklődést mutatott olyan témák iránt, mint a filozófia és a misztika, amelyek nemcsak hogy általában hiányoztak a szemináriumok tantervéből, de gyakran ellenséges és gyanakvó tekintetek tárgyát is képezték.

Tanítói pályafutását 27 éves korában azzal indította, hogy magánórákat adott az irfánról és a Mulla Sadráról egy magánkörnek, és nagyjából ugyanebben az időben, 1928-ban adta ki első kiadványát, a Sharh Du’a al-Sahar-t (Kommentár a Du’a al-Baha-hoz), „egy részletes kommentár arab nyelven a Ramadán idején hajnal előtt elmondott imám Dzsá’far al-Szádik imájához”, majd néhány évvel később a Sirr al-Salat (Az ima titka), amelyben „az ima minden egyes részének szimbolikus dimenzióit és belső jelentését, az azt megelőző mosakodástól az azt lezáró szalamig, gazdag, összetett és ékesszóló nyelven magyarázza, amely sokat köszönhet Ibn ‘Arabi fogalmainak és terminológiájának”. Ahogyan Sayyid Fihri, a Sirr al-Salat szerkesztője és fordítója megjegyezte, a mű csak a szellemi elit (akhass-i khavass) legelőkelőbbjeihez szól, és szerzőjét közéjük tartozónak állítja be”. A második könyvet Sayyid Amjad Hussain Shah Naqavi fordította le, és a BRILL 2015-ben adta ki Az ima misztériuma címmel: The Ascension of the Wayfarers and the Prayer of the Gnostics Archiválva 2017. július 6-i dátummal a Wayback Machine-ben” címmel.

Politikai szempontok

Szemináriumi tanításai gyakran a vallás fontosságára összpontosítottak a kor gyakorlati társadalmi és politikai kérdéseiben, és az 1940-es években a szekularizmus ellen dolgozott. Első politikai könyve, az 1942-ben megjelent Kashf al-Asrar (A titkok feltárása) pontról pontra cáfolta az Asrar-e hezar sale (Ezer év titkai) című traktátust, amelyet Irán vezető egyházellenes történésze, Ahmad Kasravi tanítványa írt, valamint elítélte az olyan újításokat, mint a nemzetközi időzónák és a hidzsáb Reza sah általi betiltása. Ezenkívül Qomból Teheránba utazott, hogy meghallgassa Haszan Mudarris ajatollát, az iráni parlament ellenzéki többségének vezetőjét az 1920-as években. Khomeini 1963-ban, Seyyed Husayn Borujerdi nagyajatollah halála után lett marja’.

Khomeini olyan iszlamisták eszméit is nagyra értékelte, mint Fazlollah Noori sejk és Abol-Ghasem Kashani. Khomeini Fazlollah Noorit „hősies figurának” tekintette, és az alkotmányossággal és a világi kormánnyal szembeni ellenérzései Nuri 1907-es alkotmánnyal szembeni ellenállásából eredtek.

Háttér

A legtöbb iráni mélyen tisztelte a síita papságot vagy ulámát, és általában vallásosak, hagyománytisztelők voltak, és idegenkedtek a sah által folytatott nyugatiasodási folyamattól. A 19. század végén a papság erős politikai erőnek mutatkozott Iránban, és kezdeményezte a dohányos tiltakozást a külföldi (brit) érdekeknek való engedmény ellen.

Khomeini 61 éves korában, Szajjed Husájn Borujerdi ajatollah (és Abol-Ghasem Kashani ajatollah (1962), egy aktivista klerikus halála után nyitva találta a vezetés színterét. A klerikális osztály az 1920-as évek óta védekezésben volt, amikor a világi, egyházellenes modernizáló Reza sah Pahlavi hatalomra került. Reza fia, Mohammad Reza sah „fehér forradalmat” indított el, ami újabb kihívást jelentett az ulámák számára.

A fehér forradalom ellenzéke

1963 januárjában a sah bejelentette a „fehér forradalmat”, egy hatpontos reformprogramot, amely földreformot, az erdők államosítását, az állami vállalatok magánérdekeltségeknek történő eladását, választási változtatásokat a nők választójogának és a nem muszlimok hivatalba lépésének lehetővé tételét, nyereségmegosztást az iparban, valamint az ország iskoláiban az írni-olvasni tudás terjesztését irányozta elő. E kezdeményezések némelyikét veszélyesnek tartották, különösen a befolyásos és kiváltságos síita ulama (vallástudósok), a tradicionalisták pedig nyugatiasító tendenciának. Khomeini „az iszlám elleni támadásnak” tekintette őket. Khomeini ajatollah összehívta a többi magas rangú Qom-i mardzsát, és meggyőzte őket, hogy rendeljék el a fehér forradalomról szóló népszavazás bojkottját. 1963. január 22-én Khomeini egy erőteljesen megfogalmazott nyilatkozatot adott ki, amelyben elítélte mind a sahot, mind a reformtervét. Két nappal később a sah egy páncélos oszlopot vitt Qomba, és beszédében keményen támadta az ulámákat mint osztályt.

Khomeini folytatta a sah programjainak elítélését, és kiáltványt adott ki, amelyet nyolc másik magas rangú síita vallástudós is aláírt. Khomeini kiáltványa azzal érvelt, hogy a sah különböző módon megsértette az alkotmányt, elítélte az erkölcsi korrupció terjedését az országban, és azzal vádolta a sahot, hogy behódolt az Egyesült Államoknak és Izraelnek. Azt is elrendelte, hogy a kormány politikája elleni tiltakozás jeléül töröljék el az 1342-es iráni év Nowruz-ünnepségét (amely 1963. március 21-re esett).

Ashura (1963. június 3.) délutánján Khomeini beszédet mondott a Feyziyeh madraszában, amelyben párhuzamot vont a síiták által „zsarnoknak” tekintett szunnita muszlim kalifa, Yazid és a sah között, a sahot „nyomorult, nyomorult embernek” nevezte, és figyelmeztette, hogy ha nem változtat a szokásain, eljön a nap, amikor a nép hálát ad az országból való távozásáért.

1963. június 5-én (Khordad 15.) hajnali 3 órakor, két nappal a sah nyilvános elítélése után Khomeinit Qomban őrizetbe vették és Teheránba szállították. Ezt az akciót követően három napon át tartó nagy zavargások törtek ki Irán-szerte, és mintegy 400 ember vesztette életét. Ezt az eseményt ma a 15 Khordad mozgalomként emlegetik. Khomeini augusztusig házi őrizetben maradt.

A kapitulációval szembeni ellenállás

1964. október 26-án Khomeini elítélte a sahot és az Egyesült Államokat is. Ezúttal a sah által az iráni amerikai katonai személyzetnek nyújtott „kapitulációkra”, illetve diplomáciai mentességre reagált. Amit Khomeini kapitulációs törvénynek nevezett, az valójában egy „erőállapot-megállapodás” volt, amely előírta, hogy az iráni bevetésből eredő büntetőjogi vádakkal szembesülő amerikai katonákat amerikai hadbíróság, nem pedig iráni bíróság elé kell állítani. Khomeinit 1964 novemberében letartóztatták és fél évig fogva tartották. Szabadulása után Khomeinit Haszan Ali Manszúr miniszterelnök elé állították, aki megpróbálta meggyőzni, hogy kérjen bocsánatot kemény retorikájáért, és a jövőben hagyjon fel a sah és kormánya elleni ellenállásával. Amikor Khomeini ezt visszautasította, Mansur dühében arcon ütötte. Két hónappal később Mansurt meggyilkolták, miközben a parlamentbe tartott. A Khomeinivel szimpatizáló síita milícia, a Fadayan-e Islam négy tagját később kivégezték a gyilkosságért.

Khomeini több mint 14 évet töltött száműzetésben, többnyire az iraki Najaf szent városában. Kezdetben, 1964. november 4-én Törökországba küldték, ahol Bursa városában, a török katonai hírszerzés Ali Cetiner ezredesének otthonában tartózkodott. Alig egy év elteltével, 1965 októberében engedélyt kapott, hogy az iraki Nadzsafba költözzön, ahol 1978-ig maradt, amikor az akkori alelnök, Szaddám Huszein kiutasította. Ekkorra a sah elleni elégedetlenség egyre erősödött, és Khomeini 1978. október 6-án turistavízummal ellátogatott Neauphle-le-Château-ba, a franciaországi Párizs egyik külvárosába.

Az 1960-as évek végére Khomeini a síiták „százezrei” számára marja-e taqlid (utánozandó modell) volt, a síita világ mintegy hat modelljének egyike. Míg az 1940-es években Khomeini elfogadta az 1906-07-es iráni alkotmány szerinti korlátozott monarchia gondolatát – amint azt Kashf al-Asrar című könyve is bizonyítja -, az 1970-es évekre már elvetette ezt az elképzelést. 1970 elején Khomeini Najafban előadássorozatot tartott az iszlám kormányzásról, amelyet később könyv formájában adtak ki, különböző címeken Iszlám kormányzás vagy Iszlám kormányzás címmel: A jogász kormányzása (Hokumat-e iszlámi: Velayat-e faqih).

Ez volt a legismertebb és legbefolyásosabb műve, amelyben (akkoriban) a kormányzással kapcsolatos elképzeléseit fejtette ki:

Ennek a wilayat al-faqih rendszernek egy módosított formáját fogadták el, miután Khomeini és követői átvették a hatalmat, és Khomeini volt az Iszlám Köztársaság első „őrzője” vagy „legfőbb vezetője”. Mindeközben azonban Khomeini óvatos volt, hogy ne hozza nyilvánosságra a klerikális uralomra vonatkozó elképzeléseit a sahot ellenző iszlám hálózatán kívül, amelynek kiépítésén és megerősítésén a következő évtizedben dolgozott. Iránban a sah számos intézkedése, beleértve az ellenzékiek elnyomását is, kezdte kiépíteni a rendszerével szembeni ellenzéket.

A sahot (például) „zsidó ügynökként, amerikai kígyóként, akinek a fejét kővel kell szétzúzni” hevesen elítélő előadásainak kazettás másolatai az iráni piacokon elterjedtek, és hozzájárultak a sah és uralkodása hatalmának és méltóságának demitologizálásához. Khomeini tisztában volt azzal, hogy fontos a bázisának kiszélesítése, és a sah iszlám reformista és világi ellenségeihez fordult, annak ellenére, hogy hosszú távon ideológiailag összeférhetetlen volt velük.

Ali Shariati (iszlám reformista és politikai forradalmár szerző) 1977-ben bekövetkezett halála után

Ahogy a tiltakozások nőttek, úgy nőtt a profilja és a jelentősége is. Bár több ezer kilométerre Irántól, Párizsban tartózkodott, Khomeini meghatározta a forradalom irányát, arra buzdítva az irániakat, hogy ne kössenek kompromisszumot, és munkabeszüntetéseket rendelt el a rezsim ellen. Száműzetésének utolsó hónapjaiban Khomeini folyamatosan fogadta a riporterek, támogatók és neves személyiségek áradatát, akik alig várták, hogy meghallgassák a forradalom szellemi vezetőjét.

Száműzetése alatt Khomeini kidolgozta azt, amit Ervand Abrahamian történész „a síita iszlám populista klerikális változatának” nevezett. Khomeini számos módon módosította az iszlám korábbi síita értelmezését, többek között agresszív módon képviselte a mostazafin általános érdekeit, erőteljesen érvelt amellett, hogy a klérus szent kötelessége az állam átvétele, hogy az a saríát végrehajthassa, és tiltakozásra buzdította a híveket.

Ideológiai nézetkülönbségeik ellenére Khomeini az 1970-es évek elején szövetkezett az Iráni Népi Mudzsaheddinekkel is, és elkezdte finanszírozni a sah elleni fegyveres műveleteiket.

Khomeini kapcsolata az USA-val

A BBC szerint Khomeini kapcsolata az Egyesült Államokkal „része az újonnan titkosítás alól feloldott amerikai kormányzati dokumentumok – diplomáciai táviratok, politikai feljegyzések, találkozók feljegyzései – tárházának”. A dokumentumok szerint a Carter-kormányzat segített Khomeininek visszatérni Iránba azzal, hogy megakadályozta az iráni hadsereg katonai puccsát, és Khomeini azt mondta egy Franciaországban tartózkodó amerikainak, hogy közvetítsen üzenetet Washington felé: „Nem kell félni az olajtól. Nem igaz, hogy nem adnánk el az USA-nak”.

Egy 1980-as CIA-tanulmány szerint „1963 novemberében Khomeini ajatollah üzenetet küldött az Egyesült Államok kormányának Haj Mirza Khalil Kamarei révén”, amelyben kifejezte, hogy „nem ellenzi az amerikai érdekeket Iránban”, „ellenkezőleg, szerinte az amerikai jelenlétre szükség van a szovjet és esetleg a brit befolyás ellensúlyozására”.

Ali Khamenei ajatollah legfőbb vezető tagadta a jelentést, és a dokumentumokat „koholtnak” minősítette. Más iráni politikusok, köztük Ebrahim Yazdi (Khomeini szóvivője és tanácsadója a forradalom idején) megkérdőjelezték a BBC dokumentumait. A Guardian azt írta, hogy „nem volt hozzáférése az újonnan titkosítás alól feloldott dokumentumokhoz, és nem tudta azokat függetlenül ellenőrizni”, azonban megerősítette Khomeini kapcsolatát a Kennedy-kormányzattal és az USA iráni érdekeltségének támogatását, különösen az olajjal kapcsolatban, a CIA „Iszlám Iránban” című elemző jelentésén keresztül.

A BBC szerint „ezek a dokumentumok azt mutatják, hogy hosszú hatalomra törekvése során taktikailag rugalmas volt; a mérsékelt, sőt Amerika-barát kártyát játszotta ki, hogy átvegye az irányítást, de miután a változás bekövetkezett, olyan Amerika-ellenes örökséget hozott létre, amely évtizedekig kitartott”.

Visszatérés Iránba

Khomeini nem térhetett vissza Iránba a sah uralkodása alatt (mivel száműzetésben volt). 1979. január 16-án a sah elhagyta az országot orvosi kezelésre (állítólag „szabadságra”), és soha többé nem tért vissza. Két héttel később, 1979. február 1-jén, csütörtökön Khomeini diadalmasan tért vissza Iránba, ahol (a BBC becslései szerint) ötmillió főre becsült örömteli tömeg fogadta. Az Air France teheráni járatán 120 újságíró kísérte, Az egyik újságíró, Peter Jennings, megkérdezte: „Ajatollah, lenne olyan kedves, és elmondaná nekünk, hogyan érzi magát, hogy újra Iránban van?”. Khomeini a segítőjén, Sadegh Ghotbzadeh-en keresztül válaszolt: „Hichi” (Semmi). Ez a kijelentés – amelyet akkoriban sokat vitattak – egyesek szerint misztikus hitét és az egóhoz való nem kötődését tükrözte. Mások úgy vélték, hogy ez egy figyelmeztetés az irániak számára, akik azt remélték, hogy ő egy „mainstream nacionalista vezető” lesz, hogy csalódniuk kell. Mások szerint ez egy olyan érzéketlen vezető tükörképe volt, aki képtelen vagy nem törődik az iráni lakosság gondolatainak, hitének vagy szükségleteinek megértésével.

Khomeini hajthatatlanul ellenezte Shapour Bakhtiar ideiglenes kormányát, és azt ígérte, hogy „ki fogom rúgni a fogukat”. Én nevezem ki a kormányt”. Február 11-én (Bahman 22-én) Khomeini kinevezte saját konkurens ideiglenes miniszterelnökét, Mehdi Bazargant, követelve, hogy „mivel én neveztem ki, engedelmeskedni kell neki”. Ez „Isten kormánya”, figyelmeztetett, az ellene vagy Bazargánnal szembeni engedetlenséget „Isten elleni lázadásnak” tekintette.

Tanulóként és tanárként töltött ideje alatt Khomeini „unortodox személyes filozófiát” alakított ki, amely a síita iszlám egy homályos értelmezéséből merített, amely azt javasolta, hogy minden hatalomnak „egy isten által kijelölt vallási vezetőtől” kell erednie. Khomeini először egy új korszakot ígért az irániaknak, ahol a szólásszabadságot és a nemzet olajvagyonát az iráni nép javára fogják felhasználni, de amint Teheránba került, olyan radikális iszlám programot hajtott végre, amely ellentétben állt az iráni közvélemény többségének kívánságával. Khomeini azt mondta a Forradalmi Tanácsnak, hogy az új kormány „a saríára épülő kormány” lesz, és hogy ennek az új kormánynak az ellenzése az iszlám saría elleni ellenállást is jelentené, és hogy „Isten kormánya elleni lázadás Isten elleni lázadás, és az Isten elleni lázadás istenkáromlás”.

Ahogy Khomeini mozgalma egyre nagyobb lendületet vett, a katonák elkezdtek átállni az ő oldalára, és Khomeini szerencsétlenséget hirdetett a csapatokra, akik nem adták meg magukat. Február 11-én, amikor a lázadás elterjedt és a fegyverraktárakat elfoglalták, a hadsereg semlegességet hirdetett, és a Bakhtiar-rezsim összeomlott. 1979. március 30-án és 31-én a monarchia iszlám köztársasággal való felváltásáról szóló népszavazáson 98%-uk szavazott a leváltás mellett, a kérdéssel: „Meg kell-e szüntetni a monarchiát egy iszlám kormány javára?”.

Iszlám alkotmány

Párizsban Khomeini „demokratikus politikai rendszert ígért” Iránnak, de miután hatalomra került, a Velayat-e faqih-on alapuló teokrácia megteremtése mellett szállt síkra. Ez számos világi politikus megtisztításához vagy leváltásához vezetett Iránban, Khomeini és közeli munkatársai a következő lépéseket tették: Iszlám forradalmi bíróságok létrehozása; a korábbi hadsereg és rendőrség felváltása; Irán vezető teológusainak és iszlám értelmiségijeinek megbízása a teokratikus alkotmány megírásával, amelyben a Velayat-e faqih központi szerepet kap; az Iszlám Köztársaság Pártjának (IRP) létrehozása Khomeini Motjahedjei révén azzal a céllal, hogy teokratikus kormányt hozzon létre, és minden világi ellenzéket felszámoljon (minden világi törvényt iszlám törvényekkel helyettesítsen; a Khomeinivel ellentétes elképzeléseket valló vezető teológusok, köztük Mohammad Kazem Shariatmadari, Hassan Tabatabaei Qomi és Hossein Ali Montazeri semlegesítése vagy megbüntetése.

Ellenzéki csoportok azt állították, hogy Khomeini ideiglenes alkotmánya az iszlám köztársaság számára nem tartalmazta először a legfőbb iszlám egyházi uralkodó posztját. Az iszlám kormányt Khomeini a Hokumat-e Iszlámi című könyvében határozta meg: Velayat-e faqih (Iszlám kormány: a jogász kormányzása) című könyvében, amelyet 1970-ben, Khomeini száműzetése idején adtak ki, Iránba csempésztek, és Khomeini támogatói között terjesztettek. Ez a könyv tartalmazta Khomeini wilayat al-faqih (A jogász kormányzása) fogalmát, valamint annak indoklását és szerinte szükségességét az iszlám állam vezetésében.

Khomeini és támogatói azon dolgoztak, hogy elnyomjanak néhány korábbi szövetségest, és átírták a javasolt alkotmányt. Néhány újságot bezártak, és a bezárások ellen tiltakozókat megtámadták. Az ellenzéki csoportokat, például a Nemzeti Demokratikus Frontot és a Muszlim Népi Köztársasági Pártot megtámadták és végül betiltották. A nép támogatása révén Khomeini támogatói a helyek túlnyomó többségét szerezték meg a Szakértői Gyűlésben, amely felülvizsgálta a javasolt alkotmányt. Az új alkotmányjavaslatban szerepelt az ország legfőbb iszlám jogász legfelsőbb vezetője, valamint az Őrök Tanácsa, amelynek feladata az iszlámellenes jogszabályok megvétózása, valamint a jelöltek átvilágítása és az iszlámellenesnek ítélt jelöltek kizárása.

1979 novemberében országos népszavazáson fogadták el az Iszlám Köztársaság új alkotmányát. Maga Khomeini lett a Legfelsőbb Vezető (Őrző Jogász), és hivatalosan a „Forradalom Vezetője” néven vált ismertté. 1980. február 4-én Abolhassan Banisadrt választották meg Irán első elnökévé. A kritikusok azt kifogásolták, hogy Khomeini visszavonta szavát, miszerint inkább tanácsot ad, mintsem kormányozza az országot.

Túszdráma

1979. október 22-én az Egyesült Államok beengedte a száműzött és beteges sahot az országba rákkezelés céljából. Iránban azonnali felháborodás tört ki, Khomeini és baloldali csoportok egyaránt követelték a sah visszatérését Iránba, hogy bíróság elé állítsák és kivégezzék.

November 4-én iráni egyetemisták egy csoportja, akik magukat az Imám vonalának muszlim diákkövetőinek nevezték, átvette az irányítást a teheráni amerikai nagykövetség felett, és 444 napig túszként tartotta fogva a követség 52 alkalmazottját – ez az esemény az iráni túszdráma néven ismert. Az Egyesült Államokban a túszejtést a nemzetközi jog durva megsértésének tekintették, és heves haragot és Irán-ellenes érzelmeket váltott ki.

Iránban a hatalomátvétel óriási népszerűségnek örvendett, és Khomeini támogatását is elnyerte a „Amerika semmit sem tehet ellenünk” jelszóval. Az általa „Nagy Sátánnak” nevezett ország nagykövetségének elfoglalása segített a teokratikus kormányzat ügyének előmozdításában, és a stabilitást és a más országokkal való kapcsolatok normalizálását hangsúlyozó politikusok és csoportok háttérbe szorításában. Khomeini állítólag azt mondta az elnökének: „Ennek az akciónak sok előnye van … ez egyesítette népünket. Ellenfeleink nem mernek fellépni ellenünk. Az alkotmányt gond nélkül a nép szavazására bocsáthatjuk, elnök- és parlamenti választásokat tarthatunk”. Az új alkotmányt egy hónappal a túszdráma kezdete után népszavazáson sikeresen elfogadták.

A válság hatására az ellenzék két csoportra szakadt: a túszejtést támogató radikálisokra és a túszejtést ellenző mérsékeltekre. 1980. február 23-án Khomeini kijelentette, hogy az iráni Mádzslisz fog dönteni az amerikai nagykövetség túszainak sorsáról, és követelte, hogy az Egyesült Államok adja át a sahot, hogy Iránban bíróság elé állítsák a nemzet ellen elkövetett bűnök miatt. Bár a sah néhány hónappal később, a nyár folyamán meghalt, a válság folytatódott. Iránban Khomeini támogatói „kémbarlangnak” nevezték a nagykövetséget, és nyilvánosságra hozták az ott talált fegyverzetre, kémfelszerelésekre és sok kötetnyi hivatalos és titkos dokumentumra vonatkozó részleteket.

Kapcsolat az iszlám és az el nem kötelezett országokkal

Khomeini hitt a muszlimok egységében és szolidaritásában, és abban, hogy forradalmát az egész világra exportálja. Úgy vélte, hogy a síita és (a jóval nagyobb számban élő) szunnita muszlimoknak „egyesülniük kell, és határozottan ki kell állniuk a nyugati és arrogáns hatalmakkal szemben”. „Az iszlám állam megteremtése világszerte a forradalom nagy céljai közé tartozik”. Mohamed születésének hetét (a Rabi’ al-awwal 12. és 17. napja közötti hetet) az egység hetének nyilvánította. Majd 1981-ben a ramadán utolsó péntekét a Qudsz nemzetközi napjává nyilvánította.

Irán-Irak háború

Röviddel hatalomra kerülése után Khomeini iszlám forradalmakra szólított fel az egész muszlim világban, beleértve Irán arab szomszédját, Irakot is, amely Irán mellett az egyetlen nagy, síita többségű lakossággal rendelkező állam. Ugyanakkor Szaddám Huszein, Irak szekuláris arab nacionalista ba’athista vezetője, nagyon szerette volna kihasználni Irán meggyengült hadseregét és (az általa feltételezett) forradalmi káoszt, és különösen Irán szomszédos, olajban gazdag Khuzestan tartományát elfoglalni, valamint aláásni az iráni iszlám forradalmi próbálkozásokat, hogy felbuzdítsa országa síita többségű lakosságát.

1980 szeptemberében Irak teljes körű inváziót indított Irán ellen, és ezzel kezdetét vette az iráni-iraki háború (1980 szeptembere – 1988 augusztusa). Az irániak heves ellenállása és az iraki erők katonai alkalmatlansága hamarosan megakasztotta az iraki előrenyomulást, és annak ellenére, hogy Szaddám nemzetközileg elítélt mérgesgázt vetett be, Irán 1982 elejére visszaszerezte az invázió során elvesztett terület szinte teljes egészét. Az invázió az irániakat az új rezsim mögé állította, növelve Khomeini tekintélyét, és lehetővé téve számára, hogy megszilárdítsa és stabilizálja vezetését. E fordulat után Khomeini visszautasította az iraki fegyverszüneti ajánlatot, ehelyett jóvátételt és Szaddám Huszein hatalomból való eltávolítását követelte. 1982-ben katonai puccskísérlet történt Khomeini ellen. Az iráni-iraki háború 1988-ban ért véget, 320 000-720 000 iráni katona és milicista halálával.

Bár Irán lakossága és gazdasága háromszor akkora volt, mint Iraké, az utóbbit a szomszédos Perzsa-öböl menti arab államok, valamint a szovjet blokk és a nyugati országok segítették. A Perzsa-öböl menti arabok és a Nyugat biztos akart lenni abban, hogy az iszlám forradalom nem terjed át a Perzsa-öbölre, míg a Szovjetuniót az északra fekvő Közép-Ázsiában lévő uralmát fenyegető potenciális veszély aggasztotta. Irán azonban a sah idején nagy mennyiségű lőszert kapott az Amerikai Egyesült Államoktól, és az Egyesült Államok az 1980-as években Khomeini nyugatellenes politikája ellenére illegálisan fegyvereket csempészett Iránba (lásd Irán-Contra-ügy).

A háború alatt az irániak emberi hullámtámadásokat (a biztos halálba gyalogló emberek, köztük gyermekkatonák) alkalmaztak Irak ellen, azzal az ígéretével, hogy automatikusan a paradicsomba, az al-Dzsannába jutnak, ha meghalnak a csatában, és az iráni-iraki háborúban a győzelemre való törekvése, amely végül hiábavalónak bizonyult. 1984 márciusára Irán legműveltebb polgárai közül kétmillióan hagyták el az országot. Ebbe beletartozik a becslések szerint másfél millió Iránból elmenekült ember, a politikai kivégzések áldozatai és a Khomeini Irak elleni véres „emberi hullám” támadásainak több százezer „mártírja”.

1988 júliusában Khomeini – saját szavaival élve – „megitta a méreg poharát”, és elfogadta az ENSZ közvetítésével létrejött fegyverszünetet. A háború magas költségei ellenére – 450.000-950.000 iráni áldozat és 300 milliárd dollár – Khomeini ragaszkodott ahhoz, hogy a háború kiterjesztése Irakra, Szaddám megdöntésére tett kísérlete nem volt hiba. Egy „Levél a papsághoz” című írásában azt írta: „… nem bánjuk meg, és egyetlen pillanatra sem sajnáljuk a háború alatti teljesítményünket. Elfelejtettük-e, hogy vallási kötelességünk teljesítéséért harcoltunk, és hogy az eredmény mellékes kérdés”?

Fatva a vegyi fegyverek ellen

Egy Gareth Porterrel készített interjúban Mohsen Rafighdoost, az Iszlám Forradalmi Gárda nyolc éve háborúban szolgáló minisztere elárulta, hogy Khomeini hogyan ellenezte a nukleáris és vegyi fegyverekkel kapcsolatos munkálatok megkezdésére vonatkozó javaslatát egy fatvával, amelynek részleteit soha nem hozták nyilvánosságra arról, hogy mikor és hogyan adták ki.

Rushdie fatva

1989 elején Khomeini fatwāt adott ki, amelyben Salman Rushdie, az indiai születésű brit író meggyilkolására szólított fel. Rushdie 1988-ban megjelent könyve, A sátáni versek állítólag az iszlám elleni istenkáromlást követte el, és Khomeini jogi rendelkezése (fatwā) előírta Rushdie bármely muszlim általi meggyilkolását. A fatwā nemcsak Rushdie kivégzését írta elő, hanem „mindazok kivégzését is, akik részt vettek a könyv kiadásában”.

Khomeini fatwāját a nyugati világ kormányai elítélték azzal az indokkal, hogy az sérti a szólásszabadság és a vallásszabadság egyetemes emberi jogait. A fatwāt azért is támadták, mert megsérti a fiqh szabályait, mivel nem ad lehetőséget a vádlottnak, hogy megvédje magát, és mert „még a legszigorúbb és legszélsőségesebb klasszikus jogtudósok is csak azt követelik meg a muszlimtól, hogy megölje azt, aki a prófétát a hallatára és jelenlétében sértegeti”.

Bár Rushdie nyilvánosan sajnálatát fejezte ki „az iszlám őszinte hívei számára a publikálás okozta nyomorúság miatt”, a fatvát nem vonták vissza.

Magát Rushdie-t nem ölték meg, de Hitoshi Igarashit, A sátáni versek című könyv japán fordítóját meggyilkolták, és a könyv két másik fordítója túlélte a gyilkossági kísérletet.

A száműzetésből Iránba való visszatérését követően 1979. február 1-jén hatalmas tömeg előtt elmondott beszédében Khomeini számos ígéretet tett az irániaknak az eljövendő iszlám rendszerére vonatkozóan: egy nép által választott kormányt, amely az iráni népet képviseli, és amelybe a klérus nem avatkozik bele. Megígérte, hogy „senki sem maradhat hajléktalan ebben az országban”, és hogy az irániaknak ingyenes telefon, fűtés, villany, buszjáratok és ingyenes olaj lesz a küszöbükön.

Khomeini uralkodása alatt bevezették a saríát (iszlám törvénykezés), és az iszlám öltözködési szabályokat az iszlám forradalmi gárdisták és más iszlám csoportok mind a férfiak, mind a nők számára előírták. A nőknek el kellett takarniuk a hajukat, a férfiaknak pedig tilos volt rövidnadrágot viselniük. Betiltották az alkoholtartalmú italokat, a legtöbb nyugati filmet, valamint azt, hogy férfiak és nők együtt ússzanak vagy napozzanak. Az iráni oktatási tananyagot az iszlám kulturális forradalommal minden szinten iszlamizálták; az „egyetemek iszlamizálásának bizottsága” ezt alaposan végrehajtotta. Khomeini 1979 júliusában betiltotta a harci és vallási zenétől eltérő zene sugárzását az iráni rádióban és televízióban. A tilalom 10 évig tartott (körülbelül az ő életének hátralévő részére).

Janet Afari szerint „Khomeini ajatollah újonnan létrehozott rezsimje gyorsan lépett a feministák, etnikai és vallási kisebbségek, liberálisok és baloldaliak elnyomására – mindezt az iszlám nevében”.

Nők és gyermekek jogai

Khomeini a női lakosság széles körű és proaktív támogatását vállalta a sah leváltása és az azt követő hazatérése idején, a nőknek az élet minden területére való beillesztését szorgalmazta, és még egy női államfőt is feltételezett. Miután azonban visszatért, a nők jogaival kapcsolatos álláspontja drasztikusan megváltozott. Khomeini hatályon kívül helyezte Irán 1967-es válási törvényét, és érvénytelennek tekintett minden, e törvény alapján kimondott válást. Mindazonáltal Khomeini támogatta a nőknek az iszlám jog által megengedett válási jogát. Khomeini megerősítette a nemi erőszak hagyományos álláspontját az iszlám jogban, amelyben a házastárs által elkövetett nemi erőszak nem egyenlő a nemi erőszakkal vagy a zinával, kijelentve, hogy „a nőnek bármilyen élvezetért meg kell adnia magát a férjének”.

Alig három héttel hatalomra kerülése után, a sah nyugatiasodás iránti vonzalmának megfordítása ürügyén és az iráni társadalom hangos konzervatív részének támogatásával visszavonta a válási törvényt. Khomeini alatt a házasságkötés alsó korhatárát 15 évre csökkentették a fiúk és 13 évre a lányok esetében; ennek ellenére a nők átlagos házasságkötési kora tovább emelkedett.

Olyan törvényeket fogadtak el, amelyek ösztönözték a többnejűséget, lehetetlenné tették, hogy a nők elváljanak a férfiaktól, és a házasságtörést a legmagasabb büntetendő bűncselekményként kezelték. A nőket fátyol viselésére kötelezték, és a nyugati nők képét gondosan átalakították, mint a vallástalanság szimbólumát. Az erkölcsöt és a szerénységet alapvető női tulajdonságoknak tekintették, amelyek állami védelmet igényeltek, és az egyéni nemi jogok fogalmait a nők iszlámban előírt társadalmi jogaihoz sorolták. Fatimát széles körben úgy mutatták be, mint az ideális, utánozható nőt.

Ugyanakkor a vallási ortodoxia közepette aktív erőfeszítéseket tettek a nők foglalkoztatási rehabilitációjára. A nők részvétele az egészségügyben, az oktatásban és a munkaerőpiacon drasztikusan megnövekedett az ő kormányzása alatt.

A nők körében vegyes volt a fogadtatása a rendszerének. Míg egy részük megdöbbent a növekvő iszlamizálódás és a nők jogainak egyidejű leépülése miatt, mások több lehetőséget és a viszonylag vallási szempontból konzervatív nők helyzetének javulását észlelték.

Homoszexualitás

Nem sokkal legfelsőbb vezetői tisztségének 1979. februári átvétele után Khomeini halálbüntetést szabott ki a homoszexuálisokra. Február és március között tizenhat iránit végeztek ki szexuális erőszakkal kapcsolatos bűncselekmények miatt. Khomeini létrehozta a „forradalmi törvényszékeket” is. Ervand Abrahamian történész szerint Khomeini arra bátorította a klerikális bíróságokat, hogy folytassák a saría saját verziójának végrehajtását. A társadalom „megtisztítását” célzó kampány részeként ezek a bíróságok több mint 100 kábítószerfüggőt, prostituáltat, homoszexuálist, erőszaktevőt és házasságtörőt végeztek ki azzal a váddal, hogy „romlást vetettek a földre”. Arno Schmitt szerző szerint „Khomeini azt állította, hogy a „homoszexuálisokat” ki kell irtani, mert paraziták és a nemzet megrontói voltak, mivel a „gonoszság foltját” terjesztették”. A transzszexualitást Khomeini olyan betegségként jelölte meg, amelyet műtéttel lehetett gyógyítani. 1979-ben kijelentette, hogy a homoszexuálisok (valamint a prostituáltak és házasságtörők) kivégzése ugyanolyan értelemben ésszerű egy erkölcsi civilizációban, mint a rothadó bőr levágása.

Kivándorlás és gazdaság

Khomeini állítólag „a spirituálisat az anyagiak fölé helyezte”. Hat hónappal az első beszéde után elkeseredésének adott hangot az iráni életszínvonal meredek csökkenése miatti panaszok miatt, mondván, hogy: „Nem tudom elhinni, hogy mindezeknek az áldozatoknak az volt a célja, hogy olcsóbb legyen a dinnye”. Egy másik alkalommal a mártíromság fontosságát hangsúlyozva az anyagi jóléttel szemben azt mondta: „Kívánhatja-e valaki, hogy a gyermeke mártírhalált haljon azért, hogy jó házhoz jusson? Nem erről van szó. A kérdés egy másik világ.” Állítólag egy, a gazdaságpolitikájával kapcsolatos kérdésre is úgy válaszolt, hogy kijelentette: „a közgazdaságtan a szamaraknak való”. Ez a gazdaságpolitika iránti érdektelenség állítólag „az egyik tényező, amely magyarázatot ad az iráni gazdaságnak a forradalom óta mutatott gyenge teljesítményére”. További tényezők közé tartozik az Irakkal vívott hosszú háború, amelynek költségei államadóssághoz és inflációhoz, a személyes jövedelmek erodálódásához és példátlan munkanélküliséghez vezettek, a gazdasággal kapcsolatos ideológiai nézeteltérések, valamint a „nemzetközi nyomás és elszigeteltség”, például a túszválságot követő amerikai szankciók.

Az iráni-iraki háború miatt a szegénység állítólag közel 45%-kal nőtt Khomeini uralkodásának első 6 éve alatt. Az Iránból való kivándorlás is megindult, állítólag az ország történetében először. A forradalom és az Irakkal vívott háború óta a becslések szerint „2-4 millió vállalkozó, szakember, technikus és szakmunkás (és tőkéjük)” vándorolt ki más országokba.

Az ellenzék elnyomása

A qomi Fayzieah iskolában 1979. augusztus 30-án tartott beszédében Khomeini figyelmeztette az imperialista ellenfeleket: „Azokat, akik a demokrácia nevében korrupciót és pusztulást akarnak hozni országunkba, el fogjuk nyomni. Rosszabbak, mint a Bani-Ghorizeh zsidók, és fel kell őket akasztani. Isten parancsára és Isten imára hívó szavára fogjuk elnyomni őket”.

1983-ban azonban a Központi Hírszerző Ügynökség (CIA) segített neki azzal, hogy átadta az Iránban működő szovjet KGB-ügynökök és kollaboránsok listáját Khomeininek, aki ezután akár 200 gyanúsítottat is kivégeztetett, és bezáratta az iráni kommunista Tudeh Pártot.

Mohammad Reza Pahlavi sah és családja elhagyta Iránt, és megmenekült a bajtól, de a megdöntött monarchia és a hadsereg több száz egykori tagja végezte kivégzőosztagokban, a száműzött kritikusok pedig „a titoktartásra, a vádak homályosságára, a védőügyvédek és esküdtek hiányára”, illetve arra panaszkodtak, hogy a vádlottaknak „nem volt lehetőségük megvédeni magukat”. A későbbiekben őket követték nagyobb számban Khomeini mozgalmának egykori forradalmi szövetségesei – marxisták és szocialisták, főként egyetemi hallgatók -, akik ellenezték a teokratikus rendszert. 1980 és 1981 között az Iráni Népi Mojahedin Szervezet és más ellenzéki csoportok (köztük baloldali és mérsékelt csoportok) nagy tüntetésekkel tiltakoztak az Iszlám Köztársaság Pártjának hatalomátvétele ellen. Khomeini parancsára az Iszlám Köztársaság a tüntetők, köztük gyerekek lelövésével válaszolt. Az 1981-es Hafte Tir-i robbantás kiélezte a konfliktust, ami egyre több ezer iráni letartóztatásához, kínzásához és kivégzéséhez vezetett. A célpontok között voltak „ártatlan, nem politikai célú civilek is, például a bahái vallási kisebbség tagjai és mások, akiket az IRP problémásnak tartott”. Az 1981 és 1985 közötti „rémuralom” során kivégzettek száma a jelentések szerint 8000 és 10 000 közé tehető.

Az iráni politikai foglyok 1988-as kivégzései során, az Iráni Népi Mudzsaheddinek az iszlám köztársaság elleni sikertelen Forough-e Javidan hadműveletét követően Khomeini utasítást adott az igazságügyi tisztviselőknek, hogy ítéljenek el minden iráni politikai foglyot (többnyire, de nem az összes mudzsahedint), és öljék meg azokat, akiket az iszlámtól hitehagyóknak (mortad) vagy „Isten ellen háborút folytatóknak” (moharebeh) ítéltek. A kihallgatottak közül szinte mindenkit megöltek, mintegy 30 000-et. A nagy szám miatt a foglyokat hatos csoportokban targoncákra pakolták, és félórás időközönként darukról akasztották fel őket.

Kisebbségi vallások

A zoroasztriánusok, a zsidók és a keresztények hivatalosan elismertek és a kormány által védettek. Nem sokkal azután, hogy Khomeini 1979-ben visszatért száműzetéséből, fatvát bocsátott ki, amelyben elrendelte, hogy a zsidókkal és más kisebbségekkel (kivéve a baháʼí hitűeket) jól kell bánni. Hatalmában Khomeini különbséget tett a cionizmus mint zsidó szimbólumokat és eszméket alkalmazó világi politikai párt és a judaizmus mint Mózes vallása között.

A vezető kormányzati pozíciókat a muszlimok számára tartották fenn. A zsidók, keresztények és zoroasztriánusok által alapított iskolákat muszlim igazgatóknak kellett vezetniük. Az iszlámra való áttérést azzal ösztönözték, hogy az áttértek jogosultak voltak szüleik (vagy akár nagybátyjuk) teljes vagyonrészét örökölni, ha testvéreik (vagy unokatestvéreik) nem muszlimok maradtak. Irán nem muszlim lakossága csökkent. Például az iráni zsidó lakosság száma 80 000-ről 30 000-re csökkent. A zoroasztriánus népesség szintén csökkent, mivel szenved az újbóli üldöztetéstől és a muszlim és zoroasztriánus közötti újjáéledt jogi ellentétektől, amelyek azokat a törvényeket tükrözik, amelyeket a zoroasztriánusok a korábbi iszlám rendszerek alatt tapasztaltak. Megújult az a nézet is, hogy a zoroasztriánusok najis („tisztátalanok”).

A 270 parlamenti helyből négyet a Khomeini által felügyelt iszlám alkotmány szerint a három nem muszlim kisebbségi vallás számára tartottak fenn. Khomeini a szunnita és síita muszlimok közötti egységre is felszólított. A szunnita muszlimok Irán teljes muszlim lakosságának 9%-át teszik ki.

Az egyik nem muszlim csoport, amelyet másként kezeltek, a baháʼí hit 300 000 tagja volt. 1979 végétől kezdve az új kormány szisztematikusan a baháʼí közösség vezetőségét vette célba, a Baháʼí Nemzeti Szellemi Gyűlésre összpontosítva (az NSA-k és LSA-k prominens tagjait gyakran letartóztatták, sőt kivégezték. „Közülük mintegy 200-at kivégeztek, a többieket pedig áttérésre kényszerítették vagy a legszörnyűbb fogyatékosságoknak vetették alá”.

A legtöbb konzervatív muszlimhoz hasonlóan Khomeini is úgy vélte, hogy a baháʼí hitehagyottak. Azt állította, hogy ők inkább politikai, mint vallási mozgalom, kijelentette:

a baháʼí nem egy szekta, hanem egy párt, amelyet korábban Nagy-Britannia, most pedig az Egyesült Államok támogatott. A baháʼísok is kémek, akárcsak a Tudeh.

Etnikai kisebbségek

Miután a sah 1979-ben elhagyta Iránt, egy kurd küldöttség utazott Qomba, hogy bemutassa Khomeininek a kurdok követeléseit. Követeléseik között szerepeltek a nyelvi jogok és bizonyos fokú politikai autonómia biztosítása. Khomeini azt válaszolta, hogy ezek a követelések elfogadhatatlanok, mivel az iráni nemzet megosztásával járnak. A következő hónapokban számos összecsapás történt a kurd milíciacsoportok és a Forradalmi Gárda között. Az iszlám köztársaságról szóló népszavazást tömegesen bojkottálták Kurdisztánban, ahol a szavazók 85-90%-a tartózkodott. Khomeini az év későbbi szakaszában további támadásokat rendelt el, és szeptemberre Irán Kurdisztán nagy része közvetlen hadiállapot alá került.

Khomeini egészségi állapota több évvel a halála előtt megromlott. Miután tizenegy napot töltött a dzsamarani kórházban, Ruhollah Khomeini 1989. június 3-án, alig tíz nap alatt öt szívrohamot elszenvedve, 89 éves korában, nem sokkal éjfél előtt halt meg. Legfelsőbb vezetőként Ali Khamenei követte őt. Az irániak nagy számban vonultak az utcára, hogy nyilvánosan gyászolják halálát, és a perzselő nyári hőségben tűzoltóautók vizet permeteztek a tömegre, hogy lehűtsék őket. Legalább 10 gyászolót halálra tapostak, több mint 400-an súlyosan megsérültek, és több ezer embert kezeltek az ezt követő tumultusban szerzett sérülésekkel.

Irán hivatalos becslései szerint 1989. június 11-én 10,2 millió ember vonult a teheráni Behesht-e Zahra temetőbe vezető 32 kilométeres útvonalon, hogy részt vegyen Ruhollah Khomeini ajatollah temetésén. A nyugati ügynökségek becslései szerint 2 millióan rótták le kegyeletüket, miközben a holttest nyugalomban feküdt.

Khomeini június 4-i temetésének kezdeti részvételi adatai 2,5-3,5 millió fő körül mozognak. Másnap kora reggel Khomeini holttestét helikopterrel szállították a Behesht-e Zahra-i temetőbe. Az iráni tisztviselők elhalasztották Khomeini első temetését, miután egy hatalmas tömeg megrohamozta a temetési menetet, és lerombolta Khomeini fakoporsóját, hogy utoljára megpillanthassa a holttestét, illetve megérinthesse a koporsóját. Néhány esetben a fegyveres katonák kénytelenek voltak figyelmeztető lövéseket leadni a levegőbe, hogy megfékezzék a tömeget. Egy alkalommal Khomeini holtteste a földre zuhant, miközben a tömeg a halotti lepel darabjait tépte le, és megpróbálta megtartani, mintha szent ereklyék lennének. James Buchan újságíró szerint:

A tömeg azonban még itt is átfurakodott a rögtönzött kordonokon. John Kifner a The New York Timesban azt írta, hogy „az ajatollah fehér halotti lepelbe burkolt teste kiesett a gyenge fakoporsóból, és a tömegben őrült jelenetben az emberek a lepelért nyúltak”. Egy törékeny fehér lábszárat fedeztek fel. A leplet darabokra tépték az ereklyékért, és Khomeini fiát, Ahmadot ledöntötték a lábáról. Az emberek a sírba ugrottak. Egyszer csak az őrök elvesztették a testet. A katonák a levegőbe lövöldözve visszaszorították a tömeget, kiemelték a holttestet, és a helikopterhez vitték, de a gyászolók belekapaszkodtak a leszállóegységbe, mielőtt lerázhatták volna őket. A holttestet visszavitték Észak-Teheránba, hogy másodszor is átessen az előkészítés rituáléján.

A második temetésre öt órával később, sokkal szigorúbb biztonsági intézkedések mellett került sor. Ezúttal Khomeini koporsója acélból készült, és az iszlám hagyományoknak megfelelően a koporsó csak arra szolgált, hogy a holttestet a temetés helyszínére vigye. 1995-ben fiát, Ahmadot mellé temették. Khomeini sírja ma egy nagyobb mauzóleumkomplexumban található.

Utódlás

Husszein-Ali Montazeri nagyajatollahot, Khomeini egykori tanítványát és a forradalom egyik fő alakját Khomeini választotta ki utódjának a legfelsőbb vezetői posztra, és a Szakértők Gyűlése 1985 novemberében hagyta jóvá. A velayat-e faqih elve és az iszlám alkotmány szerint a Legfelsőbb Vezetőnek marjának (nagy ajatollahnak) kell lennie, és az 1981-ben élő mintegy tucatnyi nagy ajatollah közül csak Montazeri volt alkalmas potenciális Vezetőnek (vagy azért, mert csak ő fogadta el teljes mértékben Khomeini elképzelését az iszlám jogászok általi uralkodásról, vagy pedig – ahogy legalább egy másik forrás állította – azért, mert csak Montazeri rendelkezett olyan „politikai referenciákkal”, amelyeket Khomeini alkalmasnak talált utódjának). Mehdi Hasemi 1987 szeptemberében ellenforradalmi tevékenység vádjával történt kivégzése csapás volt Montazeri ajatollah számára, aki gyermekkoruk óta ismerte Hasemit. 1989-ben Montazeri liberalizációt, a politikai pártok szabadságát kezdte követelni. Miután az iszlám kormány több ezer politikai foglyot kivégzett, Montazeri azt mondta Khomeininek: „Az önök börtönei sokkal rosszabbak, mint a sah és a SAVAK börtönei”. Miután panaszait tartalmazó levele kiszivárgott Európába, és a BBC közvetítette, a feldühödött Khomeini 1989 márciusában eltávolította őt hivatalos utódjának pozíciójából. Portréit eltávolították az irodákból és mecsetekből.

Az egyetlen alkalmas marja kizárása miatt Khomeini az „alkotmányt felülvizsgáló gyűlés” összehívását szorgalmazta. Az iráni alkotmány módosításával megszüntették azt a követelményt, hogy a Legfelsőbb Vezetőnek mardzsának kell lennie, és ez lehetővé tette, hogy Ali Khamenei, az új kedvenc jogtudós, aki megfelelő forradalmi, de nem tudományos referenciákkal rendelkezett, és aki nem volt nagy ajatollah, utódjává nevezzék ki. Khamenei ajatollahot a Szakértők Gyűlése 1989. június 4-én választotta meg Legfelsőbb Vezetővé. Hoszein Montazeri nagyajatollah továbbra is bírálta a rendszert, és 1997-ben házi őrizetbe helyezték, mert megkérdőjelezte a legfelsőbb vezető által gyakorolt, szerinte elszámoltathatatlan uralmat.

Évforduló

Khomeini halálának évfordulója állami ünnep. Khomeini emlékére az emberek felkeresik a Behesht-e Zahra-ban található mauzóleumát, hogy prédikációkat hallgassanak és imádkozzanak a halála napján.

Legalábbis egy tudós szerint az Iráni Iszlám Köztársaságban a politikát „nagyrészt a Khomeini örökségének követelésére tett kísérletek határozzák meg”, és hogy „az ő ideológiájához való hűség az ottani politikai tevékenység lakmuszpapírja”. Számos írása és beszéde során Khomeini kormányzással kapcsolatos nézetei fejlődtek. Eredetileg az uralkodók vagy mások által gyakorolt uralmat megengedhetőnek nyilvánította mindaddig, amíg a saríát követik, később Khomeini határozottan ellenezte a monarchiát, azzal érvelve, hogy csak egy vezető iszlám jogász (egy marja’) általi uralom biztosíthatja a saría megfelelő betartását (wilayat al-faqih), majd végül kitartott amellett, hogy az uralkodó jogásznak nem kell vezető jogásznak lennie, és a saría szabályait ez a jogász felülbírálhatja, ha szükséges az iszlám érdekeit és az iszlám állam „isteni kormányzását” szolgálja. Khomeini elképzelése az iszlám jogász gyámságáról (ولایت فقیه, velayat-e faqih) mint iszlám kormányzatról nem nyerte el az akkori vezető iráni síita klérus támogatását. Az 1979-es forradalom felé közeledve sok klerikus fokozatosan kiábrándult a sah uralmából, bár egyikük sem támogatta Khomeini teokratikus iszlám köztársaságról alkotott elképzelését.

Az egyiptomi dzsihadista ideológus, Szajjid Qutb fontos befolyást gyakorolt Khomeinire és az 1979-es iráni forradalomra. A Khomeini vezette Iráni Iszlám Köztársaság 1984-ben egy ikonikus bélyeg kibocsátásával tisztelgett Qutb „mártírhalála” előtt, amelyen rács mögött látható. Qutb műveit az iráni iszlamisták lefordították perzsára, és a forradalom előtt és után is jelentős népszerűségnek örvendett. Olyan prominens személyiségek, mint a jelenlegi iráni legfelsőbb vezető, Ali Khamenei és testvére, Muhammad Ali Khamenei, Aḥmad Aram, Hadi Khosroshahi stb. fordították perzsára Qutb műveit.

Sok vita folyik arról, hogy Khomeini elképzelései összeegyeztethetők-e a demokráciával, és hogy az iszlám köztársaságot demokratikus köztársaságnak szánta-e vagy sem. Az állami Aftab News szerint mind az ultrakonzervatívok (Mohammad Taghi Mesbah Yazdi), mind a rezsim reformpárti ellenfelei (Akbar Ganji és Abdolkarim Soroush) úgy vélik, hogy nem, míg a rezsim tisztviselői és támogatói, mint Ali Khamenei, Mohammad Khatami és Mortaza Motahhari úgy vélik, hogy Khomeini az iszlám köztársaságot demokratikusnak szánta, és az is az. Maga Khomeini is tett különböző időpontokban olyan nyilatkozatokat, amelyek a demokrácia támogatására és ellenzésére egyaránt utalnak. Az egyik tudós, Shaul Bakhash ezt a nézeteltérést azzal magyarázza, hogy Khomeini úgy vélte, hogy az irániak hatalmas részvétele a forradalom alatti sah-ellenes tüntetéseken „népszavazást” jelentett az iszlám köztársaság mellett. Khomeini azt is írta, hogy mivel a muszlimoknak támogatniuk kell az iszlám törvényeken alapuló kormányt, a saría alapú kormány mindig nagyobb népi támogatottságot fog élvezni a muszlim országokban, mint bármely választott képviselőkön alapuló kormány.

Khomeini az „iszlám megújulás” és az egység bajnokaként mutatkozott be, hangsúlyozva a muszlimok által elfogadott kérdéseket – a cionizmus és az imperializmus elleni harcot -, és háttérbe szorítva a síitákat a szunnitáktól elválasztó síita kérdéseket. Khomeini határozottan ellenezte a keleti vagy nyugati blokk országaival való szoros kapcsolatokat, mivel úgy vélte, hogy az iszlám világnak saját blokkot kell alkotnia, vagy inkább egyetlen egységes hatalommá kell összeolvadnia. A nyugati kultúrát eredendően dekadensnek és a fiatalokra romboló hatásúnak tekintette. Az Iszlám Köztársaság betiltotta vagy visszariasztotta a népszerű nyugati divatot, zenét, mozit és irodalmat. A nyugati világban azt mondják, hogy „a nyugati populáris kultúrában az ő komor arca lett az iszlám virtuális arca”, és „félelmet és bizalmatlanságot keltett az iszlámmal szemben”, így az „ajatollah” szó „a veszélyes őrült szinonimájává vált … a köznyelvben”. Ez különösen az Egyesült Államokban volt így, ahol egyes irániak arra panaszkodtak, hogy még az egyetemeken is úgy érezték, hogy el kell rejteniük iráni identitásukat, mert féltek a fizikai támadástól. Ott Khomeinire és az Iszlám Köztársaságra az amerikai nagykövetség túszejtése miatt emlékeznek, és túszejtés és terrortámadások szponzorálásával vádolják, és amely továbbra is gazdasági szankciókat alkalmaz Iránnal szemben.

Khomeini hatalomra kerülése előtt támogatásáról biztosította az Emberi Jogok Egyetemes Nyilatkozatát. „Az Emberi Jogok Egyetemes Nyilatkozata szerint szeretnénk cselekedni. Szeretnénk szabadok lenni. Szeretnénk függetlenséget.” Miután azonban hatalomra került, Khomeini határozottan fellépett a másként gondolkodókkal szemben, figyelmeztetve például a teokrácia ellenzőit: „Utoljára ismétlem: tartózkodjanak a gyűlések megtartásától, a fecsegéstől, a tiltakozások közzétételétől. Különben kitöröm a fogaitokat”.

Khomeini számos politikai és vallási eszméjét a forradalom előtt a baloldali értelmiségiek és aktivisták haladónak és reformistának tartották. Miután azonban hatalomra került, elképzelései gyakran ütköztek a modernista vagy szekuláris iráni értelmiségiekkel. Ez a konfliktus az iszlám alkotmány megírása során csúcsosodott ki, amikor a kormány számos újságot bezárt. Khomeini dühösen közölte az értelmiségiekkel:

Igen, mi reakciósok vagyunk, ti pedig felvilágosult értelmiségiek: Ti értelmiségiek nem akarjátok, hogy 1400 évet visszamenjünk. Ti, akik szabadságot akartok, szabadságot mindenre, a pártok szabadságát, ti, akik minden szabadságot akartok, ti értelmiségiek: szabadságot, amely megrontja a fiatalságunkat, szabadságot, amely utat nyit az elnyomóknak, szabadságot, amely a mélybe rántja nemzetünket.

Az iráni értelmiségtől való elidegenedésével ellentétben, és „minden más iszlamista mozgalomtól teljesen eltérve” Khomeini felkarolta a nemzetközi forradalmat és a harmadik világ szolidaritását, „elsőbbséget adva a muszlim testvériségnek”. Attól kezdve, hogy Khomeini támogatói megszerezték az ellenőrzést a média felett, egészen a haláláig, az iráni média „kiterjedt tudósítást szentelt a nem muszlim forradalmi mozgalmaknak (a sandinistáktól az Afrikai Nemzeti Kongresszuson át az Ír Köztársasági Hadseregig), és lekicsinyelte a konzervatívnak tartott iszlám mozgalmak, például az afgán mudzsahedinek szerepét”.

Khomeini öröksége az iszlám köztársaság gazdaságában a musztazafinok (a Koránban az elnyomottak vagy nélkülözők kifejezése) iránti aggodalom kifejezése volt, de nem mindig olyan eredményekkel, amelyek segítették volna őket. Az 1990-es években a musztazafinok és a rokkant háborús veteránok többször fellázadtak, tiltakozva a nyomornegyedek lerombolása, az élelmiszerárak emelkedése stb. ellen. Khomeini megvetése a közgazdaságtan iránt („a közgazdaságtan a szamaraknak való”) állítólag „tükröződik” a korábbi elnök, Mahmúd Ahmadinezsád populista újraelosztási politikájában, aki állítólag „a gazdasági ortodoxia iránti megvetését becsületbeli jelvényként viseli”, és a lassú növekedést, valamint az infláció és a munkanélküliség növekedését felügyelte.

1963-ban Ruhollah Khomeini ajatollah írt egy könyvet, amelyben kijelentette, hogy nincs vallási korlátozás a transzneműek korrekciós műtéteire vonatkozóan. Abban az időben Khomeini sah-ellenes forradalmár volt, és fatváinak nem volt súlya a birodalmi kormányzatnál, amelynek nem volt különösebb politikája a transzszexuális személyekkel kapcsolatban. 1979 után azonban fatvája „egy nemzeti politika alapját képezte”, és talán részben a büntető törvénykönyv miatt, amely „lehetővé teszi a homoszexuálisok kivégzését”, 2005-ben Irán „hétszer annyi nemi átalakító műtétet engedélyez és részben finanszíroz, mint az egész Európai Unió”.

Khomeinit „karcsúnak”, de atletikusnak és „erős csontozatúnak” írták le.

Közismert volt a pontosságáról:

Annyira pontos, hogy ha nem jelenik meg ebédre pontosan tíz óra után, mindenki aggódik, mert a munkája úgy van szabályozva, hogy minden nap pontosan ebben az időpontban jelent meg ebédre. Pontosan időben fekszik le. Pontosan időben eszik. És pontosan időben ébred. A köpenyét minden alkalommal lecseréli, amikor hazatér a mecsetből.

Khomeini távolságtartásáról és szigorú viselkedéséről is ismert volt. Azt mondják, hogy „különböző módon váltott ki csodálatot, tiszteletet és félelmet a körülötte lévőkből”. Karizmájához hozzájárult az a gyakorlata is, hogy „a madreszek termeiben úgy mozgott, hogy soha senkire és semmire nem mosolygott; az a gyakorlata, hogy tanítás közben figyelmen kívül hagyta a hallgatóságát”.

Khomeini ragaszkodott az iszlám higiéniai joggyakorlat hagyományos hiedelmeihez, amelyek szerint az olyan dolgok, mint a vizelet, ürülék, vér, bor stb. és a nem muszlimok is a tizenegy rituálisan „tisztátalan” dolog közé tartoznak, amelyekkel való fizikai érintkezés nedves állapotban rituális mosást vagy ghusl-t igényel az ima vagy szalát előtt. A beszámolók szerint nem volt hajlandó enni vagy inni egy étteremben, hacsak nem tudta biztosan, hogy a pincér muszlim.

Baqer Moin szerint Khomeini személyi kultuszának részeként „félig isteni figurává változott. Már nem nagy ajatollah és az imám helyettese volt, aki a Rejtett Imámot képviseli, hanem egyszerűen ‘Az Imám'”. Khomeini személyi kultusza központi helyet tölt be a külföldi és belföldi célú iráni kiadványokban. A személyi kultuszának megteremtéséhez használt módszereket olyan személyiségekéhez hasonlították, mint Joszif Sztálin, Mao Ce-tung és Fidel Castro.

Egy nyolcadik századi hadíszt, amelyet Musa al-Kazim imámnak tulajdonítanak, így szól: „Egy ember fog kijönni Qomból, és a helyes útra fogja hívni az embereket. Olyan emberek gyülekeznek majd hozzá, akik vasdarabokra hasonlítanak, akiket nem rázhat meg a heves szél, akik kíméletlenek és Istenre hagyatkoznak” – ismételték meg Iránban Khomeini tiszteletére. Libanonban azonban ezt a mondást Musa al-Szadrnak is tulajdonították.

Khomeini volt az első és egyetlen iráni klerikus, akit „imám”-ként szólítottak meg, ami Iránban eddig a korai síiták tizenkét tévedhetetlen vezetőjének volt fenntartva. A síita hit Mahdi vagy 12. imámjához is többféleképpen társították. Egyik címe a Na’eb-e Imam (a tizenkettedik imám helyettese) volt. Ellenségeit gyakran támadták taghut és mofsed-e-filarz néven, amely vallási kifejezések a tizenkettedik imám ellenségeire vonatkoztak. A megbuktatott sah kormányának számos, a forradalmi bíróságok által kivégzett tisztviselőjét „a tizenkettedik imám elleni harcért” ítélték el. Amikor a majlisz egyik képviselője egyenesen megkérdezte Khomeinitől, hogy ő-e a „megígért Mahdi”, Khomeini nem válaszolt, „okosan” sem megerősítve, sem tagadva a címet.

Ahogy a forradalom egyre nagyobb lendületet vett, még néhány nem támogatója is csodálatot mutatott, „nagyszerűen tiszta gondolkodásúnak, céltudatosnak és rendíthetetlennek” nevezték. „A nemzet abszolút, bölcs és nélkülözhetetlen vezetőjének” képzelték el.

Az imám, úgy vélték, a hatalomhoz való hátborzongató ragaszkodásával megmutatta, hogy olyan módon tud cselekedni, amit mások nem is érthettek. Az időzítése rendkívüli volt, és a mások – a körülötte lévők és az ellenségei – motivációira való rálátását nem lehetett hétköznapi tudással magyarázni. A Khomeiniben, mint isteni vezetésű személyiségben való hitet gondosan táplálták a klerikusok, akik támogatták őt és kiálltak mellette az emberek előtt.

Állítólag még sok szekularista is, aki határozottan helytelenítette politikáját, érezte „messianisztikus” vonzerejét. Afshin Molavi újságíró egy olyan apafigurához hasonlítja őt, aki még az általa helytelenített gyermekek tartós hűségét is megőrzi, és azt írja, hogy Khomeini védelmét „a legvalószínűtlenebb helyeken is hallani”:

Egy whiskyt ivó professzor azt mondta egy amerikai újságírónak, hogy Khomeini visszahozta az irániak büszkeségét. Egy nőjogi aktivista azt mondta nekem, hogy nem Khomeini volt a probléma, hanem a konzervatív szövetségesei, akik rosszul irányították őt. Egy nacionalista háborús veterán, aki megvetéssel tekintett Irán uralkodó papjaira, magával vitte „az imám” képét.

Egy másik újságíró elmeséli, hogy egy iráni keserű kritikát hallgatott a rendszerrel szemben, aki elmondta neki, hogy szeretné, ha fia elhagyná az országot, és aki „többször” azt hangoztatta, hogy „az élet jobb volt” a sah alatt. Amikor panaszát megszakítja a hír, hogy „az imám” – aki akkor már több mint 85 éves volt – talán haldoklik, a kritikus „hamuszínűvé válik” és elakad a szava, és kijelenti, hogy „ez szörnyű az országomnak”.

Khomeini karizmájára példa az a félórás, 1982-es Koránról szóló beszéde, amelyet egy dél-afrikai muszlim tudósra, Ahmad Deedat sejkre gyakorolt:

… És az elektromos hatása, a kisugárzása, amit mindenkire gyakorolt, elképesztő volt. Csak ránéztél az emberre, és könnyek folytak le az arcodon. Csak ránéztél, és máris könnyek szöktek a szemedbe. Soha életemben nem láttam ennél jóképűbb öregembert, sem kép, sem videó, sem tévé nem tudott volna igazságot tenni ennek az embernek, a legjóképűbb öregember, akit életemben láttam, ez az ember volt.

1929-ben Khomeini feleségül vette Khadijeh Saqafit, egy teheráni pap lányát. Egyes források szerint Khomeini tízéves korában vette feleségül Saqafit, míg mások szerint tizenöt éves volt. Minden beszámoló szerint házasságuk harmonikus és boldog volt. Hét gyermekük született, bár csak öt élte túl a csecsemőkort. Lányai mindegyike kereskedő vagy egyházi családba ment férjhez, és mindkét fia vallásos életet kezdett. Mostafa, az idősebbik fiú 1977-ben halt meg, amikor az iraki Najafban, apjával együtt száműzetésben élt, és apja támogatói azt híresztelték, hogy a SAVAK gyilkolta meg. Ahmad Khomeiniről, aki 1995-ben, 50 éves korában halt meg, szintén az a hír járta, hogy bűncselekmény áldozata lett, de a rezsim keze által. Talán a „legkiemelkedőbb lánya”, Zahra Mostafavi a Teheráni Egyetem professzora, és még mindig él.

Khomeini tizenöt unokája közé tartozik:

Khomeini termékeny író és előadó volt (200 könyve található meg az interneten), aki kommentárokat írt a Koránról, az iszlám jogtudományról, az iszlám jog gyökereiről és az iszlám hagyományokról. Emellett könyveket adott ki filozófiáról, gnoszticizmusról, költészetről, irodalomról, kormányzatról és politikáról.

Könyvei közé tartozik:

Válogatott bibliográfia

Cikkforrások

1. Ruhollah Khomeini
2. Ruholláh Homeini
3. ^ According to The New York Times, Khomeini called democracy the equivalent of prostitution.[14] Whether Khomeini’s ideas are compatible with democracy and whether he intended the Islamic Republic to be democratic is disputed.[citation needed]
4. ^ In 1982, he survived one military coup attempt.[17]
5. ^ In „A Warning to the Nation” published in 1941, Khomeini wrote, „We have nothing to say to those … [who] have forfeited them faculties so completely to the foreigners that they even imitate them in matters of time; what is left for us to say to them? As you all know, noon is now officially reckoned in Tehran twenty minutes before the sun has reached the meridian, in imitation of Europe. So far no one has stood up to ask, „what nightmare is this into which we are being plunged?” Prior to the International Time Zone system, every locality had its own time with 12 noon set to match the moment in that city when the sun was at its highest point in the sky. This was natural for an era when travel was relatively slow and infrequent but would have played havoc with railway timetables and general modern long-distance communications. In the decades after 1880 governments around the world replaced local time with 24 international time zones, each covering 15 degrees of the earth’s longitude (with some exceptions for political boundaries). Khomeini, Ruhollah (1981). Islam and Revolution: Writing and Declarations of Imam Khomeini. Translated and Annotated by Hamid Algar. Berkeley, CA: Mizan Press. p. 172.
6. ^ For example, he issued a fatwa stating:It is not acceptable that a tributary [non-Muslim who pays tribute] changes his religion to another religion not recognized by the followers of the previous religion. For example, from the Jews who become Baháʼís nothing is accepted except Islam or execution. From Poll Tax, 8. Tributary conditions, (13), Tahrir al-Vasileh, volume 2, pp. 497–507, Quoted in A Clarification of Questions: An Unabridged Translation of Resaleh Towzih al-Masael by Ayatollah Syed Ruhollah Moosavi Khomeini, Westview Press/ Boulder and London, c1984, p.432
7. Die Bank of Bombay wurde 1840 gegründet, die Imperial Bank of Persia 1889. Nach allen Quellen weilte der Sohn Jajal/Hameds bereits 1839 in Nadschaf. Die Herkunft des Urgroßvaters spielt insofern eine Rolle, da Chomeini von Gegnern als Inder (Hindi) bezeichnet wird. Die Grundlage dazu bildet die offensichtlich erfundene Geschichte des konvertierten Pförtners der Bank-e Shahi die es noch nicht gab.
8. Dass Chomeini ein Vermögen von seinem Vater Mustafa Musavi vererbt bekam, wird von Ali Tehrani bestätigt. Siehe „Wer nicht kämpft, wird erschossen“. In: Der Spiegel. Nr. 23, 1984 (online).
9. Zur Frage, wann Chomeini erstmals mit dem Titel Ajatollah angesprochen und dieser ihm zuerkannt wurde, finden sich in der Literatur unterschiedliche Angaben. In der Encyclopædia Britannica ist von „the 1950s“ die Rede, und „by the early 1960s“ soll ihm der Titel Großajatollah zuerkannt worden sein. Bei Abbas Milani findet man das Jahr 1961 „by then Khomeini was recognized as an ayatollah, although in the world of Shiite clerics, obsessive about hierarchy and seniority, he was certainly considered a junior ayatollah.“ (Eminent Persians, Vol. 1, New York 2008, S. 353) Für Linda S. Walbridge wurde Chomeini durch Schariatmadaris Schreiben an den Schah, in dem er Chomeini als Ayatollah bezeichnete, zum Mardschaʿ-e Taghlid (The Most Learned of the Shi`a: The Institution of the Marja` Taqlid. Oxford UP 2001, S. 219 u. FN 16). Nach der überwiegenden Literaturmeinung scheint gesichert, dass Chomeini vor 1961 nicht mit Ajatollah angesprochen wurde, ebenso später auch nicht den Titel eines Großajatollah oder Mardschaʿ-e Taghlid innehatte. Seine Anhänger sprachen ihn mit Imam an.
10. ^ hämtat från: ryskspråkiga Wikipedia.[källa från Wikidata]
11. Moin, Khomeini, (2000), p.201
12. «Ayatollah Ruhollah Khomeini Biography». Biography.com. Consultado em 10 de Setembro de 2018
13. «Mother of Islamic Revolution passes away». Press TV. 21 de Março de 2009
14. Moin, Baqer (1999). Khomeini: Life of the Ayatollah. [S.l.]: I.B.Tauris. 78 páginas