Ianus

Dimitris Stamatios | február 7, 2023

Összegzés

Az ókori római vallásban és mítoszokban Janus (latinul: Ianus ) a kezdetek, a kapuk, az átmenetek, az idő, a kettősség, az átjárók, az átjárók, a keretek és a befejezések istene. Általában úgy ábrázolják, mint akinek két arca van. A január hónapot Janusról (Ianuarius) nevezték el. Az ókori római földművesek almanachjai szerint tévesen Juno volt a január hónap védőistensége, de Juno a június hónap védőistensége.

Janus volt a konfliktusok kezdetének és végének, és így a háborúnak és a békének az elnöke. A róla elnevezett római épület (nem templom, ahogyan gyakran nevezik, hanem egy nyitott, mindkét végén kapukkal körülvett épület) kapuit háború idején kinyitották, a béke beköszöntével pedig bezárták. Az átmenetek isteneként a születéssel, az utazással és a cserével kapcsolatos feladatai voltak, és Portunusszal, egy hasonló kikötő- és kapuistennel társulva az utazással, a kereskedelemmel és a hajózással foglalkozott.

Janusnak nem volt kijelölt flamenje vagy szakavatott papja (sacerdos), hanem maga a szent rítusok királya (rex sacrorum) végezte a szertartásokat. Janus az egész év folyamán mindenütt jelen volt a vallási szertartásokon. Mint ilyet, Janust minden szertartás elején rituálisan megidézték, függetlenül attól, hogy az adott alkalommal melyik fő istenséget tisztelték.

Az ókori görögöknek nem volt megfelelője Janusnak, akit a rómaiak sajátjuknak tekintettek.

Etimológia

Iānus isten neve, amely latinul ‘boltíves átjáró, ajtó’, a proto-olasz *iānu (‘ajtó’), végső soron a proto-indoeurópai *ieh₂nu (‘átjáró’) szóból ered. Rokon a szanszkrit yāti (‘menni, utazni’), a litván jóti (‘menni, lovagolni’), az ír áth (‘átjáró’) vagy a szerb-horvát jàhati (‘lovagolni’) szavakkal.

Az Iānus ekkor a *yā- < *y-eð2- gyök II. témáján képződött *ey- go gyökből, amelyből eō, ειμι képződött, az elmúlás, az elmúlás gondolatát kifejező cselekvésnév lenne. Más modern tudósok ellenzik az indoeurópai etimológiát, amely vagy a Dianusból, vagy a *yā- gyökből származik.

Ianusból származik a ianua („ajtó”), és innen ered az angol „gondnok” szó (latinul ianitor).

Ősi értelmezések

Az ókori tudósok három etimológiát javasoltak, amelyek mindegyike az isten természetére vonatkozó következtetéseket hordoz magában. Az első a Káosz Pál diakónus által adott meghatározásán alapul: hiantem, hiare, „legyen nyitott”, amelyből a Ianus szó a kezdeti aspiráció elvesztésével származna. Ebben az etimológiában a Káosz fogalma az isten őseredeti természetét határozná meg.

A Nigidius Figulus által javasolt másik etimológiát Macrobius említi: Ianus lenne Apollo és Diana Iana, a D betű hozzáadásával az eufónia kedvéért. Ezt a magyarázatot A. B. Cook és J. G. Frazer is elfogadta. Ez alátámasztja Janusnak a fényes égbolt, a Nap és a Hold összes hasonlatát. Feltételez egy korábbi *Dianus-t, amely az indoeurópai *dey- gyökből *dia- < *dy-eð2 képződött, a latinban a dies day, Diovis és Iuppiter által képviselt fényt. A Nigidius által posztulált Dianus forma azonban nem bizonyított.

A Cicero, Ovidius és Macrobius által jelzett harmadik etimológia, amely a latin ire („menni”) igéből származtatja a nevet, Janusnak a kezdetek és az átmenetek isteneként való értelmezésén alapul.

Bár Janus alapvető természetéről viták folynak, a legtöbb modern tudós szerint az isten funkciói egyetlen elv köré szerveződnek: minden kezdet és átmenet felett elnököl, legyen az absztrakt vagy konkrét, szent vagy profán. Az isten alapvető természetére vonatkozó értelmezések vagy erre az általános funkcióra korlátozzák, vagy ennek egy konkrét vagy különös aspektusát hangsúlyozzák (a fénymozgással, hidakkal stb. azonosítva őt), vagy pedig egyfajta kozmológiai elvet látnak az istenben, uráni istenségként értelmezve őt.

E modern magyarázatok szinte mindegyikét eredetileg a régiek fogalmazták meg.

A kezdetek és átmenetek Istene

A kezdetek isteneként betöltött szerepét számos ókori forrásban világosan kifejezték, köztük leginkább Cicero, Ovidius és Varro. A mozgás isteneként Janus vigyáz az átmenetekre, cselekvések elindítását okozza, és minden kezdet felett elnököl. Mivel a mozgás és a változás összefügg, kettős természete van, amit kétfejű képmása szimbolizál. Gyámsága alatt áll a házak ajtaján, a ianua-n való ki- és belépés, amely róla kapta a nevét, Hasonlóképpen, gyámsága kiterjed a iani-nak nevezett fedett átjárókra és mindenekelőtt a város kapuira, beleértve az Argiletum kultikus kapuját, a Ianus Geminus vagy Porta Ianualis nevű kaput, amelytől ő védi Rómát a szabinoktól. Jelen van a Sororium Tigillumnál is, ahol a Latiumból Rómába vezető utak végpontját őrzi. Van egy oltára, később temploma a Porta Carmentalis közelében, ahol a Veii-be vezető út végződött, valamint jelen van a Janiculumon, a Rómából Etruriába vezető átjárón.

A kezdet (principium), a mozgás, az átmenet (eundo), majd az idő fogalmának kapcsolatát Cicero világosan megfogalmazta. Általánosságban Janus áll az idő kezdetén, mint az Ég kapujának őre: Maga Jupiter Janus működése miatt tud előre és hátra mozogni. Egyik templomában, valószínűleg a Forum Holitoriumban, szobrának kezei úgy helyezkedtek el, hogy a 355-ös (a holdév napjainak száma), később a 365-ös számot jelképezték, szimbolikusan kifejezve az idő feletti uralmát. Ő elnököl a világ konkrét és absztrakt kezdetei felett, mint például a vallás és maguk az istenek, ő rendelkezik a Mennyországhoz és más istenekhez való hozzáféréssel is: ez az oka annak, hogy az embereknek először őt kell megidézniük, függetlenül attól, hogy melyik istenhez akarnak imádkozni vagy kiengesztelni. Ő az emberi élet, az új történelmi korszakok és a pénzügyi vállalkozások elindítója: a mítosz szerint ő veretett először érmét, és a liberális sorozat első érméje, az as az ő képmását viseli az egyik oldalon.

A változás Istene

Janus gyakran szimbolizálta a változást és az átmeneteket, például a múltból a jövőbe, az egyik állapotból a másikba, az egyik jövőképből a másikba való átmenetet, valamint a fiatalok felnőtté válását. Az időt képviselte, mert egyik arcával a múltba, a másikkal pedig a jövőbe látott. Ezért imádták Janust az aratás és a vetés kezdetén, valamint a házasságkötések, a halálesetek és más kezdetek alkalmával. Ő képviselte a középutat a barbárság és a civilizáció, a vidéki és a városi tér, az ifjúság és a felnőttkor között. Mivel Janus a kezdetek felett rendelkezett, eredendően az előjelekkel és a jóslatokkal volt kapcsolatban.

Helyzet a panteonban

Leonhard Schmitz szerint valószínűleg ő volt a római archaikus panteon legfontosabb istene. Gyakran hivatkoztak rá Iuppiterrel (Jupiter) együtt.

G. Dumézil egyik művében azt a strukturális szintkülönbséget tételezte fel, amely a kezdet és a vég indoeurópai istenei és a többi isten között fennáll, akik a társadalom legősibb szerveződését tükröző hármas szerkezetbe esnek. Az IE vallásokban tehát van egy bevezető isten (mint a védikus Vâyu és a római Janus) és egy befejező isten, egy tápláló istennő és egy tűz dzsinn (mint a védikus Saraswati és Agni, az avesztikus Armaiti, Anâitâ és a római Vesta), akik egyfajta kölcsönös szolidaritást mutatnak: a „befejező isten” fogalmát az emberi referenciális, i. sz. azaz az ember aktuális helyzetével a világegyetemben, és nem a befejezésekkel mint átmenetekkel, amelyek a fogalom ambivalens jellege miatt a kezdet isteneinek hatáskörébe tartoznak. Így a kezdet istene strukturálisan nem vezethető vissza egy szuverén istenre, sem a vég istennője nem vezethető vissza a három kategória egyikére sem, amelyre az istennők megoszlanak. Az istennők funkcióját és szerepét illetően azonban nagyobb a homályosság, ami talán egy már létező struktúrát alkotott, amely lehetővé tette a helyi mediterrán anyaistennők, tápláló és védelmező istennők beolvasztását.

Következésképpen a kezdet isteneinek helyzete nem egy legfőbb uráni isten által átélt diakrónikus lealacsonyodási folyamat kérdése lenne, hanem inkább a teológiájukban rejlő strukturális sajátosság. Az uráni ősistenek deus otiosus állapotba való bukása jól ismert jelenség a vallástörténetben. Mircea Eliade pozitívan értékelte Dumezil nézeteit és az indoeurópai vallások összehasonlító kutatásában Tarpeiában elért eredményeit. annak ellenére, hogy ő maga is számos művében megfigyelte és tárgyalta az uráni istenségek bukásának jelenségét számos, etnológiai érdekű társadalomban.

Macrobius szerint, aki Nigidius Figulust és Cicerót idézi, Janus és Jana (Diana) egy istenségpár, akiket Apollóhoz vagy a Naphoz és a Holdhoz hasonlóan imádtak, ezért Janus minden más istenség előtt kapott áldozatokat, mert rajta keresztül nyilvánvaló a kívánt istenséghez való hozzáférés útja.

Hasonló szoláris értelmezést kínált A. Audin is, aki az istent úgy értelmezi, mint a sumér kultúrákkal kezdődő hosszú fejlődési folyamat eredményét, amely a templomok keleti oldalán elhelyezett két naposzlopból ered, amelyek mindegyike a két napforduló időpontjában a felkelő nap irányát jelölte: a délkeleti a téli, az északkeleti pedig a nyári napfordulónak felel meg. Ez a két oszlop lenne az isteni ikrek teológiájának eredete, akik közül az egyik halandó (az ÉK-i oszlophoz kapcsolódik, amely a legközelebbi északi régióhoz, ahol a nap nem süt), a másik pedig halhatatlan (a KEL-i oszlophoz és a déli régióhoz kapcsolódik, ahol a nap mindig süt). Később ezek az ikonográfiai modellek a Közel-Keleten és Egyiptomban átalakultak egyetlen oszloppá, amely két torzót, végül pedig egyetlen testet ábrázol, két fejjel, amelyek ellentétes irányba néznek.

Numa a római naptár szabályozásában az első hónapot Januariusnak nevezte el Janus után, akit a hagyomány szerint akkoriban a legmagasabb istenségnek tartottak.

Numa építtette a Ianus geminust (más néven Janus Bifrons, Janus Quirinus vagy Portae Belli), egy átjárót, amelyet háború idején rituálisan kinyitottak, majd amikor a római fegyverek pihentek, ismét bezártak. Ez egy fallal körülvett, mindkét végén kapukkal ellátott terület volt, amely a régi római fórum és a Julius Caesar fóruma között helyezkedett el, amelyet maga Numa Pompilius szentelt fel. A templom pontos helyéről és kinézetéről sok vita folyt a tudósok között. Háborús időkben a Janus kapuit kinyitották, és a belsejében áldozatokat és vaticiniákat tartottak, hogy megjósolják a haditettek kimenetelét. A kapukat csak békeidőben zárták be, ami rendkívül ritka esemény volt. A Ianus Geminus funkciója állítólag egyfajta jó ómen volt: békeidőben azt mondták, hogy belülről zárja a háborúkat, illetve megőrzi a békét; háború idején pedig azt, hogy nyitva van, hogy a szolgálatban lévők visszatérhessenek.

A Forum Holitoriumon állítólag Gaius Duilius konzul szentelt fel egy Janus-templomot i. e. 260-ban, a mylae-i csata után. A templomban egy istenszobor állt, amelynek jobb kezén a 300-as, bal kezén pedig a 65-ös számot – azaz a napév napokban kifejezett hosszát – mutatta, valamint tizenkét oltár, minden hónapnak egy-egy oltár.

A Forum Transitoriumon található Janus-ív néven ismert négyoldalú építmény a keresztény korszak 1. századából származik: a közhiedelem szerint Domitianus császár építtette. L. Ross Taylor és L. Adams Holland amerikai tudósok azonban Statius egy passzusa alapján azt állítják, hogy ez egy korábbi építmény volt (a hagyomány szerint a Ianus Quadrifrons-t Faleriiből hozták Rómába), és Domitianus csak körbevette az új fórumával. A Forum Transitorium építését valójában Nerva fejezte be és avatta fel Kr. u. 96-ban.

Egy másik módja Janus összetett természetének vizsgálatára a kultikus epithetonok szisztematikus elemzése: a vallási dokumentumok pontosabban megőrizhetik egy istenség teológiájáról alkotott képet, mint más irodalmi források.

Janus kultikus epithetonjainak fő forrásai a Carmen Saliare töredékei, amelyeket Varro őriz De Lingua Latina című művében, Macrobius Saturnalia című művének egyik passzusában (I 9, 15-16), Johannes Lydus De Mensibus című művének egyik passzusában (IV 1), Cedrenus Historiarum Compendium című művében (I p. 295 7 Bonn), amely részben Lydusétól függ, és egy Servius Honoratus Aeneishez írt kommentárjában (VII 610). Irodalmi művek is őrzik Janus néhány kultikus epithetonját, például Ovidius a Fastiában a Janusnak szentelt hosszú szakasz az I. könyv elején (89-293), Tertullianus, Augustinus és Arnobius.

Carmen Saliare

Amint az várható volt, a Carmen nyitó versei Janus tiszteletére szólnak, onnan kapta a versus ianuli nevet. megemlíti a versus ianuli, iovii, iunonii, minervii. A versus ianuli-nak csak egy része és a iovii-ból kettő maradt fenn.

A kézirat:

(ianusue uet pőmelios eum recum”;

(27. bekezdés): „diuum êpta cante diuum deo supplicante.” „ianitos”.

Számos rekonstrukciót javasoltak: Mindazonáltal néhány epitheton biztosan azonosítható:

Cozeiuod Patulti; oenus es

iancus (vagy ianeus), Iane, es, duonus Cerus es, duonus Ianus.

Veniet potissimum melios eum recum.

Diuum eum patrem (vagy partem) cante, diuum deo supplicate.

ianitos.

Az azonosítható epithetonok a következők: Cozeuios, azaz Conseuius, a vetés, amely megnyitja a carmen-t, és Tertullianusnál a Consivius régi formájaként van tanúsítva; Patultius: a nyitó; Iancus vagy Ianeus: a kapuőr; Duonus Cerus: a jó teremtő; rex king (diuum patrem (ianitos: az idő számon tartása, kapuőr.

Egyéb források

A fent említett források szerint. Kivullion, I. Patricion, I. Clusivion, I. Junonion, I. Kyrenon, I. Patulcion, I. Clusion, I. Quirion, I. Quirion, I. Quirion (I. Civulion, I. Kirinon, I. Consion, I. Patricion (I. Clusiuius, I. Patulcius, I. Iunonius, I. Quirinus (Servius Aen. VII 610).

Bár a listák bizonyos mértékig átfedik egymást (öt epitheton közös Macrobius és Lydus listáján), az epithetonok magyarázatai jelentősen eltérnek egymástól. Macrobius listája és magyarázata valószínűleg közvetlenül Cornelius Labeo munkáján alapul, mivel Saturnaliáiban gyakran idézi ezt a szerzőt, például amikor Maia kultikus epithetonjainak listáját adja, és megemlíti egyik művét, a Fastiát. Janus epithetonjaival kapcsolatban Macrobius megállapítja: „A szent rítusokban megidézzük”. Maga Labeo, amint az a Maia-ról szóló szakaszban olvasható, a libri pontificum indigitamenta-listáiban olvasta őket. Másrészt Lydus tekintélye éppen azért nem konzultálhatott ezekből a dokumentumokból, mert a közös epithetonokra különböző (és néha bizarr) magyarázatokat ad: valószínűnek tűnik, hogy egy olyan listát kapott, amelyhez nem csatoltak értelmezéseket, és az ő értelmezései csak a sajátjai.

A Pater talán a Janus leggyakoribb mellékneve, amely a Ianuspater összetételben is megtalálható. Bár számos isten osztozik ezen a kultikus mellékneven, úgy tűnik, a rómaiak úgy érezték, hogy ez jellemzően Janusra vonatkozik. Amikor más istenekkel együtt hívják meg, általában csak őt nevezik pater-nak. Janus esetében ez a cím nem csupán tiszteletadás, hanem elsősorban az ősi szerepét jelzi. Ő az első az istenek közül, és így az apjuk: a quasi deorum deum formula megfelel a carmen Saliare diuum deusának. Hasonlóképpen a duonus Cerus kifejezésben a Cerus teremtőt jelent, és a Cereshez kapcsolódó hímnemű alaknak tekinthető. Lydus a Πατρίκιος (Patricius) kifejezést adja meg, és autóchthonként magyarázza: mivel nem ad más, a Pater-nek megfelelő epitheton megnevezést, arra lehet következtetni, hogy Lydus a Patricius-t a Pater szinonimájaként értelmezi. Nincs bizonyíték arra, hogy Janust a gentiliciai kultuszokhoz kapcsolná, vagy hogy a legrégebbi patrícius családok által különösen tisztelt nemzeti istenként azonosítaná.

Geminus az első epitheton Macrobius listáján. Bár a szó etimológiája nem világos, minden bizonnyal a legjellemzőbb tulajdonságára, a kétarcúságára vagy kétfejűségére utal. Ennek bizonyítékául szolgál a számos egyenértékű kifejezés. Az epitheton eredete lehet konkrét, közvetlenül az isten érméken sokszorosított képmására utaló, feltételezhetően Numa király által az Argiletum legmélyebb pontján lévő szentélyben bevezetett istenképre, vagy a Porta Belli Ianus egyik jellegzetességére, a háborúk kezdetén rituálisan megnyitott kettős kapura, vagy elvont, metaforikusan magának az istennek a liminális, közvetítő funkciójából eredően: mind térben, mind időben két különböző szférát, birodalmat vagy világot összekötő átjárók. A Janus quadrifrons vagy quadriformis, amelyet a hagyomány szerint Kr. e. 241-ben hoztak Faleriiből, és Domitianus állíttatott fel a Forum Transitoriumon, bár más jelentéssel bír, úgy tűnik, ugyanahhoz a teológiai komplexumhoz kapcsolódik, mivel képmása állítólag minden irány, elem és évszak felett uralkodó képességet sugall. Új epitheton azonban nem született belőle.

A Patulcius és a Clusivius vagy Clusius az ajtók egyik eredendő tulajdonságával és funkciójával, a nyitva vagy zárva állással kapcsolatos jelzők. Janus mint a kapuőr mindenféle ajtó és átjáró felett rendelkezik, és a nyitási vagy zárási hatalommal. Servius ugyanígy értelmezi a Patulciust is. Lydus helytelen fordítást ad: „αντί του οδαιον”, ami azonban tükrözi az isten egyik tulajdonságát, az utak védelmezőjének szerepét. Máshol Lydus a θυρέος melléknevet idézi a Janus által tartott kulcs igazolására. A két epitheton ellentétes minősége az ellentétes állapotok váltakozására hivatott utalni, és gyakran előfordul az indigitamentumokban: Janusszal kapcsolatban Macrobius idézi az Antevorta és Postvorta példáit, amelyek Carmentis két indigitamentumának megszemélyesítői. Ezek az epithetonok Janusnak a Porta Ianualis vagy a Porta Belli megnyitásában betöltött rituális funkciójához kapcsolódnak. A rítus a Róma alapítását megelőző időkre nyúlhat vissza. A költők úgy próbálták megmagyarázni ezt a rítust, hogy a kapu vagy a háborút, vagy a békét zárta be a ianuson belül, de vallási jelentőségében talán a győztes katonák hazatérését volt hivatott kiengesztelni.

Quirinus egy vitatott epitheton. Egyes – főként frankofón – tudósok szerint úgy tűnik, hogy szigorúan a római népnek a háborúból a békébe való visszatérésével kapcsolatos elképzelésekhez kapcsolódik, a miles, a katona állapotából a quiris, a békés ügyekkel foglalkozó polgár állapotába, amint azt a Porta Belli rítusai is sugallják. Valójában ez a quirites szó szokásos jelentése a latinban. Más, főként germánofón tudósok szerint ezzel szemben a Quirinus isten harci jellegével függ össze, ezt az értelmezést számos ókori forrás is alátámasztja: Lydus, Ovidius és Paulus Daecon.

Schilling és Capdeville azt állítja, hogy Janusnak a békéhez való visszatérés felett való elnöksége adta ezt a melléknevet, amit a március 30-i Pax, Concordia és Salus nevekkel való társítása is megerősít, bár az is igaz, hogy Janus mint minden kezdet istene a háború felett is elnököl, és ezért gyakran nevezik harcosnak, háborúhoz vezetőnek és pacificusnak is. Ezt a használatot Dumézil is tárgyalja különböző munkáiban a Mars qui praeest paci fegyveres természetéről, a harmadik funkció isteneinek fegyveres minőségéről és a harmadik funkció fegyverzetéről.

Koch viszont úgy látja, hogy a Janus Quirinus melléknév az isten pártfogását tükrözi az évet kezdő és záró két hónap felett, miután Numa király a naptárreformja során hozzáadta őket. Ez az értelmezés is megfelelne Janus liminális jellegének. A Ianus Quirinus összetett kifejezés különösen Augustus idején volt divatos, mivel békés értelmezése különösen jól illeszkedett a Pax Romana augustusi ideológiájához.

A Ianus Quirinus összetételt megtaláljuk a spolia opima rítusában is, egy Numának tulajdonított lex regia-ban, amely előírta, hogy a csatában megölt király vagy vezér harmadrangú zsákmányát, a közönséges katona által meghódítottakat Ianus Quirinusnak kell szentelni. Schilling úgy véli, hogy e rítus Ianus Quirinusra való utalása az eredeti prófétai értelmezést testesíti meg, amely ennek az istenségnek tulajdonítja a római történelem utolsó és végleges zsákmányát.

A Ποπάνων (Popanōn) melléknevet csak Lydus tanúsítja, aki Varrót idézi, aki szerint a kalendae napján egy süteményt kínáltak neki, amiért ezt a címet kapta. Latinul nincs fennmaradt bizonyíték erre a névre, bár a rítusról Ovidius tanúskodik a januári kalendae-ra vonatkozóan Ezt a süteményt ianualisnak nevezték, de a Janus rokon epithetonja nem lehetett hihető módon Ianualis: Libo-t javasolták, ami pusztán hipotetikus marad. A szövegkörnyezet alapján etruszk etimológia is elképzelhető.

Janus a Iunonius melléknevet annak köszönheti, hogy ő az összes kalendák védőszentje, amelyek szintén Junóhoz kapcsolódnak. Macrobius magyarázatában: „Iunonium, mintha nemcsak a január, hanem az összes hónap belépője lenne: valójában minden kalendárium Juno fennhatósága alá tartozik”. Abban az időben, amikor az újhold felkelését a pontifex minor megfigyelte, az általa segített rex sacrorum áldozatot mutatott be Janusnak a Curia Calabra-ban, míg a regina sacrorum Junónak áldozott a regia-ban.

Egyes tudósok azt állították, hogy Juno volt az isten primitív paredra. Ez a pont Janus és Juno természetére vonatkozik, és egy fontos vita középpontjában áll: vajon Janus egy lealacsonyított ókori urániai főisten volt-e, vagy Janus és Jupiter együtt léteztek, és eltérő identitásuk strukturálisan az eredeti teológiájukhoz tartozott?

A frankofón tudósok közül Grimal, valamint (hallgatólagosan és részben) Renard és Basanoff Dumézil és Schilling ellenében az uráni legfőbb isten nézetét támogatták. Az angolszász tudósok közül Frazer és Cook a Janus uráni legfőbb istenként való értelmezését javasolta.

Bárhogy is legyen, az biztos, hogy Janus és Juno különös kölcsönös rokonságot mutat: míg Janus Iunonius, addig Juno Ianualis, mivel ő elnököl a szülés és a menstruációs ciklus felett, és ajtókat nyit. Sőt, a kalendák mellett Janus és Juno az október 1-jei Tigillum Sororium rítusán is társulnak, ahol a Ianus Curiatius és Iuno Sororia jelzőket viselik. Ezek az epithetonok, amelyek az istenek funkcionális tulajdonságait cserélik össze, a leglátványosabb nyilvánvaló bizonyítéka a közelségüknek. A rítust az alábbiakban részletesen tárgyaljuk.

A Consivius, vetés, olyan melléknév, amely az isten gyámkodó funkcióját tükrözi az emberi élet és általában az élet első pillanatában, a fogantatásban. Ez a funkció a kezdetek pártfogójának különleges esete. Ami az embert illeti, nyilvánvalóan a legnagyobb jelentőségű, még akkor is, ha mind Ágoston, mind egyes modern tudósok kisebb jelentőségűnek tekintik. Augustinus megdöbbenést mutat azon, hogy a dii selecti közül néhányan ilyen feladatokat végezhetnek: „Valójában maga Janus először, amikor a terhesség megfogan, … megnyitja az utat az ondó befogadására”.

Varrónak viszont egyértelmű volt az új életet elindító funkció jelentősége azáltal, hogy utat nyitott az ondónak, ezért az istenek felsorolását Janusszal kezdte, Carmen Saliare mintájára. Macrobius ugyanezt az értelmezést adja a felsorolásában szereplő epithetonra: „Consivius a vetésből (conserendo), vagyis az emberi nem szaporodásából, amelyet Janus munkája terjeszt.” mint a legősibb formát. Ő azonban a Conseuiust nem Janus epithetonjának, hanem önálló teonimának tekinti.

Lydus a Consiviust βουλαιον (consiliarius) néven értelmezi, mivel az Ops Consiva vagy Consivia révén a Consusszal összevonja. A Consusnak a tanácsadás isteneként való értelmezése már a latin szerzőknél is jelen van, és egy népi etimológiának köszönhető, amelyet a szabin nők elrablásának története támaszt alá (amely a Consualia aestiva napján történt), és amelyről azt mondják, hogy Consus adott tanácsot. Azonban egyetlen latin forrás sem említ semmiféle kapcsolatot Consus és Janus Consivius között. Ráadásul mindkét szövegrész, amelyet ez az etimológia megkövetel, nehézségekbe ütközik, különösen mivel úgy tűnik, hogy a Consus etimológiailag nem állhat kapcsolatban a consivius vagy conseuius melléknévvel, amely az Ops Consivia-ban található, és onnan a vetés implikált fogalmával.

A Κήνουλος (Coenulus) és a Κιβουλλιος (Cibullius) latin forrásokban nem szerepel. A második epitheton nem található meg Lydus kézirataiban, és Cedrenusnál van jelen az étkezésre és táplálkozásra vonatkozó magyarázatával együtt. A Lydus szerkesztője, R. Wünsch a Cedrenus szövegét Lydus saját Coenulus-magyarázata után a ευωχιαστικός, jó házigazda a lakomán című szövegrészletet illesztette be. Capdeville úgy véli, hogy Cedrenus szövege paleográfiai hibából ered: csakhogy a Coenulus kétségtelenül Janus mellékneve, és a magyarázatául szolgáló melléknév, amely azt jelenti, hogy a vacsoránál megajándékozni és jól bánni, az étkezések előtti rituális invokációban szerepelt, és azt kívánta a vacsorázóknak, hogy jó húst készítsenek. Ez Janus egyik jellemzője, amint azt a mítosz is mutatja, amely őt Carna, Cardea, Craneával hozza összefüggésbe.

A Curiatius melléknév a Iuno Sororiával kapcsolatban található, és azt az istenséget jelöli, amelynek a Tigillum Sororium mögötti két oltár egyikét szentelték. Festus és más ókori szerzők a Curiatiust a Tigillum etiológiai legendájával magyarázzák: a P. Horatius által az albán Curiatii felett aratott győzelme után a saját húga meggyilkolásáért vállalt vezeklés, amikor egy gerenda alatt, fátyolos fejjel sétált.

Capdeville úgy látja, hogy ez a jelző kizárólag a legenda szereplőivel és magával a rítussal kapcsolatos: Dumézil elemzését idézi tekintélyként.

Schilling feltételezi, hogy ez valószínűleg egy eredetileg a gens Horatia-ra bízott sacrum volt, amely lehetővé tette a juvenesek deszakralizációját a katonai szezon végén, és amelyet később az államra ruháztak át. Janus patronálása egy átmenet rítusának természetes lenne. Juno jelenléte a dátumhoz (Kalends), a iuvenes, a katonák védelméhez vagy magához a legendához kapcsolódna. Schilling véleménye szerint a curiae vetereshez kapcsolódik, mivel a Tigillum nem messze a curiae veteres-től helyezkedett el.

Renard elfogadhatatlannak tartotta Schilling értelmezését, még akkor is, ha azt egy felirat (lictor curiatius) is alátámasztja az u eltérő mennyisége miatt, a curiatius, curis és Curitis rövid, a curia hosszú. Ráadásul ez része a Tigillum Sororium rituálé jelentésének Herbert Jennings Rose, Kurt Latte és maga Robert Schilling által javasolt eltérő értelmezésének. Renard az epitheton jelentését a curis vagy cuiris, Juno Curitis lándzsájához kapcsolja, mivel itt a Sororia epitheton kapja, ami megfelel Janus szokásos Geminus epithetonjának és a két összekapcsolt oszlop közötti átjárás iker vagy női jellegének.

Összefoglalva, a Curiatius etimológiája továbbra is bizonytalan.

A Janusra vonatkozó szertartások számosak voltak. A minden kezdetet és átmenetet jelölő alapfunkciójának sokoldalú és messzemenő jellegéből adódóan jelenléte mindenütt jelen volt és töredezett. Az új év és minden hónap kezdetét ünneplő rítusok mellett léteztek az évnek azok a különleges időszakai, amelyek a hadi szezon kezdetét és zárását jelezték, márciusban és októberben. Ezek közé tartozott az arma movēre rítusa március 1-jén és az arma condĕre rítusa a hónap végén, amelyet a saliiak végeztek, valamint a Tigillum Sororium rítusa október 1-jén. Janus Quirinus szorosan kapcsolódott a Mars-templomok felszentelésének június 1-jei évfordulójához (ez a dátum megegyezett a Janushoz kapcsolódó istenség, Carna ünnepével: lásd alább) és Quirinus június 29-i ünnepéhez (a Julius előtti naptárban ez volt a hónap utolsó napja). Ezeket a fontos rítusokat az alábbiakban részletesen tárgyaljuk.

Bármilyen rítus vagy vallási aktus során először Janust kellett megidézni, és a végén Vestát kellett megidézni (Janus primus és Vesta extrema). Erre példák találhatók a Carmen Saliare-ban, a devotio formulájában, a mezők lusztrációjában és a porca praecidanea áldozatában,

Bár Janusnak nem volt flamenje, szoros kapcsolatban állt a rex sacrorummal, aki az áldozatait végezte és a legtöbb szertartásán részt vett: a rex az első helyet foglalta el az ordo sacerdotumban, a papok hierarchiájában. Portunus flamenje végezte Quirinus isten lándzsájának rituális megkenését augusztus 17-én, a Portunalia napján, ugyanazon a napon, amikor a Forum Holitoriumban lévő Janus-templomot Gaius Duilius konzul Kr. e. 260-ban felszentelte.

Az év eleje

A téli napfordulót december 25-én tartották. Január 1-jén volt az újév napja: ezt a napot Janusnak szentelték, mivel ez volt az új év és Janus hónapjának (kalendák) első napja: a feriának augurális jellege volt, mivel a rómaiak úgy vélték, hogy valaminek a kezdete előjel az egészre nézve. Így ezen a napon szokás volt jókívánságokat cserélni. Ugyanebből az okból mindenki rövid időt szentelt a szokásos dolgainak, datolyát, fügét és mézet cserélt a jókívánságok jeléül, és pénzérméket (strenae) ajándékozott. A tönkölybúzából (far) és sóból készült süteményeket az istennek ajánlották fel és égették el az oltáron. Ovidius szerint a legtöbb ókorban nem voltak állatáldozatok, és az isteneket tönkölybúzából és tiszta sóból készült áldozatokkal áldozták meg. Ezt a libumot ianualnak nevezték, és valószínűleg megfelelt a nyári napforduló előtti napon Summanus istennek felajánlott summanalnak, amely azonban édes volt, mivel lisztből, mézből és tejből készült.

Nem sokkal később, január 9-én, a januári agonium feriáján a rex sacrorum egy kos áldozatot mutatott be Janusnak.

A hónap eleje

Minden hónap kalendáján a rex sacrorum és a pontifex minor áldozatot mutatott be Janusnak a curia Calabra-ban, míg a regina egy kocát vagy egy bárányt áldozott Junónak.

A nap kezdete

A reggel Janusé volt: az emberek megkezdték mindennapi tevékenységüket és üzleti ügyeiket. Horatius Matutine Pater, reggeli atyának nevezi. G. Dumézil szerint ez a szokás áll a Janus napistenként való tanult értelmezésének hátterében.

Űr

Janus a térbeli átmenetekben is szerepet játszott, a házak ajtajai, a városkapuk és a határok felett elnökölt. Számos olyan helység toponimája, amely két közösség, különösen az etruriaiak és a latinok vagy az umbriaiak területe közötti határon helyezkedik el, az istenről kapta a nevét. A legjelentősebb példa erre a Ianiculum, amely az Etruriába Rómából való bejutást jelezte. Mivel a határok gyakran egybeestek folyókkal, és Róma (és más itáliaiak) és Etruria határa a Tiberis volt, azt állították, hogy az átkelésnek vallási vonatkozása volt; szigorú apotropaikus gyakorlatok és áhítatos magatartás járt volna vele. Eredetileg Janus szabályozta volna különösen e szent folyó átkelését a pons subliciuson keresztül. A Iāniculum neve nem az isten nevéből származik, hanem a iānus, -us elvont főnévből. Adams Holland úgy véli, hogy eredetileg egy kis híd neve lehetett, amely a Tiberis-szigetet (amelyen feltételezése szerint Janus első szentélye állt) a folyó jobb partjával kötötte össze. Janus azonban általában az ajtók, kapuk és utak védelmezője volt, amint azt két jelképe, a kulcs és a bot is mutatja. A kulcs is annak a jele volt, hogy az utazó békében érkezett egy kikötőbe vagy gázlóba, hogy kicserélje áruját.

Az a rítus, hogy a menyasszony megérkezésekor farkaszsírral keni be új otthona ajtajának oszlopait, bár nem említi kifejezetten Janust, a januval kapcsolatos átmenet rítusa.

A Salii szertartásai

A salii rítusok a tavaszi, márciusi hadi szezon kezdetét és októberi lezárását jelezték. A patríciusok sodalitasának szerkezete, amelyet a Marsnak szentelt Salii Palatini két csoportja alkotott, és amelynek intézményét hagyományosan Numának tulajdonították (székhelyük a Palatinuson volt), valamint a Quirinusnak szentelt Salii Collini vagy Agonales, amelynek alapítását Tullus Hostiliusnak tulajdonították (székhelyük a Quirinuson volt), felosztásában tükrözi azt a dialektikus szimbolikus szerepet, amelyet a hadi szezon nyitásának és zárásának rítusaiban játszottak. Maga az alapításukról szóló legenda is: a békeszerető Numa király a Mars Gradivus Salii-t alapította, előre látva a rómaiak jövőbeli háborúit, míg a háborúskodó Tullus király a szabinok elleni hosszú háború egyik csatájában megesküdött, hogy amennyiben győzelmet arat, megalapítja a Salii második csoportját.

Az a paradoxon, hogy a pacifista király Marsot és a háborúba való átmenetet szolgálja, a háborús hős király pedig Quirinust, hogy a várt feltételek mellett békét teremtsen, rávilágít a két isten közötti együttműködés dialektikus jellegére, amely saját funkciójukból fakad. A szuverén isten talizmánjainak működése miatt felváltva garantálták az erőt és a győzelmet, a termékenységet és a bőséget. Figyelemre méltó, hogy a szaléziak két csoportja nem osztotta meg hatáskörét úgy, hogy az egyik csoport csak a háború, a másik pedig a béke felé nyitotta meg az utat: a hadi szezon megnyitásakor és lezárásakor is együtt dolgoztak, jelezve a hatalom átmenetét az egyik istentől a másikhoz. Így a salii-k a római nép, különösen a iuvenesek harcos és békés aspektusában jelenlévő dialektikus jelleget valósították meg.

Ezt a dialektikát anyagilag is tükrözte a Mars-templomnak a pomeriumon kívüli, illetve a Quirinus-templomnak a pomeriumon belüli elhelyezkedése. A márciusi és októberi Salii rítusok éves dialektikus ritmusa az egyes hónapok rítusain belül és térben is tükröződött a pomerium vonalának ismételt keresztezésében. A márciusi rítusok az első napon az ancilia movere szertartásával kezdődtek, a hónap folyamán 14-én a Campus Martiuson tartott Equirriával (és az óév kiűzését jelző Mamurius Veturius rítussal) fejlődtek tovább, 17-én az Agonium Martiale, 19-én a Quinquatrus a Comitiumban (amely szimmetrikusan megegyezik az október 19-i Armilustriummal), 23-án a Tubilustriummal, és a hónap végén az ancilia condere szertartásával zárult. Csak e havi rítusok elvégzése után lehetett hadjáratokat indítani.

Míg Janust néha harcosnak nevezik általános kezdő funkciójával összhangban, Janus Quirinus néven említik a hónap végén a márciusi rítusok lezárásával kapcsolatban, Paxszal, Salusszal és Concordiával együtt: Ez a vonás Janus Quirinus azon aspektusát tükrözi, amely a béke visszahozásának quirinusi funkcióját és a katonák győztes visszatérésbe vetett reményét hangsúlyozza.

Ahogy a Salii szertartásai a Mars és a Quirinus két pólusa között a márciusi havi ciklusban való mozgással a békéből a háborúba és vissza a békébe való átmenetet utánozzák, úgy teszik ezt az októberi szertartásokon is: az Equus October („októberi ló”) a Campus Martiuson, az Armilustrium, a fegyverek megtisztítása az Aventinuson, a Tubilustrium pedig 23-án. További megfelelések találhatók a Mars templomai alapításának június 1-jei és Quirinus templomai június 29-i dátumában, a Julius előtti naptárban a hónap utolsó napján, ami arra utal, hogy a hónap nyitása a Marsé, a zárása pedig Quirinusé volt.

A két isten helyzetének kölcsönösségét a Janus által játszott nyitó és záró szerep alá sorolják, ahogyan Ovidius állítja: „Miért vagy elrejtve a békében, és miért vagy nyitva, amikor a karok megmozdultak?”. Egy másik analóg megfeleltetést találhatunk a Numa ókori naptárának utolsó hónapjában, februárban, a Quirinalia ünnepén. A Janus Quirinus megnyitásának és bezárásának rítusa tehát a Tigillum Sororiumhoz és a Campus Martius déli részén található porta triumphalishoz hasonló lusztrációs szerepet betöltve a mérföldek polgári társadalomba, azaz a quirites közösségbe való visszailleszkedésének eszméjét tükrözné. Az augustusi ideológiában ez a szimbolikus jelentés erősen hangsúlyos volt.

Tigillum Sororium

Ez a rítus a saját húga Marcus Horatius által elkövetett meggyilkolásának kiengesztelésére volt hivatott. Az ifjú hősnek fátyolos fejjel kellett átmennie egy sikátoron átívelő gerenda alatt. A rítust minden év október 1-jén megismételték. A tigillum két oszlopon álló gerendából állt. A tigillumot közpénzekből tartották jó állapotban Livius idejéig. A tigillum mögött, a sikátor ellentétes oldalán állt Janus Curiatius és Juno Sororia két oltára. Helye a Carinae felé vezető vicuson volt, talán a pomerium átkelési pontjánál. A rítust és a mítoszt Dumezil úgy értelmezte, mint a katonák megtisztítását és deszakralizálását a háborúban szerzett vallási szennyeződéstől, valamint a harcos felszabadítását a haragtól, a dühkitöréstől, amely a városban éppoly veszélyes, mint amilyen szükséges a hadjáratban.

A szertartásra október kalendáján került sor, amely az ókori Rómában az éves katonai tevékenység végét jelezte. A tudósok különböző értelmezéseket kínáltak Janus Curiatius és Juno Sororia jelentéséről. A két isten és e rítus kapcsolata nem egyértelmű. Az azonban nyilvánvaló, hogy epithetonjaikat felcserélték, mivel Curiatius a (Juno) Curitishez, Sororia pedig a (Janus) Geminushoz kapcsolódik. Renard úgy véli, hogy míg Janus a mozgás és az átmenetek istene, addig a tisztulással közvetlenül nem foglalkozik, míg a boltozat inkább Junóhoz kapcsolódik. Erről a tényről tanúskodna a Sororium melléknév, amelyet a tigillum és az istennő megosztott. Juno Curitis a iuvenes, a fiatal katonák védelmezője is. Pál diakónus azt állítja, hogy a sororium tigillum egy Juno tiszteletére szolgáló sacer (szent) hely volt. Egy másik elem, amely Junót Janusszal összekapcsolja, az a Carna-val való azonosítása, amit az ennek az istenségnek a június kalendáján (Juno napján), Juno hónapjában tartott ünnepe sugall.

Carna a Helernus szent lucusa nimfája volt, akit Janus Cardea néven a zsanérok istennőjévé tett, és akinek hatalma volt a küszöbök és az ajtóoszlopok védelmére és megtisztítására. Ez egy további elem lenne Juno szerepének magyarázatában a Tigillumban. Az is szokás volt, hogy az újdonsült menyasszonyok új otthonuk ajtóoszlopát farkaszsírral olajozták be. A Janus és Carna mítoszában (lásd alább) Carna szokása volt, hogy amikor egy fiatalember üldözte, félénkségből egy rejtett zugot kért tőle, és erre menekült: de a kétfejű Janus meglátta, hogy egy sziklafalban, sziklák alatt rejtőzik. Innen nyilvánvaló lenne az analógia a Tigillum Sororium rítusával: mind a mítoszban, mind a rítusban Janus, a mozgás istene, egy alacsony átjárón keresztül jut el Carnához, ahogy Horatius átmegy a tigillum alatt, hogy elnyerje a megtisztulást és a polgári tevékenységekre – beleértve a családi életet is – alkalmas állampolgári állapotba való visszahelyezést. A megtisztulás azután a termékenység előfeltétele. Elterjedt az a szokás, hogy a tisztulást és a termékenységet egy sziklahasadék, egy lyuk a földben vagy egy fa ürege alatt áthaladva érik el.

Horatius fátyolos feje apotropikus eszközként is magyarázható, ha a tigillumot Juno iugumának, a termékenység női princípiumának tekintjük. Renard arra a következtetésre jut, hogy a rítus mind Janus, mind Juno gyámsága alatt áll, Janus pártfogása alatt az átmenet rítusa, Juno pártfogása alatt pedig a deszakralizáció és a termékenység rítusa: a hadjáratból hazatérő iuvenesek ezen keresztül kerültek vissza a termékeny férj és paraszt állapotába. Janus a mítoszokban gyakran kapcsolódik a termékenységhez, mivel a mozgás férfias elvét képviseli, míg Juno a termékenység kiegészítő női elvét: az első működése lehetővé teszi a másik megnyilvánulását.

A Janusról szóló mítoszok tárgyalásakor óvatosan kell megkülönböztetni azokat, amelyek ókoriak és eredetileg latin eredetűek, és azokat, amelyeket később a görög mitográfusok tulajdonítottak neki. Ovidius a Fastiában csak azokat a mítoszokat említi, amelyek Janust Szaturnusszal hozzák kapcsolatba, akit vendégül látott, és akivel végül megosztotta az országát, jutalmul azért, hogy megtanította a földművelés művészetére, valamint a daru Grane vagy Carna nimfával, akit Janus megerőszakolt, és Cardea néven a zsanérok istennőjévé tett, míg a Metamorphosesben feljegyzi, hogy Veniliával együtt megtermékenyítette a nimfa Canens-t, akit Picus, az őslakosok első legendás királya szeretett.

A Daru mítoszát M. Renard tanulmányozta Az első tudós egyfajta párhuzamot lát benne a Tigillum Sororium rítusának alapjául szolgáló teológiával. Daru a Tiberis folyónál fekvő Helernus szent erdejének nimfája, amelynek február 1-jei ünnepe megegyezett Juno Sospita ünnepével: Daru az istennő kisebb imágójának tekinthető. Az a szokása, hogy férfi üldözőit a talajban lévő sziklákba rejtőzve megtéveszti, nem csak a növényzettel, hanem a sziklákkal, barlangokkal és alagutakkal való kapcsolatáról is árulkodik. Úgy tűnik, hogy a természete a növényzettel és a táplálkozással is összefüggésbe hozható: G. Dumezil bebizonyította, hogy Helernus a növényzet, a vegetatív bujaság és a gyümölcsösök istene volt, különösen a bükkönyhöz kapcsolódott. Mint Ovidius írja a Fasti című művében, június 1. volt Carna ünnepnapja, amellett, hogy Juno hónap naptári ünnepe és Juno Moneta ünnepe volt. Úgy tűnik, hogy Ovidius a fent említett etiológiai mítoszban Carna-t szándékosan összemossa és azonosítja Cardea-val. Következésképpen mind Janusnak, mind Helernus istennek a Carna-Craneával való kapcsolatát kiemeli ez a mítosz: ezen a napon szokás volt ivetchet (pépesített babot) és disznózsírt enni, amely állítólag erősítette a testet. Cardea varázserővel is rendelkezett, amely a küszöbök (a küszöbök és oszlopok nedves galagonya gallyakkal való érintésével) és az újszülöttek (a mítoszban a fiatal Proca) védelmét szolgálta a strigák agressziója által. M. Renard úgy látja, hogy Janus és a Daru társulása emlékeztet az alacsony sziklák vagy a talajban lévő lyukak, illetve a fák természetes üregei alatt végzett rituális járás révén elterjedt lusztrációs és termékenységi rítusokra, amelyek viszont a Tigillum Sororium lusztrációs rítusában tükröződnek.

Macrobius szerint Janusnak állítólag közös királysága volt Camese-zel Latiumban, egy akkor Camesene nevű helyen. Azt állítja, hogy Hyginus egy trallesi Protarkhosz megbízásából jegyezte fel a történetet. Makrobiosznál Camese férfi: Camese halála után Janus egyedül uralkodott. A görög szerzők azonban Kámészből Janus húgát és házastársát csinálják: Atheneus egy bizonyos korcyrai Drakonra hivatkozva azt írja, hogy Janusnak a nővérével, Kámésszel egy Aithex nevű fia és egy Olistene nevű lánya született. azt állítja, hogy Tiber (azaz Tiberinus) volt a fiuk.

Arnobius azt írja, hogy Fontus Janus és Juturna fia volt. Maga a név is bizonyítja, hogy ez a Janusról mintázott Fons másodlagos alakja, ami elárulja e mítosz kései jellegét: valószínűleg Juturna (január 11.) és Janus agoniumának (január 9.) ünnepeinek közelsége, valamint a Janiculum közelében lévő Fons-oltár és a tavasz és a kezdet fogalmának közelsége miatt fogalmazták meg.

Plutarkhosz azt írja, hogy egyesek szerint Janus egy perrhebiai görög volt.

Miután Romulus és emberei elrabolták a szabin nőket, és Rómát a szabinok Tatius király vezetésével megtámadták, Janus egy vulkanikus forró forrás kitörését okozta, aminek következtében a leendő támadókat élve temette el a halálosan forró, brutális víz és a hamu keveréke a rohanó, forró vulkáni forrásokban, amely Tatius sok emberét megölte, megégette vagy elcsúfította. Ezt a forrást Varro Lautolae-nak nevezi. Később azonban a szabinok és a rómaiak megegyeztek abban, hogy közösen új közösséget hoznak létre. Ennek tiszteletére a háború idején a „Janus” nevű, fallal körülvett, tető nélküli építmény (nem templom) ajtajait nyitva tartották, miután egy jelképes katonakontingens átvonult rajta. A béke megkötésekor az ajtókat ünnepélyesen bezárták.

Alapvető jellegének megfelelően, miszerint ő a Kezdő, Janust a rómaiak Latium első királyának tekintették, néha Camese mellett. Ő fogadta volna vendégszeretettel Szaturnusz istent, aki Jupiter által az égből kiűzve, hajóval érkezett a Janiculumba. Janus azt a csodát is véghezvitte volna, hogy a Viminal lábánál lévő forrás vizét hidegből perzselően forróvá változtatta, hogy elhárítsa Titus Tatius király szabinjainak támadását, akik azért jöttek, hogy megbosszulják a rómaiak által elrabolt lányaikat.

Janus Geminus nevű templomának háború idején nyitva kellett állnia. Állítólag Numa Pompilius király építtette, aki uralkodása alatt mindig zárva tartotta, mivel nem voltak háborúk. Utána csak nagyon kevés alkalommal zárták be, egyszer az első pun háború befejezése után, háromszor Augustus alatt, egyszer pedig Néró által. Feljegyezték, hogy III. Gordianus császár megnyitotta a Janus Geminust.

Figyelemre méltó érdekesség, hogy a Janus megnyitása volt talán az utolsó aktus, amely az ókori valláshoz kapcsolódott Rómában: Procopius írja, hogy 536-ban, a gót háború idején, amikor Belisarius hadvezér Rómát ostromolta, éjszaka valaki lopakodva kinyitotta a Janus Geminust, amely I. Theodosius 390-es, az ősi kultuszokat betiltó rendelete óta zárva maradt. Janus eme utolsó felvonás megjelölésében is hű maradt liminális szerepéhez.

Távoli eredet hipotézis

Janus egyedisége Latiumban L. Adams Holland és J. Gagé számára egy olyan kultusz hipotézisét vetette fel, amelyet a tengerészek hoztak messziről, és amely szorosan kapcsolódik a Tiberis partján élő primitív közösségek kétéltű életéhez. Janus mítoszában Szaturnusz hajója, valamint Carmenta és Evander mítosza egy ősi, rómaiak előtti hajós életre emlékeztet. Azokat az elemeket, amelyek Janust a vitorlázáshoz látszanak kapcsolni, J. Gagé két cikkében mutatja be, amelyeket az alábbiakban összefoglalunk.

Az olyan fák, mint a vad olajfa és a görög vagy itáliai lótusz (Celtis australis), hasonló vallási tulajdonságokkal rendelkeznek, mint a corniolum és a vadfüge a hajós közösségek számára: fája nem rothad el a tengervízben, ezért használták a hajóépítésben és a hajók szárazföldi vontatására szolgáló tekercsek készítésében.

Janus és Boreas bifronként való ábrázolása, valamint az évszakos elemek.

A római Janus-kultuszok helyszínei és az ókori Latiumban lévő társulásai.

Janus és Juno

Janus és Juno kapcsolatát a kezdet és az átmenet fogalmának, valamint a fogantatás és a szülés, a fiatalság és az életerő funkcióinak közelsége határozza meg. Az olvasót a fenti Cult epithetonok és a Tigillum Sororium című szakaszok, valamint a Juno című cikk megfelelő szakasza figyelmébe ajánljuk.

Janus és Quirinus

Quirinus egy isten, aki a quirites, azaz a rómaiak polgári termelői és atyai minőségükben testesülnek meg. Az ő vezetékneve Mars tranquillus (békés Mars), Mars qui praeest paci (Mars, aki a békén uralkodik). A custos őrzői funkcióját kiemeli, hogy temploma a pomeriumon belül, de nem messze a Porta Collina vagy Quirinalis kapujától, Sancus és Salus szentélyei közelében található. A béke védelmezőjeként mindazonáltal felfegyverkezve van, ugyanúgy, mint a quiritesek, mivel ők potenciálisan milites katonák: szobra egy lándzsát tartva ábrázolja őt. Ezért Janus, a kapuk istene, a polgári közösség védelmezőjének funkciójával foglalkozik. Ugyanezen okból a flamen Portunalis megolajozta Quirinus fegyvereit, ami arra utal, hogy azokat rendben és készenlétben kell tartani, még ha nem is kell azonnal használni. Dumézil és Schilling megjegyzi, hogy a harmadik funkció isteneként Quirinus békés, és a pax romana, azaz a győzelemre támaszkodó béke eszményét képviseli.

Janus és Portunus

Portunus egyfajta duplikációként határozható meg Janus hatalmának és attribútumainak hatókörén belül. Eredeti meghatározása szerint a kapuk és ajtók, valamint a kikötők istene volt. Valójában vitatott, hogy eredeti funkciója csak a kapuk istene volt-e, és a kikötők istenének funkciója későbbi kiegészítés volt: Deák Pál írja: „… egy kulcsot tartva a kezében ábrázolják, és úgy gondolták, hogy a kapuk istene”. Varro azt állította volna, hogy ő a kikötők istene és a kapuk védőszentje. Portunalia nevű ünnepnapja augusztus 17-re esett, és ezen a napon tisztelték őt az ad pontem Aemilium és ad pontem Sublicium templomban, amelyet ezen a napon szenteltek fel. Portunusnak, Janusszal ellentétben, saját flamenje volt, amelyet Portunalisnak neveztek el. Figyelemre méltó, hogy a Forum Holitoriumban lévő Janus-templomot a Portunalia napján szentelték fel, és hogy a Portunalis nevű flamen volt a felelős a Quirinus-szobor karjainak megolajozásáért.

Janus és Vesta

Janus és Vesta kapcsolata érinti a kezdet és a vég istenei természetének és funkciójának kérdését az indoeurópai vallásban. Míg Janusé az első hely, addig Vestáé az utolsó, mind a teológiában, mind a rituálékban (Ianus primus, Vesta extrema). Az utolsó hely közvetlen kapcsolatot jelent az imádó helyzetével, térben és időben. Vesta tehát az otthonok tűzhelyének és a városnak is az istennője. Az ő olthatatlan tüze az emberek (mint egyének és mint közösség) számára az istenek birodalmával való kapcsolattartás eszköze. Így kölcsönös kapcsolat áll fenn a kezdetek és a végtelen mozgás istene között, aki életet ad e világ lényeinek (Cerus Manus), és egyben a világ vége felett is elnököl, valamint az emberek tűzhelyének istennője között, aki a tűzön keresztül az élet jelenlétét szimbolizálja. Vesta szűz istennő, de ugyanakkor Róma anyjának is tekintik: a közösség létezéséhez és fennmaradásához nélkülözhetetlennek tartják.

Régóta úgy vélték, hogy Janus a 3. esetben Áron néven volt jelen a Piacenzai Máj külső peremén lévő névtelenek között. Ez a tény problémát okozott, mivel a kezdetek istene a kezdeti, azaz az első esetnél eltérő helyzetben látszott elhelyezkedni. Az A. Maggiani által javasolt új olvasatok után a 3. esetben TINS-t kell olvasni: a nehézség így feloldódott. Áron onnantól kezdve kikerült a ferences teológiából, mivel ez volt az egyetlen tanúsága. megjegyzi, hogy ez a korábbi azonosítás ellentmond a Johannes Lydus által Varrónak tulajdonított tanúságtételnek, miszerint Janust az etruszkoknál caelumnak nevezték.

Másrészt, ahogyan az várható volt, Janus jelen van a Martianus Capella által felosztott Ég I. régiójában, és a XVI. régióban, az utolsóban találhatók a Ianitores terrestres (Nocturnusszal együtt), talán a Forculusszal, Limentinusszal és Cardea-val azonosíthatók, istenségek, amelyek szigorúan Janushoz kapcsolódnak, mint segítői (vagy talán nem is többek, mint funkcióinak konkrét alosztályai), ahogyan nevük jelentése is mutatja: Forculus a forca, a iugum, az alacsony átjáró istene, Limentinus a limes, a határ őrzője, Cardea a zsanérok istennője, itt a Földet és az Éget elválasztó kapuké. A terrestres földi minősítő jelző által felvetett probléma kétféleképpen is kezelhető. Az egyik hipotézis szerint Martianus ábrázolása a Mennyből a Földre való leszállást feltételezi. Úgy tűnik azonban, hogy Martianus ábrázolása nem korlátozódik az Ég-Föld felosztásra, mivel magában foglalja az Alvilágot és az Ég más homályos régióit vagy távoli mélyedéseit is. Ezért lehet azt állítani, hogy a Ianus-Ianitores kifejezés úgy értelmezhető, hogy az a Mennyország kapujának (Synplegades) gondolatához kapcsolódik, amely az egyik oldalon a Mennyországra, a másikon pedig a Földre vagy az Alvilágra nyílik.

Más régészeti dokumentumokból azonban világossá vált, hogy az etruszkoknak volt egy másik istenük, aki ikonográfiailag megfelelt Janusnak: Culśanś, akiről van egy bronzszobor Cortonából (ma a Cortonai Múzeumban található). Míg Janus egy szakállas felnőtt, Culśans talán egy szakáll nélküli fiatalember, ami lehetővé teszi a Hermésszel való azonosítását. Az ő neve is az ajtók és kapuk etruszk szavával függ össze. Capdeville szerint a piacenzai máj külső peremén a 14. tokban is megtalálható CULALP, azaz „Culśanś és Alpan(u)” összetett alakban Pfiffig nyomán, de talán itt Culśu női istennőről, az alvilág kapujának őrzőjéről van szó. Bár a hely nem teljesen azonos, van némi közelítés a Május helyzetében és Martianus rendszerében. A. Audin Janus alakját Culśanśhoz és Turmshoz (Hermész, a különböző világok között közvetítő görög isten etruszk közvetítése, akit az etruszkok az Égei-tengerről hoztak) kapcsolja, és ez utóbbi két etruszk istenséget egynek tekinti. Ez az értelmezés tehát Janust a görög Hermész istennel azonosítaná. A Volterrából származó etruszk érmek is a kétfejű istent ábrázolják, és a Faleriiből származó Janus Quadrifrons etruszk eredetű lehet.

A római és görög szerzők szerint Janus kizárólag római isten volt. Ez az állítás R. Schilling szerint túlzó, legalábbis ami az ikonográfiát illeti. A kétarcú isten többször is megjelenik a sumér és babiloni művészetben.

Az ősi sumér istenséget, Isimudot általában két, ellentétes irányba néző arccal ábrázolták. Isimud sumér ábrázolásai gyakran nagyon hasonlítanak az ókori római művészetben Janus tipikus ábrázolásaihoz. Janusszal ellentétben azonban Isimud nem az ajtók istene. Ehelyett Enki, a víz és a civilizáció ősi sumér istenének hírnöke. Isimud, akinek babiloni neve Usimu volt, a sumero-akkád művészetben található hengereken lévő képmásának reprodukciói megtalálhatók H. Frankfort Cylinder seals (London 1939) című munkájában, különösen a 106., 123., 132., 133., 137., 165., 245., 247., 254. oldalon található táblákon. A XXI. lemezen, c, Usmu látható, amint egy ülő istent mutat be a hívőknek.

Görögországban Hermésszel rokon istenek Janus-szerű fejeit találták meg, ami talán egy összetett istenre utal.

William Betham azt állította, hogy a kultusz a Közel-Keletről érkezett, és hogy Janus a káldeusok Baal-ianusának vagy Belinusának felel meg, közös eredetű Berosus Oannesével.

P. Grimal úgy véli, hogy Janus az ajtók római istenének és egy ősi szír-hettita urán kozmogónikus istennek a keveréke.

Az Argiletum római Janus szobra, amelyet hagyományosan Numának tulajdonítanak, valószínűleg nagyon régi volt, talán egyfajta xoanon, mint a Kr. e. 8. századi görög szobrok.

A hinduizmusban a kettős vagy négyarcú istenek képe igen gyakori, mivel ez a téren és időn átlátó isteni erő szimbolikus ábrázolása. A legfőbb istent, Brahmát négy arccal ábrázolják. Egy másik példa a négyarcú istenre a szláv Svetovid isten.

Az indoeurópai vallásokban a prímás más analóg vagy hasonló istenségeit G. Dumézil elemezte. Ezek közé tartozik az indiai Aditi istennő, akit kétarcúnak neveznek, mivel ő az, aki a szertartásokat kezdi és zárja, valamint a skandináv Heimdallr isten. Heimdallr teológiai jellemzői Januséhoz hasonlítanak: mind térben, mind időben a határoknál áll. Lakhelye a Föld határán, az Ég végpontján van; ő az istenek védelmezője; születése az idő kezdetén van; ő az emberiség ősatyja, az osztályok létrehozója és a társadalmi rend megalapítója. Ennek ellenére alárendeltje a szuverén istennek, Oðinnak: a Minor Völuspá majdnem ugyanazokkal a kifejezésekkel határozza meg az Oðinnhoz való viszonyát, mint amelyekkel Varro Janus, a prima istenének viszonyát Jupiterhez, a summa istenéhez: Heimdallr elsőszülöttként (primigenius, var einn borinn í árdaga), Oðinn a legnagyobbként (maximus, var einn borinn öllum meiri) születik. Analóg iráni képleteket találunk egy aveszti gāthāban (Gathák). Az ókori Latium más városaiban a kezdetek feletti elnöki funkciót valószínűleg más női nemű istenségek töltötték be, nevezetesen a praenestei Fortuna Primigenia.

A középkorban Janust Genova jelképének tekintették, amelynek középkori latin neve Ianua volt, valamint más európai települések jelképének. A Padova melletti Selvazzano di Dentro község zászlaján egy liget és egy Janus-oltár van ábrázolva, de létezésük nem bizonyított.

Shakespeare Velencei kalmár című művének I. felvonásának 1. jelenetében Salarino a kétfejű Janusra hivatkozik, miközben nem találja Antonio melankóliájának okát. Shakespeare Othello című művének I. felvonásának 2. jelenetében Jago szintén Janus nevét idézi, miután a címszereplő meghiúsulása miatt kudarcot vallott összeesküvése.

Margaret Murray folklorista 1921-ben megjelent The Witch-Cult in Western Europe című könyvében azt állította, hogy a kora újkori boszorkányperek feljegyzéseiben talált bizonyítékok azt mutatják, hogy a boszorkányok istene, akit a feljegyzésekben általában ördögként azonosítottak, valójában gyakran egy Janust ábrázoló kettős maszkba öltözött férfi pap volt. Murray a Pireneusok térségében a megvádolt boszorkányok vallomásaihoz vezette vissza a tarkóján maszkot viselő férfi jelenlétét egyes boszorkánygyűléseken, és különösen egy olyan kijelentést, amely szerint a boszorkányok vezetője „comme le dieu Janus” („mint Janus isten”) jelent meg. A James Frazier által megadott etimológián keresztül Murray a boszorkánykultuszban Janus vagy Dianus alakját tovább kapcsolta a boszorkányság ismertebb istennőjével, Dianával. Murray kortársai és modern tudósok egyaránt úgy érveltek, hogy Murray hipotézise és az általa Janus és Diana közé vont kapcsolatok, valamint a kora újkori boszorkányperek és az ősi pogány hiedelmek összekapcsolása kétes értékű.

A Janus Society egy korai homofil szervezet volt, amelyet 1962-ben alapítottak Philadelphiában. Nevezetes a DRUM magazin kiadójaként, amely az Egyesült Államok egyik legkorábbi meleg érdekeltségű kiadványa volt, és az 1960-as években a legszélesebb körben terjesztették, valamint az ország számos legkorábbi melegjogi tüntetésének megszervezésében játszott szerepe miatt. A szervezet a militáns tisztesség politikájára összpontosított, egy olyan stratégiára, amely tiszteletet követelt a nyilvánosságtól azáltal, hogy a tüntetéseken a heteronormatív öltözködési normáknak megfelelő meleg egyéneket mutatott be.

A The Society of Janus a második BDSM szervezet, amelyet az Egyesült Államokban alapítottak (a The Eulenspiegel Society után), és egy San Francisco-i, kaliforniai székhelyű BDSM oktatási és támogató csoport. A szervezetet 1974 augusztusában alapította a néhai Cynthia Slater és Larry Olsen. A Leather Hall of Fame Slaterről szóló életrajza szerint Slater azt mondta a Society of Janusról,

„Három alapvető oka volt annak, hogy a Janus mellett döntöttünk. Először is, Janusnak két arca van, amit az SM kettősségeként értelmeztünk (az ember domináns és alárendelt oldala). Másodszor, ő a portálok római istene, és ami még fontosabb, a kezdetek és a befejezések istene. Számunkra az egyén önmaga elfogadásának kezdetét, a bűntudattól való megszabadulás kezdetét, és az SM-vágyak feletti önutálat és félelem végső befejezését jelképezi. Harmadszor pedig Janus a háború római istene – a háborúé, amelyet a velünk szemben általánosan fenntartott sztereotípiák ellen vívunk.”

Raymond Harold Sawkins brit író 1987-ben megjelent, A Janus-ember című thrillerregényében Janus a brit titkosszolgálatba beszivárgott szovjet ügynök metaforájaként szerepel – „A Janus-ember, aki egyszerre néz szembe Kelettel és Nyugattal”.

A James Bond-filmsorozat 1995-ös Aranyszem című kémfilmjében a főellenség, Alec Trevelyan „Janus” fedőnéven nevezi magát, miután elárulja Bondot, majd az MI6-ot, miután megtudja, hogy ő egy Lienz kozák. A Pierce Brosnan által alakított Bond így folytatja: „Ezért Janus. A kétarcú római isten, aki életre kelt”, miután megtudta Trevelyan árulását.

A Marylandi Egyetem 2000-ben létrehozott egyetemi történelmi folyóirata a Janus nevet kapta.

A Diprosopus veleszületett rendellenességben szenvedő macskákat, amelyeknél az arc részben vagy teljesen megkettőződik a fejen, Janus macskáknak nevezik.

2020-ban a Thomas Sanders Sides című sorozat Deceit című karaktere, akit Thomas Sanders alkotott, a „Putting Others First” című epizódban felfedte, hogy a neve Janus.

Cassandra Clare The Shadowhunter Chronicles című könyvében a Thule nevű alternatív dimenzióból származó Jace Herondale megfelelője a „Janus” nevet választja magának a római Janus isten után.

A Janus-részecskék olyan mesterséges mikro- vagy nanoszkopikus részecskék, amelyek két különböző fizikai vagy kémiai tulajdonságokkal rendelkező oldallal rendelkeznek.

A Janus egy időben visszafordítható programozási nyelv neve. Ez egy egyidejű korlátozó programozási nyelv neve is.

Cikkforrások

1. Janus
2. Ianus
3. ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). „Juturna” . Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press.
4. Voir janua (« porte »).
5. a b c d e f g h i j k l et m Ovide, Les Fastes, I.
6. Циркин, 2000, „Римские боги”, с. 119.
7. 1 2 3 Мифы народов мира, 1990, „Янус”, с. 1138—1139.
8. Овидий. Фасты. Книга I. 100—120
9. ^ Macrobio, Saturnalia, I, 9, 11
10. ^ ad esempio Herbert Jennings Rose in Dizionario di antichità classiche, s.v. Giano. Milano, Edizioni San Paolo, 1995. ISBN 88-215-3024-8.