Ízisz

gigatos | január 10, 2022

Összegzés

Ízisz az ókori Egyiptom mitikus királynője és temetkezési istennője. Leggyakrabban fiatal nőként ábrázolják, aki trónt vagy – Hathorhoz hasonlóan – parókát visel, amelynek tetején két tehénszarv közé illesztett napkorong van.

Ízisz ragadozó madár alakjában egyesül férje múmiájával, és megfogan Hórusz. A Chemnis mocsaraiban nevelkedett és Ízisz anyatejével megerősödött Hórusz eléri a felnőttkort. Hórusz és Ízisz sok évtizeden át harcoltak Sét ellen, Ré támogatásával, aki vonakodott Hórusszal szemben. Sok hullámvölgy után Hórusznak sikerül elérnie, hogy apja törvényes utódjaként ismerjék el, és így az ideális fáraó modelljévé válik.

Az Ízisz-kultusz az Óbirodalom végén, a Kr. e. 24. század körül jelent meg. A kezdetben a temetkezési területre korlátozódó Ízisz az i. e. első évezredben vált nagyon népszerű, egyetemes hatalommal rendelkező istennővé. A ptolemaioszi fáraók odaadása két grandiózus kultuszhellyel ruházta fel Ízisz istennőt: Isummal Alsó-Egyiptomban és Phileasszal Núbiában. A Kr. e. 4. század vége és a Kr. u. 4. század vége között Ízisz kultusza elterjedt az egész Földközi-tenger medencéjében, és számos szentélyt építettek neki Görögországban és Itáliában. Ezeken az új helyeken szinkretizmus zajlott, amelynek során az istennőnek szentelt egyiptomi rítusokat a görög-római vallási gondolkodáshoz igazították. Ízisz ikonográfiája és kultusza hellenizálódott, és a Démétér Perszephoné keresésével (Eleuszisz misztériumai) való összehasonlítás révén létrejöttek az Ízisz misztériumai, amelyek egy fokozatos és titkos beavatási szertartás formájában szerveződtek.

A kereszténység térhódításával szemben az Ízisz-kultusz hanyatlott, majd a Kr. u. 5. és 6. század fordulóján eltűnt. Ízisz emléke azonban nem tűnt el, mert a szerzetesi és egyetemi skolasztika fenntartotta. Mivel a hieroglifák olvasata elveszett, a róla alkotott kép azonban torz, mivel csak a késő ókori görög és latin szerzők szűrőjén keresztül érzékelhető. A középkor vége felé Ízisz a világi tudósok érdeklődésének tárgyává vált. Ez a jelenség a reneszánsz idején vált hangsúlyosabbá. Sok humanista is bevonta Isist tanulmányaiba, és historizáló mitográfiákat dolgozott ki róla. Ízisz mítoszát összevonták a Héra által tehénné változtatott Ió nimfa mítoszával, és Ízisz megjelenését összekeverték az efezusi Artemisz multimammia mítoszával. A felvilágosodás idején egyes szabadkőműves filozófusok, akiket az egyiptománia vonzott, figyelmüket Ízisz misztériumaira irányították, és megpróbálták újra feltalálni azokat beavatási páholyaik szertartásainak részeként. A művészek és költők a maguk részéről végtelenül sokat töprengtek a fátyolos istennő képén, és Íziszt a természet rejtett törvényeinek szimbólumává tették.

A hieroglifák megfejtése és az egyiptológiai tudomány 19. századi megalapítása óta az istennő tisztán egyiptomi vonatkozásait a tudósok újra felfedezték és népszerűsítették a nagyközönség körében. Ízisz személyiségét azonban nem sikerült teljesen megfosztani ezoterikus aurájától, amelyet a 14. század óta az európai alkimisták és misztagógok dolgoztak ki. Ízisz tehát továbbra is a teológiai és hermetikus reflexiók tárgya marad bizalmas körökben. Az 1950-es évek óta, különösen az Egyesült Államokban, Isist különösen a wicca kemitista kolostorai tisztelik, ahol egy modern pogány kultusz fordul hozzá, mint a nagy eredeti, anyai és holdi istennőhöz.

Ízisz az egyiptomi panteon egyik legnépszerűbb istennője. A legmagasabb korszakokból semmit sem tudunk róla. Úgy tűnik, hogy az Óbirodalom végén, a Kr. e. XXIV. század körül jelenik meg. Ravasz, nagyszerű mágus és példás feleség, aki megölése és feldarabolása után újraélesztette szerelmét, Oziriszt; szerető anyaként nevelte fel fiát, Hóruszt, és védte meg Sét támadásaitól. Az Ízisz-kultusz az ókori Egyiptom történelme során végig aktív volt, és csak az 5. és 6. században halt ki; a hit utolsó bástyája a núbiai régió volt, a Philæ-templom körül.

Név

Az Isis teonimája az ókori egyiptomi Aset (Iset, Eset, Iouset, Ese) hellenizált Ίσις formájának latin betűs átírása. Ízisz teonimája, akárcsak férje, Oziriszé, a „trón” hieroglifáján alapul (egyiptomi nyelven). Az ábrázolt ülés meglehetősen magas, háttámlával ellátott, és egy talapzaton nyugszik.

Más istenségekhez, például Neithhez vagy Anubiszhoz képest Ízisz viszonylag későn jelenik meg az egyiptomi történelemben, az Óbirodalom vége felé, a XXIV. században. Amennyire tudjuk, az istennő első biztos említése az 5. dinasztia egyik királyának, Uzza piramisának szövegeiben jelenik meg. Ebben az időben Ízisz nevét többnyire csak a trón szimbólumával írták, minden további fonetikai jel nélkül. Peter Kaplony egyiptológus az archaikus időszakra (i. e. 3000-2700) datált, a neves személyek által viselt „trón” hieroglifája alapján azonosította a teofórikus neveket. Úgy tűnik azonban, hogy ezek nem köthetők az istennőhöz, mivel ezekben az esetekben úgy tűnik, hogy csak a királyi székhelyre utalnak. A német Hermann Kees úgy gondolta, hogy a Niouserre király naptemplomának (Kr. e. 2389 körül) egyik domborművén megjelenő Hem-set nevet „Ízisz szolgája” kifejezéssel fordíthatja. Honfitársa, Hermann Junker gyorsan elvetette ezt a fordítást, azzal érvelve, hogy nem lehet az istennőhöz kötni, és a „Trón szolgája” fordítást használta.

Az egyiptológiai tudomány legkorábbi napjaitól kezdve a tudósok az istennő nevének etimológiájának megállapításával próbáltak ésszerű magyarázatot találni az istennő nevére. A legkorábbi elemzés a német Kurt Sethe, a Göttingeni Egyetem professzorának nevéhez fűződik, aki az istennőben a királyi trónt jelentő Set megszemélyesítését látta. Fő érvei, hogy az istennőt leggyakrabban a trón szigillájával a fején ábrázolják, és hogy a Piramisszövegek egy szakasza (511. fejezet) mintha ezt a megszemélyesítést idézné. 1974-ben Jürgen Osing, a Berlini Szabadegyetem professzora megkérdőjelezte ezt a nézetet, és rámutatott, hogy a szóban forgó szövegben Ízisz valószínűleg nem a trónnal azonosul. Az Aset név fonetikus formája (gyakori a Középső Királyságban), az Iouset írásmód (ritka, de II. Ramszesz alatt tanúsított), a kopt Mse származék, a görög Isis és a meroitikus Wosh Wosa forma alapján, Jürgen Osing úgy véli, hogy az istennő teonimája az egyiptomi gyök nőnemű származéka, mint asi asou ouasi, a szó jelentése „bélcsatorna (a hashártya redője)”, ouas „hatalma van” és ouasi „elpusztulni lejár”. Szerinte Ízisz az uralkodói hatalom fogalmát fejezi ki, és a nevét úgy fordítja, hogy „Celle hatalmának erős befolyással bíró asszonya”. Ez az elmélkedés nem minden szakember tetszését nyerte el, és új tanulmányok előtt nyitotta meg az utat. Winfried Barta 1978-ban úgy vélte, hogy a gyökér helyett inkább a „bélsár” szóra támaszkodik, és Ízisz nevét „Ő, aki az anyaméhhez tartozik” fordítja.

Hartwig Altenmüller német professzor 1999-ben Hamburgban végzett tanulmánya szerint Isis és Nephthys, egyiptomi nyelven Aset és Nebet-Hout nevei eredetileg egyszerű jelzők voltak, amelyeket az elhunytak védelmére kijelölt két fő gyászoló megjelölésére használtak. Az „Aset” melléknév eredetileg az elhunyt fejéhez rendelt gyászolót jelölte. Ő állt a holttest előtt a mumifikálás során, majd a múmia előtt, amikor azt a nekropoliszba vitték. Valószínű, hogy ez a rituális szerep a korai egyiptomi uralkodók temetési szertartásaiból származik. Ebben az összefüggésben az „Aset” melléknév azt jelentheti, hogy „a fejtámlából való”, mivel az egyiptomi Aset kifejezés az ouresit „fejtámla, ágy melletti fejtámla” szó deformációja. Társa Nebet-Hut az elhunyt lábaihoz van rendelve. Nevének jelentése „a ház úrnője”, a szóban forgó ház pedig a mumifikálás helye, nem pedig a királyi palota, ahogy azt az egyiptológusok általában elismerik. Valószínű, hogy ez a két gyászoló a mumifikációs teremben végzett tevékenységük során beavatkozott a szertartás során előadott szakrális drámába. Úgy tűnik tehát, hogy az „Ízisz” gyászolók Hathorhoz kapcsolódnak, míg a „Nephthisz” gyászolók Neithhez asszimilálódnak, e két ősi istennőnek már az első dinasztia idején is vannak temetkezési alakjai. Minden gyászoló papnő mindkét istenség papi testéből toborzott papnő lehetett. A mumifikáció 4. dinasztia alatti fejlődésével és a neves személyek körében való elterjedésével az 5. dinasztia alatt az Aset és Nebet-Hut nevű epithetonok önállóvá váltak volna, és Ozirisz isten megjelenésével antropomorfizálódtak volna, és saját jogon istennőkké váltak volna.

Ikonográfia

Az egyiptomi művészetben (falfestmények, szobrok és szobrocskák, domborművek, amulettek) Íziszt főként antropomorf istennőként ábrázolják, meztelen mellű nőként, hosszú, szűk, pánt nélküli ruhában, fejét a királyi trón hieroglifikus jelével koronázva. Más istenségekhez hasonlóan Ízisz is tarthatja egyik kezében a hieroglifikus Ânkh-t, az élet leheletének szimbólumát, a másik kezében pedig az Ust jogart, az isteni hatalom jelképét. Az Újbirodalomban, miután Hathor istennő aspektusait asszimilálták, Ízisz fejdíszét gyakran Hathoréra cserélik, amely egy női keselyűt ábrázoló címerből (az anyai szeretet szimbóluma) áll, két hosszú bovid szarvval a tetején, amely egy napkorongot (a teremtő isten születésének szimbóluma) vesz körül, egyik kezében a sistrummal, nyakában a nehéz menat-nyakörvvel.

Az istennő állati alakot is felvehet. A temetkezési kontextusban Ízisz egy sárkány, egy közepes méretű ragadozómadár alakját ölti magára, amely Ozirisz múmiája mellett repül. Az Ízisz-képek emberi és állati aspektusokat is ötvözhetnek, például egy madárszárnyas karú vagy tehénfejű nőt ábrázolnak. A Kapuk könyvében az istennő az éjszaka tizenkettedik órájában egy szörnyű Uraeus kígyó alakját ölti magára, akinek feladata a túlvilágra vezető utolsó kapu védelme. Máshol, az Amdouat könyvében, az ötödik órában Ízisz feje a Sokar-barlangot védő dombon emelkedik, ahol Ré Ozirisz múmiájával újjászületik.

A Tyet-csomó (Tit-csomó vagy Isis-csomó) hasonlít az Ânkh-csomóra, kivéve, hogy két oldalsó hurokja nem nyitott, hanem lapított, és lefelé mutat, mint két kar, amelyet a test mentén visszahúznak. A Tyet egy temetkezési amulett, amelyet az Óbirodalom óta szentnek tartanak. Azonban csak az Újbirodalomban vált Isisszel és a menstruációs vérével kapcsolatos szimbólummá. A Halottak Könyve 156. fejezete szerint ezt a szimbólumot vörös jáspisból kell készíteni. A régészeti ásatások során talált példák azonban azt mutatják, hogy a legtöbbször kevésbé nemes anyagból, fából, kőből vagy agyagból készült, de vörösre (vagy vörösesbarnára) festett, hogy Isis vérének szimbolikáját idézze. Az amulettet a múmia nyakába kell akasztani a temetés napján, egy szikomorf szálból készült fonálnak köszönhetően, amely egy Osiris istenhez kötődő cserje. A cél az, hogy az előbbi anyai hűségére, az utóbbi gyermeki és bosszúálló dühére apellálva felbuzdítsák Ízisz istennőt és fiát, Hóruszt a mumifikálódott test mágikus védelmére:

„Megvan a véred, Ízisz; megvan a varázserőd, Ízisz; megvan a varázserőd, az amulett, amely e nagy isten védelmét jelenti, amely elnyomja azt, aki vétkezik ellene.

– Részlet a Halottak Könyve 156. fejezetéből. Paul Barguet fordítása

Mitológiai epizódok

Az ókori görögökkel és rómaiakkal ellentétben az egyiptomiak nagyon kevés mesés történetet hagytak hátra, amelyek egy hatalmas istenségek által lakott képzeletbeli világban játszódtak. Az egyiptomi szövegek azonban, legyenek azok szent, mágikus vagy világi szövegek, tele vannak az istenekre és tetteikre való utalásokkal. A késői görög-római szerzőknek köszönhetően, akik meglátogatták Egyiptomot és annak templomait, mégis lehetséges a különböző források összekapcsolása és az egyiptomi mitológiai gondolkodás egy részének rekonstruálása, amely elsősorban Ré napisten és leszármazottai, Ozirisz, Ízisz, Hórusz és Anubisz alakjaira összpontosít.

Az ókori egyiptomiak gondolkodásában egy isten vagy ember neve szorosan kapcsolódik a Ka-hoz, és aktívan részt vesz birtokosának létezésében. Ezért minden mágikus gyakorlat a célszemély nevének jótékony vagy ártalmas használatán alapul. A megbabonázási rituálékban a név szimbolikus megsemmisítése egyenlő a név birtokosának lelkének és személyiségének megsemmisítésével, még akkor is, ha az illető isten. Egy mítosz, amelyet az egyik torinói mágikus papiruszon jegyeztek le, és amelyet először 1883-ban fordított le Eugène Lefébure francia egyiptológus, leleplezi Ízisz legvakmerőbb és legpimaszabb cselét. Az áldozat a napisten, Ré, akit a nő arra kényszerít, hogy felfedje titkos nevét, és e titokzatos teonim birtoklása lehetővé teszi az istennő számára, hogy részesüljön életadó és teremtő erejéből. Később az istennő ezt a mágikus erőt használja arra, hogy életet adjon férjének, Ozirisznek, és hogy meggyógyítsa fiát, Hóruszt a riválisa, Szet által okozott számos sebből.

A mítosz cselekménye egy távoli korban játszódik, amikor Ré isten még a földön élt az istenségekkel és az emberekkel, akik akkoriban egy és ugyanazon nép voltak. Abban az időben a napisten még nem élvezte a Douatban való éjszakai és föld alatti tartózkodásának előnyeit, ami biztosította számára az örökös reggeli újjászületéseket. A teste gyengült, és az isten szenilitásba süllyedt. Egy nap „az öregember szája összeesett, és a nyála a földre csorgott”. Isis diszkréten visszaszerezte a nyálcseppet, és egy kis földdel mérges kígyót készített belőle. A hüllőt a királyi palota közelében helyezte el, és egy séta során a napistent súlyosan megmarta a kígyó. Mérgezett, gyenge és lázas volt, Ra nem tudta, mit tegyen. Kérte a többi istenséget, hogy jöjjenek a segítségére. Isis ártatlan és aggódó tekintettel jelent meg áldozata előtt: – Mi az, isteni atyám? Egy kígyó hozta beléd a gyengeséget? Felemelte-e valamelyik gyermeked a fejét ellened? Ha így van, akkor hatékony varázslataimmal elpusztítom, elűzöm őt a sugaratok látványától!” Szegény Ré elmagyarázta szenvedéseit az istennőnek, aki azonnal válaszolt: „Mondd meg a neved, apám. Az ember él, ha a nevét mondják! A beteg férfi sietett kimondani a nevét és a főbb dicsőséges címeket, de nem gyógyult meg. Ekkor Ízisz így szólt Réhoz: „Tehát a te neved nem volt azok között, akiket említettél nekem. Át kellene adnod nekem, hogy a méreg elszálljon! Az ember él, ha a nevét kimondják! A méreg egyre fájdalmasabb volt, erősebb lett, mint a láng és a tűz, és Ré fensége így szólt: Hozd közel a füledet, leányom, Ízisz. Hadd szálljon át a nevem a hasamból a te hasadba…

Az Ozirisz-mítosz legkorábbi folyamatos és teljes beszámolója nem egy egyiptomi dokumentumból, hanem egy görög szövegből, a Kr. u. II. században Plutarkhosz által írt, Az Íziszről és Oziriszről című erkölcsi értekezésből származik. A korabeli egyiptomi papoktól viszonylag jól értesült szerző szerint Ozirisz isten királyként uralkodott az egyiptomi nép felett, és elhozta nekik a civilizáció előnyeit. Ozirisz és Ízisz már születésük előtt szerelmesek voltak egymásba. A pár már anyjuk, Nut méhében nagyon szerette egymást. Plutarkhosz beszámol arról, hogy Ozirisz, Set, Ízisz és Nephthisz az első, harmadik, negyedik és ötödik epagomenális napon születtek, amelyeket Thot az idők hajnalán vezetett be. Egy nap Ízisz megtudta, hogy Ozirisz szexuális kapcsolatot létesített nővérével, Nephthiszszel, akit összetévesztett magával Íziszszel. Ennek az egyesülésnek a bizonyítéka az volt, hogy megtalálták az Osiris és Nephthys által hátrahagyott melilot koronát. Nephthys szülte Anubis-t, de a születése napján elhagyta őt férje, Set haragjától való félelmében. Anubisz szerencsétlen sorsán meghatódva Ízisz örökbe fogadta és saját gyermekeként nevelte fel. A Kr. u. IV. század elejére datált, a thébai régióban talált, görög betűkkel írt varázsformula leírja Ízisz megdöbbenését Ozirisz árulása miatt:

„Ízisz az, aki nyáron délben jön le a hegyről, a porral borított szűz; szeme tele van könnyel, szíve tele van bánattal; apja, Tóth, a nagy, odamegy hozzá, és megkérdezi: „Miért Ízisz, leányom, porral borított szűz, miért van szemed tele könnyel, szíved tele bánattal, és ruhád szennyezett?”. Elég a könnyekből!” Ő így válaszolt: „Nem rajtam múlik, ó, apám, ó, majom Tóth, ó, majom Tóth. Elárult a társam. Felfedeztem egy titkot: igen, Nephthys Osirisszel fekszik testvérem, a saját anyám fia.” Aztán így szólt hozzá: „Ez árulásod, ó, leányom, Ízisz. Azt mondta neki: „Ez árulás neked, apám, ape Tóth, ape Tóth, apám, ez terhesség nekem”.

– Párizsi mágikus papirusz (kivonat), Alain Verse fordítása.

Ízisz istennő Koptosz városában értesült a gyilkosságról. Gyászolt és keresni kezdte az elhunyt holttestét. E keresés során Isis a gyermekektől megtudta, hogy Ozirisz ládája, amelyet az áramlatok vittek, Föníciában, Bübloszban van, ahol egy óriási tamariszkusz törzsébe ágyazódott. Isis ezután egy csónakkal elindult férje keresésére, és megérkezett Bübloszba. Miután Malcandre király tudomására hozta, Isis megkapta a ládát és a koporsót, és visszatért Egyiptomba. Ott, Bouto közelében, a delta mocsaraiban rejtette el a maradványokat.

De a holdfényben vadászat közben Set megtalálta a holttestet, és tizennégy darabra vágta, amelyeket mindenfelé szétszórt. Isis ezután beszállt papiruszcsónakjába, hogy a mocsár labirintusában megkeresse kedvese testének darabjait. Minden alkalommal, amikor talált egy darabot, sírhelyet építtetett, ahol papok feladata volt Osiris emlékének tisztelete. Az egyetlen rész, amelyet Isis minden igyekezete ellenére sem találtak meg, az a férfias tag volt, amelyet a halak megettek. Volt azonban ideje, hogy a folyónak megtermékenyítő ereje legyen.

Az I. Psammetichus uralkodása idején Heliopolis környékén írt Brooklyn-papirusz egy olyan szöveg, amely a Nílus-delta városainak és régióinak egyiptomi mítoszait sorolja fel. Több rövid bejegyzés Osiris testének darabjainak elszállításáról szól. Az egyikben a bika, Mnevis a hátán egy csomagot cipel, amely a meggyilkolt isten máját, tüdejét, lépét és beleit tartalmazza. Egy másik, sajnos helyenként hiányos, más relikviáknak a Kher-aha (Kairó) nekropoliszba történő szállításáról ad tájékoztatást. A csomagot egy szamár hátára helyezik, és az utazás Isis és Nephthys istennők felügyelete alatt történik:

„Ami Sepát illeti, ő Osiris; őt Lambeau-nak hívják. Felültették egy szamár hátára, de ő elgyengült alatta, és lefeküdt a földre. Ekkor Ízisz és Nephthisz az orra mellé helyezett az Isteni Magból egy keveset; ő felegyenesedett alatta, és azonnal járni kezdett. Az istenek összegyűjtötték Ozirisz, Ízisz, Nephthisz és Tefnut isteni ereklyéinek e folyamait, miután Letopolisban találtak rájuk, egy bokorba rejtve, sem nem látták, sem nem hallották őket. Elvitték őt a Pi-Hapi szikla barlangjába. Az asszonyok a lapocka-mehaqet és a sípcsontot bebugyolálták, és egy szamár hátára ültetett Ozirisz nevű múmiát készítettek belőle. A hátán kellett lovagolnia, hogy ő legyen a főnök. Ám a férfi megbillent alatta, és a földre zuhant. Elgyengült alatta, végtagjai elfáradtak. Ekkor Isis és Nephthys bemutatták magjukat az orrlyukának; ő megszagolta a . Az ejakuláció után felállt. A hátára tették az ereklye-khemet, ami a zászlóscsont neve. Meghempergett a földön; a földre zuhanva alatta elesett. Combjaikat széttárták, kezüket a férfi mellbimbójára zárták.

– Brooklyn Papyrus 47.218.84, 11. §. Dimitri Meeks fordítása.

Már a Piramisszövegek (24. század) egyik utalása arról számol be, hogy Set, Ozirisz gyilkosa arra van ítélve, hogy áldozata maradványait a hátán cipelje, és hogy a nehéz teher alatt meghajlik. A szamarat általában szeti állatnak tekintik, és mint ilyet, az Ozirisz tiszteletére rendezett ünnepségeken (Khoiak hónapja Edfuban) áldozták fel. A Brooklyn Papyrus által elbeszélt epizódban az állat nem átkozottként szerepel. Amikor a teher alatt összeomlik, Isis és Nephthys gondoskodik róla. Azzal adják vissza erejét és szexuális életerejét, hogy felemelik köntösüket, és intimitásukat az orrlyukai alá tárják. Az első században ezt a szaporodási rituálét idézi fel Diodórusz az új Apisz bika beiktatása alkalmával: „A jelzett negyven nap alatt a szent bika csak a nők számára látható: ők állítják magukat elé, és felfedik nemi szervüket; minden más alkalommal tilos megmutatniuk magukat előtte. (Történelmi könyvtár, I. könyv, 85.). A kiállítás nem annyira az állatnak, mint inkább Ozirisz lelkének szól, amelyet közvetít. Gyilkossága miatt az isten bágyadtságba esett, és a szexuális impulzusok serkentésével kell felébreszteni. Ezt az életre hívást valószínűleg az állatok (lófélék, szarvasmarhák, kecskék) viselkedésének megfigyelése ihlette. Amikor a nőstény tüzel, specifikus feromonokat termel, amelyeket a hím a vizelet vagy a levegő szaglásával (ezek a szagok több kilométeres körzetben is terjedhetnek) és a felső ajkának felhúzásával érzékel, hogy az orr belső felszíne alatt található vomeronazális szervét (flehmen-állás) használja.

A piramisszövegekben, az 5. és 6. dinasztia (i. e. 2200 körül) uralkodóinak temetkezési írásaiban Ízisz és Naftisz istennők általában egy párt alkotnak. Számos említésben együtt találják meg testvérük, Ozirisz holttestét, együtt gyászolják, együtt gondoskodnak róla, mumifikálódása után együtt örülnek, együtt kísérik a sírjához, és együtt üdvözlik a túlvilágon:

„Elmondandó formula – A mennyek kapujának két ajtaja megnyílt, és az égi tágasságok két ajtaja megnyílt a Pepiben lévő istenek könyörületének köszönhetően, mert Isis sírásának hangja, Nephthys sírása, és e két Áldottnak e Nagy Dwatba való felemelkedésért való siratása miatt jöttek Osiris Pepibe. (…) Illatodat Isis teríti, mivel Nephthys megtisztított téged. Ez a két nővér, nagy és impozáns, akik összeszedték a húsodat, akik újra összeillesztették a végtagjaidat, és akik a fejedben megjelenítették a két szemedet, az éjszaka csónakját és a nappal csónakját!

– Kivonatok a Piramisszövegek 670. fejezetéből. Claude Carrier fordítása.

A két nővér siratását az Ozirisz újjászületésének szentelt nagy vallási ünnepségek alkalmával is előadják. Abüdosz városában, az osiriai hit egyik főhelyén, a templomban minden évben szent drámát tartottak, amelyben két fiatal szűz játszotta Isis és Nephthys szerepét. Khoiak hónap (november) 22. és 26. között a két színésznő a tamburin hangjára énekelt, egy pap kíséretében. Leggyakrabban Isis képviselője egyedül énekel, de nagyon gyakran énekel duettet Nephthysszel. A dal egy hosszú siratóének, amely az elválás szomorúságát idézi fel, de egyben felhívás is a távollévő istenhez, hogy térjen vissza a gyászolókhoz:

„(Duettben) Elfelejtetted a bánatot, hála nekünk. Összeszedjük érted végtagjaidat, siránkozva, igyekszünk megóvni testedet… Jöjj hát hozzánk, hogy elfelejtsük ellenfeledet, Jöjj hozzánk abban a formában, amelyben a földön voltál. (…)(Isis)Ah! Gyere hozzám! Az ég összekapcsolódott a földdel, egy árnyék jött ma a földre, és az ég összekapcsolódott a földdel. Ah! Gyere velem! (…) Ó, szeretet ura, jöjj el hozzám (uram), hogy ma láthassalak téged. Testvérem, gyere vissza, hogy újra láthassunk. (…) „

– Rövid részletek Isis és Nephthys siralmaiból. Claire Lalouette fordítása

Már az Óbirodalom piramisszövegei is hivatalosan tanúsítják, hogy a sólyomisten Hórusz az Ozirisz és Ízisz pár fia. Hórusz fogalma egy asztrális dimenzióban van megírva, apját az Orion csillagképhez hasonlítják, egyiptomi nyelven Sah, azaz „A lábujj” vagy „Az Útkereső”, míg anyját, Ízisz istennőt a Nagy Kutya csillagkép megszemélyesítőjeként, egyiptomi nyelven Sopedet, azaz „A Hatékony” megtestesítőjeként fogják fel.

Ezt a születést aztán újraértelmezik és úgy mutatják be, mint egy posztumusz testi egyesülést, amelyben Isis, djeryt-madárrá (vagy „sárkánnyá”, egy közepes méretű ragadozó madárfajjá) átalakulva, Ozirisz múmiájával párosodik úgy, hogy annak falloszára száll le. Ezt az epizódot először az Újbirodalomban ábrázolták I. Sety király abüdoszi halotti templomában. Ez a jelenet aztán Egyiptom római megszállásáig ismétlődik, például a Hathor-templom tetején, Denderahban található Osirian-kápolnában. A 18. dinasztiából származó, a Louvre Múzeumban őrzött Amenmes sztélén található Nagy Ozirisz-himnuszban Ízisz istennőt olyan nőként írják le, akinek két karja olyan, mint a madárszárnyak. Megcsapkodja a szárnyait, és a könnyű szellő életet adó leheletet bocsát ki, amely életre kelti Ozirisz lelkét; Ozirisz felélénkül, és a párban megfogan Hórusz, a fáraói hivatal jogos örököse:

„Ízisz, a Hatékony, testvérének védelmezője, fáradtság nélkül keresi őt, vándorol e gyászos földön, nem nyugszik, míg meg nem találja. Tollazatával árnyékolva, két szárnyával levegőt termelve, örömteli gesztusokat téve, behozza testvérét, felemeli, ami megereszkedett, Ő-neki, akinek a szíve elromlott; magját kivonva, örököst teremtve, ismeretlen hely magányában dajkálja a gyermeket, trónra ülteti, erősre nőtt karjával, Geb nagy csarnokában.”

– Részlet a Nagy Ozirisz-himnuszból. Fordította A. Barucq és Fr. Daumas.

A Metternich sztélé, amelyet II. Nektanebo uralkodásának idejére datálnak, és amelyet a New York-i Metropolitan Művészeti Múzeumban őriznek, egy régészeti lelet, amelyet a heliopolisi Mnevis-templom területén fedeztek fel. Teljes felületét isteni képek és mágikus feliratok borítják, amelyek célja a skorpió- és kígyócsípések gyógyítása. Az egyik képlet egy mitológiai epizódot ábrázol, amelyet maga Ízisz istennő mesélt el. A cselekmény Ozirisz halála után játszódik. Isisnek sikerül megszöknie a házból, ahol Set házi őrizetbe helyezte. Thot isten eljön hozzá, és azt tanácsolja neki, hogy bújjon el Hórusszal, hogy esélye legyen felnőni és elfoglalni Egyiptom trónját. Isis hét veszélyes skorpió kíséretében utazik az országon keresztül:

„Este elindultam, és a hét skorpió követett, hogy segítsen: Tefen és Befen mögöttem, Mestet és Mestetef mellettem, Petet, Tsetet és Matet vezettek. Nagyon szigorú parancsokat adtam nekik, és ők azt tették, amit mondtam: ne engedelmeskedjetek senkinek, ne tiszteljetek semmit, ami vörös, ne tegyetek különbséget az emelkedettek és az egyszerűek között, legyetek alázatosak azonnal! Vigyázz, hogy ne kísérd el azt, aki engem keres, amíg meg nem érkezünk Persuiba, a két nővér városába, oda, ahol a delta mocsarai kezdődnek, a szárazföld végéig!”

Isis egy gyönyörű házhoz érkezik. Egy nemes hölgy lép az ajtóhoz, de a hét skorpiótól való félelmében becsukja azt. A hét skorpió feldühödve összefogott, és mérgüket Tefen fullánkjára fecskendezték. Egy szolga kinyitotta az ajtót, hogy beengedje Isist, de Tefen átosont a házon a hölgy fiának szobájába, hogy fájdalmasan megszúrja. A méreg olyan erős volt, hogy tűz ütött ki a házban. Csodálatos módon az eső elkezdett esni, hogy eloltsa a tüzet. Látva a nemesasszony kétségbeesését, Ízisz szíve szánalomra indult. Az istennő a haldokló gyermekre tette a kezét, és megidézte a mérget:

„Tefen mérge, gyere ide és áradj a földre! Befen mérge, gyere ide és áradj le a földre! Ízisz vagyok, az istennő, a mágikus erények úrnője, egy mágus, akinek a képletei hatalmasak. Minden hüllő, amelyik harap, engedelmeskedik nekem. Menj lefelé, Mestet méreg! Ne siess, Mestetef mérge! Ne menj fel, Petet és Tsetet mérge! Ne mozdulj, Matet mérge! Bukj le, harapós száj! Isis, a nagy boszorkány, az istenek élén állva, akinek Geb a méreg kiűzésére adta varázserejét, megszólalt. Nincs erőd! Állj! Menj vissza! Fuss vissza, méreg, ne menj fel!

Néhány varázsszó után a fiú visszanyerte egészségét, az eső elállt, és a tűz kialudt. A nemes hölgy megbánta, hogy savanyú volt, átölelte Íziszt, és gyönyörű ajándékokkal halmozta el az istennőt és a szolgát.

Az egyiptológia kezdetei óta számos történetet gyűjtöttek össze Hórusz gyermekkoráról, leggyakrabban mágikus szobrokon vagy grimoire-okban, amelyek célja a szörnyű betegségekért felelős gonosz szellemek elűzése volt. A Bouto városa körüli Chemnis mocsarakban Hórusz a szörnyű Set elől elrejtőzve, anyja, Ízisz által elhagyatva, aki a megélhetési lehetőségek keresésével volt elfoglalva, skorpiócsípések, kígyómarások, láz, hasmenés, csonkítások stb. áldozata lett. E számos szerencsétlenség a kis istent a törékeny, ártatlan és védtelen gyermek prototípusává teszi. Ugyanakkor fiatal lényként is megjelenik, akinek sikerül minden szenvedését legyőznie, a többi istenség mindig mágikusan cselekszik a javára, elsősorban Isis és Thoth.

A Metternich-sztélé egyik mágikus formulája arról számol be, hogy egy napon Ízisz istennő magára hagyta a kis Hóruszt, hogy menjen és kolduljon élelmet Bouto lakóitól. Este élettelenül és halálközeli állapotban találta a fiát. Isis kétségbeesésében az egyiptomiaktól kért segítséget. Senki sem tudta meggyógyítani, de egy idős asszony elmondta neki, hogy nem Set támadta meg, hanem a fiát skorpió csípte meg. Isis panaszai miatt Nephthys és Selkis odarohantak hozzá. Ez utóbbi azonnal azt tanácsolta a kétségbeesett anyának, hogy hívja fel Rát. Isis kétségbeesésétől meghatódva a napisten megállította útját, megállt az égen, és Thothot küldte a haldokló fiúhoz. Sok varázsige után Thotnak sikerült kiürítenie a mérget Hórusz testéből, aki azonnal visszatért az életbe. Miután ez megtörtént, Thot megparancsolta Bouto lakóinak, hogy Isis távollétében folyamatosan vigyázzanak az ifjú istenre. Ezután visszatért Réhoz az égbe, és bejelentette mesterének, hogy a napfajták most már normálisan folytathatják életüket.

Ízisz lefejezése mitológiai epizód, amelyről már a Középső Királyságban három utalás is tanúskodik a szarkofágszövegek 80. fejezetében, amely a közép-egyiptomi előkelőségek által használt temetkezési szövegek gyűjteménye:

„N az Élet, amely helyreállította a fejeket, amely helyreállította a nyakakat. Az N az, ami a nyelőcsöveket élővé teszi! Visszaállítottam Atumot. Visszaállítottam Isis fejét a nyakán, miután helyreállítottam Chepri gerincét a javára.

Ezt követően, az Újbirodalomtól kezdve a mítosz teljes értékű elbeszélésekben jelenik meg; a leghíresebb a Chester Beatty papiruszon feljegyzett Hórusz és Szet kalandjai.1 Hogy kiderüljön, ki a legalkalmasabb Ozirisz utódja, az életerős Szet kihívja az ifjú Hóruszt. A két isten vízilovak bőrébe bújik, majd a Nílus vizébe merül, hogy halálos párbajt vívjanak. Ha valamelyikük előbukkan a vízből, mielőtt három teljes hónap eltelt volna, nem méltó a királyi tisztségre. Ezt az összecsapást a 86637. számú kairói papirusz naptárában is feljegyezték. Az utóbbi dokumentum szerint az összecsapásra az akheti évszak (az egyiptomi év első hónapja) első hónapjának huszonhatodik napján került sor, ami a Nílus áradásának kezdetén, július-augusztus környékén történt. Ízisz istennő, aki a folyó partján maradt, félni kezdett, és féltette fia, Hórusz életét. Gyorsan készít egy varázsszigonyt, amely magától eléri a zsákmányt:

„(…) Elmerültek, a két férfi. És Ízisz siránkozni kezdett: „Set meg akarja ölni Hóruszt, gyermekem. Hozott egy gombolyag cérnát. Aztán kötelet készített, és hozott egy rézrudat, megolvasztotta a vízhez való fegyverré, rákötötte a kötelet, és beledobta a vízbe, ahol Hórusz és Sét elmerült. De a fém beleharapott fia, Hórusz testébe. Hórusz így kiáltott: „Hozzám, anyám, Ízisz, anyám, hívd a szigonyodat, oldozd el tőlem. Hórusz vagyok, Ízisz fia. E szavak hallatán Ízisz felkiáltott, és megparancsolta a szigonynak, hogy oldozza ki magát belőle: „Értsd meg, hogy ez az én fiam, Hórusz, az én gyermekem, ez az egy. És a szigonya elszakadt tőle.

– Hórusz és Set kalandjai (részlet). Michèle Broze fordítása.

Ízisz Hórusz általi lefejezése, amelyet a Hórusz és Széth papirusz kalandjai jegyeztek fel, nem utal arra, hogy az istennő hogyan nyerte vissza az életét, vagy hogyan került új fejjel a vállára. A Kr. u. II. században a görög Plutarkhosz az Íziszről és Oziriszről szóló értekezésében megemlíti ezt az epizódot, de figyelmezteti az olvasót, hogy az egyiptomiak nem idegenkedtek attól, hogy Hórusz feldarabolásával és Ízisz lefejezésével kapcsolatos mitikus epizódokat meséljenek el:

„Nagy csata zajlott; több napig tartott, és Hórusz győzelmével végződött. Typhont megfojtották és átadták Isisnek. De az istennő nem ölte meg őt, hanem szabadon engedte és megadta neki a szabadságát. Hórusz rendkívül felháborodott, és kezét anyjára téve letépte a királyi fejpántot, amelyet a fején viselt. Hermész ekkor a fejpánt helyett egy tehénfejes sisakot vett fel.

– Plutarkhosz, Ízisz és Ozirisz, részlet a 19. bekezdésből. Mario Meunier fordítása.

A görög-római korban ezek a mitológiai adatok kifejezettebben jelennek meg a Jumilhac papiruszban, amely egy olyan vallási monográfia, amely a Cynopolitania legendáinak szentelt, egy olyan egyiptomi régió, amely Anubis, Ízisz fogadott fiának aktív védelme alatt állt. Itt a mítoszban különböző hagyományok keverednek. A lefejezés elkövetője a sólyomisten Anty, aki Hóruszhoz és Anubiszhoz van hasonlatos, míg az áldozat Hathor istennő, aki Íziszhez és a tehén Hesathoz van hasonlatos. Miután Anty lefejezte Hathor-Isist (Jumilhac IX, 1 és XII, 22) Atfieh (Aphroditopolis) városában, Ré napisten nyúzás általi halálra ítéli, a hóhér pedig Thot isten. De a tehén Isis-Hesat, aki időközben visszanyerte életét, és akit meghatott gyilkosának szomorú sorsa, újraéleszti Anty-Horus-t azzal, hogy csontjait a bőrébe helyezi (mint egy ködöt), és az egészet az anyatejjel locsolja meg:

„Valaki eljött, hogy elkövesse ezt a bűntényt Afroditopolis királyságában, amely Hathor, Mefkat úrnőjének templomában történt. És Ré és az Enneád, amikor ezt meghallották, a legnagyobb haragot és felháborodást érezték. És Ré így szólt az Enneádhoz: „Ami a húsát és a bőrét illeti, az anyja a tejével teremtette őket; ami a csontjait illeti, azok az apja magjának köszönhetően léteznek. Így hát bőrét és húsát távolítsák el tőle, csontjai maradjanak meg az ő birtokában. (…) Ezután Dunay nómiájába ment, kíséretének isteneivel, Thot volt az élükön, a bőre vele volt. Hesat szíve boldog volt miatta. És újra kifolyatta neki a tejét, hogy megújítsa a születését, és a tejet a mellei végére juttatta, és a bőrére irányította, arra a helyre, hogy a tej oda folyjon. (…) ott volt jó egészségben, a teste újra szilárddá vált számára, és az alakja újra megszületett. Édesanyja, Ízisz, úgy tekintett rá, mint egy kisgyermekre, aki ebben a hazában újjászületett (…)”.

– Kivonatok a Jumilhac papiruszból (XII,22-XIII,10). Jacques Vandier fordítása.

A Jumilhac papirusz egy másik passzusa szerint az istennő Niout-net-ihet városában, azaz a „Tehén városában” talált életre. A régészet még nem fedezte fel ezt a helyet, de valószínűleg egy szigeten található, amely Tehneh közelében létezett. Thot isten levágta egy tehén fejét, és azt Isis lefejezett testére helyezte. Néhány varázsige után az istennő újra élni kezdett:

„Az ottani istennő Isis, a tehén városából (…) Ami a Tehén városát illeti, amely a nevét adta ennek a kerületnek, ez (utalás) a tehénre, amelyet Thoth talált ebben a városban. Visszahozta az asszony (= a tehén feje) fejét, amelyet ennek az istennőnek a nyakába helyezett, miután egy bűntényt akartak elkövetni Afroditopolis kerületében. De ő (= Thoth) újra egyesítette azt (= a fejet) a nyakkal, hála az ő dicsőítéseinek.”

– Kivonatok a Jumilhac papiruszból (XXI,1-9). Jacques Vandier fordítása.

Istentiszteleti helyek

Az ókori Egyiptom történelme során Ízisz istennőt a Nílus völgye mentén szétszórtan számos kisebb-nagyobb helyen imádták. A hit magaslatai a Per-Hebyt (arabul Behbeit el-Hagar) városában lévő templom és a Philæ szigetén lévő templom voltak. Míg az előbbi ma már csak egy szétszórt tömbökből álló romhalmaz, addig az utóbbi csodálatosan állta az idő próbáját.

Az Ízisznek szentelt szentély legrégebbi említése az Óbirodalomból származik, és a piramisszövegekben található, amelyek szerint egy templom állt az Alsó-Egyiptom 12. nómiájában, Netjerou városában. Valószínűleg a mai Behbeit el-Hagar település, amely nem messze Bousiris-tól, a 9. nome Osirisnak szentelt nagyvárosától található. A Középső Királyság idején Behbeit el-Hagar valószínűleg Ízisz fő kultuszhelye volt. Kultuszát azonban a 13. nome-ban is tanúsítják, ahol Bastet macskaistennővel társítják. Heliopolisz, Atum-Ra napisten városának papjai már az 5. dinasztia idején beépítették őt a hitükbe, amikor az Enneád kilenc istenségének egyikévé tették. Ugyanakkor Isis jelenlétét az 1. nome-ban és különösen Memphisben, az ország fővárosában is tanúsítják. Gízában, a 18. dinasztiától kezdve, Kheopsz feleségének, Enoutsennek a piramisában lévő kápolnát átalakították és „Ízisznek, a piramis úrnőjének” szentelték.

Felső-Egyiptomban az Ízisz-kultusz mindenütt jelen van. A 9. nome-ban Akhmîmban (Panopolis), az ithyphallikus isten, Min városában tisztelik. A 8. nome-ban, Abüdoszban, az Ozirisz-kultusz főhelyén, Isis természetesen jelen van. A 19. dinasztia idején a [[I. Szety temetkezési temploma (Abüdosz)

Egyiptom északi részén, a Nílus-delta szívében, az ókori Isiospolisban, az „Ízisz városában”, Mansurah és Samanoud (Sebennytos) városok között állt Ízisz temploma. Ez a város ma Behbeit el-Hagar („Behbeit a kövek”) néven ismert. A város arab nevét az egyiptomi Per-Hebyt ‘az ünnep lakhelye’ toponimának köszönheti, amelyet gyakran Hebytre rövidítenek, és amely III. Amenhotep uralkodása óta bizonyított (az el-Hagar ‘a kövek’ a helyszínen felhalmozódott szürke és rózsaszínű asszuáni gránittömbökből származik, amelyek az összeomlott templom egyetlen maradványai. Nagyon valószínű, hogy a templomot azért építették ebből az anyagból, hogy összekapcsolják az Asszuán-kataraktussal, ahol Íziszt és Oziriszt imádták Phileasz és Biggeh szigetén.

(Földrajzi koordináták: 31° 01′ 40″ É, 31° 17′ 22″ K)

A Behbeit el-Hagar-i Ízisz-templom, latin nevén Isum, egy késői, teljes egészében gránitból épült épület. Ez a szent hely már nem létezik, de maradványait egy körülbelül 7,6 hektáros régészeti lelőhelyen őrzik. Christine Favard-Meeks francia egyiptológus felmérései szerint a templom mérete körülbelül 100 méter hosszú és 60 méter széles volt. A szentélyt megelőzte egy prónaosz (egyik sem ép, de átmérője 1,50 méterre becsülhető). Feltételezhetően volt egy monumentális bejárati oszlop is. A templomot és melléképületeit (adminisztrációs és raktárépületeket) hatalmas kerítés vette körül. Ez a fal I. Nektanebo uralkodásának idejére jellemzően vályogtéglából épült, hullámos járatokkal. A kőtömbökbe vésett királyi kartusok szerint a templomot a Kr. e. 4. és 3. században építtette II. Nektanebo, az utolsó bennszülött uralkodó, valamint II. és III. Ptolemaiosz lagid fáraók. A templom már nagyon korán rommá vált, talán egy pusztító földrengés következtében, mert III. Ptolemaiosz uralkodása után nincs több bizonyíték róla. Valószínű azonban, hogy az összeomlott templomot a pusztulása után is látogatták zarándokok és hívők. Egyik tömbjét Itáliába küldték, hogy ereklyeként használják a Római Birodalom fővárosában, Rómában az első században épült Ízisz-templomban.

A Behbeit el-Hagarban található Isaeum maradványainak vizsgálata azt mutatja, hogy a helyi teológia Isist a teremtő istennel, Atummal egyenrangú, hatalmas ős- és egyetemes istenségként képzelte el. Ízisz feladata különösen az, hogy megvédje és életre keltse testvére, Ozirisz múmiáját, és onnan kiindulva az összes elhunyt fáraót. Ozirisz ezért különleges helyet foglal el a templomban. Több kápolnát szenteltek neki a templom hátsó részében, a szentek szentje mögött, valamint a tetőn, ahová egy monumentális lépcsőn lehetett feljutni. Minden egyes Ozirisz-kápolna az isten egy bizonyos formáját imádta; az „egészségesen ébredő Ozirisznek” szentelt kápolna a delta egész területéről származó hiedelmeket sűrítette össze, mivel az egyiptomi vallás a helyi hiedelmek és mitikus epizódok köré szerveződött, számos variációval.

Egyiptom déli részén, núbiai területen, a 300 méter hosszú és 135 méter széles ősi Philæ-sziget ma a Nasszer-tó vize alatt van. Asszuán városától öt kilométerre délre, a Nílus első kataraktusának közelében helyezkedett el, ahol a folyó gránitszigetekkel és szigetekkel zsúfolt. A Lagida-dinasztia és a római megszállás idején itt épült Ízisz-templom majdnem végleg eltűnt, amikor a víz az ősi Asszuán-gát építése miatt megemelkedett. Az UNESCO védnöksége alatt a műemlékeket az 1960-as és 1970-es években Aguilkia szigetére helyezték át, az eredeti helyszíntől mintegy 400 méterre északra, amely hét méterrel magasabb.

(Földrajzi koordináták: 24° 01′ 18″ É, 32° 53′ 20″ K)

Minden valószínűség szerint az első vallási épület, amelyet Phileasban építettek, a 26. dinasztia idejéből származik, egy nyolc oszlopos kis kioszk formájában, valószínűleg I. Psammetichus király i. e. 595-ben a núbiaiak felett aratott győzelmének emlékére. Negyedszázaddal később II Ahmosis király egy kis szikladombon építtetett egy kis Ízisz-templomot, amely három egymás melletti szobából állt. A 30. dinasztia idején I. Nektanebo épített egy tizennyolc oszlopból álló kioszkot, amelyet később, II. Ptolemaiosz uralkodása idején a sziget déli részére helyeztek át. A jelenlegi Ízisz-szentély építése csak a 3. század elején, I. Ptolemaiosz idején kezdődött, az Amaszisz-templom hátsó részén, amelyet később leromboltak, hogy helyet adjanak egy tíz oszlopból álló, pylonokkal lezárt prónaosznak. III. Ptolemaiosz folytatta a munkát, és a pylon nyugati tornya előtt egy mammisi-t épített. Ezt az épületet aztán VIII. Ptolemaiosz alatt kibővítették. A mammisi előtti bejárati oszlop építésének ideje nem ismert. Feltételezhető azonban, hogy a két pilon közötti udvart VIII. Ptolemaiosz alatt kelet felé egy oszlopcsarnokkal zárták le, amely egy négy helyiségből álló épület oszlopcsarnokát képezi. Magát az Ízisz-templomot egy sor más szentély veszi körül: nyugaton Harendotes (Hórusz) temploma, a déli előudvaron Imhotep (az első piramis építésze) temploma, valamint Mandulis és Arensnuphis (két núbiai isten) templomai, keleten Hathor temploma és Traianus kioszkja, északon pedig Augustus temploma.

A filai templom falára vésett mintegy tíz himnuszból úgy tűnik, hogy a helyi papok sajátos teológiát alakítottak ki arra a helyre, ahol Ízisz négy fő funkciót lát el. Az istennő mindenekelőtt testvére, Ozirisz holttestének védelmezője, aki állítólag az Abatonban, a szomszédos Biggeh szigetén lévő tiszta és megközelíthetetlen helyen nyugszik. Ízisz szobrát tíznaponta kivitték a templomból egy körmenetben, amelyet papok vittek. Ezután csónakkal ment a férje sírjához, hogy tejáldozatot és füstölőfüstöt hozzon. Ez a rituálé felélesztette Oziriszt, lehetővé tette számára, hogy a túlvilágon éljen, és a Nílus éves áradását okozta. A második funkció teszi Íziszt a sólyom, Hórusz anyjává, aki személyében egyesíti az elhunyt király védelmezőjének és az uralkodó királyi tisztségét. Az istennő harmadik szerepe a kígyó, Uraeus szerepe, akinek az a feladata, hogy megvédje Ré napistent Apophistól az alsó világba vezető útja során. E három funkció együttesen Isist negyedszerre Egyiptom jótevő istennőjévé teszi, aki demiurgikus hatalommal rendelkező istenség, és az ország összes városa felett elnököl.

Osirian Mysteries

Az ókori Egyiptomban az i. e. első évezredet a vallási hiedelmekben bekövetkezett mélyreható változások jellemezték. Az egyik legfontosabb változás, amely az Újbirodalomban kezdődött, az Ozirisz és Ízisz kultuszának felemelkedése volt a késői és a ptolemaioszi korszakban. Ozirisz lett az uralkodói hatalom gyámfigurája, és mítoszát a fáraók és rokonaik új királyi ideológia megalkotására terjesztették elő. Az osiriai rítusok jelentősége tovább növekszik, különösen a Khoiak hónapban (október-november) végzett rítusoké. Minden nagy szentélyt egy-egy Osireionnal, a Set által meggyilkolt és feldarabolt Ozirisz újjászületésének szentelt kápolnákból álló kultikus komplexummal ruháztak fel. Minden évben ugyanazokat a rituálékat ismétlik meg, a mítoszban szereplő Ízisz által végrehajtott mágikus és temetkezési gesztusok mintájára. A papok kis szent figurák segítségével szimbolikusan helyreállítják a mártírhalált halt isten testét. Ha ez megtörtént, a figurákat tizenkét hónapig őrzik, majd a kifejezetten erre a célra kialakított halottasházakban temetik el őket. Ez az újjászületés szimbolikusan a fáraó pártfogása alá kerül, aki az ikonográfiában negyvenkét istenségből álló menetet nyit meg, akik a gyászoló özvegy Isis felé sietnek. Mindegyik istenség az ország negyvenkét nomájának egyikét és a gyilkos által Egyiptomban szétszórt negyvenkét foszlány egyikét jelképezi. Ozirisz testének e figurák segítségével történő évenkénti újratemetése tehát a politikai újraegyesítés folyamataként jelenik meg, amelyet a fáraó egy különböző nehézségekkel (dinasztikus válságok, külföldi inváziók, népfelkelések) küszködő országban hajt végre.

A khoiak rituálék során Ízisz Chentayt istennő alakjában jelenik meg, akinek neve azt jelenti, hogy „Ő, aki szenved”, ami a gyászoló özvegy megjelölése.Az Újbirodalom idején Chentayt az Ozirisz-kultusz két nagyvárosának, Abüdosznak és Busirisznek a helyi panteonjában is szerepel. Az ikonográfiában az istennő így kettéválik egy abüdoszi Chentayt-ra, Isis fejdíszével (trón) és egy busiriszi Chentayt-ra, Nephthys, Isis húgának fejdíszével. Később Nephthys Merkhetes istennőként jelenik meg, „Akinek lángja fájdalmas”, hogy Isis-Chentaytnak valódi női megfelelője legyen. A két istennő szerepét az edfui templomban található felirat határozza meg: „két nővére vele (Ozirisz) van, ők rendelik el védelmét, Ízisz az, aki Nephthisz-szel, Chentayt az, aki Merkhetes-szel együtt magasztalja testvérük tökéletességét”. Chentayt szerepe alapvető fontosságú a khoiak rituálék során, mivel úgy tűnik, hogy ezek a vallási misztériumok a Per-Chentaytban vagy „Chentayt lakhelyén” zajlanak. Ezt az elnevezést többek között a denderai és a filai templomok tetőteraszán található osiriai kápolnák megjelölésére használják. Ott a papok elkészítették Ozirisz mummiformájú szobrocskáit. Egy denderahi kápolnában Chentayt egy mérleg előtt térdelve látható Khnum és Ptah, az ősistenek jelenlétében, akik az emberek húsát formálták. Éppen mérlegelni készül a föld összes istene által hozott hozzávalókat. A „vegetatív Ozirisz” szobra gabonafélék (búza vagy árpa), föld és víz keverékéből készült. Chentayt az, aki „átváltoztatja a búzát és megfiatalítja testvérét az arany várában”. Az egyiptomi nyelvben a búza és az arany két hasonló kiejtésű szó (neb), és költői összehasonlítást végeztek a búza és az istenségek bőrének tekintett nemesfém színe között.

Több mint hét évszázadon át, a Kr. e. 4. század vége és a Kr. u. 4. század vége között Ízisz, a papja, Szarapisz (Ozirisz hellenizált formája), fiuk, Harpokratész és Anubisz (a sakálisten) kultusza Egyiptomból elterjedt az egész Földközi-tenger medencéjében, sőt azon túl is, Arábiában, a Kusán Birodalomban (India), Germániában és Bretagne-ban. Ez a vallási jelenség a hellenisztikus és római korszak egyik legfigyelemreméltóbb jelensége. Isis istennő ennek a panteonnak a központi alakja. Számos görög és római város hivatalosan is imádta őt. A modern tudományos irodalomban az egyiptomi hitnek ezt az elterjedését „egyiptomi kultuszoknak”, „alexandriai kultuszoknak”, „nilotikus kultuszoknak” vagy „iszlám kultuszoknak” nevezik.

Az olyan szakemberek, mint Laurent Bricault, különbséget tesznek az Ízisz-kultuszok között, amelyek megelőzték az istennő kultuszának elterjedését a ptolemaioszi időszakban, és az Ízisz-kultuszok között, amelyek megfelelnek annak az új egyiptomi-hellenisztikus vallásnak, amelyet a ptolemaiosziak Sarapis isten védnöksége alatt Alexandriában hoztak létre, és amely mediterrán útja során a görög-római világból származó hozzájárulásokkal gazdagodott.

Görög területek

A Kr. e. 4. század végétől kezdve görög földön Isis istennő kultuszáról tanúskodnak. A hitet először a külföldre szakadt egyiptomiak, valószínűleg kereskedők terjesztették el, akik Egyiptomon kívül akartak tisztelni egy számukra kedves istenséget. A legkorábbi említés erről Kr. e. 333-ból származik, egy rendeletből, amely emlékeztet arra, hogy az athéni gyűlés az egyiptomiaknak adta meg a jogot, hogy Izisz templomot építsenek Pireusz kikötővárosában. Az első külföldi papok egyike egy bizonyos Ouaphres (Ouahibparê) volt, aki az alsó-egyiptomi Bousirisben született, és -250 körül halt meg a magnéziai Demetriasban. Egy másik ilyen személyiség a memphisi Apollonius pap, aki a 3. század elején megalapította a Sarapis és Isis kultuszt Delos szent szigetén, amely akkoriban Apollón isten szülőhelyének számított. Az i. e. 230-220 közötti évtizedekben Ízisznek és Sarapisznak templomai voltak Attikában (Pireusz, Athén, Rhamnonte), Böótiában (Orchomena, Chaeronea), Makedóniában (Thesszaloniki), Trákiában (Perinthosz), Karjában (Halikarnasszosz, Keramos, Stratonika), a Dodekanészosz-szigeteken, a Kükládokon stb.

A 20. században a tudósok megpróbálták megmagyarázni az Ízisz-kultusz gyors elterjedését a görög földön. A belga Franz Cumont (1868-1947) szerint ez az elterjedés a Lagida-dinasztia imperialista döntésének a jele, ezt a véleményt 1960-ban az angol Peter Marshall Fraser vitatta, aki szerint a jelenséget talán az Egyiptomból visszatérő görög lagida zsoldosok okozták. Mások, mint Richard Harder, megvédték az egyiptomi papság által szervezett propaganda gondolatát. Úgy tűnik azonban, hogy az iziatikus diffúziót nem lehet koherens és homogén rendszerbe integrálni. Az imahelyek alapítása mindenekelőtt annak az eredménye, hogy egyének vagy egyének csoportjai ott kívánják gyakorolni vallásukat, ahol vannak. Az istentisztelet kezdetei általában szerények voltak, és magánházakban gyakorolták. A második fázisban, a hívők számának növekedésével és a gazdag polgárok toborzásával az egyiptomi kultuszok politikailag integrálódtak a görög városok életébe. A kezdetben gyanakvó hatóságok később átvették a kultusz szervezését, hogy jobban ellenőrizhessék azt, nyilvános szentélyeket építsenek és fizessék a papokat, mint Deloszon, Athénban, Priénében vagy Rodoszon. Ez a hivatalos felállítás néha a görög istenektől kért engedélyt követte. A 3. század közepén az isztriaiak megkérdezték a khalkédoni Apollón orákulumot, hogy városukban hivatalos Sarapis-kultuszt vezethetnének be.

Az Ízisz- vagy Sarapisz-kultusz bevezetése egy görög városba a hívők által hátrahagyott írásos bizonyítékokból állapítható meg. Az Ízisz aretológiája olyan szöveg, amelynek számos másolatából és változatából ismertek a prozelita szempontok. Ez egy hosszú litánia, amely felsorolja az istennő többféle hatalmát: uralkodó, törvényhozó, demiurgosz stb. Úgy tűnik, hogy az eredeti szöveget a 3. században Memphis papjai írták Egyiptomban, talán azért, hogy az Alexandriába telepített királyi Lagida-hatalom hű szövetségeseként erősítsék meg magukat az erős thébai papsággal szemben, amely gyorsan engedetlenkedett és fegyveres lázadásba kezdett. Nem tudni azonban, hogy az Aretológia egy szervezett vallási vagy politikai hatalom által terjesztett propagandaszöveg-e, vagy pedig a lelkes hívők körében igen népszerű szöveg:

Római világ

A Kr. e. 2. század végétől kezdve az Ízisz-kultusz széles körben elterjedt Itáliában és a Földközi-tenger nyugati részén. Az egyiptomi hiedelem itáliai földekre való átvitele valószínűleg Campania és Róma területén kezdődött, a mithridatikus háborúk során Delos szigetéről elűzött gazdag itáliai kereskedőknek köszönhetően. A belföldön, Nursia és Tusculum területén is említik Íziszt. Az istennő már nagyon korán, a 3. század végétől kezdve Szicíliában is erősen jelen volt, köszönhetően a II. Hieron király által a lagid fáraókkal fenntartott szoros diplomáciai kapcsolatoknak. A hit elterjedése olyan nagy városi központokból indult, mint Puteoli, Pompeji, Róma, Aquileia és Ostia. Ez utóbbi városban a Traján császár által épített kikötő sok egyiptomi kereskedőt és az istennő imádóit vonzotta. Augustus idejétől kezdve a liguriai Industriában két gazdag család (akiket Deloszon már ismertek, mielőtt Kr. e. 88-ban kifosztották volna), az Avilli és a Lollii családok vezették be és tartották fenn anyagilag a kultuszt. Tiberius és Hadrianus alatt Industria az Isaeumról és az egyiptomi stílusú bronz kultikus tárgyakat gyártó gyáráról ismert. Az első században, Pompejiben az isiákok látszólag virágzó közösséget alkotnak. A földrengés, amely Kr. u. 62-ben megrázta a várost, lerombolta Ízisz templomát. Azonban Numerus, egy gazdag magánszemély újjáépíttette. Cserébe a hatóságok felvették fiatal fiát a helyi szenátusba. Az új templomot, amelyet 79-ben a Vezúv kitörése pusztított el, 1764-ben ásatások során fedezték fel újra.

A Kr. e. első századtól kezdve az Ízisz-kultusz az itáliai félszigeten kívül az alpesi útvonalakon keresztül Nyugat-Európa többi részébe, valamint az egyiptomi és szíriai tengerészeknek és kereskedőknek köszönhetően keletre is elterjedt. A kultusz a római szenátus ellenállása és az Augustus és Tiberius uralkodása alatti vallási üldözés ellenére gyökeret vert Rómában. A hivatalossá tétel Caligula uralkodásának idejéből származik, aki úgy döntött, hogy a Mars-mezőn felépíti Ízisz templomát. Galliában, Germániában és Bretagne-ban az Ízisz-kultusz meghonosodása a római gyarmatosítás következménye volt, és a kultusz elterjedése a fő kereskedelmi útvonalakhoz, elsősorban a Rhone völgyéhez, és kisebb mértékben a Rajna völgyéhez igazodott. A dunai tartományokban (Dácia, Pannónia) azok a települések, ahol az iszlám templomok épültek, gyakran a császárkultusz központjai is voltak. Észak-Afrikában az istennő jelenléte szerény marad, és a partvidékre, Karthágó környékére korlátozódik. Ibériában néhány folyóvölgyben (Guadiana és Douro) feltűnő a jelenléte. Commodus uralkodásának vége felé Sarapis és Isis a császár és a birodalom védelmezői lettek. A 2. században, a szeveránus korszakban érte el az Ízisz-kultusz csúcspontját az ókori világban. A 3. században a kereszténység egyértelmű térhódítása ellenére az Ízisz-hit továbbra is fennmaradt. A 4. század végéig a római arisztokrácia, amely továbbra is ragaszkodott a pogányság védelméhez, a keresztény körökből érkező számos polemikus támadás ellenére fenntartotta Ízisz kultuszát.

A régészeti felfedezések véletlenszerűsége eddig nem tette lehetővé, hogy francia területen felfedezzék az Ízisz szentély maradványait. Kultuszának jelenlétét azonban számos epigráfiai forrás (feliratok sztélékre vagy szobrokra) tanúsítja. Narbonne az a gall régió, amely a legtöbb ilyen jellegű tanúvallomást szolgáltatja. A legfontosabb területek a Garonne völgye, Toulouse (Tolosa), Narbonne (Colonia Narbo Martius) és a Rhone völgye a deltától Lyon (Lugdunum) és Vienne (Colonia Julia Viennensis) városáig. A hiedelem valószínűleg a tengerparti városokon keresztül került Galliába, ahol görögök, hellenizált keletiek és a tengeri kereskedelemmel foglalkozó italiaiak (campaniaiak) fordultak meg. Egy Ízisz-templom jelenlétéről tanúskodik Nîmes (Nemausus), az Augustus által az Egyiptomból hazatérő katonai veteránok számára alapított város. Ennek a ténynek emléket állítottak olyan érmék, amelyeken egy pálmafához láncolt krokodil látható (ez a motívum 1535 óta szerepel a város címerében). Nîmes az üllői testvériségéről is ismert, amely az Anubisz sakál kultuszának szentelte magát. Marseille (Massalia) és Arles (Arelate) városaiban is volt Ízisz-templom. A Lyon városában (Lugdunum) lévő valószínűleg a Fourvière-hegyen állt, ahol egy Fortuna-szobron egy Isis Augusta-nak szentelt feliratot fedeztek fel. Ebből a városból terjedt el az Ízisz-kultusz a Loire, az Allier és a Saône folyók völgyeiben. Egyiptomi szobrocskákat vagy egyiptomi stílusú szobrocskákat szórványosan fedeztek fel szerte a gall területen. Ez a helyzet Strasbourgban (Argentoratum). Úgy tűnik, hogy ebben a katonavárosban az Ízisz-kultusznak nem volt temploma, ellentétben Mithrával (Mithraeum de Koenigshoffen). Párizsban a bizonyítékok ugyanilyen szűkösek és megkérdőjelezhetőek. Megemlíthetjük azonban az 1944 augusztusában egyiptomi leletek (kerámia szobrocskák töredékei, a Halottak Könyvéből származó papirusz maradványai) felfedezését egy olyan épület maradványaiban, amelyet egy isiáki szentélyhez tartozó könyvtárként lehetett értelmezni (Latin negyed, nem messze a Cluny-fürdőtől).

A görög-római szobrászatban a leggyakoribb képmás Isis, aki a testsúlyával az egyik lábára támaszkodva áll, jobb kezében egy sistrumot, bal kezében pedig egy situlát (kis fogantyús váza) tart. Úgy tűnik, hogy ez az ábrázolási mód a Kr. u. első században jelent meg. Ezt megelőzően a hellenizált körökben, a Ptolemaioszok Egyiptomában vagy az istennő által megszerzett új görög területeken Ízisz bal kezében kornukópiával, jobb kezében pedig paterával (karéjos ivópohárral) ábrázolták. Ez a típus a Kr. e. 3. századból származik, és Alexandriában, Delosban vagy Pompejiben talált olajlámpákon található. Egy második típuson az istennő egy situlát tart leengedett bal kezében, jobb kezében pedig egy Uraeust (kígyót) előre emelve. A 2. század körüli Alexandriából származó szobrok egyik típusa az istennőt egy vékony tunikába, a chitonba, és egy súlyos rojtos köpenybe, a himationba öltözve ábrázolja, amelynek végeit a mellei közé kötik.

„Először is, hosszú, dús haja, enyhén göndörítve, isteni nyakán szélesen szétterülve, lágyan lebegett. Feje tetejét szabálytalanul fonott, különböző virágokkal díszített korona övezte. Középen, a homloka fölött egy tükör alakú, lapított korong, vagy inkább a holdat utánzó, fehér fényt vetett. (…) De ami a legjobban elkápráztatta a szememet, az egy sötét ragyogásban pompázó, intenzív fekete kabát volt. Végigfutott a test körül, a jobb kar alatt, egészen a bal vállig, ahonnan a szabad vége elöl csomóban visszaesett, többszintes ráncokban lógott az alsó széléig, és egy sor rojtokkal befejezve kecsesen lebegett.

– Ízisz megjelenése Luciusnak álmában. Apuleius, Metamorphoses (részletek a XI. fejezetből), fordította P. Valette.

Bár Íziszt a görög-római népek elfogadták, az istennőt még mindig széles körben idegen istenségnek tekintették. Számos melléknév utal egyiptomi eredetére: Isis Aegyptia (az egyiptomi), Isis Taposirias az Alexandriától nyugatra fekvő Abousir tengerparti város ókori neve után, Isis Memphitis (Memphis), Isis Tachnèpsis (a Pelusa melletti Kaszion-hegy). Az Interpretatio Graeca és a szinkretizmus jelenségei oda vezettek, hogy Íziszt olyan görög istennőkkel asszimilálják vagy keverik össze, mint Aphrodité, Tyche, Demeter és Hygie. Itáliában az istennő a Prenestében tisztelt Fortuna istennő, a földművelés, a termékenység és a szerelem istenségének aspektusait vette fel. Ez a számos társítás tette Íziszt a tízezer nevet viselő istennővé, Ízisz Myrionyma :

„Egyetlen hatalom, az egész világ sokféle formában, különböző rítusokkal, sokféle néven imád engem. A frígiaiak, az emberek elsőszülöttjei, az istenek anyjának, Pessinonte istennőjének neveznek; az őslakos athéniak, Cecropiai Minervának; a hullámokban fürdő ciprusiak, Pápai Vénusznak; a nyilas krétaiak Diana Dictymus, a háromnyelvű szicíliaiak Proserpine Stygian, az ókori Eleuszisz lakói Aktaiai Ceres, egyesek Juno, mások Bellona, egyesek Hekaté, mások Rhamnusia. De azok, akiket a nap felkelésekor megvilágít születő sugaraival, utolsó sugaraival, amikor a horizont felé hajlik, a két Etiópia népei és a hatalmas egyiptomiak ősi tudásuk révén tisztelnek engem a nekem kijáró kultusszal, és valódi nevemen, Ízisz királynőnek neveznek.

– Isis beszéde Luciushoz, Apuleius, Metamorphoses (részlet a XI. fejezetből), fordította P. Valette.

A második században a görög Plutarkhosz Az Oziriszről és Íziszről című értekezésében filozófiai magyarázatot próbált adni az egyiptomi mítoszra. Szerinte az egyiptomiak egy nagyon ősi tudás birtokosai, amely a papok és beavatottak egy kis csoportjának van fenntartva. Ez az igazság szimbólumok mögé rejtőzik, és minden fáraó a trónra lépésekor „beavatást nyer abba a filozófiába, amelyben oly sok minden rejtőzik, olyan formulák és mítoszok alatt, amelyek az igazságot és a megnyilvánulást homályos külsőségekbe burkolták”. Ennek a rejtőzködésnek a bizonyítására Plutarkhosz három példát hoz fel: a szfinxeket, amelyek egy rejtélyes bölcsesség jelenlétére utalnak a templomokban, Amun isten nevét, amely azt jelenti, hogy „aki elrejtőzik”, valamint egy feliratot, amelyet egy Szaisban tisztelt és Athénéval és Ízisszel egyenrangú Neith-szoborra véstek:

„Szaiszban Athéné ülő szobra, akit Isisszel azonosítanak, ezt a feliratot viseli: „Én vagyok minden, ami volt, ami van és ami lesz, és fátylamat (peplos) még egyetlen halandó sem emelte le.

– Plutarkhosz, Az Íziszről és Oziriszről, 9. Pierre Hadot fordítása.

A szaiszi feliratot az ötödik században a görög Proklosz másodszor is említi Platón Timaioszához írt kommentárjában, de más és fejlettebb formában:

„Ami van, ami lesz, ami volt, ami volt, az én vagyok. A köntösömet (chitôn) senki sem emelte fel. A gyümölcs, amelyet én hoztam, a nap.

– Proklosz, Platón Timaioszához írt kommentárja, 21. Pierre Hadot fordítása.

A Plutarkhosz által elfogadott „soha egyetlen halandó sem emelte fel a fátylamat” kifejezés zavaros. Csábító elképzelni egy Ízisz-szobrot, amelynek arcát egy kendő alá rejtik, amelyet a beavatott felemel, mint a vőlegény az esküvő napján, amikor fátyolos felesége bemutatkozik neki, és a leleplezés a rejtett titkok felfedezését jelzi. Ez az értelmezés nem túl hiteles, mivel az egyiptomiak nem fátyolozták el istennőiket. Plutarkhosz inkább tunikáról beszél, a peplos egy nehéz gyapjú ruhadarab, míg a köntös felemelése és Ízisz (vagy a vele azonosított istennők) női nemének leleplezése mitikus és ikonográfiai motívum, amely Egyiptomban is bizonyított.

Ió, a görög papnő üszővé alakult alakját hamarosan Isziszhez, a szarvasmarha-vonásokkal rendelkező egyiptomi istennőhöz hasonlították. Egy legalább Aiszkhülosz óta ismert görög mítosz szerint Zeusz felfigyelt Ióra, és a gyönyörű nő hamarosan számos szeretője közé került. Kapcsolatuk egészen addig tartott, amíg Héra, Zeusz felesége majdnem rajtakapta őket. Zeusznak sikerült megmenekülnie ebből a helyzetből azzal, hogy Iót gyönyörű fehér üszővé változtatta. Héra azonban nem hagyta magát becsapni, és követelte, hogy Zeusz adja neki ajándékba. Héra az üszőt Argosz, a százszemű gondjaira bízta, hogy tartsa távol Zeusztól. Zeusz ekkor megkérte fiát, Hermészt, hogy ölje meg Argoszt. Amikor ez megtörtént, Héra azzal állt bosszút, hogy egy lóbogarat küldött Ióra, hogy állandóan csípje. Ez utóbbiak feldúltan és dühösen elmenekültek, és számos országon keresztül utaztak. Több európai és ázsiai tengert átúszott, és végül Egyiptomba érkezett, ahol Zeusz rávette, hogy vegye vissza emberi alakját. Ott feleségül ment Telegonos királyhoz, és leszármazottaik uralták az országot.

Ettől a történettől kezdve a latin szerzők számos kapcsolatot hoztak létre Ízisz és Ió között, mint például Ovidius, aki a Metamorfózisokban (IX, 686-694) úgy említi Íziszt, mint Inachos, a folyóisten lányát, akiről azt tartják, hogy Ió apja volt. A második században Apollodorosz, a mitográfus A könyvtár című művében (II, 7-9) összefoglalja Ió mítoszát, és a görög istennőt egyenlővé teszi Ízisszel:

„Ió először a Jón-öblöt érte el, amelyet róla neveztek el így; majd miután átutazott Illyrián és átkelt a Haimoszon, átkelt azon a szoroson, amelyet akkor Trák-szorosnak neveztek, és amelyet ma róla Boszporusznak neveznek. Elment Szkítiába és a kimmerek földjére, és miután hatalmas földterületeken vándorolt és hatalmas tengereken úszott át, Egyiptomba érkezett. Ott visszanyerte ősi alakját, és a Nílus partján fiút szült, Epaphoszt (az Attouchét). Héra megkérte a kurétákat, hogy tüntessék el a gyermeket, ami sikerült is nekik. Zeusz, amikor ezt megtudja, megöli a kurétákat. Io a maga részéről elindult, hogy megtalálja a fiát. Bejárta egész Szíriát (kiderült számára, hogy fia ott van, és Byblos királyának felesége táplálja), majd amikor megtalálta Epaphoszt, visszatért Egyiptomba, és feleségül ment Telegónoszhoz, aki akkoriban az egyiptomiak uralkodója volt. Szobrot állított Démétérnek, és az egyiptomiak Ízisz istennőnek nevezték el. Iónak is ugyanezt a nevet adták: Ízisz.

– Részlet Apollodorus könyvtárából, fordította J.-Cl. Carrière és B. Massonie.

Ízisz rejtélyei

A görög és az egyiptomi kultúra találkozása a ptolemaioszi korszakban hozta létre az Ízisz misztériumokat, az istennő nyilvános ünnepi eseményeken és bizalmasabb szertartásokon alapuló kultuszát. Ez utóbbiakhoz csak olyan személyek férhetnek hozzá, akik spirituális oktatásban részesültek, amely az Ízisz-hit mítoszaiba és szimbólumaiba való beavatással kezdődik, az Ízisz-templomok falai között tartott titkos éjszakai próbák során.

Számos görög-római dokumentum tanúskodik arról, hogy léteztek olyan ünnepi napok, amelyek célja az Ízisznek való hálaadás volt. Ezek a dátumok az istennő főbb mitikus hőstetteit idézik fel, és az istennő tisztelőinek közösségi életét strukturálják. Általánosságban elmondható, hogy a fesztivál egy körmenettel kezdődik, amelynek célja az isteni szobrok bemutatása a tömegnek. Az esemény imákkal, áldozatokkal és áldozatokkal folytatódik, és a templom területén rendezett lakomával ér véget. Philokalus Kr. u. 354-ben kelt naptára szerint az iziai napok: Ízisz hajózása (Isidis navigum) március 5-én, Pelusia (Pelusia) ünnepe március 20-án, Sarapis (Serapia) ünnepe április 25-én, a lámpások ünnepe (Lychnapsia) augusztus 12-én, Ízisz (Isia) ünnepe október 28-tól november 1-jéig, és a mulatságok ünnepe (Hilaria) november 3-án. Az Ízisz hajózása a hajók és a tengerészek védelmezőjeként ünnepli az istennőt, abból az alkalomból, hogy a téli szünet után újraindul a tengeri hajózás. A madaurai Apuleius író festői leírást hagyott ránk erről az eseményről (Metamorfózisok vagy Aranyszamár, XI. fejezet). Egy másik, a tengerhez kapcsolódó ünnep a Sacrum Pharia (április), amelynek célja az Alexandria és Róma közötti búzakonvojok védelme volt. A Serapea mezőgazdasági fesztiválok, amelyek megfelelnek a 30 Pharmouti egyiptomi ünnepének. Valószínű, hogy a Pelusia a fiatal Harpokratész istennel, Ízisz fiával áll rokonságban. Ősszel az Isia-hét Ozirisz szenvedését ünnepli; október 28-án kezdődik az isten halálával, és november 3-án ér véget a feltámadásával. Ezek a napok a görög-római földekre ültetik át a Khoiak hónap egyiptomi ünnepeit, ahol titkos és nyilvános szertartások során a papok újra eljátszották Ízisz keresését, és figurák formájában újjáalakították Ozirisz testét.

Sok görög szerint az ember megmenekülhet a haláltól, és túlélheti az élet és a sors által szabott korlátokat. Ez az eszme teljes mértékben megelevenedik és integrálódik az Eleuszi és a Dionüszoszi misztériumokban. Ott, egy titkos, beavató szertartás során a misztikus megismeri a mítoszok mélyebb értelmét, és megkapja a lelki boldogság vigasztalását. Nagyon kevés dokumentum szól az Ízisz misztériumairól, mivel a beavatottak titoktartásra voltak kötelezve. Az Ízisz aretológiája szerint az istennő azt mondja, hogy ő tanította az embereket a beavatásokra, ami arra utal, hogy kultuszának részeként egy rejtett tanítás kinyilatkoztatásának kellett történnie azok számára, akik ezt kérték tőle. Ezt a kinyilatkoztatást bizonyára olyan rítusok kísérték, amelyek célja az volt, hogy próbára tegyék a jelölt elszántságát, képességeit és bátorságát, de az is, hogy integrálják őt a tudás befogadóinak kis csoportjába. Egy Kr. e. első századból származó himnusz, amelyet a trákiai Maroneában tártak fel, Isist dicséri, amiért „Hermésszel együtt felfedezte az írásokat, és ezek között a misztikusok számára a szent írásokat, és a mindenki számára nyilvános jellegű írásokat”. A beavatottak csoportjainak létezéséről nagyon kevés bizonyíték van, leszámítva néhány utalást az első és második századi síremlékeken, amelyeket Bithyniában, Rómában és Brindisiben tártak fel.

A Hérodotosz történetíróig visszanyúló görög hagyomány szerint a hellén istenek és misztériumkultuszaik egyiptomi eredetűek voltak (History, II, 49-50). Ennek az állításnak azonban nincs hiteles alapja. Másrészt Hérodotosz említi ezeket az egyiptomi szertartásokat, amelyeket Ozirisz tiszteletére végeztek. Beszámol arról, hogy a szaiszi templom szent taván „az Ő szenvedésének ábrázolásait, amelyeket az egyiptomiak misztériumoknak neveznek, éjszaka adják elő. Ezt az ünnepet a Demeter-ünnepet az eleuszi misztériumokhoz hasonlítja, de kevés részletet közöl, inkább kegyes hallgatást tart e két rítusról (History, II, 170-171). A jelenlegi tudásunk jelenlegi állása szerint azonban úgy tűnik, hogy Egyiptomban nem léteztek misztériumok abban az értelemben, ahogyan a görögök értették azokat, nevezetesen a vallási titkokba való beavatási rítusok. Hérodotosz tanúsága inkább az Ozirisz-mítosz főbb epizódjainak színházi színpadra állítására utal, egy olyan szent játékra, amelyben Ízisz alakja nagy szerepet játszott. Az egyiptomi esetben a Hérodotosz által felidézett titoktartás annak a hallgatásnak köszönhető, amelyre a papok Osiris meggyilkolásával kapcsolatban kötelesek voltak. A szétszórt végtagok keresése során Isis által alapított sírokban elhelyezett szent ereklyékkel kapcsolatban is csend honolt.

„Egyiptom tetszett neked, mint tartózkodási hely; Görögországból különösen Athént tisztelted meg, mert ott tártad fel először a föld gyümölcseit. Triptolemosz, miután szent kígyóitokat megidomította, szekerén hordozva szétosztotta a magot minden görögnek; ezért van szívünkben, hogy Görögországban Athént, Athénban pedig Eleusziszt meglátogassuk, tekintve, hogy a város Európa dísze, a szentély pedig a város dísze”.

A Metamorfózisok XI. könyvében Apuleius Madauráról szóló beszámolója az egyetlen olyan ókori forrás, amely leírja az Ízisz misztériumaiba való beavatását. Az istennő nem központi helyet foglal el a történetben, hanem inkább közvetítő szerepet tölt be. Lucius, az Apuleus regény hőse, miután álmában látta az istennőt, úgy dönt, hogy aláveti magát a beavatásnak. Úgy írják le, hogy ez egy önkéntes halál és egy isteni kegyelem által nyert üdvösség. A misztikus leereszkedik az alvilágba, ahol az éjszaka közepén látja a napot ragyogni:

„Megközelítettem a halál határait, átléptem Proserpine küszöbét, és visszatértem az elemeken keresztül hordozva; az éjszaka közepén láttam a szikrázó fényben ragyogó napot; megközelítettem a lenti és a fenti isteneket, szemtől szembe láttam őket, és közelről imádtam őket. (…) Amikor eljött a reggel, és minden szertartás befejeződött, megjelentem, tizenkét felszentelési köntöst cipelve (…) A szent hajlék közepén, az istennő képe előtt egy fából készült emelvényt állítottak fel, amelyre meghívtak, hogy felmenjek. Állva, finom vászonruhába öltözve, de élénk színekkel hímezve, felkeltettem a figyelmet. (…) A beavatottak ezt a ruhát olimpiai palástnak nevezik. Jobb kezemben gyújtott fáklyát tartottam, fejemet pedig nemes pálmakoszorú övezte, amelynek ragyogó levelei sugarakként vetültek előre. Így a nap képében feldíszítve, úgy állítottak ki, mint egy szobrot, és amikor a függönyök hirtelen szétváltak, a járókelők felvonultak, hogy megnézzenek. Ezután ünnepi étkezéssel és örömteli lakomákkal ünnepeltem a vallásos életbe való beleszületésem boldog napját. (…) „

– Apuleius, Metamorfózisok, XI. könyv (részletekben). Paul Valette fordítása.

A beavatottat a templom kriptáiba vezették, ami a Dudah-ra, a halottak egyiptomi birodalmára utal. Az ókori Egyiptomban az elhunytak az örök élethez úgy jutottak hozzá, hogy Oziriszhez asszimilálódtak. Az Újbirodalom idején a fáraók sírjaikban temetkezési irodalmat tartottak fenn, amelyet csak nekik tartottak fenn; az Alvilág könyvei óráról órára bemutatják a napkéreg éjszakai útját. Az Ízisz misztériumaiban úgy tűnik, hogy a beavatott még életében részesül ebből a titkos utazásból. Az éjszaka közepén azonosítja magát Ozirisszel, és reggel Rá, a megújult Napként születik meg. Ez a misztikus utazás Isis védelme alá kerül. E kinyilatkoztatásért cserébe a beavatottat jámborsági, tisztasági és engedelmességi kötelezettségek kötik. A szertartás új életre nyitja őt; a mítosz mély értelmének ismerete lehetővé teszi számára, hogy papként részt vegyen az istennő kultuszában.

Luciusnak az Ízisz misztériumaiba való beavatása során (Metamorphoses, XI.) Apuleius megemlíti, hogy tizenkét tunika-stólát viselt. Ezek a ruhák az éjszaka tizenkét óráját és a túlvilág tizenkét régióját idézik, melyeken Ré föld alatti utazása során áthaladt: „És minden oldalról sokszínű állatok alakjai díszítettek: itt indiai sárkányok voltak, ott azok a hiperboreai griffek, melyeket egy másik világ szül, madárszerű szárnyakkal felszerelve. A beavatottak ezt a ruhadarabot olimpiai palástnak nevezik.

Más források arról számolnak be, hogy a beavatott heptastolosok hét tunikát viseltek Isis istennőt utánozva. A hét ruhadarab a hét asztrológiai bolygót (Nap, Hold, Merkúr, Vénusz, Mars, Jupiter és Szaturnusz) idézi, amelyek felett Isis istennő gyakorolja isteni hatalmát, mint az ég regina caeli királynője. A római Pszeudo-Hippolütosz szerint az Eretnekségek ellen című művében (3. század) az egyiptomiak számára Ízisz misztériumai „szentek, magasztosak és áthatolhatatlanok bárki számára, aki nincs beavatva”. Ezek a misztériumok pedig nem mások, mint Ozirisz szégyenletes részeinek eltávolítása és azok megkeresése a hét fekete köntösbe öltözött Ízisz által. Ozirisz, azt mondják, a víz. A természet hét éteri köntösbe van öltöztetve – ez a hét bolygó, amelynek az éteri köntös allegorikus nevét adták. Plutarkhosz szerint „Ízisz ruháit mindenféle tarka színűre festik, mert hatalma kiterjed az anyagra, amely minden formát megkap és minden változáson átmegy, mivel képes világossággá, sötétséggé, nappá, éjszakává, tűzzé, vízzé, élettel, halállal, kezdettel és véggel válni.

Amikor Lucius álmában látogatást kap Ízisztől, az nem a hét asztrológiai köntöst viseli, hanem egy világító tunikát, a nappal jelképét, és egy fekete köpenyt, az éjszakai égbolt szimbólumát: „Változó színű, a legfinomabb vászonból szőtt tunikája felváltva fehér volt, mint a nappal, sárga, mint a krókuszvirág, izzó, mint a láng. De ami a legjobban elkápráztatta a szememet, az egy sötét ragyogással ragyogó, intenzív fekete köpeny volt. A római korból (3. század) származó, 1922-ben egy szakkarai sírban talált vászon tunika valószínűleg egy beavatási szertartás során viselt ruhadarab. Mindkét oldalát két jelenet díszíti. Az előlapon az alsó regiszterben istenségek csoportja látható. Isis középen, egy papiruszbokorban térdelve látható. Hosszú, csillagokkal tarkított egyiptomi köntöst visel. A kezében egy kígyót tart, amelyet atef koronáz, és úgy tűnik, mintha megcsókolná. Ez a jelenet valószínűleg Ízisz és Ozirisz egyesülését idézi, a kígyó az istennő férje.

A pogányság vége

Már a második században keresztény csoportok tevékenykedtek Egyiptomban. A harmadik század végéig azonban csak nagyon kis kisebbséget alkottak; az új vallás nehezen tudott a városokon kívülre, vidékre is elterjedni. Valószínű, hogy I. Konstantin császár uralkodása alatt a pogány vallás megőrizte számbeli fölényét. A kereszténység csak a 4. század vége felé kezdte megmutatni erejét, amit a nagyon kedvező császári politika ösztönzött. I. Theodosius alatt az alexandriai Serapium (Sarapis-templom) 391-ben történt lerombolása volt a jele azoknak a kemény összecsapásoknak, amelyek az egész ötödik században megrázták Egyiptomot. 450 után a kereszténység győzelme nyilvánvalóvá vált. A helyzet azonban továbbra is zavaros maradt, mivel sok pogány az üldöztetés elkerülése érdekében áttért, miközben a régi egyiptomi istenségeket szívükben tartották. 485-87-ben az Alexandriától néhány kilométerre keletre fekvő Menouthis faluban lévő Ízisz-templom még teljes mértékben működött. Az ötödik században Ízisz istennő továbbra is népszerű maradt Felső-Egyiptomban, ahol a helyi pogányok összefogtak a blemmyekkel (nomádok), hogy kifosszák a sivatag szélén álló keresztény kolostorokat.

A 4. és 5. században Philæ szigetén a papok a núbiai és blemmyesi népek javára folytatták az Ízisz-kultuszt. A gyakorlatot Kr. u. 453 után is fenntartották, miután a keresztény bizánciak és a pogány núbiaiak között politikai fegyverszünet jött létre. Procopius caesareai történetíró szerint ezeket a pogányokat megfosztották a Philæ-templomtól, amikor Jusztiniánusz császár úgy döntött, hogy 535-537 körül hadsereget küld Narses tábornok parancsnoksága alatt:

– Procopius, Perzsa háborúk, 1.19.36-37. Fordította A. Bernand.

Jitse Dijkstra egyiptológus szerint Prokopiosz állítása nyilvánvalóan túlzás. A filai templom az egyik legjobban megőrzött Egyiptomban, tehát nem pusztították el. A katonaságot legfeljebb arra kérték fel, hogy kalapáljanak ki néhány, a tisztelt istenségeket ábrázoló domborművet. Erősen kétséges, hogy az 530-as években még virágzott-e az Ízisz-kultusz a Filében. A zarándokok által hátrahagyott epigráfiai tanúságtételek a 3. században még számosak, de a 4. században kezdenek kimerülni. Ami az utolsó említéseket illeti, azok nem terjednek túl a 456-457-es éveken, és csak elszigetelt papok hagyták hátra őket ugyanabból a testvérpárból. A 4. század vége óta a sziget egy püspökség székhelye. Püspöke 525 és 577 között egy bizonyos Theodor volt, aki Szent István arcképét helyezte el egy templomban, amelyet a katonák átvonulása után kopt templommá alakítottak át. A következő évtizedekben a három núbiai királyság áttért a kereszténységre: Nobatia 543-ban, Makuria 550-ben, Alody pedig 570 körül.

Ízisztől Szűz Máriáig

A keresztény korszak első négy évszázadában Isis, Hórusz anyja és Mária, Jézus anyja anyai alakja egymás mellett létezett. Egyiptomban és a Földközi-tenger környékén a negyedik századig virágzott Ízisz kultusza, és alakjai széles körben elterjedtek. Krisztus anyjának legkorábbi ismert ábrázolása a római Szent Priscilla katakombában található festmény, amely a második századból származhat. A Szűzanya ül és szoptatja fiát, miközben egy alak egy csillagra mutat a feje fölött. A kereszténység a zsidó környezetből indult ki, ahol az istenképek tilalma nagyon erős volt: „Ne csinálj magadnak faragott képet, és ne készíts magadnak semmiféle képmást semmiről, ami fent van az égben, vagy ami lent van a földön, vagy ami a föld alatti vízben van” (2Mózes 20:4). A korai keresztény hívők tehát nem rendelkeztek monoteista képi hagyománnyal. Következésképpen nagyon is lehetséges, hogy a politeista repertoárból merítettek. Ízisz ikonográfiája azonban nagyon gyakran ábrázolja az istennőt trónon ülve, amint a nagyon fiatal Hóruszt dajkálja. Az isiász kultuszokból való kölcsönzés annál is valószínűbb, mivel a görög-római kultúra nem kínál más modellt egy ápoló istennőre.

Annak ellenére, hogy az Ízisz-kultusz Egyiptomban és Európában eltűnt, és a Jézus Krisztusba vetett hit elsöpörte, az egyiptomi istennő megmaradt az európai tudósok emlékezetében, mint a szellemi, művészi és tudományos kíváncsiság tárgya. A középkor vége és a hieroglifák 1822-es megfejtése között a tudósok tovább kutatták az Ízisz európai jelenlétének jelenségét. Számos történeti és etimológiai elméletet dolgoztak ki. Bár akkoriban igaznak tartották, a modern tudomány (egyiptológia, régészet, filológia stb.) azóta a legtöbb ilyen elképzelést érvénytelenítette.

Késő középkor

A tudós enciklopédiákkal és nyelvtani gyűjteményekkel rendelkező skolasztikus irodalomban számos utalás található az egyiptomi istenekre. Mivel az egyiptomi nyelv ismerete elveszett, mítoszaikat csak a késő latin szerzők prizmáján keresztül látták, és jámbor példázatokká alakították át. Isis-Io történetét tehát az 5. és a 13. század között rendszeresen feldolgozzák és kommentálják. Az istenek genealógiájában és a Renomai hölgyekben a toszkán Boccaccio János volt az első tudós, aki megszabadult a keresztény teológia előítéleteitől. Ebben a szerzőben Isis, Apis és Thoth-Mercury teljesen görögösítve van. Az Ió istennővel azonosított Íziszről azt állítják, hogy Inachos lánya, és ezt a hagyományt a latin Ovidius által kezdeményezettnek tartja. Boccaccio kétféleképpen értelmezi a szúnyogcsípte üsző vándorlását. Macrobiusra támaszkodva természetes és fizikai magyarázatot ad a legendának, mondván, hogy IsisIo a Föld, JupiterZeus a Nap, JunoHera a Hold és az óriás Argos Reason. Boccaccio azonban az evhemerista hagyományt is követi, és ezeket a szereplőket történelmi hősökké teszi. Azzal, hogy görög genealógiai eredetet ad nekik, emberi kronológiába helyezi őket. Alexandriai Kelemen egy passzusa alapján Boccaccio Íziszt Prométheusz lányává teszi. Ebben a második értelmezésben Ízisz háborúban áll Argosszal, az argosziak királyával. Argosz foglyul ejti, Jupiter pedig azt javasolja, hogy Merkúr, Nilus fia ölje meg a börtönőrét. Miután a gyilkosság befejeződött, Isis egy csónakban menekül, amelynek zászlaja és jele egy tehén. Egyiptomba hajózik, ahol feleségül megy Apisz királyhoz. Boccaccio egy bizonyos ellentmondást is megjegyez Caesareai Eusebius (4. század) művében. Utóbbi szerint Inachos lánya, Io vagy a világ 3397. évében, vagy a 3547. évben született, míg Isis, állítólag ugyanez a személy, csak a 3783. évben született. Új hazájában Ízisz megtanítja az egyiptomiakat írni, jogállami körülmények között együtt élni, gazdálkodni és kenyeret sütni. Hálából istennői rangra emelték, és kultuszát megalapították:

„Fenségessége, istensége és kiválósága halála után olyan nagy és híres volt, hogy a rómaiak, az egész világ urai, igen nagy templomot építtettek neki, amelynek nagy és ünnepélyes áldozatokat és tiszteletet mutattak be, ahogy Egyiptomban szokás volt.

– Boccaccio, Des claires et nobles femmes, fordította 1401-ben Laurent de Premierfait.

1400 körül Christine de Pisan francia költőnő Othea levelében az Isis-Io mítoszt használja fel, hogy a keresztény hitre buzdítsa az embereket. A két istennőt külön-külön két allegóriaként kezelik, az egyik a Szentírásra, a másik Krisztus fogantatására vonatkozik. Io tehénné való átalakulását és a hieroglifikus írás feltalálását Egyiptomba érkezése után a keresztényeknek metaforikusan kell érteniük, mint az evangéliumok olvasásának élvezetére való ösztönzést:

„Tehénné változott, mert ahogy a tehén tejet ad, ami édes és tápláló, úgy adott édes táplálékot az elmének a talált betűkkel.

– Othea levele, XXIX. allegória.

A XXV. allegória a görög-római hagyományon alapul, amely Isist a termékeny föld megtestesítőjévé és a mezőgazdaság feltalálójává teszi. Az istennő az is, aki először vetette el a búzát, és aki minden évben gyümölcsöt terem a fákon. A termékenységnek ez a képe arra hívja a keresztényt, hogy a tudás magvait ápolja elméjében:

„Minden erények belépnek és növények benned, mint Ysis teszi növények és minden gabona gyümölcsöző; így doidbs építesz”.

– Othea levele, XXV. allegória

Christine de Pisan szintén új gondolatot indít útjára azzal, hogy Íziszt Szűz Mária előképévé teszi. A növényeket szülő Ízisz termékenysége Jézus Krisztus fogantatásának metaforája:

„Ahol azt mondja, hogy Isysnek, aki ültető, hasonlítania kell, ott Jézus Krisztus áldott fogantatását érthetjük a szent reménység által a boldogságos Szűz Máriában, minden kegyelem anyjában (…) Mely méltó fogantatásnak a jó reménységnek önmagában kell lennie és a méltó cikkelyhez szilárdan ragaszkodnia, amint Nagy Szent Jakab mondja: Ki conceptus est de spiritu sancto natus es Maria virgine”.

– Othea levele, XXV. allegória.

Reneszánsz

A reneszánsz kezdetén a tudósok élénk érdeklődése az egyiptomi mitológia iránt a leglátványosabban Giovanni Nanni személyében nyilvánult meg, akit „viterbói Annius” néven ismertek, aki igazi tudós és zseniális hamisító volt. 1498-ban Antiquités d’Annius címen adta ki franciául ismert gyűjteményét. Ez a kommentált antológia olyan ókori szerzőknek tulajdonított írásokat tartalmaz, mint Berossus vagy a szebennytosi Manethón. Ezek a szövegek hamisítványok, valószínűleg maga Annius készítette őket, mivel egyértelműen John Boccaccio művei hatottak rájuk. Tény, hogy Annius nagy hatással volt kortársaira. Azzal, hogy inkább a szicíliai Diodóroszra támaszkodott, mint Ovidiusra, legfőbb hozzájárulása az volt, hogy kettéválasztotta az európai gondolkodásban addig szorosan összetartozó Ízisz és Ió mítoszát. Ál-Berossus szerint Annius olyan kronológiát dolgoz ki, amelyben a mitológiai szereplők istenített hősök (V. könyv, Babiloni régiségek), és amelyben tizenhét babiloni király uralkodásának legfontosabb eseményeit foglalja össze. Annius ebbe az időbeli keretbe illeszti be az egyiptomi házaspár tetteit. Ozirisz állítólag Rheától született Ninó, Babilon harmadik királya uralkodásának huszadik évében. A negyvenharmadik évben állítólag Dionüszosz, Ammon fia örökbe fogadta, és Egyiptom királyává ültette. Nővére és felesége, Ízisz Szemiramisz királynő uralkodásának első évében született, és Babilon ötödik királya, Zamea alatt feltalálta a kertészkedést és a gabonatermesztést. A Diodórosz által elbeszélt Ozirisz vándorlásai (Történelmi könyvtár, I. könyv, 20. rész) által inspirálva Annius elmeséli Ozirisz és Ízisz európai utazását. Ez alatt az idő alatt a hős különösen Itáliában időzik, ahol tíz hosszú éven át óriásokkal küzd. Ozirisz egyiptomi halála után Ízisz visszatér Itáliába, ahol folytatja civilizációs munkáját (Ceres néven), és ahol Annius szerint az istennő először sütött kenyeret (Viterbóban). Ezt a kijelentést az idősebb Plinius (Természettörténetek, VII. könyv, 57. fejezet, 1. fejezet) ihlette, aki beszámol arról, hogy az istennő Attikában és Szicíliában az emberek táplálékául szolgáló makkot gabonafélékkel helyettesítette.

Giovanni Nanni mitográfus, VI. Sándor pápa közeli barátja befolyásolta Pinturicchio festőművészt, hogy a római Vatikáni Palota Borgia-lakosztályának mennyezetére fesse az Ozirisz-mítoszt. Ez a festett változat szakít a Jupiter szeretője, Ízisz-Io hagyományos változatával. Hat egymást követő epizódot mutat be, Ízisz és Ozirisz házasságát, a házaspár mezőgazdasági ismeretekre való tanítását, Ozirisz meggyilkolását Tüphon és az óriások által, Ízisz keresését Ozirisz feldarabolt teste után és temetését, Apisz bika megjelenését Ozirisz sírja előtt (amit egy piramis alakú aranymetszésnek képzeltek el), valamint Apisz végső diadalát. Az utolsó jelenet egy körmenetet mutat be, amelyben a szent ökröt egy hordozható tabernákulum belsejébe viszik. Ez az utolsó epizód Giovanni Nanni találmánya VI. Sándor pápa dicsőítésére, akinek családi jelképe a bika. A Borgia család állítólag mesés eredetű, és egyenes ági leszármazottja az egyiptomi Herkulesnek, Ízisz és Ozirisz fiának.

A reneszánsz idején az európai tudósok újra felfedezték a Corpus Hermeticumot, a Hermész Triszmegisztosznak, a „Háromszoros Nagynak” tulajdonított misztikus és ezoterikus tanításokon alapuló filozófiai szövegek vegyes gyűjteményét. E mester mögött a híres egyiptomi Thot isten áll, akit Hermész és Merkúr isteni alakjához hasonlítottak. A keresztény klerikusokat már a középkorban lenyűgözte a tudós Trismegistus, és megpróbálták azonosítani személyiségét. A kérdés az volt, hogy ősi istennek vagy csak egy bölcs embernek tekintendő-e, aki felfogott bizonyos isteni titkokat. Az egyik megoldás az volt, hogy valódi emberként ismerték el, az emberi történelem sötét korszakában istenített hősként. Egyesek a bátor Merkúrt látták benne, akit Jupiter küldött, hogy nyugtassa és megölje Argoszt, Io-Isis börtönőrét. Az Ízisz aretalogiái hatására, amelyekben az istennőről azt állítják, hogy Hermész nemzette, és hogy mindketten feltalálták az írást, Ízisz és Triszmegisztosz alakjait Mózes történelmi kortársainak, sőt előfutárainak vagy riválisainak tekintették e prófétának, akit a zsidó törvények feltalálójaként és a kereszténység előfutáraként ismernek és ismernek el.

„Azt is mondják, hogy (ami egy nőnél sokkal csodálatosabb volt) elméjének finomságai révén talált bizonyos alakokat és betűket, amelyek nemcsak a beszédükhöz, hanem ezenfelül a tudományok megértéséhez is alkalmasak voltak, megmutatva nekik, milyen sorrendben kell őket összekapcsolniuk, és milyen módon kell használniuk.

– Boccaccio, A híres hölgyek, a hieroglifák és a tudomány feltalálása Isis által.

A késő középkortól kezdve Ízisz istennő iránt a tudósok részéről megújult az érdeklődés, köszönhetően az ókori szerzők gondos tanulmányozásának, valamint az ókori isiász kultuszok követői által hátrahagyott egyiptomi vagy egyiptomi jellegű szobrok és figurák számos felfedezésének. A reneszánsz volt az az időszak, amikor sok tudós úgy vélte, hogy szinte mindenhol megtalálhatók az ősi Ízisz-templomok: Párizsban, Augsburgban, Soissonsban, Tournai-ban stb. A történeti tudományok fejlődése a 19. században megmutatta, hogy ezen állítások többségével visszaéltek, és nincs igazán komoly alapjuk.

Két görög-római szerző is beszámol Ozirisz és Ízisz istenek európai jelenlétéről. Tacitus, az első században élt római szenátor és történetíró szerint az ókori germánok az egyiptomi istennőt imádták:

„A szuevik közül néhányan szintén áldoznak Ízisznek. Nem találom sem az okát, sem az eredetét ennek az idegen kultusznak. Csak a hajó alakja, amely a jelképe, jelzi, hogy a tengeren túlról érkezett hozzájuk. Az isteneket falak közé zárni vagy emberi alakban ábrázolni a németek számára túlságosan méltatlannak tűnik az égi nagysághoz. Sűrű erdőket, sötét erdőket szentelnek meg; és istenségek nevei alatt tiszteletük e titokzatos magányokban azt imádja, amit a szemük nem lát.

– Tacitus, Mœurs des Allemains, IX. fejezet.

Ozirisz jelenlétét Közép-Európában az első században élt görög történetíró, a szicíliai Diodórosz bizonyítja, aki beszámol egy lapidáris feliratról, amelyet állítólag az arabiai Nysa egyik emlékoszlopára véstek:

„Bejártam az egész Földet, India lakatlan helyeit és a Vízöntő felé hajló vidékeket, az Ister forrásait, és onnan más vidékeken az Óceánig.

– Diodórusz, Történelmi könyvtár, I. könyv, 27. fejezet.

Az olaszokhoz hasonlóan a német tudósok is elgondolkodtak Ízisz és Ozirisz mítoszán. Johann Turmair Tacitusra és Diodóruszra támaszkodva 1554-ben Ingolstadtban igen részletes krónikát adott ki az Oryz és Eysen (Ozirisz és Ízisz) páros németországi útjáról. Számos részletet visszafogottság és kritikai szellem nélkül átvett a viterbói hamisító, Giovanni Nanni munkájából, mint például Ozirisz itáliai hadjáratának említése, tízéves uralkodása ebben az országban, Ízisz visszatérése Európába férje meggyilkolása után, vagy egy Viterbóban található Ozirisz-sztélé létezése – a valóságban egy durva hamisítvány, amelyet állítólag Nanni fedezett fel szülővárosában. A német mitográfus az egyiptomi expedíciót a világ 2200-as éve köré helyezi, és a párost haláluk után istenített hősies emberként mutatja be:

„Apis vagy Oryz király a Dunán felfelé haladt egészen a Duna forrásaiig, ahol Marsus királyunk csodálatosan fogadta, akit feleségével, Eysennel együtt megtanított a fémkovácsolás művészetére, a földművelésre, az orvoslásra, a gyógynövények erényeire és az árpából való sörkészítésre. (…) (Eysen) körülbelül négyszáz évig élt. Férje halála után visszament, hogy minden népnek megtanítsa azt a tudást, amelyet férjével megosztott. A németországi King Schwabhoz is eljött. Ott többek között megtanította, hogyan kell kenyeret sütni és vásznat szőni, és megmutatta az embereknek a bor és az olaj hasznosságát. Jótevőnek is tekintették, és az istenek királynőjeként ismerték el. Képét egy hajó alakjában festették meg, hogy jelezzék, hogy idegen földről érkezett a tengeren túlról. Frauw Eysen királynő ezután Itáliába ment, ahol Ceresnek, Junónak, regina dearumnak vagy az ég királynőjének nevezték.”

– Johann Turmair, Chronica (kivonatok), 1566, folio XXXIX verso.

Ha Johann Turmair a mitikus Marsus, ötödik német király uralkodása alá helyezi Isis utazását, mások, mint Konrad Peutinger, Andreas Althamer vagy Burckard Waldis, utódja, a híres Gambrinus király uralkodása alá helyezik ezt az utazást:

A tizenhatodik és a tizennyolcadik század között a német humanisták és történészek folyamatosan érdeklődtek Isis alakja iránt, és megvitatták a Tacitus és a szicíliai Diodórusz idézeteit, amelyek megerősítik az Isis-kultusz jelenlétét az ókori Germániában (lásd fentebb). 1506-ban Konrad Peutinger úgy vélte, hogy Augsburg városának alapítását az Ízisz-kultusszal tudja összekapcsolni. Egy 13. századi krónikára támaszkodva, amely szerint a szueviek a rómaiak érkezése előtt Zisa (Cisa) istennőt imádták, valamint Tacitusra, aki szerint Isis volt az, Peutinger így ír: „A templom, amely a feltételezések szerint azon a helyen állt, ahol most a városháza áll, nem Cisa, hanem Isis istennőnek volt szentelve. Hasonlóképpen, a hegy, ahol a börtön áll, nem Cisen, hanem Isenberg. Andreas Althamer szerint a türingiai Eisenach (Isenac) városa azért kapta a nevét Íziszről, mert „a szuevik, akik az ókorban Íziszt imádták, az Elba partján éltek, nem messze Isenactól”. A szászországi Eisleben (Islebia) városához, Luther Márton szülőhelyéhez is kapcsolódott ez a kultusz. Hamarosan felmerült a kérdés, hogy ezek az etimológiák valóban Isis nevére (Johann Turmair Eysen) vagy a német Eisen szóra épülnek. A kérdést Georg Fabricius döntötte el, akinek csak a műveletlenek ellenezhették a mitológiai magyarázatot; a svábok a vasat az istennőről nevezték el, hogy megköszönjék neki, hogy megtanította őket a fémkovácsolás művészetére. Sebastian Münster szerint Dagobert király az elzászi Rouffachban építtetett egy várat, „amelyet Isenbourgnak, azaz vasvárosnak nevezett el, mivel az ellenséggel szemben igen biztonságos erődítmény, míg mások szerint a búzát megtaláló Isis istennő miatt (mert úgy vélik, hogy egykor ezen a hegyoldalon a búzának a termékenységéért imádták) az említett várat Isisbourgnak kellett nevezni. Hasonló magyarázatot adnak számos városra, falura, patakra, folyóra és más helyekre, például a Colmar melletti Issenheimre, vagy a svájci Zürich kantonban található Isenbergre stb. vonatkozóan.

Párizs városának alapításáról számos mesés történetet dolgoztak ki. Giovanni Nanni szerint a várost 900 évvel az özönvíz után (i. e. 1440 körül) alapította Paris herceg, a gallok Romus XVIII. királyának fia. Az olasz humanista és költő, Battista Mantovano azt állítja, hogy a város a görög parrasiánusoktól származik, akik Herkules isten nyomában érkeztek Galliába. A reneszánsz e tudományos spekulációit azonban megelőzte a Saint-Germain-des-Prés-i királyi apátság klerikusai által kidolgozott isiász tézis. Elmondásuk szerint apátságukat egy olyan helyen alapították, ahol Isis temploma állt. A tézis legrégebbi ismert említése egy Aimoin szerzetes által a De Gestis Francorum című krónikához fűzött feljegyzés (9. század). Ezt a kiegészítést nehéz datálni, a 13. és 14. századból, vagy talán pontosabban V. Károly uralkodásának idejéből; azt állítja, hogy :

„Ezt az Íziszt korábban Lutetia városának, a mai Párizsnak a lakói imádták és tisztelték, egy Lutoticia nevű helyen, a Mont de Marssal szemben. A mai napig látható ott, és több pogány frank fejedelem, Francion, Pharamond, Merove és Childeric is imádta és tisztelte, egészen az első keresztény, Clovis idejéig. Szent István, a Szent Kereszt és Szent Vince tiszteletére templomot emeltek. Childebert, Clovis, a frankok királyának fia alapította.

A feljegyzés megemlíti egy Isis-szobor jelenlétét az apátságban. Ez a megállapítás önmagában nem meglepő, hiszen a 16. századig számos egyházi épületben álltak ókori szobrok: Artemisz multimammia a lyoni Saint-Etienne templomban, Herkules a strasbourgi székesegyházban stb. Az író és szerkesztő Gilles Corrozet leírása szerint a Les Antiquitez et Singularitez de Paris című útikönyvében: „Vékony, magas, egyenes, ősiségéhez képest fekete, meztelen volt, kivéve egy végtagjai köré rakott vászonból készült alakot (…) egy Briçonnet nevű monseigneur, Meaux püspöke és az említett hely apátja vitte el, körülbelül az 1514-es évben”. Ha elfogadjuk ezt a bizonyítékot, nagyon valószínűtlen, hogy ez valóban Ízisz ábrázolása lenne: a szobor meztelensége és a lábánál lévő ruhák inkább egy cölibátusban élő görög-római istennőre, a Vénusz-típusra emlékeztetnek; az olyan házas istennőket, mint Ízisz vagy Juno, általában nem szokták teljesen meztelenül ábrázolni.

A középkor vége és a 19. század közepe között a francia és európai tudósok tömegesen elfogadták és terjesztették azt az elképzelést, hogy Párizs városának alapítása Isis istennő kultuszához kapcsolódik. A Saint-Germain-des-Prés-ben található legendás Ízisz-szobor alapján olyan etimológiát dolgoztak ki, amely szerint Párizs a Saint-Germain-i Ízisz közelében fekvő város; a latin Parisis szó a Para Isis ‘amely szomszédos, amely közel van (a templomhoz) Íziszhez’ kifejezésből származhatott.

Ezzel a magyarázattal azonban vetekszik egy alternatív etimológia, amely Melun városát Iséos néven az istennőnek szentelt ókori helyként mutatja be: Parisis ekkor kvázi Isis, azaz „Iséoshoz hasonló” lenne, mivel Párizs és MelunIséos városai egyaránt a Szajna egyik szigetén helyezkednek el, Párizs az Île de la Cité, Melun pedig az Île Saint-Étienne környékén.

Az első császárság idején az I. Napóleon által 1811. január 20-án aláírt szabadalmi levélben Párizs városának engedélyezték, hogy az Isis-kultusz által inspirált új címert fogadjon el. Egy szakértői bizottság javaslatára a forradalom előtti városi címert, amelyen a Nautes (uszályosok) társaság hajója látható, a görög-római korban a hajósok védelmezőjeként ismert Isis istennő szimbólumaként értelmezték újra. A hajó orrában egy trónon ülő Ízisz („proue isis” vagy „paris”, Párizs) alakja látható, amelyet a torinói isiász-tábla központi motívuma ihletett. A címert 1814-ben, a monarchia visszaállításával elhagyták.

Grand Siècle

A 17. századtól kezdve Ízisz megjelent az alkímiát gyakorló filozófusok elmélkedéseiben és spekulációiban. A természetet és annak misztériumait szimbolizáló istennőként Ízisz lett az „alkímiai anya”, aki a Nagy Mű és a fémek (fizikai sík) és a lelkek (pszichikai sík) átalakítása felett elnökölt. 1672-73-ban a William Salmon által kiadott Bibliothèque des Philosophes chimiques egyik fejezetében Esprit Gobineau de Montluisant, egy chartres-i úriember a párizsi Notre-Dame székesegyház rejtett szimbolikájáról, a francia főváros isiáki eredetéről és Isis istennő ősi szobrainak szimbolikájáról értekezik. Szerinte Ízisz és Ozirisz alkímiai párost alkot, amelyben a nő a természetet és a nedvességet, míg a férfi a naptüzet és a természetes hőt képviseli.

„Hogy a rejtélyt egyetlen szóval megmagyarázzam, Ízisz az összes felsőbb és alsóbbrendű erénynek egyetlen lényeges és ősi szubjektumban való egységben való összegyűjtését képviselte. Végül, ez a bálvány volt az egész természet képe, röviden, az egész természet megtestesítője és thelema szimbóluma. A filozófusok ennek az allegóriának a keretében adták át tudományukat a nemzetnek, és magát a természetet vagy az azt tartalmazó nyersanyagot ábrázolták és megfeleltették, mint mindannak az anyját, ami létezik és életet ad mindennek. Ez volt az oka annak, hogy annyi csodát tulajdonítottak a természetnek a hamis istenség, Ízisz személyében.”

– Esprit Gobineau, Rejtélyek és fizikai hieroglifák (részlet).

1677. január 5-én Jean-Baptiste Lully bemutatta XIV. Lajos királynak az Isis című lírai tragédiát Philippe Quinault librettója alapján. A történetet a görög-római mítosz ihlette, amely Io nimfáról, Jupiter szeretőjéről szól, aki Egyiptomban Isis néven vált istennővé. Ezt az operát, amelyet különösen gazdag harmóniavilága miatt a zenészek operájának is neveznek, a trombiták, a timpani és a dobok diadalmas prológja jellemzi, amely XIV. Lajos hollandiai győzelmei utáni dicsőségét ünnepli. Az egyik legfigyelemreméltóbb részlet a Reszkessetek kórusa (IV. felvonás, 1. jelenet), amely Szkítia leghidegebb részén játszódik, miután Iót Juno, Jupiter féltékeny felesége parancsára egy dühöngő odaküldte. Az opera Egyiptomban ér véget azzal, hogy Juno megbocsát Iónak és apoteózissá válik, örök istenséggé változik, és a Nílus népei által tisztelt istennőként a mennyei istenek közé kerül (V. felvonás, 3. jelenet):

A germán országokban az Ízisz nevet többnyire az Eisen-vas szóval hozták összefüggésbe. Az Eis-ice szóval való egyezés azonban lehetővé tette a svéd Olof Rudbecknek, a gótikus elméletek egyik vezéralakjának, hogy az egyiptomi istennőt beépítse a Skandináviát az európai civilizáció bölcsőjévé tenni kívánó rendszerébe. 1679 és 1702 között adta ki Atlantica sive Manheim című négykötetes művét, amelyben – mivel kapcsolatot vélt találni az északi mondák és a görög mítoszok szereplői között – a mai Svédország területén helyezte el a hiperboreusok országát és az elsüllyedt Atlantisz kontinensét, két mesebeli országot.

Plutarkhosztól származó idézet alapján: „Azt is gondolják, hogy Homérosz, Thalészhez hasonlóan, az egyiptomiaktól tanulta meg, hogy a vizet tekintse minden lény alapjának és termelőerejének. Valójában azt állítják, hogy az Óceán Ozirisz, és hogy Tethys, akit a mindent tápláló és fenntartó istennőnek tekintenek, Isis.” Rudbeck teológiai kapcsolatot vél felfedezni Tethys, a tengeri termékenység görög jelképe és Isis, a jég-Eis, a világegyetem első szilárd anyaga között, a Föld és az élet pedig ebből az ősi jeges vízből származik. Az egyiptomiak által Ízisznek keresztelt görög nimfa, Io mítoszát követve Rudbeck Inachos királyt, Io apját északi eredetűnek adja, neve a germán etimológia szerint Jonchor vagy Jonätor (a tehén földje) jelentésű, Jon Jona (föld) és Kor (tehén) alakra bomlott, mivel Ízisz-Io egy bizonyos vidéken tehénné változott át. Az egyiptomi istennő eredete tehát teljesen megfordult. Ízisz kultusza nem a meleg Afrikából, hanem a havas Nagy Északról származik, és Ízisz nem Görögországból, hanem Skandináviából érkezett volna Egyiptomba.

Megvilágosodás

A szabadkőművességet, amely a XVI. század vége felé jelent meg Nagy-Britanniában, elsősorban Hiram, Salamon templomának építőmesterének mítosza és az ókori kötelékek (a katedrálisépítők céheinek) szövegei ihlették. A 18. század vége felé azonban Isis mítosza és misztériumai ennek az ezoterikus és elitista tanításnak egy másik alapvető aspektusává váltak. 1783-ban a nagy angol mester, George Smith Ozirisz és Ízisz párosában a Legfelsőbb Lény mitikus ábrázolását látta, akinek befolyása a két fénylőn (Nap és Hold) keresztül terjed ki a természetre. 1784-ben Cagliostro gróf, egy híres szélhámos, kihasználva a felsőbb körökben az antikvitás és annak mítoszai iránti vonzalmat, létrehozta Párizsban az egyiptomi szabadkőművesség adaptációjának anyapáholyát, ahol főpapként működött egy Ízisz-templomban. Alexandre Lenoir francia középkorász és szabadkőműves 1812-ben, egy filozófiai zárdában az ókori Egyiptomot tekintette a szabadkőműves hagyomány igazi forrásának és ihletőjének. Ezt a tézist a kortárs történészek ma már tagadják, de egyes páholyokban, különösen a memphisi és misraiami rítusokat követő páholyokban továbbra is fenntartják. A beavatáskor az új tag megtudja, hogy a szabadkőművesek „az özvegy gyermekeinek” nevezik magukat. A szabadkőműves intézményt általában úgy értelmezik, mint Hiram „özvegyét”, egy olyan közösséget, amely a mitikus alapító, Hiram szellemi fiaiból és lányaiból áll, akit három, titkaira áhítozó munkása gyilkolt meg. A szabadkőműves „özvegy” azonban a Set által meggyilkolt, Isis által meggyászolt és regenerált Ozirisz mítoszának újrafogalmazásának is tekinthető. Hiramot Oziriszhez hasonlítva a szabadkőművesség úgy tekintheti Isist, mint a páholy megszemélyesítését, Hóruszt, Ozirisz fiát pedig az első szabadkőművesnek, az ősavatottnak. Mivel a tanítás fokozatos, a beavatott egy több fokozatból álló filozófiai és rituális struktúrán halad keresztül. A Memphis-Misraim rítus a legkidolgozottabb formájában kilencvenkilenc fokozatot tartalmaz, a 76. fokozat címe „Ízisz pátriárkája”. Az 1862-ben átdolgozott és egyharmadára csökkentett rituáléban ez a 27. fokozat a harminchármat számláló beavatási úton (Grand Egyptian Order of the Grand Orient of France).

A tizennyolcadik századi Európában az a közhely, hogy Egyiptomot a titkos tanítások, a vallási misztériumok és a beavatási gyakorlatok földjeként képzelték el. Ez a nézet a legtökéletesebben A varázsfuvola című kétfelvonásos operában tükröződik. A művet 1791-ben mutatták be először Bécsben, a zene Wolfgang Amadeus Mozart szerzeménye, a librettót Emanuel Schikaneder írta. Bár a cselekmény nem kifejezetten Egyiptomban játszódik, az Ízisz misztériumai témájának használata nyilvánvaló (II. felvonás). Egy úgynevezett francia változatot 1801-ben mutattak be Párizsban Les Mystères d’Isis címmel. Az egyik inspirációs forrás Jean Terrasson abbé 1731-ben megjelent, majd 1732-ben és 1777-ben németre fordított Séthos című francia regénye, amelyben kiemelt helyet kapnak az egyiptomi beavatási rítusok leírásai (vagy inkább az akkori elképzelések). Az operát valószínűleg Mozart és Schikaneder szabadkőműves tevékenysége is befolyásolta, akik az 1781-ben Bécsben alapított Zur Wahren Eintracht páholy tagjai voltak. 1782 és 1786 között a páholyt Ignaz von Born vezette, aki többek között a misztériumkultuszok tanulmányozásával foglalkozott. A Varázsfuvola tehát szabadkőműves operának tekinthető, amely egy kettős vallást ír le, amelyben az isteni titkok csak a beavatottak elitjének vannak fenntartva, míg a népet a sötétben hagyják. Két hatalom áll egymással szemben: egyrészt a sötétséget az Éj királynője testesíti meg, másrészt a fényt Sarastro, a Nap királyságának főpapja, Ozirisz és Ízisz papjai közösségének vezetője testesíti meg. Amikor Tamino herceg megtudja, hogy szerelmét, Paminát, az Éj királynőjének lányát Sarastro fogva tartja, hogy a saját érdekében, és hogy ne ártson neki, Tamino és Pamina elhatározzák, hogy a négy elemen keresztül alávetik magukat a beavatás próbáinak. Sarastro és a papok kórusa ezután könyörgést intéz az egyiptomi istenekhez:

„Ízisz, Ozirisz, küldjétek le bölcsességetek szellemét az ifjú párra, akik a templom fényére vágynak. Te, aki vezeted a zarándokok lépteit, fegyverezd fel őket bátorsággal a megpróbáltatásokban, és tedd ragyogóvá az erény árát a szemükben.

– A varázsfuvola, részletek az „O Isis und Osiris” áriából (II. felvonás).

A természet titkosságának gondolata az ókor óta áthatja az európai gondolkodást. Ezt a gondolatot először az i. e. 6. század végén élt görög filozófus, az efezusi Hérakleitosz fogalmazta meg a „A természet szeret rejtőzködni” aforizmájában. A művészetben ez a titok gyakran a titokzatos Ízisz alakjában jelenik meg, aki Plutarkhosz szerint nem engedi, hogy a halandók felfedjék magát. Az ókor vége és a 19. század eleje között Artemiszt és Íziszt szándékosan összekeverték a természet nagylelkűségének megszemélyesítésére. Ez a zűrzavar késztette Macrobiust arra, hogy a negyedik században azt mondja, hogy „Ízisz vagy a föld, vagy a nap alatti természet. Ezért van az, hogy az istennő egész teste egy csomó, egymáshoz szorított mellekkel dúsul, mert az egészet a föld vagy a természet táplálja”. A XVI. század elején a reneszánsz művészek kisajátították ezt a leírást, és a Természet (Ízisz) nagyon gyakran felvette a „sokmellű” Artemisz multimammia vonásait, amelyet koronás és fátyolos nőként ábrázoltak, szorosan beburkolt lábakkal és sokmellű mellkassal. A 17. és 18. században a tudományos gondolkodás fejlődésével az emberi elme megpróbálta megfejteni a természet titkait, és képletesen szólva felemelni Ízisz fátylát. Számos tudományos művet, például a botanikáról vagy az anatómiáról szólót, a természet leleplezését ábrázoló címlapképpel díszítettek. Többféle ábrázolás létezik. A leggyakoribb az Artemisz multimammia újraértelmezése, amelyet többmellű fiatal, élő nőként ábrázolnak, ahol a leleplezés gesztusát bőségesen kiemelik. Az egyik legkorábbi a holland Gerhard Blasius 1681-ben megjelent Anatome animalium című értekezésében található, amelyben a Tudomány leleplezi a természetet. 1687-ben, Antonie van Leeuwenhoek Anatomia seu interiore rerum című művében Isis leleplezi magát, de a filozófia és a tudományos kutatás előtti idő öregembere segítségével. 1793-ban egy filozófus leleplezi Íziszt François Peyrard De la Nature et de ses lois című könyvének elején. 1899-ben az Ízisz leleplezésének metaforája továbbra is aktuális maradt Louis-Ernest Barrias szobrásznak köszönhetően, aki a párizsi és bordeaux-i orvosi karokat egy olyan figurával ajándékozta meg, amelyen egy Ízisz, két melle között egy szkarabeuszt tartva, leleplezi magát. A Tudomány előtt megnyilatkozó természet párizsi másolatát ma a Musée d’Orsay-ban őrzik.

A tizennyolcadik század vége felé az Ízisz mint a természet megszemélyesítőjének alakja egyértelmű fejlődésen ment keresztül, és a leleplezés veszélyeit hangsúlyozták. A szabadkőművesség hatására a felvilágosodás és a filozófia eszméi elterjedtek a társadalomban. A szabadkőművesség mozgalma, az egyiptománia szerelmese, az ókori misztériumkultuszok örökösének kiáltotta ki magát. Ebben az összefüggésben Isis alakja fokozatosan kiemelkedő szerepet játszott. Bécsben, a Zur wahren Eintracht szabadkőműves páholyban az Ízisz-természet új értelmezését dolgozták ki. 1787-ben Karl Leonhard Reinhold filozófus a héber misztériumokkal (kabbala) foglalkozott, és John Spencer és William Warburton nyomdokain haladva megpróbálta bizonyítani, hogy Isten Mózesnek adott kinyilatkoztatása csupán az egyiptomiak ősi bölcsességének kölcsönzése. Erőltetett módon egyenlővé teszi Ízisz „Én vagyok minden, ami volt, ami van és ami lesz” szavait azokkal, amelyeket Jahve mondott Mózes előtt az égő csipkebokor epizódjában: „Én vagyok, aki vagyok (YHWH)” (2Mózes 3:13-14). Míg azonban Ízisz azt állítja, hogy ő minden, azaz a „Természet”, addig Jahve azt állítja, hogy ő „Ő, aki létezik”. Azáltal, hogy Isis-Nature istennő Jahvéhoz hasonlítják, a szabadkőműves körök legfőbb istenségévé válik. Ez a panteista azonosítás összhangban van azokkal a filozófusokkal is, akik Baruch Spinoza követőinek vallják magukat, akik számára Isten és a természet az Örök Lény (deus sive natura) más-más elnevezései. Mivel Ízisz Isten és Természet, az Egy és a Minden, Isten és a Kozmosz, az istennőnek félelmet, tiszteletet és tiszteletet kell ébresztenie a filozófusban. A titokzatosság és a kimondhatatlan aurája veszi körül, Ízisz nem érhető el az észérvekkel és a tudományos úton. A filozófus csak a szemlélődő úton juthat el hozzá, és csak egy hosszú és fokozatos beavató út végén.

A francia forradalmárok a szabadkőműves gondolatok hatására megpróbálták korlátozni a kereszténység befolyását a társadalomra, többek között a Legfelsőbb Lény kultuszának hangsúlyozásával. Az 1793. augusztus 10-i Egység és oszthatatlanság ünnepén Isis-Nature istennő, mint a Legfelsőbb Lény látható szimbóluma, szimbolikus szertartás tárgya volt. Ebből az alkalomból a Bastille romjain egy impozáns Ízisz-szökőkutat építettek. Az istennő egy trónon ülő szoborként jelent meg, két ülő oroszlánnal az oldalán, és melléből regeneráló vizet spriccelt:

„A gyűlésre a Bastille helyén kerül sor. A romok közepén a megújulás forrása, amelyet a Természet képvisel, fel fog emelkedni. Termékeny cicijéből, amelyet kezével fog megnyomni, bőségesen fog folyni a tiszta és üdvös víz, amelyből az elsődleges gyűlések küldötteinek nyolcvanhat megbízottja, vagyis minden részlegből egy, felváltva fog inni; a legidősebb korúaknak lesz az elsőbbsége; egy és ugyanaz a pohár szolgál majd mindenkinek.

– Kivonat a fesztivált elrendelő rendeletből

Romantikus korszak

A XVIII. század végén és a XIX. század elején Ízisz az európai képzeletben továbbra is a fátyolos istennő maradt, és a Plutarkhosz által közölt Szaiszi feliratot „Én vagyok minden, ami van, ami volt és ami lesz, és egyetlen halandó sem emelte le a fátyolomat”, a költők, különösen a német romantikusok, akik azon gondolkodtak, hogy vajon az istennőt le kell-e leplezni vagy sem. Goethe számára a kísérleti tudományoknak nem szabad megengedni, hogy erőszakos eszközökkel kiszakítsák a titkokat az Ízisz-természetből. Számára csak a költők és a művészek képesek érzelmi eszközökkel megközelíteni ezeket a titkokat. A természet a szemünk előtt áll, és csak az emberi érzékek pillanthatják meg, Ízisz fátyol nélkül van, és megmutatja magát annak, aki hajlandó megcsodálni. De Goethe, ha ellenzi is az olyan tudományos kísérleteket, mint amilyeneket Isaac Newton végzett a fénytöréssel kapcsolatban, nem hajlandó elfogadni Georg Friedrich Creuzer szimbolista megközelítését, aki szerint a mítoszoknak szükségszerűen rejtett jelentése van.

Friedrich von Schiller 1795-ben A fátyolos Sais-kép című költeményében vette fel az isiáki beavatás témáját, amelyben az istennő félelmetesnek bizonyul azok számára, akik közeledni mernek hozzá, és utat törnek maguknak a misztériumai között. Ebben a kompozícióban az istennő a természetről szóló igazságot képviseli, de az emberről szóló igazságot is. Egy fiatalember belép a Sais városában lévő templomba, hogy beavató útra induljon. Egy éjszaka, türelmetlenül és vágyakozva, hogy minél közelebb kerüljön a teljes Igazsághoz, a fiatalember felemeli az istennő fátylát. Rémület és félelem keríti hatalmába, eszméletét veszti, elveszti életkedvét, és a következő napokban meghal:

„Most kérdezd meg, mit látott. Nem tudom; másnap a papok sápadtan és élettelenül találtak rá, Isis szobrának lábainál feküdt. Amit látott és tapasztalt, arról a nyelve soha nem beszélt. Életének vidámsága örökre eltűnt. A mélységes bánat gyorsan a sírhoz hajtotta, és amikor egy tolakodó szemlélődő kérdőre vonta: „Jaj – felelte -, jaj annak, aki hiba által jut el az igazsághoz! Ez soha nem fogja boldoggá tenni.

– Schiller, Sais fátyolos képe, kivonat.

Victor Hugo számára az ókori Egyiptom egy halálra ítélt civilizáció, Ízisz pedig egy sötét, homályos, veszélyes istennő, aki az alvilághoz kötődik. A Tristesse du philosophe című versben az istennő egy prostituált, a katolikus oktatás metaforája, amelyet III. Napóleon zsarnoki rendszere fizet:

„Az iskolák ragyogó küszöbén mondani: Fizess! Amíg az adóhivatalnok a hajnal előtt hálóját nyújtja; Amíg Isis pénzért fátylat emel, S akinek nincs aranya, a végzetesen szegénynek, Zárja le,”

– A filozófus szomorúsága, részlet

1854-ben A sátán vége című művében Isis egy szörnyeteg lény, aki Lilithhez, a héber hagyomány női démonához kapcsolódik, és akit Ádám első feleségének tartanak Éva megteremtése előtt. Rajta keresztül terjed a gonoszság a világra, és állandóan az emberiségre zuhan.

„A Sátán lánya, az Árnyék nagy asszonya, az a Lilith, akit a Nílusnál Ízisznek hívnak.

– A sátán vége, Le Gibet – Második könyv, II. Jézus Krisztus, X. Lilith-Isis.

Hugo azonban annak az irodalmi hagyománynak is része, amely Íziszt a természet titkainak fényes megtestesítőjévé teszi, a tanításban és a tudásban együttműködő erővé. Az Igazság megértése, az istennő leleplezése olyan, mint egy nő érzéki vetkőztetése:

„Egy nap a Porticóban valaki megkérdezte: melyik istennőt szeretnéd meztelenül látni? Platón válaszolt: Vénusz. Szókratész válaszolt: Ízisz. Ízisz az Igazság. Isis a valóság. Az abszolútumban a valóságos azonos az ideálissal.

– A tenger munkásai, 1866.

A tizenkilencedik század végén és a huszadik században Isis nagyon népszerűnek bizonyult az új szinkretikus vallásokat gyakorló bizalmas körök sokasága körében. Néhányan közülük még az Ízisz-kultuszt is újraalkották, többé-kevésbé az ókori egyiptomiaknak az egyiptológiai tudomány fejlődése által feltárt kultikus gyakorlatára támaszkodva. Ugyanakkor Isis továbbra is lenyűgözi a művészeket, például a szobrászokat, regényírókat és karikaturistákat.

Új vallások

Amióta Jean-François Champollion 1822-ben megfejtette az egyiptomi hieroglifákat, az ókori Egyiptom vallási és temetkezési irodalmát bőségesen lefordították és megjelentették modern nyelveken (francia, német, angol stb.). Az olyan szövegek, mint a piramisszövegek, a szarkofágszövegek és a Halottak könyve a teljes vagy részleges fordításoknak köszönhetően széles körben elérhetőek a nagyközönség számára. Számos népszerűsített mű számol be az egyiptológiai tudomány fejlődéséről, és az ókori egyiptomiak teológiai látásmódját bőségesen kifejtik és kommentálják a könnyen érthető szakkönyvek.

Ennek ellenére számos okkult társaság továbbra is spekulál az állítólagos egyiptomi „misztériumokról” és „titkokról”. A modern teozófia megalapítója, az orosz Helena Blavatsky 1877-ben adta ki fő művét, az Isis Unveiled-et, amelyben számos ősi tanítást (Egyiptom, India, Tibet) próbált szintetizálni. Végül azonban a szerző látásmódja Íziszről meglehetősen hagyományos volt, és az istennőt a természet egyszerű szimbólumának tekintette. Az osztrák Rudolf Steiner, az antropozófia alapítója számára az egyiptomiak Ízisze, a keresztények Máriája, a zsidó kabbalisták Sehinája és a gnosztikusok Szofja csak ugyanannak a szent nőiességnek különböző formái. Aleister Crowley angol mágus, aki eredetileg az Arany Hajnal Hermetikus Rendje Isis-Urania templomának tagja volt, a kizárása után saját beavatási szemléletet alakított ki, amelyben a szexuális mágia fontos szerepet játszik. A Tannhäuser című, a lélek utazásának szentelt Tannhäuser-darab részét képező „Ízisz éneke” című versében az egyiptomi istennő Hathor és Vénusz istennők erotikáját és érzékiségét asszimilálja. Ez a szinkretikus erő ambivalens, egyszerre hordozója az életnek és a halálnak, a sötétségnek és a fénynek.

A 19. század vége óta az angol Arany Hajnal titkos társaság a termékenység, a mágia és az anyaság istennőjeként, valamint a megújulás mitikus megtestesítőjeként tiszteli Íziszt. Az 1950-es évek óta Ízisz a wicca (óangolul: wiccacraeft, boszorkányság) egyik fő istensége, mint a nagy anyaistennő és a szent nőiesség megnyilvánulása. Ennek a Gerald Gardner által alapított vallási mozgalomnak a 21. század elején mintegy 150 000 követője van az Egyesült Államokban. A wicca eredete óta a neopogánysághoz kapcsolódik, és a druidizmus, a sámánizmus, valamint a szláv, germán, görög-római és egyiptomi mitológiák ihlették. Az 1970-es évek óta a wicca a hippi ellenkultúra, a feminizmus, a környezetvédelem és a New Age értékeivel bővült. Az ókori Egyiptomhoz és a kemitizmushoz (az egyiptomi pogányság rekonstrukciója) különösen kötődő csoportok számára Ízisz a mágikus női energia, az éjszaka, a víz szimbóluma, és ereje elsősorban a holdfázisokban nyilvánul meg. Az egyiptomi pszeudo-ritkaságokat gyakorló mozgalmak közé tartozik az Ízisz Szövetsége, amelyet 1976-ban Olivia Robertson főpapnő alapított az írországi Clonegalban. 2002-ben a csoport világszerte közel 21 000 követőre tett szert. Egyik követője, Tamara Siuda 1988-ban Chicagóban megalapította a kemetikus ortodoxiát, amelyet 1993-ban vallási egyesületként jegyeztek be Illinois államban House of Netjer néven.

Szobor

1893-1895 körül a Nabis mozgalomhoz kötődő posztimpresszionista művész, Georges Lacombe egy vörös mahagóniból faragott panelt, amely Isist ábrázolja. A művész nem próbálja felidézni az istennő fáraói múltját az egyiptomi művészet esztétikai kánonjainak átvételével vagy az akadémiai körökben akkoriban divatos orientalista stílus követésével. Az istennőt meztelen, nagyvonalú női alakként ábrázolják, aki egy koponyán áll és ül. Az istennő a jóindulatú és regeneráló természetet testesíti meg, ahogyan azt a teozófiai gondolkodás, egy többféle hatású (ókori Egyiptom, India, alkímia) ezoterikus mozgalom felfogja, amelyben a követők az isteni és az igazság misztériumát próbálják megismerni. E filozófia hatására a művész a szimbolista ábrázolásmódot választotta. Ízisz haja a fejét megkoronázó fák gyökereivé válik, míg a melléből, amelyet szorongat, örökké tartó tejfolyó folyik. Ez a tüzes vörös áradat, mint a tűz lángjai, az öt szirmú virágokból, az élet szimbólumaiból születik.

1920-ban Mahmoud Mokhtar egyiptomi művész, aki akkoriban szobrászhallgató volt Párizsban, díjat nyert Az egyiptomi ébredés (arabul Nahdet Misr, magyarul Egyiptom ébredése vagy Egyiptom reneszánsza) című művének első változatáért. A kompozíciót az 1919-es első tüntetések ihlették, amelyek a brit gyarmati védelem alatt álló ország függetlenségéért tüntettek. A szobor két alakot ábrázol, akik ugyanarra a horizontra néznek. A jobb oldalon egy fekvő szfinx, amely karmait a földbe mélyesztve szimbolizálja az egyiptomi nemzet több évezredes történetét. A bal oldalon egy álló, fátylát felemelő parasztasszony burkoltan utal Ízisz leleplezésére. A nő leleplezése a jövőt és az ország modernizációját szimbolizálja a tudomány fényei felé. A függetlenség elnyerése után az egyiptomi nacionalisták előfizetést nyitottak a mű monumentális megvalósítására Asszuánból származó rózsaszín gránitból. A szobor 1928-ban készült el, és a kairói vasútállomás előtt avatták fel. Az 1952-es forradalom után, amely a köztársaság megalakulásához vezetett, a művet a Kairói Egyetemhez vezető sugárút végére helyezték át.

1939 óta az iowai kisvárosban, West Branchben, Herbert Hoover, az Amerikai Egyesült Államok 1929 és 1933 közötti elnöke szülőháza előtt egy bronzból készült Isis-szobor áll. A szobor Auguste Puttemans belga szobrászművész alkotása, aki a szabadkőművesekkel való kapcsolatáról ismert. Herbert Hoover 1922-ben kapta a háborús áldozatok belga bizottságától, hálából az első világháború alatti humanitárius elkötelezettségéért. Először 1922 és 1939 között a kaliforniai Stanford Egyetem kampuszán állították fel. Végső otthonra 1939-ben talált, amikor a Hoover család birtokán az elnökség éveinek emlékműve lett. Az istennőt egy trónon ülve ábrázolják, amelynek karfáján két sólyom ül, amelyek Hórusz istenre emlékeztetnek, akinek ő az anyja. Ízisz az égi szférához az ülés négy lába között elhelyezkedő kör alakú frízzel kapcsolódik, amely az állatöv asztrológiai szimbólumait ábrázolja. Ízisz lábai a kos szimbólumán állnak, amely állat Amunhoz, a legfőbb istenhez és a világegyetem teremtőjéhez (az örök kozmikus erőhöz) kapcsolódik. Az istennő görög stílusú, csillagokkal díszített tunikát visel, fején pedig a nemezis, a fáraók (földi hatalom) fejdísze látható. Ízisz arcát egy rojtos kendő fedi, a természet misztériumainak allegóriája. A trón talapzatán a következő francia nyelvű felirat olvasható: „Je suis ce qui a été, ce qui est et qui sera et nul mortel n’a encore levé le voile qui me couvre”. Ízisz bal kezében az élet szimbólumát, az Ânkh keresztet tartja, mutatóujja lefelé mutat (emberi szféra). Jobb keze előtt egy parfümölőt tart három lánggal, amelyek a múlt, a jelen és a jövő szimbólumai (isteni szféra).

Tömegkultúra

1975-ben Isis istennő a Marvel Comics egyik szereplője lett (Thor magazin, 240. szám, 1975. október), különösen a híres Pókember, X-Men, Hulk, Thor, Amerika kapitány, Vasember stb. révén ismert. Mivel osztatlanul akar uralkodni az égi Heliopoliszon (amely egy másik dimenzióban található), Set egy piramisba zárja Isist, Osirist és Horust. Odinnal, Asgard isteneinek királyával való kapcsolatfelvétel révén azonban a foglyoknak sikerül elérniük, hogy a piramis megjelenjen az Egyesült Államokban. Isis karaktere különböző emberfeletti képességekkel rendelkezik. Körülbelül 25 tonnát képes emelni, futni és nagy sebességgel mozogni. Nem hajlamos a fáradtságra, és több napig teljes kapacitással tud dolgozni. Isis teste nagyon ellenálló a fizikai sérülésekkel szemben. Az Isis teljes mértékben képes ellenállni a nagy ütőerőknek, a szélsőséges hőmérsékleteknek és nyomásoknak, és a legerősebb energiakitöréseknek is károsodás nélkül ellenáll. Mint fajának minden tagja, Isis is képes nagyon gyorsan gyógyulni, illetve a hiányzó végtagokat vagy szerveket regenerálni, ami gyakorlatilag halhatatlanná teszi őt: immunis az öregedésre, felnőtt kora óta nem öregszik, és immunis minden ismert földi betegségre és fertőzésre.

2002-ben Darren G. Davis elindította a harcos Isis kalandjait, akit egy bögyös vörös hajú, minimalista, bikini ihlette ágyékkötőben ábrázolt, amely keveset rejt a jó megjelenéséből. Az 5000 évre csapdába esett Ízisz a 21. században újra megjelenik Los Angeles városában. Isisnek nem minden nehézség nélkül kell alkalmazkodnia új életéhez, és meg kell védenie a világot az azt fenyegető gonosztól. Hamarosan összebarátkozik Scott Dean rendőrrel és annak érthetően féltékeny menyasszonyával, Crystal Van Howe-val. A rendőr Jessica Eisen néven új személyazonosságot kreál neki, hogy egy olyan múzeumban dolgozhasson, ahol a világ minden tájáról származó ókori műtárgyakat állítanak ki; Isis szakterülete természetesen az egyiptomi kultúra.

Ízisz az Asterix képregénysorozatban említett istenek egyike.

2003-ban Dan Brown amerikai író A Da Vinci-kód című regényében (2010-ben 86 millió példányban kelt el) egy 2000 éves, a katolikus egyház által elrejtett titok tézisét dolgozta ki. Jézus Mária Magdolna felesége volt. A keresztre feszítés után Dél-Franciaországba költözött, hogy megvédje lányukat, Sárát a római üldöztetéstől. 1099 óta a Bouilloni Godfrey által alapított Sioni Priorátus tagjai állítólag felelősek Sára leszármazottainak, azaz a Szent Grálnak vagy a valódi vérnek a védelméért. Ezek a beavatottak az Anyaistennő kultuszának ezoterikus tanítását is életben tartják, amelynek Mária Magdolna lenne a megtestesülése. Leonardo da Vinci festőművész, aki annak idején a perjelség vezetője volt, állítólag e titok kódolt szimbólumait helyezte el festményein. Isis istennő, ennek az Örök Nőnek egy másik megtestesülése itt-ott megemlítésre kerül a cselekmény során. A Mona Lisa festményről azt mondják, hogy Isis ábrázolása. Mona Lisa állítólag egy medált visel a nyakában, amely csak röntgenfelvételen látható, és amely Íziszt ábrázolja (40. fejezet). Ezenfelül a Mona Lisa név állítólag az Amon L’Isa anagrammája, amely kifejezésből kiderül, hogy az egyiptomi Amon istennek van egy női megfelelője, Isa, az Ízisz piktográfiai változata (26. fejezet). Dan Brown idézi a Saint-Germain-des-Prés-i apátságban található, 1514-ben lerombolt Ízisz-szobor legendáját is (19. fejezet). A cselekmény szempontjából azonban a templom, ahol ezt a szobrot tisztelték, nem az apátság, hanem a Saint-Sulpice plébániatemplom, amelynek festői előnye, hogy 1743 óta egy olyan gnomon is található benne, amelynek alakját az egyiptomi obeliszkek ihlették. Megjegyzendő, hogy egy kis áltudományos könyvecske, amelyet Thierry Gallier írt 2011-ben, a Mona Lisa egyiptomi ihletettségének témáját veszi elő. A festmény állítólag Ízisz és Ozirisz mítoszát meséli el ötletes képi eszközökkel.

Ízisz istennőt egyszerűen az arca ábrázolja, ahogyan az a Cherchell-i Nemzeti Közmúzeumban látható, az Algériában 1948-ban kibocsátott 1000 frankos bankjegyen.

Cikkforrások

1. Isis
2. Ízisz