Római vallás

Delice Bette | július 4, 2022

Összegzés

A vallás az ókori Rómában az ókori Rómában a történelem során kialakult vallási gyakorlatokra utal. Ezek közé tartoznak az Itáliai-félszigetről származó gyakorlatok, valamint azok, amelyek később a római uralom alá került népekből integrálódtak (amennyiben az említett kultuszokat nevezetesen az állam hozta létre).

A rómaiak rendkívül vallásosnak tartották magukat, és világhatalmi sikerüket az istenekkel való jó kapcsolatot fenntartó kollektív jámborságuknak (pietas) tulajdonították. Vallásuk arról ismert, hogy politeista jellegéből adódóan számos istenséget tiszteltek.

A görögök jelenléte az itáliai félszigeten a történelmi korszak kezdetétől fogva befolyásolta a római kultúrát, és bevezetett néhány olyan vallási gyakorlatot, amely olyan alapvetővé vált, mint az Apolló-kultusz. A rómaiak közös nevezőt kerestek a fő isteneik és a görögök istenei között (interpretatio graeca), és az etruszkokhoz hasonlóan a görög mítoszokat és ikonográfiát adaptálták a latin irodalom és a római művészet számára. Az etruszk vallás szintén jelentős hatást gyakorolt, különösen a jóslás gyakorlatára. A legendák szerint Róma legtöbb vallási intézménye az alapítókra vezethető vissza, különösen Numa Pompiliusra, Róma második szabin királyára, aki közvetlenül tárgyalt az istenekkel. Ez az archaikus vallás volt a római identitás központi elemének tekintett mos maiorum, „az ősök útja” vagy egyszerűen „hagyomány” alapja.

A római vallás gyakorlatias és szerződéses volt, a do ut des, „adok, hogy te adhass” elvén alapult. A vallás a tudástól és az ima, a rituálék és az áldozatok helyes gyakorlásától függött, nem pedig a hittől vagy a dogmától, bár a latin irodalom megőrzi az isteni természetről és az emberi dolgokhoz való viszonyáról szóló tanult elmélkedéseket. Még a római szellemi elit legszkeptikusabbjai, mint például Cicero, aki augur volt, is a vallást a társadalmi rend forrásának tekintették. Ahogy a Római Birodalom terjeszkedett, a fővárosba bevándorlók magukkal hozták a helyi kultuszokat, amelyek közül sok népszerűvé vált az itáliaiak körében. E kultuszok közül végül a kereszténység volt a legsikeresebb, és 380-ban hivatalos államvallássá vált.

Az egyszerű rómaiak számára a vallás a mindennapi élet része volt. Minden otthonban volt egy házi szentély, ahol a család házi istenségeinek imákat és áldozatokat mutattak be. A városon belül a szomszédos szentélyek és szent helyek, például források és ligetek tarkították a várost. A római naptár a vallási ünnepek köré szerveződött. A nők, a rabszolgák és a gyermekek egyaránt részt vettek a vallási tevékenységek széles skáláján. Egyes nyilvános szertartásokat csak nők végezhettek, és a nők alkották Róma talán leghíresebb papságát, az állam által támogatott vestaálokat, akik évszázadokon át gondozták Róma szent tűzhelyét, amíg a keresztény uralom alatt fel nem oszlatták őket.

A nyilvános vallás papságát az elit osztályok tagjai töltötték be. Az ókori Rómában nem létezett az állam és az egyház szétválasztásához hasonló elv. A Római Köztársaság idején (i. e. 509-27) ugyanazok a férfiak, akiket közhivatalnokokká választottak, augurokként és pontifexként is szolgálhattak. A papok megnősültek, családot alapítottak és politikailag aktív életet éltek. Julius Caesar pontifex maximus lett, mielőtt konzullá választották volna.

A jósok az istenek akaratából olvastak, és az egyetemes rend tükörképeként felügyelték a határok kijelölését, így a római terjeszkedést isteni sorsszerűségként hagyták jóvá. A római győzelem lényege egy vallási felvonulás volt, amelyben a győztes hadvezér jámborságát és a közjó szolgálatára való hajlandóságát mutatta ki azzal, hogy zsákmánya egy részét az isteneknek, különösen az igazságos uralmat megtestesítő Jupiternek ajánlotta fel. A pun háborúk (i. e. 264-146) eredményeként, amikor Róma azért küzdött, hogy uralkodó hatalomként érvényesüljön, a magisztrátusok számos új templomot építettek, hogy teljesítsék a katonai sikereik biztosításáért valamely istenségnek tett fogadalmukat.

Ahogy a rómaiak kiterjesztették uralmukat az egész mediterrán világra, politikájuk általában az volt, hogy más népek istenségeit és kultuszait inkább magukba olvasztották, mintsem megpróbálták kiirtani őket, mivel úgy vélték, hogy a hagyományok megőrzése elősegíti a társadalmi stabilitást. Róma a különböző népek integrálásának egyik módja az volt, hogy támogatta vallási örökségüket, és olyan templomokat épített a helyi istenségeknek, amelyek teológiájukat a római vallás hierarchiájába illesztették. A birodalom egész területén található feliratok a helyi és a római istenségek egymás melletti imádatát rögzítik, beleértve a rómaiak által a helyi isteneknek tett felszenteléseket is.

A birodalom fénykorára Rómában számos nemzetközi istenséget ápoltak, amelyeket még a legtávolabbi tartományokba is elvittek, köztük Kübele, Ízisz, Epona, valamint a napmonizmus olyan istenei, mint Mithrász és Sol Invictus, amelyek egészen a római Britannia északi részén is megtalálhatóak voltak. Az idegen vallások egyre inkább vonzották a rómaiak híveit, akik egyre inkább a birodalom más részeiről származtak. Az importált misztériumvallások, amelyek a beavatottaknak a túlvilági üdvösséget kínálták, az egyén személyes választásának kérdése volt, amelyet a családi szertartások folytatása és a nyilvános vallásban való részvétel mellett gyakoroltak. A misztériumok azonban kizárólagos esküvel és titoktartással jártak, olyan feltételekkel, amelyeket a konzervatív rómaiak gyanakodva tekintettek a „mágiára”, konspiratív (coniuratio) vagy felforgató tevékenységre jellemzőnek. Szórványosan és néha brutális módon próbálták elnyomni azokat a vallásosokat, akik veszélyeztetni látszottak a hagyományos erkölcsöt és egységet, mint például a szenátus i. e. 186-ban a bacchanálisták korlátozására tett erőfeszítései. Mivel a rómaiak soha nem voltak kötelesek egyetlen istent vagy egyetlen kultuszt művelni, a vallási tolerancia nem volt olyan értelemben kérdés, mint az egyistenhívő rendszerek esetében. A judaizmus monoteista szigora nehézségeket jelentett a római politika számára, ami időnként kompromisszumhoz és különleges mentességek megadásához vezetett, de néha megoldhatatlan konfliktusokhoz. A vallási viták például hozzájárultak az első zsidó-római háborúhoz és a Bar Kokhba-lázadáshoz.

A köztársaság összeomlása után az államvallás alkalmazkodott a császárok új rendszerének támogatásához. Augustus, az első római császár az egyszemélyes uralom újdonságát a vallási megújulás és reformok hatalmas programjával indokolta. A korábban a köztársaság biztonságáért tett nyilvános fogadalmak most a császár jólétére irányultak. Az úgynevezett „császárimádat” nagyszabásúvá bővítette az ősök halottjainak és a Geniusnak, minden ember isteni gyámjának hagyományos római tiszteletét. A császárkultusz lett az egyik legfontosabb módja annak, hogy Róma hirdesse jelenlétét a provinciákban, és ápolja a közös kulturális identitást és lojalitást az egész birodalomban. Az államvallás elutasítása felért egy árulással. Ebben az összefüggésben alakult ki Róma konfliktusa a kereszténységgel, amelyet a rómaiak különbözőképpen az ateizmus és az újszerű superstitio egyik formájának tekintettek, míg a keresztények a római vallást pogányságnak tartották. Végül a római többistenhitnek a kereszténységnek mint a birodalom hivatalos vallásának elfogadása vetett véget.

A római mitológiai hagyomány különösen gazdag történelmi mítoszokban vagy legendákban, amelyek a város alapítására és felemelkedésére vonatkoznak. Ezek az elbeszélések az emberi szereplőkre összpontosítanak, az istenségek csak alkalmanként avatkoznak be, de az isteni elrendelésű sors áthatja őket. Róma legkorábbi időszakában a történelmet és a mítoszt nehéz megkülönböztetni egymástól.

A mitológia szerint Rómának félisteni őse volt a trójai menekült Aeneas, Vénusz fia, aki állítólag megteremtette a római vallás alapjait, amikor Trójából Itáliába hozta a Palladiumot, a Lares-t és a Penates-t. Az ő ősapja volt a római vallás. A történelmi időkben úgy hitték, hogy ezek a tárgyak a Vestaálok, Róma női papságának őrzésében maradtak. Aeneasnak a klasszikus szerzők szerint Evander király, egy árkádiai görög száműzött adott menedéket, akinek más vallási alapokat is tulajdonítottak: ő alapította az Ara Maxima, „Legnagyobb oltárt” Herkules tiszteletére azon a helyen, amely később a Forum Boarium lett, és a legenda szerint ő volt az első, aki megünnepelte a Lupercaliát, egy archaikus februári ünnepet, amelyet még a keresztény kor 5. századában is ünnepeltek.

A görög befolyás alatt álló trójai alapítás mítoszát egy bonyolult genealógián keresztül (Alba Longa latin királyai) egyeztették össze a jól ismert legendával, amely szerint Rómát Romulus és Remus alapította. Az ikrek történetének legelterjedtebb változata a hősi mítosz több aspektusát is megjeleníti. Anyjuk, Rhea Silvia, a király nagybátyja parancsára szűz maradt, hogy megőrizze a trónt, amelyet apjától bitorolt. Isteni beavatkozással a jogos vonal helyreállt, amikor Rhea Silviát Mars isten teherbe ejtette. Ikreket szült, akiket a király parancsára megfelelően kiállítottak, de csodák sorozata révén megmenekültek.

Romulus és Remus visszaszerezték nagyapjuk trónját, és új város építésére indultak, az istenekkel konzultálva a jósláson keresztül, amely Róma jellegzetes vallási intézménye, és amelyet a legkorábbi idők óta létezőnek ábrázolnak. A testvérek a városfalak építése közben összevesznek, és Romulus megöli Remust, amit néha áldozati cselekedetnek tekintenek. A testvérgyilkosság így Róma alapító mítoszának szerves részévé vált.

Romulusnak számos vallási intézményt tulajdonítottak. Ő alapította a Consualia fesztivált, amelyre a szomszédos szabinokat is meghívta; a szabin nőknek Romulus emberei által elkövetett megerőszakolása még inkább beágyazta az erőszakot és a kulturális asszimilációt Róma eredetmítoszába. Sikeres hadvezérként Romulus állítólag megalapította Róma első templomát Jupiter Feretriusnak, és az első római diadal alkalmából felajánlotta a spolia opima-t, a háborúban szerzett első számú zsákmányt. Romulust megkímélték a halandó halálától, és titokzatos módon elragadták és istenítették.

Szabinuszi utóda, Numa jámbor és békés ember volt, és számos politikai és vallási alapvetést köszönhetünk neki, köztük az első római naptárat, a salii, flaminai és vestalai papságokat, Jupiter, Mars és Quirinus kultuszát, valamint a Janus-templomot, amelynek ajtajai háború idején nyitva maradtak, de Numa idejében zárva maradtak. Numa halála után a Janus-templom ajtajai állítólag Augustus uralkodásáig nyitva maradtak.

Róma minden legendás vagy féllegendás királya egy vagy több vallási intézményhez kapcsolódott, amelyeket még a későbbi köztársaság is ismert. Tullus Hostilius és Ancus Marcius hozta létre a fetialis papokat. Az első „kívülálló” etruszk király, Lucius Tarquinius Priscus a Jupiter, Juno és Minerva triásznak alapított kapitóliumi templomot, amely a legmagasabb hivatalos kultusz mintájául szolgált az egész római világban. A jóindulatú, isteni atyja, Servius Tullius társadalmi reformjainak jeleként megalapította a Latin Ligát, annak Aventinuszi Diana-templomát és a Compitalia-t. Servius Tulliust meggyilkolták, és utóda a gőgös Tarquinius Superbus lett, akinek elűzésével kezdetét vette Róma köztársaságként, évente választott elöljárókkal.

A római történetírók a köztársasági vallás alapvető elemeit Numa uralkodásának végére befejezettnek tekintették, és a szenátus és Róma népe is megerősítette őket mint helyeseket és törvényeseket: a város szakrális topográfiáját, műemlékeit és templomait, Róma vezető családjainak történetét, valamint a szóbeli és rituális hagyományokat. Cicero szerint a rómaiak minden nép közül a legvallásosabbnak tartották magukat, és uralomra jutásuk bizonyította, hogy cserébe isteni kegyelmet kaptak.

Róma nem kínál saját teremtésmítoszt, és kevés mitográfiát, amely megmagyarázná istenségeinek jellegét, kölcsönös kapcsolataikat vagy az emberi világgal való kölcsönhatásaikat, de a római teológia elismerte, hogy a di immortales (halhatatlan istenek) uralkodtak az ég és a föld minden birodalmán. Voltak a felső égbolt istenei, az alvilág istenei és a kettő között számtalan kisebb istenség. Egyesek nyilvánvalóan azért kedvelték Rómát, mert Róma tisztelte őket, de egyikük sem volt eredendően, menthetetlenül idegen vagy idegen.

A kialakulóban lévő római szuperállam politikai, kulturális és vallási koherenciája a törvényes kultuszok széles, átfogó és rugalmas hálózatát igényelte. Különböző időkben és különböző helyeken egy isteni lény befolyási köre, jellege és funkciói kibővülhettek, átfedhettek másokéval, és újradefiniálódhattak rómaiként. A változás a meglévő hagyományokba ágyazódott.

A késő köztársasági korszak politikai, társadalmi és vallási instabilitása során egy félig hivatalos, strukturált panteon több változata is kialakult. Jupiter, az istenek közül a leghatalmasabb, és „az előjelek forrása, amelyen a városnak az istenekkel való kapcsolata nyugodott”, következetesen megszemélyesítette Róma legmagasabb hivatalainak, belső szervezetének és külső kapcsolatainak isteni tekintélyét. Az archaikus és a korai köztársasági korszakban megosztotta templomát, a kultusz egyes aspektusait és számos isteni tulajdonságát Marssal és Quirinusszal, akiket később Juno és Minerva váltott fel.

A hármasok felé mutató fogalmi tendenciát jelezheti a későbbi mezőgazdasági vagy plebejus Ceres, Liber és Libera hármasa, valamint a császári kultusz néhány kiegészítő hármas istenségcsoportja. Más nagyobb és kisebb istenségek lehetnek önállóak, párosak vagy utólagosan összekapcsolódhattak az isteni házasságról és szexuális kalandról szóló mítoszok révén. Ezek a későbbi római panteista hierarchiák részben irodalmi és mitográfiai, részben filozófiai alkotások, és gyakran görög eredetűek. A latin irodalom és kultúra hellenizálódása irodalmi és művészeti modelleket szolgáltatott a római istenségek újraértelmezéséhez a görög olümposzi istenségek fényében, és elősegítette a két kultúra közös örökségének érzését.

A római állam istenségeinek tiszteletére rendezett lenyűgöző, költséges és központosított szertartásokat a mindennapi életben messze felülmúlták az egyén otthoni és személyes istenségeihez, Róma különböző városrészeinek és közösségeinek védőisteneihez, valamint a hivatalos, nem hivatalos, helyi és személyes kultuszok gyakran sajátos keverékei, amelyek a törvényes római vallást jellemezték.

Ennek szellemében egy római provinciális polgár, aki hosszú utat tett meg Bordeaux-ból Itáliába, hogy Tiburban konzultáljon a szibillával, nem hanyagolta el az otthonról hozott istennője iránti áhítatot:

Vándorlok, szüntelenül járva az egész világot, de mindenekelőtt Onuava hűséges imádója vagyok. A világ végén járok, de a távolság nem csábíthat arra, hogy más istennőnek tegyek fogadalmat. Az igazság szeretete hozott Tiburba, de Onuava kedvező hatalma velem jött. Így hát, isteni anyám, hazámtól távol, Itáliába száműzve, nem kevésbé hozzád intézem fogadalmaimat és imáimat.

Róma életében a „misztériumkultuszok” számos formája jelent meg. Ezek a kultuszok általában legendákon vagy szent történeteken alapultak, mint például Orfeusz meséje. Többnek más kultúrákban volt alapja, mint például Ízisz, egy egyiptomi istennő kultuszának. A tagok általában tudták, hogy a történetek puszta legendák, de mintát nyújtottak a követőiknek, akiknek engedelmeskedniük kellett. E kultuszoknak gyakran költséges, hosszú vagy embert próbáló beavatási folyamata volt, amely kultuszonként eltérő volt, de a leendő tagoknak egy jobb légkörbe vezető utat és a társadalmi kötődéseket elősegítő légkört ígértek, amelyet misztainak neveztek. Ezek a kötelékek annak köszönhetően jöttek létre, hogy e szekták többsége rendszeresen gyakorolt közös étkezéseket a tagok között, táncokat, szertartásokat és rituálékat, valamint a fent említett beavatásokat. A kultusz középpontja, mint például az orphikus kultuszoknál Orfeuszra való összpontosítás, nem feltétlenül diktálta a tagok teológiáját. A legendás történetek a tagok számára útmutatást jelentettek, de az érintett istenségek általában kevésbé álltak a középpontban. A misztériumkultuszok Róma nagy részén jelen voltak és általánosan elfogadottnak számítottak, és egyedülálló teológiai élményt nyújtottak tagjaik számára.

A római naptárak nagyjából negyven éves vallási ünnepet mutatnak. Némelyik több napig tartott, mások egy napot vagy kevesebbet: a szent napok (dies fasti) meghaladták a „nem szent” napokat (dies nefasti). A fennmaradt római vallási naptárak összehasonlítása arra enged következtetni, hogy a hivatalos ünnepek nagy évszakok szerint szerveződtek, amelyek lehetővé tették a különböző helyi hagyományok figyelembevételét. A legősibb és legnépszerűbb fesztiválok némelyike ludikat („játékokat”, például szekérversenyeket és színházi előadásokat) is tartalmazott, például a Compitalia idején Fortuna Primigenia tiszteletére Palestrinában tartott fesztiválokat, valamint a Liber tiszteletére rendezett Ludi Romani-t. Más fesztiválok csak a papok és akolitusok, vagy bizonyos csoportok, például a nők jelenlétét és szertartásait követelték meg a Bona Dea szertartásokon.

Más nyilvános ünnepeket nem a naptár írt elő, hanem események adták meg az alkalmat. Egy római hadvezér diadalát a vallási fogadalmak teljesítéseként ünnepelték, bár ezeket általában háttérbe szorította az esemény politikai és társadalmi jelentősége. A késői köztársaság idején a politikai elit versengett egymással a nyilvános megnyilvánulásokban, és a diadalt kísérő ludiumok a gladiátorversenyekre is kiterjedtek. A principátus alatt minden ilyen látványos bemutató császári ellenőrzés alá került: a legpazarabbakat a császárok támogatták, a kisebb eseményeket pedig a magisztrátusok biztosították, mint a hivatal szent kötelességét és kiváltságát. További fesztiválokkal és játékokkal ünnepelték a császári beiktatásokat és évfordulókat. Mások, mint például az új korszakot jelző hagyományos köztársasági világi játékok (saeculum), a hagyományos értékek és a közös római identitás fenntartása érdekében császári támogatásban részesültek. Azt, hogy a látványosságok még a késő ókorban is megőriztek valamit szakrális aurájukból, jelzik az egyházatyák figyelmeztetései, hogy a keresztényeknek nem szabad részt venniük rajtuk.

Számos archaikus ünnep jelentése és eredete még Róma szellemi elitjét is zavarba ejtette, de minél homályosabbak voltak, annál nagyobb volt a lehetőség az újbóli feltalálásra és újraértelmezésre – ezt a tényt sem Augustus nem veszítette el sem vallási reformprogramja során, amely gyakran autokratikus újításokat rejtett magában, sem pedig a korszak egyetlen mítoszteremtő riválisa, Ovidius. A Fasti című hosszú versében, amely a januártól júniusig terjedő római ünnepekről szól, Ovidius a római antikvitás, a népszokások és a vallási szokások egyedülálló, egyszerre fantáziadús, szórakoztató, magasröptű és trágár szemléletű szemléletét mutatja be; nem papi beszámoló, annak ellenére, hogy a beszélő vátesznek vagy ihletett költő-prófétának adja ki magát, hanem a leírás, a képzelet és a költői etimológia műve, amely tükrözi az olyan tiszteletreméltó ünnepek széleskörű humorát és burleszk szellemét, mint a Saturnalia, a Consualia és a március idusán tartott Anna Perenna ünnepe, ahol Ovidius a római nép körében zajló ünnepségekhez képest teljesen mellékesnek tekinti az újonnan istenített Julius Caesar meggyilkolását. A különböző időkből és helyekről fennmaradt hivatalos naptárak azonban az események kihagyásában vagy kibővítésében is rugalmasságot mutatnak, ami azt jelzi, hogy nem létezett egyetlen statikus és hiteles naptár a kötelező ünnepek tekintetében. A későbbi, keresztény uralom alatt álló birodalomban az új keresztény ünnepek beépültek a római naptár meglévő keretébe, legalábbis néhány hagyományos ünnep mellett.

A hivatalos római vallás nyilvános vallási szertartásai a szabadban, és nem a templomépületben zajlottak. Egyes szertartások olyan körmenetek voltak, amelyek egy templomból vagy szentélyből indultak, azt látogatták meg, vagy ott értek véget, ahol esetleg egy rituális tárgyat tároltak és hoztak ki használatra, vagy ahol egy felajánlást helyeztek el. Az áldozatokra, főként állatok feláldozására a templomon vagy a templomperemtén belül egy szabadtéri oltáron került sor, gyakran a megemelt oszlopcsarnokba vezető lépcső oldalában. A templom belsejében lévő főteremben (cella) volt annak az istenségnek a kultikus képe, akinek a templomot szentelték, és gyakran egy kis oltár a füstölők és áldozatok számára. A templomban a háborúban zsákmányolt és az isteneknek újból szentelt műalkotásokat is kiállíthattak. Nem világos, hogy a templomok belseje mennyire volt hozzáférhető a nagyközönség számára.

A latin templum szó eredetileg nem magára a templomépületre, hanem egy olyan szent térre utalt, amelyet rituálisan, jóslással felmértek és megrajzoltak: „Az ókori rómaiak építészete az elsőtől az utolsóig a rituális tér alakításának művészete volt”. A római építész Vitruvius mindig a templum szót használja erre a szakrális területre, és a templomra vagy szentélyre mint épületre az elterjedtebb latin aedes, delubrum vagy fanum szavakat. A templomok romjai az ókori római kultúra leglátványosabb emlékei közé tartoznak.

A városon belüli templomépületek és szentélyek a város fejlődésének jelentős politikai eseményeiről emlékeztek meg: az Aventinus Diana-templom állítólag a Servius Tullius vezette Latin Liga megalakulását jelezte. A köztársaság korában számos templomot egy hadvezér által egy győzelemért cserébe tett fogadalom teljesítéseként építettek.

Imák, fogadalmak és eskütételek

Minden áldozathoz és felajánláshoz ima kellett, hogy hatékony legyen. Az idősebb Plinius kijelentette, hogy „az ima nélküli áldozatot haszontalannak tartják, és nem az istenekkel való megfelelő konzultációnak”. Az ima önmagában azonban önálló hatalommal rendelkezett. A kimondott szó volt tehát az egyetlen leghatásosabb vallási cselekedet, a helyes szóbeli formulák ismerete pedig a hatékonyság kulcsa. A pontos megnevezés létfontosságú volt a megidézett istenség kívánt hatalmának megcsapolásához, ezért szaporodtak el a római istenségek között a kultikus epithetonok. A nyilvános imákat (prex) a közösség nevében egy pap mondta el hangosan és világosan. A nyilvános vallási szertartást szakembereknek és szakembereknek kellett hibátlanul végrehajtaniuk; egy hiba miatt a műveletet, sőt az egész ünnepséget is meg kellett ismételni az elejétől kezdve. A történetíró Livius beszámol egy esetről, amikor a latin ünnepen az elöljáró elfelejtette imájában a „római népet” is felsorolni a kedvezményezettek között; az ünnepet elölről kellett kezdeni. Még az egyén által mondott magánimádság is formulaszerű volt, inkább csak recitáció, mintsem személyes kifejezés, bár az egyén által egy adott célra vagy alkalomra kiválasztott.

Az eskü – amelyet üzleti, ügyfél- és szolgálati, pártfogói és védelmi, állami tisztség, szerződés és hűség céljából tettek – az istenségek tanúságtételére és szentesítése mellett szólt. A törvényes eskü (sacramentum) megtagadása és az eskü megszegése nagyjából ugyanazt a büntetést vonta maga után: mindkettő az emberi és az isteni közötti alapvető köteléket tagadta meg. A votum vagy fogadalom egy istenségnek tett ígéret volt, rendszerint áldozatot vagy áldozati felajánlást jelentett a kapott előnyökért cserébe.

Áldozat

Latinul a sacrificium szó olyan cselekedet elvégzését jelenti, amely valamit sacer, szentté tesz. Az áldozat megerősítette az isteni lények erejét és tulajdonságait, és arra késztette őket, hogy cserébe jótéteményeket nyújtsanak (a do ut des elve).

A házi istenségeknek való felajánlások a mindennapi élet részét képezték. A láréknak tönkölybúzát és gabonaföldeket, szőlőt és első gyümölcsöket a kellő időben, mézeskalácsot és mézesmadzagot, bort és füstölőt, bármely családi étkezés során a földre hulló ételt, vagy Compitalia ünnepükön a közösség nevében mézeskalácsot és egy disznót lehetett felajánlani. Feltételezett alvilági rokonaikat, a rosszindulatú és csavargó Lemureseket éjféli fekete bab és forrásvíz felajánlásával lehetett kiengesztelni.

A leghatásosabb áldozat az állatáldozat volt, jellemzően háziasított állatok, például szarvasmarhák, juhok és sertések feláldozása. Mindegyik állat fajtájának legjobb példánya volt, megtisztítva, áldozati díszbe öltöztetve és koszorúzva; az ökrök szarvát aranyozhatták. Az áldozat a földi és az isteni összhangjára törekedett, ezért az áldozatnak úgy kellett tűnnie, mintha hajlandó lenne feláldozni az életét a közösségért; nyugodtnak kellett maradnia, és gyorsan és tisztán kellett elpusztítani.

Az égi istenségeknek (di superi, „a fenti istenek”) való áldozatot napfényben és a nyilvánosság szeme láttára végezték. A felsőbb égtájak istenségei fehér, terméketlen, saját nemű áldozatokat követeltek: Juno egy fehér üszőt (Jupiter egy fehér, kasztrált ökröt (bos mas)) a konzulok éves eskütételéhez. A földdel szoros kapcsolatban álló di superiák, mint Mars, Janus, Neptunusz és különböző geniák – köztük a császáré is – termékeny áldozatokat ajánlottak fel. Az áldozat után lakomát tartottak; az állami kultuszokban a tisztelt istenségek képmásai a lakomaszékeken foglaltak helyet, és az áldozati tűz segítségével elfogyasztották az őket megillető részt (exta, a belsőségeket). Róma tisztviselői és papjai rangsorolva feküdtek melléjük és ették a húst; a kisebb polgároknak talán maguknak kellett gondoskodniuk a húsról.

Az olyan khthonikus istenek, mint Dis pater, a di inferi („alant lévő istenek”) és az elhunytak kollektív árnyai (di Manes) az éjszakai rituálék során sötét, termékeny áldozatokat kaptak. Az állatáldozat általában holokauszt vagy égőáldozat formájában történt, és nem volt közös lakoma, mivel „az élők nem oszthatnak ételt a holtakkal”. Ceresnek és más alvilági termékenység-istennőknek néha vemhes nőstény állatokat ajánlottak fel; Tellusnak a Fordicidia-ünnepen egy vemhes tehenet adtak. A színnek általános szimbolikus értéke volt az áldozatoknál. Az égiekhez és az alvilághoz tartozó félisteneknek és hősöknek néha fekete-fehér áldozatokat adtak. Robigo (vagy Robigus) a Robigalia ünnepén vörös kutyákat és vörös borból készült felajánlásokat kapott a termésnek a foltosságtól és a vöröspenész ellen való védelmére.

Áldozatot lehetett hálaadásként vagy egy szentségtörés vagy potenciális szentségtörés (piaculum) jóváírásaként bemutatni; a piaculumot egyfajta előlegként is fel lehetett ajánlani; az arvali testvérek például a szent ligetükbe való belépés előtt – ami tilos volt – és utána is felajánlottak egy piaculumot.A sertés volt a piaculum gyakori áldozata.

Ugyanazoknak az isteni hatalmaknak, amelyek a betegséget vagy kárt okozták, megvan a hatalmuk arra is, hogy elhárítsák azt, és így előre le lehetett őket békíteni. Isteni megfontolásra lehetett törekedni az utazás kellemetlen késedelmeinek vagy a banditákkal, kalózokkal és hajótörésekkel való találkozásnak az elkerülése érdekében, és a biztonságos megérkezés vagy visszatérés után kellő hálát kellett adni. Nagy válság idején a szenátus elrendelhette a kollektív nyilvános szertartásokat, amelyek során Róma polgárai, beleértve a nőket és a gyermekeket is, körmenetben vonultak egyik templomból a másikba, hogy az istenekhez könyörögjenek.

A rendkívüli körülmények rendkívüli áldozatot követeltek: a második pun háború számos válságának egyikében Jupiter Capitolinusnak ígértek minden állatot, amely azon a tavaszon született (lásd ver sacrum), hogy további öt évnyi védelem után Hannibáltól és szövetségeseitől megvédjék. A Jupiterrel kötött „szerződés” kivételesen részletes. Az állatokra minden szükséges gondot fordítanának. Ha valamelyik elpusztulna vagy ellopnák a tervezett áldozat előtt, akkor már feláldozottnak számítana, mivel már felszentelték. Normális esetben, ha az istenek nem tartották be az alku rájuk eső részét, a felajánlott áldozatot visszatartották. A császárkorban Traján halála után visszatartották az áldozatot, mert az istenek nem tartották biztonságban a császárt a meghatározott ideig. Pompejiben az élő császár géniuszának egy bikát áldoztak: feltehetően ez a császári kultuszban szokásos gyakorlat volt, bár kisebb áldozatok (tömjén és bor) is történtek.

Az exta a feláldozott állat beleit jelentette, Cicero felsorolásában az epehólyagot (fel), a májat (iecur), a szívet (cor) és a tüdőt (pulmones). Az exta-t a római liturgia részeként litatio (isteni jóváhagyás) céljából tették ki, de a disciplina Etrusca keretében „olvasták”. A római áldozatok termékeként az exta és a vér az istenek számára van fenntartva, míg a húst (zsigereket) az emberek között osztják meg a közös étkezés során. A szarvasmarha-áldozatok exta-ját általában fazékban (olla vagy aula) párolták, míg a juh- vagy sertésáldozatokét nyárson grillezték. Amikor az istenség adagját megfőzték, mola salsa-val szórták meg (a művelet technikai igéje a porricere volt.

Az emberáldozat az ókori Rómában ritka, de dokumentált volt. A rómaiak cannae-i veresége után két gallt és két görögöt temettek el a Forum Boarium alatt, egy kőkamrában, „amelyet egy korábbi alkalommal szintén emberi áldozatokkal szennyeztek be, ami a római érzések számára igen visszataszító gyakorlat”. Livius kerüli az „áldozat” szót ezzel a vértelen emberi életáldozattal kapcsolatban; Plutarkhosz nem. A rítust nyilvánvalóan megismételték Kr. e. 113-ban, Gallia megszállásának előkészítéseként. Vallási dimenziói és célja bizonytalanok maradtak.

Az első pun háború korai szakaszában (i. e. 264) tartották az első ismert római gladiátori munust, amelyet egy római katonai arisztokrata sörényének temetési vérvádjaként írtak le. A gladiátor munust soha nem ismerték el kifejezetten emberáldozatnak, valószínűleg azért, mert a halál nem volt elkerülhetetlen következménye vagy célja. Ennek ellenére a gladiátorok az istenekre esküdtek fel, és a küzdelmet a Di Manes vagy az elhunyt emberek tisztelt lelkeinek felajánlásaként szentelték. Az esemény tehát a szó szoros értelmében vett sacrificium volt, és a keresztény írók később emberáldozatként ítélték el.

A Compitalia szentélyekre akasztott kis gyapjúbabák, a Maniae nevű gyapjúbabák a gyermekáldozat szimbolikus helyettesítésére szolgáltak a Mania, mint a Lares anyja számára. A Juniusok a hagyomány szerint Róma köztársasági alapítójának és első konzuljának, L. Junius Brutusnak, ősüknek tulajdonították annak eltörlését. A politikai vagy katonai kivégzéseket néha úgy hajtották végre, hogy azok – akár szándékosan, akár a szemtanúk felfogása szerint – emberáldozatot idéztek; Marcus Marius Gratidianus borzalmas példa volt erre.

Hivatalosan az emberáldozat ellenszenves volt „az istenek és az emberek törvényei számára”. A gyakorlat a barbárok védjegye volt, Róma hagyományos ellenségeinek, például a karthágóiaknak és a galloknak tulajdonították. Róma többször is betiltotta azt rendkívüli büntetés terhe mellett. Egy i. e. 81-ben elfogadott törvény az emberáldozatot mágikus céllal elkövetett gyilkosságnak minősítette. Plinius a druidák által végzett emberáldozatok megszüntetését a galliai és britanniai hódítás pozitív következményének tekintette. A Hadrianus alatt a birodalom egészére kiterjedő tilalom ellenére Észak-Afrikában és másutt titokban folytatódhatott az emberáldozat.

Házi és magánkultusz

A mos maiorum a polgár-paterfamilias („a családapa” vagy a „családi birtok tulajdonosa”) dinasztikus hatalmát és kötelezettségeit határozta meg. Papi kötelezettségei voltak a láréi, a házi penátusai, az ős-Genius és minden más istenség felé, akikkel ő vagy a családja függő kapcsolatban állt. A saját eltartottjai, akik közé tartoztak a rabszolgái és a felszabadítottjai is, kultusszal tartoztak a Géniuszának.

A géniusz az egyénben és a klánjában (gens (pl. gentes)) rejlő alapvető szellem és nemzőerő volt, amelyet kígyóként vagy örök ifjúként, gyakran szárnyasan ábrázoltak. A paterfamilias a nevét, zsenialitásának mértékét és a házi szertartásokban betöltött szerepét, kötelezettségeit és kitüntetéseit adományozhatta azoknak, akiknek apja vagy örökbefogadója volt. A felszabadított rabszolgái hasonló kötelezettségekkel tartoztak neki.

A pater familias volt a háztartás rangidős papja. Naponta áldozott kultuszt a lares és a penates, valamint a di parentes számára.

A római religio (vallás) mindennapi és létfontosságú dolog volt, a mos maiorum, a római hagyomány vagy ősi szokás sarokköve.

Az istenek iránti gondoskodásnak, a religio jelentésének tehát végig kellett mennie az életen, és így talán megértjük, miért írta Cicero, hogy a vallás „szükséges”. A vallásos magatartás – latinul pietas, görögül eusebeia – a cselekvéshez és nem a szemlélődéshez tartozott. Következésképpen a vallásos cselekedetekre ott került sor, ahol a hívők tartózkodtak: házakban, városrészekben, társulatokban, városokban, katonai táborokban, temetőkben, vidéken, hajókon. Ha a jámbor utazók útjuk során véletlenül egy szent liget vagy kultikus hely mellett haladnak el, szoktak fogadalmat tenni, vagy gyümölcsöt áldozni, vagy leülni egy időre” (Apuleius, Florides 1.1.).

A vallási törvények középpontjában az isteni áldást hozó tiszteletadás és áldozat szertartásos rendszere állt, a do ut des („Én adok, hogy te adj”) elv szerint. A megfelelő, tiszteletteljes religio társadalmi harmóniát és jólétet hozott. A vallás elhanyagolása az ateizmus egy formája volt: a tisztátalan áldozat és a helytelen rituálé vitia (istentelen hiba) volt. A túlzott áhítat, az istenségek előtt való félelmetes kuncsorgás és az isteni tudás helytelen használata vagy keresése superstitio volt. Ezen erkölcsi eltérések bármelyike kiválthatta az isteni haragot (ira deorum), és így árthatott az államnak. Az állam hivatalos istenségeit az állam törvényes hivatalaival és intézményeivel azonosították, és a rómaiaktól minden társadalmi osztályban elvárták, hogy tiszteljék a halandó és isteni felettesek jótékonyságát és védelmét. A nyilvános szertartásokon való részvétel a közösségük és annak értékei iránti személyes elkötelezettséget mutatta.

A hivatalos szektákat „közérdekű ügyként” (res publica) államilag finanszírozták. A nem hivatalos, de törvényes szektákat magánszemélyek finanszírozták saját közösségük javára. A köz- és a magánkultusz közötti különbség gyakran nem egyértelmű. Magánszemélyek vagy kollegiális társulások is ajánlhattak fel pénzeszközöket és kultuszt állami istenségeknek. A nyilvános Vesták készítették elő a rituális anyagokat a nyilvános és a magán kultuszokban való felhasználásra, és tartották az államilag finanszírozott (tehát nyilvános) megnyitó szertartást a Parentalia fesztiválon, amely egyébként a háztartási ősöknek szóló magán rítus volt. A domus (háztartás) egyes rítusait nyilvános helyeken tartották, de részben vagy egészben jogilag privata-ként voltak meghatározva. Minden kultusz végső soron a cenzor és a pontifikátusok jóváhagyásának és szabályozásának volt alávetve.

Állami papságok és vallási jog

Rómában nem volt külön papi kaszt vagy osztály. Egy közösségen belül általában a legfelsőbb tekintély támogatta a kultuszokat és áldozatokat, a közösség papjaként működött, és támogatta a segédeket és az akolitusokat. A vallási kollégiumok szakemberei és az olyan szakemberek, mint a háruspók és a jósok, konzultációra rendelkezésre álltak. A házi kultuszban a paterfamilias működött papként, familiájának tagjai pedig akolitusként és asszisztensként. A nyilvános kultuszok nagyobb tudást és szakértelmet igényeltek. A legkorábbi nyilvános papságok valószínűleg a Numa királynak tulajdonított flaminák (egyes számban flamen) voltak: a Jupiternek, Marsnak és Quirinusnak szentelt nagyobb flaminák hagyományosan patríciuscsaládokból kerültek ki. Tizenkét kisebb flaminát szenteltek egy-egy istenségnek, amelyek archaikus jellegét jelzi, hogy némelyikük viszonylag homályos. A flaminákat a rituális tisztaság követelményei korlátozták; különösen a Jupiter flamináknak gyakorlatilag nem volt egyidejűleg lehetőségük politikai vagy katonai karrierre.

A királyi korszakban egy rex sacrorum (a szent szertartások királya) felügyelte a királyi és állami szertartásokat a királlyal (rex) együtt vagy annak távollétében, és meghirdette a nyilvános ünnepeket. Polgári hatalommal nem vagy csak kevéssé rendelkezett. A monarchia eltörlésével a köztársasági pontifikátusok kollegiális hatalma és befolyása megnőtt. A késő köztársasági korszakra a flaminákat a pontifikális kollégiumok felügyelték. A rex sacrorum viszonylag homályos papsággá vált, teljesen szimbolikus címmel: vallási feladatai közé még mindig tartozott az ünnepek napi, rituális meghirdetése és a két-három ünnepkörön belüli papi feladatok ellátása, de legfontosabb papi szerepe – a vestaálok és szertartásaik felügyelete – a politikailag erősebb és befolyásosabb pontifex maximusra hárult.

A nyilvános papokat a kollégiumok nevezték ki. A megválasztott pap az örök isteni állandó vallási hatalommal rendelkezett, amely élethosszig tartó befolyást, kiváltságokat és mentességet biztosított számára. Ezért a polgári és vallási jog korlátozta az egyének és családtagjaik számára engedélyezett vallási tisztségek számát és fajtáját. A vallási jog kollegiális és hagyományos volt; tájékoztatta a politikai döntéseket, megdönthette azokat, és nehéz volt személyes haszonszerzésre kihasználni.

A papság költséges megtiszteltetés volt: a hagyományos római gyakorlat szerint a pap nem kapott fizetést. A kultuszadományok az istenség tulajdonát képezték, amelynek papja a kultuszt a közpénzek hiányától függetlenül köteles volt biztosítani – ez jelenthette az akolitusok és minden más kultuszfenntartó támogatását személyes pénzeszközökből. Azok számára, akik a Cursus honorumban elérték céljukat, az állandó papságot leginkább egy életen át tartó katonai vagy politikai szolgálat, vagy lehetőleg mindkettő után lehetett megpályázni vagy megadni: ez a nyugdíjazás különösen tiszteletreméltó és aktív formája volt, amely alapvető közfeladatot teljesített. Egy felszabadított ember vagy rabszolga számára a Compitalia seviri tagjává való előléptetés magas helyi hírnevet és lehetőségeket kínált a helyi politikában, és így az üzleti életben is.

A császárkorban a császári kultusz papsága a provinciális elit számára teljes római polgárjogot és közszereplést biztosított az egyházi hivatalban eltöltött egy éven túl; valójában ez volt az első lépés a provinciális cursus honorum felé. Rómában ugyanezt a császári kultuszszerepet az Arvali Testvérek töltötték be, akik egykor több istenségnek szentelt, homályos köztársasági papság voltak, majd Augustus vallási reformjai részeként társult hozzájuk. Az arvalok különböző templomokban imádkoztak és áldoztak a római államisteneknek a császári család további jólétéért, születésnapjaikon, trónra lépési évfordulóikon és rendkívüli események, például összeesküvés vagy lázadás leverése alkalmából. Minden január 3-án megszentelték az éves fogadalmakat, és elvégezték az előző évben megígért áldozatokat, feltéve, hogy az istenek a szerződéses időszakban biztonságban tartották a császári családot.

A Vesták egy hat nőből álló nyilvános papság voltak, amely Vesta, a római állam tűzhelyének és életlángjának istennője, ápolásának szentelte magát. A Vestának választott lány egyedülálló vallási megkülönböztetést, közjogi státuszt és kiváltságokat szerzett, és jelentős politikai befolyást gyakorolhatott. Hivatalába lépve a vesta felszabadult apja fennhatósága alól. Az archaikus római társadalomban ezek a papnők voltak az egyetlen olyan nők, akiknek nem kellett férfi gyámsága alatt állniuk, hanem közvetlenül a Pontifex Maximusnak kellett felelniük.

A Vesta ruhája a római nőket meghatározó szokásos kategóriákon kívüli státuszát jelképezte, a szűz menyasszony és leány, valamint a római matróna és feleség elemeivel. A férfi papokkal ellentétben a vestaálok mentesültek a házasságkötés és a gyermeknemzés hagyományos kötelezettségei alól, és szüzességi fogadalmat kellett tenniük, amelyet szigorúan betartottak: azt a vestaált, aki hivatalában elvesztette szüzességét, élve eltemették. Így a vesta számára biztosított kivételes tisztelet inkább vallási, mint személyes vagy társadalmi jellegű volt; kiváltságai megkövetelték, hogy teljes odaadással teljesítse kötelességeit, amelyeket Róma biztonsága szempontjából alapvető fontosságúnak tartottak.

A vestaálok testesítik meg a házi kultusz és a közösség vallási élete közötti mély kapcsolatot. Vesta lángjából bármelyik háziúr újragyújthatta saját háztartási tüzét. A Vesták gondozták az állam Lares-eit és Penates-eit, amelyek az egyes házakban őrzöttek megfelelői voltak. A saját Vestalia-ünnepük mellett közvetlenül részt vettek a Parilia, a Parentalia és a Fordicidia rítusaiban. Közvetve minden hivatalos áldozathozatalban szerepet játszottak; feladataik közé tartozott a mola salsa, a sózott liszt elkészítése, amelyet minden áldozatra szórtak a feláldozás részeként.

Az egyik mitológiai hagyomány szerint Romulus és Remus anyja királyi vérből származó vesta-szűz volt. Egy csodás születésről szóló történet Servius Tulliusról, Róma hatodik királyáról is szólt, aki egy szűz rabszolgalány fia volt, akit a királyi tűzhelyen rejtélyes módon felbukkanó testetlen fallosz termékenyített meg; a történet a fascinushoz kapcsolódott, amely a Vestalák gyámsága alatt álló kultikus tárgyak közé tartozott.

Augustus vallási reformjai megemelték a vestaálok finanszírozását és közszereplését. Magas rangú helyeket kaptak a játékokon és a színházakban. Claudius császár kinevezte őket az Augustus feleségének, a megistenült Liviának a kultusz papnőivé. Úgy tűnik, hogy vallási és társadalmi megkülönböztetésüket a 4. században is megtartották, miután a birodalmon belüli politikai hatalom a keresztények kezébe került. Amikor Gratianus keresztény császár visszautasította a pontifex maximus tisztségét, lépéseket tett a rend feloszlatására. Utódja, I. Theodosius kioltotta Vesta szent tüzét és kiürítette a templomát.

Augury

A nyilvános vallásgyakorlás egy szent területen belül zajlott, amelyet rituálisan egy jós jelölt ki. A latin templum szó eredeti jelentése ez a szent hely volt, és csak később utalt épületre. Maga Róma eredendően szent tér volt; ősi határa (ami azon belül volt, az az állam isteneinek földi otthona és oltalma volt. Úgy tűnik, hogy Rómában az augurális templum létrehozásának központi hivatkozási pontjai a Via Sacra (szent út) és a pomerium voltak. A magisztrátusok a tervezett hivatalos cselekményekről isteni véleményt kértek egy augur segítségével, aki a templumban az áldozati cselekmény előtt, alatt és után végzett megfigyelésekből olvasta ki az isteni akaratot.

Az isteni rosszallás fakadhatott alkalmatlan áldozat, téves rítus (vitium) vagy elfogadhatatlan cselekvési terv miatt. Ha kedvezőtlen jelet kaptak, a magisztrátus megismételhette az áldozatot, amíg kedvező jeleket nem látott, konzultálhatott augurális kollégáival, vagy felhagyhatott a tervvel. A magisztrátusok élhettek augurális jogukkal (ius augurum), hogy elhalasszák és megdöntsék a törvényes eljárást, de kötelesek voltak döntésüket az augurálisok észrevételeire és tanácsaira alapozni. Cicero számára, aki maga is augur volt, ez tette az augúrt a leghatalmasabb hatósággá a késői köztársaságban. Az ő idejében (a Kr. e. 1. század közepén) az augurizmust a pontifikátusok kollégiuma felügyelte, amelynek hatáskörét egyre inkább a cursus honorum magisztrátusaiba szőtték.

A haruspicit a nyilvános kultuszban is használták, az augur vagy az elöljáró magisztrátus felügyelete alatt. A haruspikusok az áldozatot követő belsőségek, különösen a máj vizsgálata révén jósolták meg az istenek akaratát. Emellett értelmezték az előjeleket, a csodákat és a baljóslatokat, és megfogalmazták a jóslatokat. A legtöbb római szerző úgy írja le a haruspiciumot, mint egy ősi, etruszk etnikumú, „kívülálló” vallási szakmát, amely elkülönült Róma belső és nagyrészt fizetetlen papi hierarchiájától, nélkülözhetetlen, de soha nem egészen tiszteletre méltó. A köztársaság közepe és vége között a reformista Gaius Gracchus, a populista politikus tábornok Gaius Marius és ellenlábasa, Sulla, valamint a „hírhedt Verres” nagyon különböző politikájukat a magánjósok isteni ihletésű kijelentéseivel igazolták. A szenátus és a hadseregek a nyilvános haruspíciákat használták: valamikor a késő köztársaság idején a szenátus elrendelte, hogy a nemesi családból származó római fiúkat Etruriába küldjék haruspícia- és jósképzésre. Mivel független vagyonnal rendelkeztek, jobban motiválhatók lettek volna a közjó érdekében végzett tiszta, vallásos gyakorlat fenntartására. A magánháruspók – különösen a nők – és ügyfeleik indítékai hivatalosan gyanúsak voltak: úgy tűnik, mindez nem zavarta Marius-t, aki egy szíriai jósnőt alkalmazott.

Az isteni augurális templomon belül vagy onnan megfigyelt előjeleket – különösen a madarak repülését – az istenek küldték hivatalos megkeresésekre válaszul. A ius auguriummal (a jóslás jogával) rendelkező magisztrátus elrendelhette a hivatalos ügyek felfüggesztését (obnuntiato) az adott napra, ha az előjeleket kedvezőtlennek ítélte. Ezzel szemben egy látszólag negatív előjelet át lehetett értelmezni pozitívnak, vagy szándékosan el lehetett rejteni a látóhatáron.

A csodabogarak a kozmosz természetes, kiszámítható rendjének áthágásai voltak – az isteni harag jelei, amelyek konfliktust és szerencsétlenséget jeleztek. A szenátus döntötte el, hogy a bejelentett csodatétel hamis volt-e, vagy valódi és közérdekű, amely esetben a közpapokhoz, augurokhoz és haruspikusokhoz került rituális vezeklés céljából. Kr. e. 207-ben, a pun háborúk egyik legsúlyosabb válsága idején a szenátus példátlanul sok igazolt csodatévővel foglalkozott, akiknek a kiengesztelése „legalább húsz napig tartó” szertartásokat igényelt volna.

Livius ezeket a római religio széleskörű kudarcának jeleként mutatja be. A legfontosabb csodatételek közé tartozott a fegyverek spontán meggyulladása, a napkorong látszólagos zsugorodása, két hold a nappali égbolton, a nap és a hold kozmikus csatája, a vörösen izzó kövek esője, a szobrok véres verejtékezése, a szökőkutakban és a kukoricaföldeken lévő vér: mindezeket „nagyobb áldozatok” feláldozásával vezekelték le. A kisebb csodatételek kevésbé voltak háborúsak, de ugyanolyan természetellenesek; a birkák kecskévé váltak, a tyúk kakasszá (és fordítva) – ezeket „kisebb áldozatokkal” vezekelték le. Egy androgün négyéves gyermek felfedezését vízbe fojtásával, valamint 27 szűz szent körmenetével vezekelték le Juno Regina templomához, ahol himnuszt énekeltek a katasztrófa elhárítására: a himnusz próbái közben bekövetkezett villámcsapás további vezeklést igényelt. A vallási jóvátételt csak Róma győzelme bizonyítja.

A görög-római vallási kultúra tágabb összefüggésében Róma legkorábbi jelentett jövendölései és csodatételei atipikusan borzalmasnak tűnnek. Míg a rómaiak számára az üstökös szerencsétlenséget jelzett, a görögök számára ugyanúgy jelezhetett isteni vagy kivételesen szerencsés születést. A késő köztársaság idején a meggyilkolt Julius Caesar temetési játékai során egy nappali üstökös megerősítette a meggyilkolt Julius Caesar istenítését; ez érzékelhető görög hatás volt a római értelmezésre.

A túlvilági életről alkotott római hiedelmek változatosak voltak, és leginkább a művelt elitről ismertek, akik a választott filozófiájukban fejezték ki nézeteiket. A halottak hagyományos gondozása és az életben betöltött státuszuk halál utáni fenntartása azonban a római vallás legarchaikusabb gyakorlatai közé tartozott. A latiumi és római nemesi halottaknak szánt ókori votív letétek bonyolult és költséges temetési felajánlásokra és az elhunytak társaságában tartott lakomákra, a túlvilági életre való várakozásra és az istenekkel való kapcsolatra utalnak. Ahogy a római társadalom fejlődött, a köztársasági nemesség hajlamos volt kevesebbet áldozni a látványos temetésekre és a halottak extravagáns elhelyezésére, és inkább a közösségnek szánt monumentális adományokra, például egy templom vagy középület adományozására, amelynek adományozójáról szoborral és feliratos névvel emlékeztek meg. Az alacsony vagy jelentéktelen státuszú személyek egyszerű temetést kaphattak, olyan sírfelszerelésekkel, amilyeneket a rokonok megengedhettek maguknak.

A temetési és megemlékezési szertartások a vagyon, a státusz és a vallási kontextus szerint váltakoztak. Cicero idejében a tehetősebbek a hamvasztás előtt egy kocát áldoztak fel a halotti máglyán. A halott a máglya lángjaiban fogyasztotta el a maga részét, Ceres az oltár lángján keresztül, a család pedig a hamvasztás helyszínén. A kevésbé tehetősek számára elegendő volt a temetés „borból, tömjénből és gyümölcsből vagy termésből álló felajánlással”. Ceres közvetítőként működött az élők és a holtak birodalma között: az elhunyt még nem lépett át teljesen a holtak világába, és megoszthatta utolsó vacsoráját az élőkkel. A hamvakat (vagy a testet) eltemették vagy eltemették. A gyász nyolcadik napján a család újabb áldozatot mutatott be, ezúttal a földön; az elhunyt árnyékáról feltételezték, hogy teljesen átment az alvilágba. A di Manes egyikévé váltak, akiket a Parentalia, a februári többnapos emlékünnep alkalmával közösen ünnepeltek és engeszteltek.

A szokásos római temetkezési felirat a Dis Manibus (a Manes-isteneknek). A regionális változatok közé tartozik a görög megfelelője, a theoîs katachthoníois és a lugdunumi közhelyes, de titokzatos „a simító alatt szentelt” (sub ascia dedicare).

A későbbi császárkorban a keresztény és nem keresztény temetkezési és megemlékezési szokások átfedték egymást. A sírokat keresztény és nem keresztény családtagok közösen használták, és a hagyományos temetkezési rítusok és a novemdialis ünnepe a keresztény Constitutio Apostolica-ban találtak részben megfelelőt. A halottaknak szokásos bor- és ételáldozatok továbbra is folytatódtak; Szent Ágoston (Szent Ambróziust követve) attól tartott, hogy ez a parentalia „részeges” szokásait hívja elő, de a temetési ünnepeket mint keresztény alkalmat ajánlotta, hogy a szegényeknek alamizsnát adjanak ételből. A keresztények elég nagy számban vettek részt a Parentalia és az azt kísérő Feralia és Caristia ünnepségeken ahhoz, hogy a tours-i zsinat Kr. u. 567-ben betiltsa azokat. Más temetkezési és megemlékezési szokások nagyon eltérőek voltak. A hagyományos római gyakorlat elvetette a holttestet mint rituális szennyeződést; a feliratok a születés napját és az élet időtartamát jegyezték fel. A keresztény egyház elősegítette a szent ereklyék tiszteletét, és a feliratok a halál napját az „új életbe” való átmenetként jelölték meg.

A katonai sikert a személyes és kollektív virtus (nagyjából „férfiúi erény”) és az isteni akarat kombinációjával érték el: a virtus hiánya, a religio polgári vagy magánéleti hanyagsága és a superstitio növekedése isteni haragot váltott ki, és katonai katasztrófához vezetett. A katonai siker az istenekkel, és különösen Jupiter Capitolinusszal való különleges kapcsolat próbaköve volt; a diadalmas hadvezérek Jupiternek öltöztek, és győztesük babérjait az ő lábai elé helyezték.

A római parancsnokok fogadalmakat tettek, amelyeket a csatában vagy ostromban elért sikerek után kellett teljesíteniük; és további fogadalmakat tettek kudarcaik jóvátengésére. Camillus Veii istennőjének, Junónak dezertálásáért (evocatio) ösztönzésül templomot ígért Rómában, az ő nevében meghódította a várost, kultikus szobrát „csodálatos könnyedséggel” Rómába hozta, és az Aventinus-dombon templomot szentelt neki.

A római táborok a védekezés és a vallási szertartások egységes mintáját követték; tulajdonképpen ezek voltak Róma miniatűrjei. A parancsnok főhadiszállása a központban állt; az elöl lévő emelvényen vette át az esküt. A mögötte lévő kis épületben voltak a légiós zászlók, a vallási szertartásokhoz használt isteni képek, a császárkorban pedig az uralkodó császár képmása. Az egyik táborban ezt a szentélyt még Capitoliumnak is nevezik. Úgy tűnik, hogy a legfontosabb tábori áldozat a nagyobb, meghatározott csata előtt végzett suovetaurilia volt. Egy kos, egy vaddisznó és egy bika rituális koszorúzása, a tábor külső kerületének körbevezetése (lustratio exercitus) és egy kapun való bejuttatása, majd feláldozása: Traianus oszlopán három ilyen esemény látható a dák háborúkból. A körmenet és az áldozat az egész tábort isteni templomként mutatja be; a táborban mindenki megtisztul és védelmet élvez.

Minden tábornak megvolt a maga vallási személyzete: zászlóvivők, papi tisztek és segítőik, köztük egy haruspex, valamint a szentélyek és képek gondozói. Egy rangidős magisztrátus-parancsnok (néha még konzul is) állt az élén, az ő alárendeltjei irányították, és a kiképzés és fegyelem kegyetlen rendszere biztosította, hogy minden polgár-katona ismerje a kötelességét. Akárcsak Rómában, úgy tűnik, az, hogy milyen isteneket szolgált a saját korában, a saját dolga volt; a légiós erődökben és a viciben a házi istenek, a személyes istenségek és az egyébként ismeretlen istenségek szentélyei is helyet kaptak.

A legkorábbi császári korszaktól kezdve a polgárlegionáriusok és a tartományi segédcsapatok a császár és családja tiszteletét tették a császárrá avatás, az évfordulók és az éves fogadalom megújítása alkalmából. Rómában távollétükben ünnepelték a hivatalos római ünnepeket, és rendelkeztek a funkciójuknak megfelelő hivatalos triászokkal – a birodalomban Jupiter, Victoria és Concordia volt a jellemző. A korai szeveránus korszakra a katonaság a császári díváknak, az aktuális császár numenjének, geniusának és domusának (vagy familia) is kultuszt ajánlott, a császárné pedig mint „a tábor anyja” különleges kultuszban részesült. A későbbi császárkor szinte mindenütt jelenlévő légiós Mithrász-szentélyei nem voltak a hivatalos kultusz részei, amíg Mithrász a katonai konkordia és a császári hűség középpontjaként be nem olvadt a szoláris és sztoikus monizmusba.

A devotio volt a legszélsőségesebb felajánlás, amelyet egy római hadvezér tehet, ígéretet téve arra, hogy a csatában az ellenséggel együtt saját életét is felajánlja az alvilági isteneknek. Livius részletesen beszámol a Decius Mus által végrehajtott devotióról; a családi hagyomány szerint fia és unokája, akik mindannyian ugyanazt a nevet viselték, szintén felajánlották magukat. A csata előtt Deciusnak látomásos álom jut, amely feltárja a sorsát. Amikor áldozatot mutat be, az áldozat mája „sérülten jelenik meg ott, ahol saját sorsára utal”. Egyébként – mondja neki a haruspex – az áldozat teljesen elfogadható az istenek számára. A Livius által feljegyzett imában Decius a dii Manesnek és Tellusnak ajánlja magát és az ellenséget, egyedül és fejjel előre ront az ellenség soraiba, és megölik; tette megtisztítja az áldozatot. Ha nem halt volna meg, az áldozati áldozat beszennyeződött volna, és ezért érvénytelen lett volna, aminek esetleg katasztrofális következményei lettek volna. A devotio aktusa összekötő kapocs a katonai etika és a római gladiátorok etikája között.

A katonai parancsnokok erőfeszítései az isteni akarat becsatornázására alkalmanként kevésbé voltak sikeresek. Róma Karthágó elleni háborújának kezdeti napjaiban Publius Claudius Pulcher parancsnok (Kr. e. 249-ben konzul) tengeri hadjáratot indított, „bár a szent tyúkok nem akartak enni, amikor vette az esküvőt”. Az előjelekkel dacolva a tengerbe dobta őket, „mondván, hogy igyanak, hiszen nem akartak enni. Vereséget szenvedett, és amikor a szenátus felszólította, hogy nevezzen ki diktátort, küldöttjét, Glyciast nevezte ki, mintegy ismét tréfát űzve országa veszedelméből”. Istentelensége nemcsak a csatát vesztette el, hanem tönkretette a karrierjét is.

A római nők a legtöbb ünnepségen és kultikus szertartáson jelen voltak. Néhány szertartás kifejezetten megkövetelte a nők jelenlétét, de aktív részvételük korlátozott volt. A nők általában nem végeztek állatáldozatot, amely a legtöbb nagy nyilvános szertartás központi rítusa volt. A Vestalák nyilvános papsága mellett egyes kultikus gyakorlatok kizárólag nők számára voltak fenntartva. A Bona Dea rítusai teljesen kizárták a férfiakat. Mivel a nők ritkábban szerepelnek a nyilvánosságban, mint a férfiak, vallási gyakorlatuk kevésbé ismert, és még a családi kultuszok élén is a paterfamilias állt. Az anyasághoz azonban istenségek sokasága kapcsolódik. Juno, Diana, Lucina és speciális isteni kísérők elnököltek a szülés életveszélyes aktusa és a csecsemőgondozás veszélyei felett egy olyan időszakban, amikor a csecsemőhalandóság aránya elérte a 40 százalékot.

Az irodalmi források eltérően ábrázolják a nők vallásosságát: egyesek a római erény és áhítat példaképeiként ábrázolják a nőket, akik azonban vérmérsékletüknél fogva hajlamosak az önfeledt vallási lelkesedésre, az újdonságokra és a superstitio csábításaira.

A túlzott odaadás és lelkesedés a vallásgyakorlásban superstitio volt, abban az értelemben, hogy „többet tettek vagy hittek a szükségesnél”, amire a nőket és az idegeneket különösen hajlamosnak tartották. A religio és a superstitio közötti határvonal nincs egyértelműen meghatározva. Lukrétiusznak, az epikureus racionalistának híres tirádája a „babonaságnak” szokás fordítani, valójában a túlzott religio ellen irányult. A római vallás inkább a tudáson, mint a hiten alapult, de a superstitio-t „a tudás iránti helytelen vágynak” tekintették; tulajdonképpen a religio visszaélésének.

A hétköznapokban sokan igyekeztek megjósolni a jövőt, mágiával befolyásolni azt, vagy „magánjósok” segítségével bosszút állni. Az államilag szentesített jóslás a nyilvános jóslás egyik formája volt, amelynek célja az istenek akaratának megállapítása volt, nem pedig a jövő megjóslása. A magánjósok és ügyfeleik közötti titkos konzultációk tehát gyanúsak voltak. Ugyanígy az olyan jóslási technikák, mint az asztrológia is, ha azokat tiltott, felforgató vagy mágikus célokra használták. Az asztrológusokat és a mágusokat többször is hivatalosan kiutasították Rómából, nevezetesen i. e. 139-ben és i. e. 33-ban. Kr. e. 16-ban Tiberius rendkívüli büntetés terhe mellett kiutasította őket, mert egy asztrológus megjósolta a halálát. Az „egyiptomi rítusok” különösen gyanúsak voltak: Augustus kétes eredménnyel tiltotta be őket a pomeriumon belül; Tiberius Kr. u. 19-ben megismételte és rendkívüli erővel kiterjesztette a tilalmat. A több császári tiltás ellenére a mágia és az asztrológia minden társadalmi osztályban fennmaradt. A Kr. u. 1. század végén Tacitus megfigyelte, hogy az asztrológusokat „mindig betiltják és mindig megtartják Rómában”.

A görög-római világban a mágiával foglalkozókat mágusoknak (egyes számban magus) nevezték, ami a perzsa papok „idegen” titulusa volt. Apuleius, védekezve a varázsigékkel kapcsolatos vádakkal szemben, úgy határozta meg a mágust, hogy „a népi hagyományban (more vulgari)… valaki, aki a halhatatlan istenekkel való beszédközössége miatt hihetetlen varázslatos hatalommal (vi cantaminum) rendelkezik mindenre, amit csak akar”. Az idősebb Plinius alaposan szkeptikus „A mágikus művészetek története” című művében a mágikus művészetek feltételezett perzsa eredetétől Néró hatalmas és hiábavaló kiadásokkal járó, a mágikus praktikák kutatására fordított összegét kínálja, hogy megpróbálja az isteneket irányítani. Philostratus igyekszik rámutatni, hogy az ünnepelt tianai Apollóniosz biztosan nem volt mágus, „annak ellenére, hogy különleges tudása volt a jövőről, csodatévő gyógyításai és a levegőbe való eltűnés képessége”.

Lucanus úgy ábrázolja Sextus Pompeius-t, Nagy Pompeius halálra ítélt fiát, mint aki meg van győződve arról, hogy „az égi istenek túl keveset tudnak”, és a pharsalusi csatát a thesszaliai boszorkány Erichthóval konzultálva várja, aki nekromanciát gyakorol, elhagyott sírokban lakik, és rothadó hullákkal táplálkozik. Erichtho állítólag képes megállítani „az ég forgását és a folyók áramlását”, és „a szigorú öregembereket tiltott szenvedélyektől lángra lobbantani”. Őt és klienseit úgy ábrázolják, mint akik aláássák az istenek, az emberiség és a sors természetes rendjét. A boszorkányságáról hírhedt thesszáliai idegen nő, Erichtho a latin irodalom sztereotip boszorkánya, Horatius Canidiájával együtt.

A Tizenkét Tábla tiltott minden káros varázslatot (ide tartozott a „termények egyik mezőről a másikra varázsolása” (excantatio frugum) és minden olyan rítus, amely másoknak kárt vagy halált akart okozni. A khthonikus istenségek Róma isteni és emberi közösségeinek peremén működtek; bár néha nyilvános rítusok címzettjei voltak, ezeket a rítusokat a pomerium szent határain kívül végezték. A segítségüket kérő egyének a nyilvánosságtól távol, a sötétség óráiban keresték fel őket. A temetkezési helyek és az elszigetelt útkereszteződések voltak a legvalószínűbb portálok. A magánjellegű vallási gyakorlatok és a „mágia” közötti határ áthatolható, és Ovidius élénken beszámol a nyilvános Feralia-ünnepség peremén zajló rítusokról, amelyek megkülönböztethetetlenek a mágiától: egy öregasszony fiatalabb nők köre közé guggol, felvarr egy halfejet, szurokkal keni be, majd átszúrja és megsüti, hogy „az ellenséges nyelveket hallgatásra kösse”. Ezzel megidézi Tacitát, az alvilág „némáját”.

A régészet megerősíti a kötővarázslatok (defixiones), a mágikus papiruszok és az úgynevezett „voodoo-babák” széles körű használatát már a nagyon korai korszakból. Csak a római kori Britanniából mintegy 250 defixiones került elő, városi és vidéki környezetben egyaránt. Némelyikük egyenes, általában kegyetlen bosszút állt, gyakran egy szerető megsértéséért vagy elutasításáért. Mások isteni jóvátételt kérnek a sérelmekért, olyan kifejezésekkel, amelyeket minden római bíró ismer, és az elveszett vagy ellopott tulajdon (általában csekély) értékének egy részét ígérik a helyreállításért cserébe. Úgy tűnik, hogy e defixiones egyikét sem az elit készítette, vagy annak nevében, akik közvetlenebbül folyamodhattak az emberi joghoz és igazságszolgáltatáshoz. Hasonló hagyományok az egész birodalomban léteztek, és egészen a Kr. u. 7. századig, vagyis jóval a keresztény korszakig fennmaradtak.

Vallás és politika

Róma kormányzatát, politikáját és vallását egy művelt, férfi, földbirtokos katonai arisztokrácia uralta. Róma lakosságának körülbelül fele rabszolga vagy szabad nem polgár volt. A többiek többsége plebejus volt, a római polgárok legalacsonyabb osztálya. A felnőtt férfiak kevesebb mint egynegyedének volt szavazati joga, és sokkal kevesebben tudták azt ténylegesen gyakorolni. A nőknek nem volt szavazati joguk. Minden hivatalos ügyintézés azonban isteni tekintet és védnökség alatt, a szenátus és Róma népe nevében zajlott. „Valójában a szenátus volt a rómaiak isteni kapcsolatának gondozója, ahogyan a többi emberrel való kapcsolatuknak is”.

A vallási és a politikai élet közötti kapcsolatok létfontosságúak voltak Róma belső kormányzása, diplomáciája és a királyságból köztársasággá és birodalommá válás szempontjából. A királyok utáni politika a királyok polgári és vallási hatalmát többé-kevésbé igazságosan osztotta szét a patrícius elit között: a királyságot két évente választott konzuli tisztség váltotta fel. A korai köztársaságban, mint feltehetően a királyi korszakban is, a plebejusok ki voltak zárva a magas vallási és polgári tisztségekből, és olyan törvények megsértéséért is büntethetők voltak, amelyekről nem volt tudomásuk. Sztrájkokhoz és erőszakhoz folyamodtak, hogy megtörjék a magas hivatalok, a nyilvános papság, valamint a polgári és vallási törvények ismeretének elnyomó patrícius monopóliumát. A szenátus a vészhelyzet kezelésére Camillust nevezte ki diktátorrá; ő egyezkedett, és egy Concordia-templom felszentelésével szentesítette a megállapodást. A vallási naptárakat és törvényeket végül nyilvánosságra hozták. Plebejus tribunusokat neveztek ki, akik szakrális státusszal és vétójoggal rendelkeztek a törvényhozási vitában. Az augurális és pápai kollégiumok elvben már a plebejusok előtt is nyitva álltak. A valóságban a patrícius és kisebb mértékben a plebejus nemesség uralta az egyházi és polgári hivatalokat a köztársasági korszakban és azon túl is.

Miközben az új plebejus nemesség társadalmi, politikai és vallási térhódítást hajtott végre a hagyományosan patríciusok birtokain, választóik megtartották sajátos politikai hagyományaikat és vallási kultuszukat. A pun válság idején Dél-Itáliából népi Dionüszosz-kultusz alakult ki; Dionüszoszt a plebejus jóslás feltalálójával és a plebejus szabadságjogok megszemélyesítőjével, Liber atyával, valamint a római Bacchusszal azonosították. A hivatalos megdöbbenés e lelkes, nem hivatalos Bacchanália-kultuszok miatt erkölcsi felháborodásként fejeződött ki a feltételezett felforgatásuk miatt, és kegyetlen elnyomás követte. Sokkal később Marsyas szobra, az Apollón által megnyúzott Dionüszosz némberének szobra az Augustus cenzúrájával szembeni rövid szimbolikus ellenállás középpontjába került. Augustus maga is Venus és Apollón pártfogását igényelte; de települése minden osztályhoz szólt. Ahol a lojalitás magától értetődő volt, ott nem kellett politikailag kikényszeríteni az isteni hierarchiát; Liber ünnepe folytatódott.

Az augusztusi település a római társadalomban bekövetkezett kulturális változásra épült. A középső köztársasági korszakban még Scipio óvatos célzása is rosszul ült kollégáinak, hogy ő lehet Jupiter különleges pártfogoltja. A későbbi köztársaság politikusai kevésbé voltak kétértelműek; Sulla és Pompeius is különleges kapcsolatot állított Vénusszal. Julius Caesar még tovább ment: azt állította, hogy Venus az ősanyja, és így személyes jellemének és politikájának intim isteni ihletforrása. Kr. e. 63-ban pontifex maximusszá való kinevezése „jelezte, hogy a római politika egyik főszereplőjévé vált”. Hasonlóképpen, a politikai jelöltek szponzorálhattak templomokat, papságokat és a rendkívül népszerű, látványos nyilvános ludikat és munerákat, amelyek biztosítása egyre nélkülözhetetlenebbé vált a késői köztársaság frakciópolitikájában. A principátus alatt ezeket a lehetőségeket törvény korlátozta; a papi és politikai hatalom a princeps („első polgár”) személyében összpontosult.

Miattatok élünk, miattatok utazhatunk a tengereken, miattatok élvezzük a szabadságot és a gazdagságot. -A nápolyi kikötőben Augustus princepsnek mondott hálaadó ima, amikor nem sokkal halála előtt, Kr. u. 14-ben Alexandriából visszatért.

Korai köztársaság

A királyi korszak végére Róma városállammá fejlődött, ahol a régi patrícius nemességből és az állami papságból kirekesztett, nagy létszámú plebejus, kézműves réteggel. A város kereskedelmi és politikai szerződéseket kötött szomszédaival; a hagyomány szerint Róma etruszk kapcsolatai Minerva templomot alapítottak a túlnyomórészt plebejus Aventinuson; a nő egy új kapitoliumi triász része lett, Jupiter, Juno és Minerva, amelyet egy etruszk stílusban épült kapitoliumi templomban helyeztek el, és egy új szeptemberi ünnep, az Epulum Jovis keretében szenteltek fel. Feltehetően ezek az első római istenségek, akiknek képmását, mintegy előkelő vendégként, saját beiktatási lakomájukon díszítették fel.

Róma diplomáciai megállapodása a latiumi szomszédokkal megerősítette a latin ligát, és a Diana-kultuszt Ariciából az Aventinusra vitte. és az Aventinuson létrehozta a „commune Latinorum Dianae templum”-ot: Nagyjából ugyanebben az időben épült fel az Alban-hegyen Jupiter Latiaris temploma, amelynek stílusbeli hasonlósága az új kapitoliumi templommal Róma befogadó hegemóniájára utal. Róma latinokkal való rokonsága két latin kultuszt is lehetővé tett a pomoeriumon belül. A Forum Boariumban lévő ara maxima-ban lévő Herkules-kultusz a Tiburral való kereskedelmi kapcsolatok révén jött létre. A lovasság védőszentjének, Castornak toszkán kultusza a Forum Romanum közelében talált otthonra: Juno Sospita és Juno Regina Itáliából, Fortuna Primigenia pedig Praenestéből érkezett. Vénuszt 217-ben Szicíliából hozták, és a Capitolium dombon lévő templomban helyezték el.

Később a köztársaságtól a principátusig

Livius Róma második pun háborújának elején bekövetkezett katasztrófákat a babonás kultuszok növekedésének, a jóslásban elkövetett hibáknak és Róma hagyományos istenei elhanyagolásának tulajdonította, akiknek haragja közvetlenül Róma cannai vereségében (Kr. e. 216) nyilvánult meg. A Sibillinus könyveket konzultálták. Ezek a ver sacrum általános fogadalomtételét javasolták, a következő évben pedig két görög és két gall temetését; Livius szerint nem ez volt az első és nem is az utolsó ilyen jellegű esemény.

Az új vagy azzal egyenértékű istenségek bevezetése egybeesett Róma legjelentősebb agresszív és védekező hadjárataival. Kr. e. 206-ban a Sibyllinus könyvek a Pessinusból származó anikonikus Magna Mater (Nagy Anya) kultuszának bevezetését ajánlották, amelyet Kr. e. 191-ben telepítettek a Palatinusra. Ezt követte a Bacchus misztériumkultusz, amelyet mint felforgató és rendellenes kultuszt a szenátus rendelete i. e. 186-ban elfojtott. A görög istenségeket bevonták a szent pomeriumba: templomokat szenteltek Juventasnak (Hebe) i. e. 191-ben, Dianának (Artemisz) i. e. 179-ben, Marsnak (Arész) i. e. 138-ban) és Bona Deának, a Faunának megfelelő Bona Deának, a vidéki Faunus női megfelelőjének, amelyet a görög Damia istennő egészített ki. További görög hatások a kultikus képeken és típusokon a római Penatest a görög Dioscuri formáiként ábrázolták. A későbbi köztársaság katonai-politikai kalandorai bevezették a frígiai Ma istennőt (a római Bellonával, az egyiptomi misztérium-istennővel, Ízisszel és a perzsa Mithrésszel azonosítva).

A görög irodalom, mitológia és filozófia elterjedése a római költők és antikvitások számára mintát nyújtott Róma ünnepeinek és szertartásainak értelmezéséhez, valamint mitológiájának megszépítéséhez. Ennius lefordította a görög-szicíliai Euhemerus művét, aki az istenek keletkezését apoteózissá vált halandókként magyarázta. A köztársaság utolsó évszázadában az epikureus és különösen a sztoikus értelmezések az írástudó elitet foglalkoztatták, akiknek többsége magas tisztségeket és hagyományos római papságot viselt – vagy viselt -; nevezetesen Scaevola és a polihisztor Varro. Varro számára – aki jól ismerte Euhemerus elméletét – a népi vallásgyakorlás egy szükséges fikción alapult; amit az emberek hittek, az önmagában nem volt igazság, de a vallásgyakorlásuk elvezette őket annyi magasabb igazsághoz, amennyivel korlátozott képességeik elbírnak. Míg a néphitben az istenségek hatalmat gyakoroltak a halandók élete felett, a szkeptikus azt mondhatta, hogy a halandók odaadása halandókból isteneket csinált, és ugyanezeket az isteneket csak az odaadás és a kultusz tartotta fenn.

Ahogy maga Róma is az istenek kegyét követelte, úgy egyes rómaiak is ezt tették. A köztársaság korának közepén-végén, de valószínűleg már jóval korábban is, Róma számos vezető klánja elismerte isteni vagy félisteni ősét, és személyes igényt tartott a kegyükre és kultuszukra, valamint istenségük egy részére. A legjelentősebb, hogy a köztársaság legvégén a Juliusok Venus Genetrixet vallották ősüknek; ez volt a császárkultusz egyik alapja a sok közül. Ezt az igényt Vergilius költői, császári látomása a múltról még jobban kidolgozta és igazolta.

A késői köztársaságban a Mária-reformok csökkentették a sorkatonaság meglévő vagyoni korlátját, és növelték Róma hadseregének hatékonyságát, de a politikai ambíciók és a frakciókonfliktusok eszközévé tették őket. Az ezt követő polgárháborúk a római társadalom minden szintjén változásokhoz vezettek. Augustus fejedelemsége megteremtette a békét, és finoman átalakította Róma vallási életét – vagy a birodalom új ideológiája szerint helyreállította azt (lásd alább).

A köztársaság vége felé a vallási és a politikai hivatalok egyre szorosabban összefonódtak; a pontifex maximus tisztsége de facto konzuli előjog lett. Augustus személyesen a politikai, katonai és papi hatalom rendkívüli széleskörűségével volt felruházva; először ideiglenesen, majd egész életére. Példátlanul sok római főpapi tisztséget szerzett vagy kapott, köztük a pontifex maximusét is; mivel egyiket sem ő találta ki, hagyományos kitüntetésként hivatkozhatott rájuk. Reformjait inkább alkalmazkodó, helyreállító és szabályozó, mintsem újító jellegűnek ábrázolták; a legjelentősebbek az ókori arvales felemelése (és tagsága), a plebejus compitalia időben történő előléptetése röviddel megválasztása előtt, valamint a vestalok pártfogása, mint a római erkölcs látható helyreállítása. Augustus megszerezte a pax deorumot, azt uralkodása végéig fenntartotta, és utódot fogadott örökbe, hogy biztosítsa annak folytatását. Ez maradt a császárok elsődleges vallási és társadalmi kötelessége.

Római Birodalom

Augustus uralkodása alatt a római lakosság körében szándékos kampány folyt a korábban vallott hitrendszerek visszaállítására. Ezek az egykor vallott eszmék ekkorra erodálódtak, és cinizmussal találkoztak. A császári rend hangsúlyt helyezett a nagy emberekről és eseményekről való megemlékezésre, ami az isteni királyság fogalmához és gyakorlatához vezetett. Az Augustust követő császárok később a főpap (pontifex maximus) tisztségét töltötték be, amely egy cím alatt egyesítette a politikai és a vallási felsőbbséget.

A Római Birodalomban a keleti befolyás másik eredménye a misztériumkultuszok megjelenése volt, amelyek keletről származó eszmékkel rendelkeztek, és amelyek egy olyan hierarchián keresztül működtek, amely a tudás, az erények és az erők átadásából állt a beavatottaknak titkos rítusok révén. Ezek közül a legjelentősebb, különösen a katonák körében népszerű Mithrász-kultusz volt, amely a zoroasztriánus istenségen, Mithrán alapult.

A Rómában jelen lévő keleti misztériumvallások közös témája az anyagi javakból való kiábrándulás, a halálra való összpontosítás és a túlvilággal való foglalkozás lett. Ezek a tulajdonságok később a kereszténységhez való vonzódáshoz vezettek, amelyet korai szakaszában gyakran magának a misztériumvallásnak tekintettek.

A Római Birodalom különböző népek és kultúrák bevonásával bővült; Róma elvben ugyanazt a befogadási politikát követte, amely a latin, etruszk és más itáliai népeket, kultuszokat és istenségeket rómaiként ismerte el. Azok, akik elismerték Róma hegemóniáját, megtartották saját kultuszukat és vallási naptárukat, függetlenül a római vallási törvényektől. Az újonnan önkormányzott Sabratha Capitoliumot épített a Liber Pater és Serapis meglévő temploma közelében. Az autonómia és az egyetértés volt a hivatalos politika, de a római polgárok vagy romanizált szövetségeseik új alapításai valószínűleg a római kultikus mintákat követték. A romanizáció határozott politikai és gyakorlati előnyöket kínált, különösen a helyi elit számára. A Cuiculban a Kr. u. 2. századi fórumról származó összes ismert képmás császárokat vagy Concordiákat ábrázol. Úgy tűnik, hogy a Kr. u. 1. század közepére a galliai Vertault felhagyott a lovak és kutyák őshonos kultikus feláldozásával a közelben újonnan létrehozott, romanizált kultusz javára: a század végére Sabratha úgynevezett tophetje már nem volt használatban. A gyarmati és később a császári provinciák által a római Capitolium triászának való szentelés logikus választás volt, nem pedig központosított jogi követelmény. A „nem római” istenségeknek szentelt nagyobb kultuszközpontok továbbra is virágoztak: figyelemre méltó példa erre a pompás alexandriai Serapium, a pergamumi Aesculapeus-templom és Apolló szent fája Antiochiában.

A kisebb vagy helyi kultuszokra vonatkozó bizonyítékok általános ritkasága nem mindig jelenti azt, hogy elhanyagolták őket; a votív feliratok következetlenül elszórtan találhatók Róma földrajzi és történelmi területén. A feliratos dedikációk drága nyilvános nyilatkozatot jelentettek, amely a görög-római kultúrkörben elvárható volt, de korántsem volt általános. Számtalan kisebb, személyes vagy titkosabb kultusz maradt fenn, és nem hagyott nyomot.

A birodalmon belüli és a birodalom határain belüli katonai letelepedés kiszélesítette a Romanitas kontextusát. Róma polgárai-katonái több istenségnek állítottak oltárokat, köztük hagyományos isteneiknek, a császári géniusznak és helyi istenségeknek – néha a diis deabusque omnibusnak (minden isten és istennő) szóló, hasznos módon nyitott szentté avatással. Római „hazai” istenségeket és kultuszgyakorlatokat is hoztak magukkal. Ugyanígy a provinciálisok későbbi polgárjoggal való felruházása és a légióba való besorozásuk is magával hozta új kultuszaikat a római hadseregbe.

A kereskedők, légiósok és más utazók Egyiptomból, Görögországból, Ibériából, Indiából és Perzsiából származó kultuszokat hoztak haza. Különösen fontos volt Cybele, Isis, Mithras és Sol Invictus kultusza. Ezek némelyike intenzív személyes jelentőségű beavató vallás volt, amely e tekintetben a kereszténységhez hasonló.

A korai császárkorban a princeps (szó szerint „első” vagy „legelső” a polgárok között) a géniusz-kultuszt Róma szimbolikus paterfamiliásaként kínálta. Kultuszának további előzményei voltak: a nagyhatalmú jótevőknek Rómában felajánlott népi, nem hivatalos kultusz: a római hadvezérnek diadala napján nyújtott királyi, istenszerű tiszteletadás; és a római mágnásoknak a görög Keleten legalább i. e. 195-től kezdve nyújtott isteni tiszteletadás.

Az elhunyt császárok istenítésének volt előzménye a római hazai dii parentes (istenített ősök) kultuszában és Róma alapítóinak mitikus apoteózisában. Egy elhunyt császár, akinek utódja és a szenátus apoteózist adott, hivatalosan állami divus lett (egy császár elhunyt felesége, húga vagy lánya dívává (női istenséggé) emelkedhetett.

Az első és egyben utolsó élő divusként ismert római Julius Caesar volt, aki a jelek szerint isteni monarchiára törekedett; nem sokkal később meggyilkolták. A görög szövetségeseknek megvolt a maguk hagyományos kultusza az uralkodók mint isteni jótevők iránt, és hasonló kultuszt ajánlottak Caesar utódjának, Augustusnak, aki azzal az óvatos kikötéssel fogadta el, hogy a külföldön élő római polgárok tartózkodjanak az ilyen imádattól; ez végzetesnek bizonyulhat. Uralkodása végére Augustus Róma politikai apparátusát – és vallási kultuszainak nagy részét – „megreformált” és alaposan integrált kormányzati rendszerébe foglalta. Élete vége felé óvatosan megengedte a kultuszt a nuména számára. Ekkorra a császári kultuszapparátus már teljesen kiépült, először a keleti tartományokban, majd nyugaton. A provinciális kultuszközpontok egy nagy római város kényelmét és lehetőségeit kínálták helyi keretek között; fürdőházak, szentélyek és templomok római és helyi istenségeknek, amfiteátrumok és fesztiválok. A korai császárkorban a helyi elit császári papságba való előléptetése római polgárjogot adott nekik.

A nagy vallási és kulturális sokszínűségű birodalomban a császári kultusz közös római identitást és dinasztikus stabilitást biztosított. Rómában a kormányzás keretei felismerhetően köztársasági jellegűek voltak. A provinciákban ez nem számított volna; Görögországban a császár „nemcsak különleges, emberfeletti képességekkel volt felruházva, hanem… valóban látható isten volt”, és a görög kisváros, Akraiphia hivatalos kultuszt ajánlhatott „a felszabadító Zeusz Nérónak az örökkévalóságig”.

Rómában az élő császár iránti állami kultusz isteni jóváhagyásúnak és alkotmányosnak ismerte el az uralkodó uralmát. Mint princeps (gyakorlatilag monarchikus hatalommal felruházott) uralkodónak vissza kell tartania azokat. Nem élő divus volt, hanem országának atyja (pater patriae), annak pontifex maximus (legnagyobb papja) és legalábbis elméletileg vezető köztársasági embere. Amikor meghalt, mennybe való felemelkedéséről vagy a dii maneshez való leszállásáról a szenátus szavazása döntött. Divusként nagyjából ugyanazokat a tiszteleteket kaphatta, mint bármely más állami istenség – boráldozatok, koszorúk, füstölők, himnuszok és áldozati ökrök a játékokon és ünnepeken. Hogy e kegyekért cserébe mit tett, nem tudjuk, de az irodalmi utalások és a divusnak a keresztény szentek címeként való későbbi elfogadása arra utal, hogy mennyei közbenjáró volt. Rómában az élő császárnak kijáró hivatalos kultusz a géniuszára irányult; kevesen utasították vissza ezt a megtiszteltetést, és nincs bizonyíték arra, hogy bármelyik császár ennél többet kapott volna. A domíniumot megelőző válságok idején a császári címek és kitüntetések megszaporodtak, és Diocletianus alatt érték el a csúcspontjukat. Az őt megelőző császárok igyekeztek garantálni a hagyományos kultuszokat, mint a római identitás és jólét magját; a kultusz megtagadása aláásta az államot, és árulásnak számított.

Az augusztusi fejedelemség megalakulása előtt legalább egy évszázadon keresztül a zsidókat és a judaizmust a Júdea hellenizált elitjével kötött diplomáciai szerződés alapján tűrték meg Rómában. A diaszpóra zsidóságának sok közös vonása volt az őket körülvevő, túlnyomórészt hellén vagy hellenizált közösségekkel. A korai itáliai zsinagógáknak kevés nyoma maradt, de az i. e. 1. század közepe táján Ostiában felavattak egyet, és a császárkorból több zsinagógát is említenek. Júdea Kr. e. 63-ban történt klienskirálysággá nyilvánítása növelte a zsidó diaszpórát; Rómában ez vallásuk szorosabb hivatalos ellenőrzéséhez vezetett. Zsinagógáikat Julius Caesar törvényes collegiumokként ismerte el. Az augusztusi korszakra Róma városában több ezer zsidó élt. A római uralom alatt bizonyos időszakokban a zsidók bizonyos feltételek mellett törvényesen mentesültek a hivatalos áldozás alól. A judaizmus Cicero számára superstitio volt, de Tertullianus egyházatya a kereszténységgel ellentétben religio licita (hivatalosan engedélyezett vallás) néven írta le.

A korai kereszténységgel kapcsolatos római vizsgálatok a judaizmus vallástalan, újszerű, engedetlen, sőt ateista alszektájának találták: úgy tűnt, hogy tagadja a vallás minden formáját, és ezért superstitio volt. A császárkor végére a nikaiai kereszténység volt az egyetlen megengedett római religio; minden más kultusz eretnek vagy pogány babona volt.

A Kr. u. 64-ben lezajlott római nagy tűzvész után Néró császár a keresztényeket vádolta meg bűnbakként, akiket később üldöztek és megöltek. Ettől kezdve a kereszténységgel szembeni római hivatalos politika az üldözés irányába mutatott. A 3. század különböző császári válságai során „a kortársak hajlamosak voltak minden válságot vallási szempontból megfejteni”, függetlenül attól, hogy milyen gyakorlatokhoz vagy hitrendszerekhez tartoztak. A kereszténység hagyományos támogatói bázisát a hatalom nélküliekből merítette, akiknek látszólag nem volt vallási érdekük a római állam jólétében, és ezért veszélyeztették annak létét. A római elit többsége továbbra is a befogadó hellenista monizmus különböző formáit követte; különösen a neoplatonizmus a hagyományos görög-római kultikus keretek között helyezte el a csodatévő és az aszketikus dolgokat. A keresztények ezeket a gyakorlatokat istentelennek és a gazdasági és politikai válság elsődleges okának tekintették.

Az egyiptomi vallási zavargások nyomán Decius császár elrendelte, hogy a birodalom minden alattvalójának aktívan törekednie kell arra, hogy tanúságtételekkel és igazolt áldozatokkal az „ősi isteneknek” az állam javát szolgálja, vagy büntetést kell szenvednie: ez alól csak a zsidók voltak kivételek. Decius rendelete a politikailag és társadalmilag széttöredezett birodalmat és a kultuszok sokaságát újraegyesítő, közös mos maioresre apellált; az ősi isteneket név szerint nem határozta meg. A hűséges alattvalók áldozati kötelezettségének teljesítése őket és isteneiket rómaiakként határozta meg. A hitehagyás helyett inkább a halálbüntetést keresték. Egy évvel a határidő lejárta után az ediktum lejárt.

Valerianus a kereszténységet különösen öncélú és felforgató idegen kultusznak minősítette, gyülekezeteit betiltotta, és a keresztényeket Róma hagyományos isteneinek való áldozásra szólította fel. Egy másik ediktumban a kereszténységet a birodalomra leselkedő fenyegetésnek minősítette – még nem a birodalom szívében, de ahhoz közel, Róma lovasai és szenátorai között. A keresztény apologéták végső sorsát – szégyenletes elfogását és halálát – isteni ítéletként értelmezték. A következő negyven év békésen telt; a keresztény egyház megerősödött, irodalma és teológiája pedig magasabb társadalmi és szellemi rangot kapott, részben a politikai tolerancia és a teológiai koherencia keresésének köszönhetően. Origenész teológiai kérdéseket vitatott meg a tradicionalista elitekkel közös neoplatonista referenciakeretben – hasonló szellemben írt Decius elődjének, Arab Fülöpnek -, Hippolütosz pedig felismerte a keresztény eretnekségek „pogány” alapját. A keresztény egyházak széthullottak; Szamoszatai Pált, Antiókhia püspökét egy 268-as zsinat elmozdította mind tanai, mind méltatlan, engedékeny, elitista életmódja miatt. Eközben Aurelianus (270-75) harmóniára szólított fel katonái között (concordia militum), stabilizálta a birodalmat és annak határait, és sikeresen létrehozta a páli Sol Invictus egységes kultuszának hivatalos, hellén formáját a római Campus Martiuson.

Tebesszai Maximilián 295-ben megtagadta a katonai szolgálatot; 298-ban Marcellus lemondott katonai esküjéről. Mindkettőt kivégezték árulásért; mindketten keresztények voltak. Valamikor 302 körül Diocletianus domusában egy baljóslatú haruspicióról szóló jelentés és egy ezt követő (de nem datált), az egész hadsereg által végzett engesztelő áldozatra vonatkozó diktátum a kereszténység elleni rendeletek sorozatát váltotta ki. Az első (i. sz. 303) „elrendelte az egyházi épületek és a keresztény szövegek megsemmisítését, megtiltotta az istentiszteletek megtartását, lefokozta a kereszténynek vallott tisztviselőket, újra rabszolgasorba taszította a kereszténynek vallott császári szabadokat, és csökkentette minden keresztény törvényes jogait… vagy halálbüntetést nem szabtak ki rájuk”, de nem sokkal később több, a palotában elkövetett gyújtogatás kísérletével gyanúsított keresztényt kivégeztek. A második ediktum a keresztény papokat börtönnel fenyegette, a harmadik pedig szabadságot ajánlott nekik, ha áldozatot mutatnak be. Egy 304-es ediktum a hagyományos isteneknek való egyetemes áldozatot írt elő, a deciánus ediktumot idéző kifejezésekkel.

Egyes esetekben és helyeken a rendeleteket szigorúan betartatták: egyes keresztények ellenálltak, és börtönbe vetették vagy mártírhalált haltak. Mások engedelmeskedtek. Egyes helyi közösségek nemcsak túlnyomórészt keresztények voltak, hanem erősek és befolyásosak is; néhány tartományi hatóság pedig engedékeny volt, nevezetesen a galliai császár, Constantius Chlorus, I. Konstantin apja. Diocletianus utódja, Galerius egészen 311-ben, halálos ágyán történt visszavonásáig fenntartotta a keresztényellenes politikát, amikor arra kérte a keresztényeket, hogy imádkozzanak érte. „Ez a Római Birodalom vallási világában betöltött jelentőségük hivatalos elismerését jelentette, bár az egyik tetrarcha, Maximinus Daia 313-ig még mindig elnyomta a keresztényeket a birodalomnak a maga részén”.

I. Konstantin megtérése véget vetett a keresztényüldözéseknek. Konstantin sikeresen egyensúlyozott a pax deorum eszközeként betöltött szerepe és a keresztény papságok hatalma között annak meghatározásában, hogy (a hagyományos római fogalmak szerint) mi a kedvező – vagy keresztény fogalmak szerint mi az ortodox. A milánói ediktum (313) a császári ideológiát a kölcsönös tolerancia eszméjeként határozta meg. Konstantin győzedelmeskedett a krisztusi signum (jel) alatt: A kereszténységet tehát hivatalosan is elfogadták a hagyományos vallásokkal együtt, és új keleti fővárosából Konstantin úgy tekinthetett rá, mint aki egyszerre testesítette meg a keresztény és a hellén vallási érdekeket. Törvényeket hozott a keresztények üldöztetéstől való védelmére; templomok építését is finanszírozta, köztük a Szent Péter-bazilikát. Hivatalosan talán véget vetett – vagy megpróbált véget vetni – a véráldozatoknak az élő császárok géniuszának, bár császári ikonográfiája és udvari szertartásrendje felülmúlta Diocletianusét a császári hierarcha emberfeletti felmagasztalásában.

Konstantin támogatta a keresztény tanok ortodoxiáját, hogy a kereszténység ne megosztó, hanem egységes erővé váljon. Összehívta a keresztény püspököket egy később első nikaiai zsinat néven ismert gyűlésre, amelyen mintegy 318 püspök (többnyire keleti püspökök) vitatta meg és döntötte el, hogy mi az ortodox és mi az eretnekség. A találkozón konszenzus született a Nikaiai Hitvallásról. Konstantin halálakor keresztényként és császári „divus”-ként tisztelték. Később Philostorgius bírálta azokat a keresztényeket, akik áldozatot mutattak be a divus Konstantinnak állított szobroknál.

A kereszténység és a hagyományos római vallás összeegyeztethetetlennek bizonyult. A 2. századtól kezdve az egyházatyák „pogánynak” ítélték az egész birodalomban gyakorolt különféle nem keresztény vallásokat. Egyes tudósok szerint Konstantin intézkedései okozták a kereszténység gyors növekedését, bár sok modern tudós ezzel nem ért egyet. Konstantin a császári ortodoxia egyedülálló formája nem élt túl. Halála után, 337-ben két fia, II. Konstantiusz és Konstanziusz vette át a birodalom vezetését, és újraosztották a birodalmi örökséget. Constantius ariánus volt, testvérei pedig nikaiai keresztények.

Konstantin unokaöccse, Julianus elutasította neveltetésének „galileai őrületét”, és a neoplatonizmus, a sztoikus aszkézis és az egyetemes napkultusz sajátos szintézisét választotta. Julianus 361-ben lett Augustus, és aktívan, de elősegítette a vallási és kulturális pluralizmust, megkísérelve a nem keresztény szokások és jogok visszaállítását. A jeruzsálemi templom újjáépítését császári projektként javasolta, és a keresztény tanítás „irracionális istentelenségei” ellen érvelt. A fejedelemség augusztusi formájának visszaállítására tett kísérlete, amelyben ő maga volt a primus inter pares, 363-ban Perzsiában bekövetkezett halálával ért véget, majd reformjait visszafordították vagy elvetették. A birodalom ismét keresztény irányítás alá került, ezúttal véglegesen.

380-ban, I. Theodosius alatt a nikaiai kereszténység a Római Birodalom hivatalos államvallása lett. A keresztény eretnekeket és a nem keresztényeket egyaránt ki kellett zárni a közéletből vagy üldözni kellett, bár Róma eredeti vallási hierarchiája és szertartásainak számos aspektusa befolyásolta a keresztény formákat, és számos kereszténység előtti hiedelem és gyakorlat fennmaradt a keresztény ünnepeken és a helyi hagyományokban.

Gratianus nyugati császár visszautasította a pontifex maximus tisztségét, és a szenátus tiltakozása ellenére eltávolította a Győzelem oltárát a szenátus házából, és megkezdte a vesták feloszlatását. I. Theodosius rövid időre újraegyesítette a birodalmat: 391-ben hivatalosan elfogadta a nikaiai kereszténységet birodalmi vallásként, és megszüntette minden más hitvallás és kultusz hivatalos támogatását. Nemcsak azt tagadta meg, hogy visszaállítsa Győzelmet a szenátusi házba, hanem kioltotta a vestaálok szent tüzét és kiürítette templomukat: a szenátori tiltakozást Quintus Aurelius Symmachus a nyugati és keleti császárokhoz intézett levelében fejezte ki. Ambrózius, Milánó befolyásos püspöke és későbbi szentje, írásban sürgette Symmachus türelmi kérésének elutasítását. Theodosius mégis elfogadta a Herkuleshez és Jupiterhez mint élő istenséghez való hasonlítást Pacatus panegyricusában, és Róma hagyományos kultuszainak és papságának aktív lebontása ellenére hagyományos hellén kifejezésekkel ajánlhatta örököseit a túlnyomórészt hellén szenátusnak. Ő volt Kelet és Nyugat utolsó császára.

Általános és idézett források

Cikkforrások

1. Religion in ancient Rome
2. Római vallás
3. ^ Jörg Rüpke (2007). „Roman Religion – Religions of Rome”. In A Companion to Roman Religion. Blackwell,. p. 4.
4. Minucius Felix: Octavius. Latein/deutsch übersetzt, eingeleitet Berhard Kytzler, Kösel, München 1965, S. 61, zitiert aus Stephen Greenblatt: Die Erfindung der Intoleranz. Wie die Christen von Verfolgten zu Verfolgern wurden. Historische Geisteswissenschaften Frankfurter Vorträge, Bd. 18, Wallstein, Göttingen 2019, ISBN 978-3-8353-3575-2, S. 20
5. Veit Rosenberger: Religion in der Antike. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2012, ISBN 978-3-534-23826-2, S. 4 f.
6. a b c d e Historia del Antiguo Continente (Carvajal S. A., Editorial Norma: 1977) p. 56
7. Apuleius, Florides 1.1; John Scheid, „Sacrifices for Gods and Ancestors” in A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 279.
8. a b Bayet, Jean. La religión romana: historia política y psicológica (Ediciones Cristiandad, 1984) p. 17
9. Juan Bautista Carrasco, Gaspar y Roig. Mitología universal (Imp. y Libr. de Gaspar y Roig, Madrid, 1864), p. 234
10. Juan Bautista Carrasco, Gaspar y Roig. Mitología universal (Imp. y Libr. de Gaspar y Roig, Madrid, 1864), p. 235
11. M. Le Glay – J-L Voisin – Y. Le Bohec – introd. D. Cherry – D.G. Kyle, A History of Rome, Oxford, 20043, p. 30.