Vesta (istennő)
gigatos | május 21, 2022
Összegzés
Vesta (klasszikus latinul: ) a római vallásban a tűzhely, az otthon és a család szűz istennője. Ritkán ábrázolták emberi alakban, gyakrabban a Forum Romanumon álló templomának tüzével ábrázolták. Templomába csak papnői, a Vesta-szüzek léphettek be, akik a szent tárgyakat őrizték, lisztet és szent sót (mola salsa) készítettek a hivatalos áldozatokhoz, és gondozták Vesta szent tüzét a templomi tűzhelyen. Szüzességükről úgy gondolták, hogy elengedhetetlen Róma fennmaradásához; ha bűnösnek találták őket paráznaságban, élve eltemetéssel büntették őket. Mivel Vestát a római nép védelmezőjének tekintették, ünnepe, a Vestalia (június 7-15.) az egyik legfontosabb római ünnepnek számított. A Vestalia idején a kiváltságos matrónák mezítláb járták végig a várost a templomig, ahol ételáldozatokat mutattak be. Vesta olyan fontos szerepet játszott a római vallásban, hogy a kereszténység megjelenését követően az övé volt az egyik utolsó, még aktív nem keresztény kultusz, amíg I. Theodosius keresztény császár Kr. u. 391-ben erőszakkal fel nem oszlatta.
A Vestát és papnőit ábrázoló mítoszok száma kevés volt; a legjelentősebbek azok a történetek, amelyekben egy szűz papnő csodálatos módon teherbe esett egy, a szent tűzhely lángjaiban megjelenő fallosz által – az istennő egy férfi természetfeletti lénnyel kombinált megnyilvánulása. Egyes római hagyományok szerint Róma alapítói, Romulus és Remus, valamint a jóindulatú Servius Tullius király is így fogantak. Vesta a Dii Consentes, a római panteon tizenkét legbecsesebb istene közé tartozott. Szaturnusz és Ops lánya, Jupiter, Neptunusz, Plútó, Juno és Ceres testvére volt. Görög megfelelője Hestia.
Ovidius a latin vi stando – „hatalom által állva” – szóból származtatta Vestát. Cicero feltételezte, hogy a latin Vesta név a görög Hestia nevéből származik, amelyet Cornutus állítása szerint a görög hestanai dia pantos („örökké álló”) szóból származtatott. Ezt az etimológiát kínálja Servius is. Egy másik etimológia szerint Vesta a latin vestio („ruházni”), valamint a görög έστἰα („tűzhely” = focus urbis) szóból származik. Talán az utóbbit kivéve egyik sem valószínű.
Georges Dumézil (1898-1986) francia összehasonlító filológus feltételezte, hogy az istennő neve a *h₁eu- proto-indoeurópai gyökből származik, a *h₁eu-s- és a *h₁w-es- váltakozó származékos alakon keresztül. Az előbbi megtalálható a görög εὕειν heuein, a latin urit, ustio és a védikus osathi ‘égő’ jelentésű szavakban, a második pedig a Vestában. (A görög Ἑστία Hestia istennőnév valószínűleg nem kapcsolódik hozzá). Lásd még a galliai kelta visc „tűz”.
Poultney szerint Vesta rokonságban állhat az umbriai Uestisier istennel (gen.)
Eredet
A hagyomány szerint a Vesta-tisztelet Itáliában Laviniumban, Alba Longa anyavárosában kezdődött, ahol a trójai menekültek először telepedtek le, miután Trója pusztulása elől menekültek, és ahová Aeneas vezetésével és Venus vezetésével menekültek. Laviniumból a Vesta-tisztelet átkerült Alba Longába; ez a hiedelem nyilvánvaló abból a szokásból, hogy a római elöljárók, amikor magasabb tisztségre nevezték ki őket, Laviniumba mentek, és áldozatot mutattak be mind Vestának, mind a római állam „házi isteneinek”, a Penatesnek, akiknek képeit Vesta templomában őrizték. E házi istenek mellett ott volt Vesta is, akit a római költő Vesta Iliaca (Trója Vesta-ja) néven említ. Vesta szent tűzhelyét is Ilaci foci (Trója tűzhelye) néven emlegették.
Vesta imádata, mint sok más isten imádata, az otthonokból indult ki, de a római történelmi hagyomány szerint Romulus vagy Romulus uralkodása alatt (a források nem értenek egyet, de a legtöbb szerint Numa) vált államkultusszá. Vesta papnői, a Vesta-szüzek, a Vesta templomát igazgatták, és fenntartották a szent tüzet. A Vesta-szüzek létezése Alba Longában összefügg a korai római hagyományokkal, mivel Romulus és Remus anyja, Silvia Vesta papnője volt, akit vagy Mars vagy Herkules termékenyített meg.
Római Birodalom
A római hagyomány megkövetelte, hogy a római állam vezető papja, a pontifex maximus egy domus publicusban („köztulajdonban lévő házban”) lakjon. Miután i. e. 12-ben átvette a pontifex maximus tisztségét, Augustus magánházának egy részét a vestáknak adta közbirtokként, és egy új Vesta-szentélyt épített bele. A régi szentély a Forum Romanum Vesta-templomában maradt, de Augustus ajándékozása összekötötte az állam nyilvános tűzhelyét a pontifex maximus hivatalos otthonával és a császár palatinusi rezidenciájával. Ez megerősítette a kapcsolatot a pontifex maximus hivatala és a Vesta-kultusz között. Ezentúl a pontifex maximus tisztségét a császári címhez kötötték; a császárok automatikusan Vesta papjai voltak, és a pontifikákat néha pontifices Vestae („Vesta papjai”) néven emlegették. Kr. e. 12-ben ex senatus consultum április 28-át (az ötnapos Floralia első napját) választották az Augustus palatinuszi otthonában felállított új Vesta-szentély emlékére. Ez utóbbi tűzhelye volt a császári háztartás hagyományos vallási szertartásainak középpontja. Különböző császárok vezették a Vesta-kultusz hivatalos újjáélesztését és népszerűsítését, amely a különböző helyszíneken a 4. században is Róma ókori hagyományos kultuszainak középpontjában maradt. A Vesta-atriumban található, túlnyomórészt Kr. u. 200-300-ból származó dedikációk több Virgines Vestales Maxime szolgálatáról tanúskodnak. Vesta imádata a kereszténység térhódításával hanyatlani kezdett. Körülbelül 379-ben Gratianus lemondott a pontifex maximus tisztségéről; 382-ben elkobozta az Atrium Vestae-t; ezzel egyidejűleg megvonta a közpénzekből való finanszírozását. 391-ben a hivatalos és nyilvános tiltakozások ellenére I. Theodosius bezáratta a templomot, és eloltotta a szent lángot. Végül Coelia Concordia 394-ben lemondott, mint az utolsó Vestalis Maxima („legfőbb vesta”).
A jó modorú istenségként ábrázolt Vesta, aki soha nem keveredett bele más istenek veszekedéseibe, a fallosszal való ellentmondásos kapcsolata miatt időnként kétértelmű volt. A 20. századi pszichoanalízis hívei a „fallikus anya” megtestesítőjének tekintik: nemcsak a legszűziesebb és legtisztább volt az istenek közül, hanem anyaként szólították meg, és termékenységet biztosított. A mitográfusok szerint Vestának nem voltak mítoszai azon kívül, hogy az istenek közül az egyik legrégebbi istenként azonosították, akit a tisztelet és az áldozatok terén minden más istennel szemben előnyben részesíthettek. A legtöbb istennel ellentétben Vestát alig ábrázolták közvetlenül; ennek ellenére a lángja, a tűzrúd és egy rituális fallosz (a fascinus) szimbolizálta.
Míg Vesta maga a láng volt, a fallosz szimbóluma talán Vesta termékenységi kultuszokban betöltött szerepére utal, de talán magát az istennőt is megidézte a szent láng meggyújtására használt tűzrúddal való kapcsolata miatt. Néha úgy gondoltak rá, mint a tűzpálca megszemélyesítésére, amelyet egy üreges fadarabba dugtak, és – fallikusan – forgatva meggyújtották a lángját.
Kályha
Vesta tűzhelyének státuszáról Halikarnasszoszi Dionüsziosz a következőket mondta: „A tüzet pedig Vestának szenteltnek tekintik, mert ez az istennő, mint a Föld és a világegyetem központi helyét elfoglaló istennő, magából gyújtja meg az égi tüzeket.” Ovidius egyetértett ezzel, mondván: „Vesta ugyanaz, mint a Föld, mindkettőjükben ott van az örök tűz: a Föld és a szent Tűz egyaránt az otthont jelképezi.” A tűzhely szent lángjait a római állam fennmaradásához és folytonosságához nélkülözhetetlennek tartották: Cicero ezt kifejezetten kijelenti. A lángok tisztasága azt az életerőt szimbolizálta, amely a közösség életének gyökere. Vesta azért is élvezte a Mater („anya”) címet, mert a szüzek rituális gondja kiterjedt a mezőgazdasági ciklusra is, és biztosította a jó termést.
A szent tűz termékenyítő erejéről tanúskodik Plutarkhosz Romulus és Remus születéséről szóló változata (amelyben az anyja, Ocresia teherbe esik, miután Vulcanus isten ara hamvai között megjelent falloszra ült, Tarquinius Priscus király feleségének, Tanaquilnak a parancsára), valamint Caeculus, Praeneste alapítójának születéséről, akinek hatalma volt arra, hogy tetszés szerint tüzet gyújtson vagy oltson. Mindezek a mitikus vagy félig-meddig mitikus alakok a tűz misztikus uralmáról tanúskodnak. Servius haját apja gyújtotta meg anélkül, hogy baja esett volna, és még a Fortuna Primigenia templomában lévő szobrát is sértetlenül hagyta a tűz a meggyilkolása után.
Házasság
Vesta a liminalitáshoz kapcsolódott, és a limen („küszöb”) szent volt számára: a menyasszonyok vigyáztak, hogy ne lépjenek rá, különben szentségtörést követnek el azzal, hogy megrúgnak egy szent tárgyat. Servius elmagyarázza, hogy egy szűz menyasszonynak rossz döntés lenne belerúgni egy Vestának – a tisztaságot szentnek tartó istennőnek – szentelt tárgyba. Másfelől lehet, hogy csupán azért, mert a rómaiak úgy vélték, hogy balszerencsét hoz, ha az isteneknek szentelt tárgyakat eltapossák. Plautus Casina című művében a menyasszony Casinát arra figyelmeztetik, hogy az esküvője után óvatosan emelje át a lábát a küszöbön, hogy a házasságban ő kerüljön előnybe. Hasonlóképpen Catullus arra figyelmezteti a menyasszonyt, hogy „jó előjelekkel” tartsa lábát a küszöb fölött.
A római hiedelem szerint Vesta minden esküvőn jelen volt, akárcsak Janus: Vesta volt a küszöb, Janus pedig az ajtó. Hasonlóképpen, Vestát és Janust minden áldozatnál megidézték. Megjegyezték, hogy mivel olyan gyakran idézték őket, a kettő megidézése egyszerűen azt jelentette, hogy „imádkozni”. Ezenkívül Vesta Janusszal együtt jelen volt minden áldozatnál. Azt is megjegyezték, hogy egyiküket sem ábrázolták következetesen emberként. Ezt az ősi itáliai eredetük bizonyítékaként vetették fel, mivel egyikük sem volt „teljesen antropomorfizált”.
Mezőgazdaság
A mezőgazdasági istenségek közé sorolt Vesta a Tellus és a Terra istenségekhez kapcsolódik külön beszámolókban. Az Antiquitates rerum humanarum et divinarum című művében Varro Vestát Tellushoz kapcsolja. Azt mondja: „Azt hiszik, hogy Tellus… Vesta, mert ‘fel van ruházva’ virágokkal”. Verrius Flaccus azonban Vestát a Terrával azonosította. Ovidius utal Vesta kapcsolatára mindkét istenséggel.
Míg a templomok többségében szobor állt, addig Vesta szobrának tűzhelye volt. A tűz a római istentisztelet vallási központja, az egész római nép közös tűzhelye (focus publicus) volt. A Vesta-tüzet a Vesta-asszonyok voltak kötelesek égve tartani. Ha a tűz kialudt, egy arbor felix, szerencsét hozó fa (valószínűleg tölgy) gyújtotta meg. A víz nem kerülhetett be a belső aedesbe, és nem is maradhatott a szigorúan szükségesnél tovább a közeli helyiségekben. A vértesek a futiles nevű edényekben szállították, amelyeknek apró talpa volt, ami instabillá tette őket.
Vesta templomában nemcsak az ignes aeternum („szent tűz”), hanem Pallasz Athéné Palladiuma és a di Penates is volt. Mindkét tárgyat állítólag Aeneas hozta Itáliába. Livius szavaival élve Athéné Palladiuma volt: „fatale pignus imperii Romani” („a római birodalom sorsának záloga”). A Palladium olyan fontos volt, hogy amikor a gallok Kr. e. 390-ben kifosztották Rómát, a Vestalok először eltemették a Palladiumot, mielőtt a közeli Caere biztonságába vonultak volna. Az ilyen tárgyakat a penus Vestae-ben (azaz a Vesta-templom szent tárában) őrizték.
Annak ellenére, hogy Vesta szentélye az egyik legspirituálisabb római kegyhely volt, a szó római értelmében nem volt templum, azaz nem volt az augurok által felszentelt épület, így nem használhatták római tisztviselők gyűlésekre. Azt állították, hogy a római Vesta-szentély a kerek alakja miatt nem volt templum. A templum azonban nem épület volt, hanem inkább egy szent hely, amely magában foglalhatott egy téglalap vagy kör alakú épületet. Valójában a korai templomok gyakran felszentelt oltárok voltak, amelyek köré később épületeket emeltek. A római Vesta-templom a Vesta-kultusz jellege miatt – a pontos ok ismeretlen – aedes volt, nem pedig templum.
A Vestales egyike volt a római vallás kevés főállású papi tisztségének. A patrícius osztályból kerültek ki, és 30 évig abszolút tisztaságot kellett tartaniuk. A vesta-szüzek innen kapták a vesta-szüzek nevet. Különleges öltözködési stílust viseltek, és korbácsütés terhe mellett nem engedhették el a tüzet. A Vesta-szüzek együtt éltek egy házban a Forum közelében (Atrium Vestae), amelyet a Pontifex Maximus felügyelt. Papnővé válásakor a Vesta-szűz jogilag felszabadult apja fennhatósága alól, és 30 évre szóló tisztasági fogadalmat tett. A fogadalmat megszegő vesta szűzlányt vérfertőzésért bíróság elé állították, és ha bűnösnek találták, élve eltemették a Campus Sceleris („a gonoszság mezeje”) területén.
A februae (lanas: gyapjúszálak), amelyek a vesta öltözet alapvető részét képezték, a rex sacrorum és a flamen dialis szolgáltatta. Évente egyszer a vestaálok a „Vigilasne rex, vigila!” kifejezéssel rituálisan figyelmeztették a rex sacrorumot, hogy legyen éber a kötelességei teljesítésében. Cicero véleménye szerint a Vestalák biztosították, hogy Róma megőrizze kapcsolatát az istenekkel.
A vestaálok sajátos feladata volt a szent szalamóniák elkészítése és megőrzése, amelyeket a mola salsa, az áldozati áldozatokra szórt sózott lisztkeverék ízesítésére használtak (innen a latin immolare ige, „a mola-ra tenni, áldozatot bemutatni”). Ezt a tésztát is meghatározott napokon készítették. Szintén az ő feladatuk volt a pariliához való suffimen elkészítése.
A házi és általában a családi életet a ház istennőjének és a kamra szellemeinek – Vesta és a Penatesták – ünnepe képviselte Vestalia (június 7-15.). Az ünnepek első napján megnyitották a Vestae penusát (templomának szentélyét, amelyet általában elfüggönyöztek), az év során egyetlen alkalommal, ahol a nők áldozatot mutattak be. Amíg a függöny nyitva volt, az anyák mezítláb és ziláltan jöhettek, hogy áldozatokat hagyjanak az istennőnek, cserébe áldást kaptak ők és családjuk. A Vestának szentelt állatot, a szamarat június 9-én virágfüzérekkel és kenyérdarabokkal koronázták meg. Az utolsó napon (a Flaminica Dialis megfigyelt gyász, és a templomot a stercoratio nevű tisztításnak vetették alá: a mocskot kisöpörték a templomból, és a clivus Capitolinus nevű útvonalon tovább vitték, majd a Tiberisbe.
A katonai Feriale Duranumban (Kr. u. 224) a Vestalia első napja Vesta apperit, az utolsó nap pedig Vesta cluditur. Ebben az évben június 9-re egy Vestának szentelt supplicatio-t jegyeznek fel, és feljegyzések szerint az Arvali Testvérek ezen a napon véráldozatot is mutatnak be neki. A 354. évi Codex-kalendáriumban február 13-a a Virgo Vestalis parentat ünnepnapjává vált, amely ekkorra már felváltotta a régebbi parentalia ünnepnapot, ahol a lángok fölötti szarvasmarha-áldozatot most Vesta tiszteletére szentelték. Ez egyben a Vesta-szüzek első részvételét is jelenti a Méneshez kapcsolódó szertartásokon.
Vesta nem rendelkezett hivatalos mitológiával, és a tűzhely és a tisztaság absztrakt istennőjeként létezett. Csak Ovidiusnak a Cybele-ünnepségről szóló beszámolójában jelenik meg Vesta közvetlenül egy mítoszban.
Romulus és Remus születése
Plutarkhosz Romulus élete című művében Romulus születésének egy változatát közli, egy Promathion által összeállított itáliai történeti összeállításra hivatkozva. Ebben a változatban, amikor Tarchetius Alba Longa királya volt, egy fantom fallosz jelent meg a tűzhelyén. A király felkereste az etruszkai Tethys orákulumát, aki azt mondta neki, hogy egy szűznek kell közösülnie ezzel a fallosszal. Tarchetius erre egyik lányát utasította, de az megtagadta, és egy szolgálót küldött helyette. A király feldühödve a lány kivégzését fontolgatta; Vesta azonban álmában megjelent neki, és megtiltotta ezt. Amikor a szolgálólány a fantomtól ikreket szült, Tarchetius átadta őket alárendeltjének, Teratiusnak, azzal a paranccsal, hogy pusztítsa el őket. Teratius ehelyett a Tiberis folyó partjára vitte őket, és ott letette őket. Ekkor egy farkaslány odament hozzájuk és megszoptatta őket, madarak hoztak nekik ennivalót és megetették őket, mielőtt egy csodálkozó tehénpásztor jött és hazavitte magával a gyermekeket. Így megmenekültek, és amikor felnőttek, nekiestek Tarchetiusnak, és legyőzték. Plutarkhosz azzal zárul, hogy szembeállítja Promathionnak a Romulus születéséről szóló verzióját a hitelesebb Fabius Pictoréval, amelyet részletes elbeszélésben ír le, és amelyhez támogatást nyújt.
Servius Tullius koncepciója
Halikarnasszoszi Dionüsziosz elbeszél egy helyi történetet Servius Tullius király születéséről. Ebben Numa palotájában egy fallosz emelkedett ki Vesta tűzhelyéről, és Ocresia volt az első, aki meglátta. Azonnal értesítette a királyt és a királynőt. Tarquinius király, amikor ezt meghallotta, megdöbbent; de Tanaquil, akinek jóslásban való jártassága közismert volt, azt mondta neki, hogy áldás, hogy a tűzhely falloszának és egy halandó nőnek a születése kiváló utódokat eredményez. A király ekkor Okréziát választotta ki, hogy közösüljön vele, mert ő látta először. Ezalatt vagy Vulkán, vagy a ház védőistensége jelent meg neki. Miután eltűnt, megfogant és világra hozta Tulliust. Születésének ez a története a nevén alapulhat, mivel Servius eufemisztikusan „szolga fiát” jelentene, mivel az anyja cselédlány volt.
Priapus helytelensége
Ovidius Fasti című művének 6. könyvében: Cybele meghívta az összes istent, szatírt, vidéki istenséget és nimfát egy lakomára, bár Silenus hívatlanul jött el a szamarával. Ezen Vesta nyugovóra tért, és Priapus kiszúrta őt. Elhatározta, hogy közeledik hozzá, hogy megerőszakolja; a Silenus által hozott szamár azonban idejében felbőgött: Vesta felébredt, és Priapus épphogy megmenekült a felháborodott istenek elől. A Fasti 1. könyvében említésre kerül Priapus illetlenségének egy hasonló esete, amely Lotis és Priapus között történt. A Vesta-Priópusz-történet nem olyan jól kidolgozott, mint a Lotiszról szóló, és a kritikusok szerint a Vesta és Priapusról szóló beszámoló csak azért létezik, hogy kultikus drámát teremtsen. Ovidius szerint a szamarat az esemény emlékére kenyérdarabokból álló nyaklánccal díszítették. Máshol azt mondja, hogy a szamarakat június 9-én, a Vestalia idején tisztelték meg a pékségekben nyújtott szolgáltatásaikért való hálából.
Vesta kultuszáról Bovillae, Lavinium és Tibur településeken van tanúbizonyság. A Bovillae-i albán vesta (Albanae Longanae Bovillenses) állítólag az eredeti albán vesta folytatása volt, Laviniumban pedig a Laurentes Lavinates vesta, mindkét rend a Róma alapítását megelőzően feltételezett ősi hagyományokban gyökerezett. Egy későbbi korszakban, Tiburban epigráfikusan igazolták a vestalok létét. Vestalok lehettek az Aricia melletti Diana Nemorensis szentélyben is.
Modern
Cikkforrások
