Nagy ébredés

Delice Bette | augusztus 18, 2022

Összegzés

A Nagy Ébredés a protestáns ébredési mozgalmak sorozatának gyűjtőneve, amely az 1730-as évektől kezdve zajlott az észak-amerikai brit gyarmatokon és az Egyesült Államokban. A történeti kutatások az Egyesült Államokban különösen három megújulási mozgalmat azonosítottak: Az első nagy ébredés (1740-1760), a második nagy ébredés (1800-1840) és a harmadik nagy ébredés (1880-1910). A „negyedik nagy ébredés” kifejezés, amelyet Robert Fogel történész talált ki az 1960-as és 1970-es évek vallástörténeti fejleményeinek leírására, ellentmondásos.

Minden egyes nagy ébredéskor a protestáns közösségek széles skálájába áramlottak nagy számban a megtértek – a már létező és a teljesen új közösségekbe egyaránt. Ezeknek az újjáélesztőknek az érdeklődése vagy teljesen új hitrendszerek felé fordult, vagy olyanok felé, amelyek a meglévő tanok (feltételezhetően merev) ortodoxiájának meghaladását ígérték.

Az amerikai ébredési mozgalmak a felvilágosodás és a modernitás ellen fordultak, amennyiben kétségbe vonták a Biblia tévedhetetlenségét, és a transzcendenciára való hivatkozás nélkül is sikeres erkölcsi életet helyeztek kilátásba. Ugyanakkor azonban valóban modern eszközöket használtak, különösen az üzenetük közvetítésében. Ebben a tekintetben Jörg Lauster német teológus szerint nem antimodernként, hanem a modernitás válságjelenségeiként kell felfogni őket. Az ébredési mozgalmak a fundamentalizmus történelmi gyökerei.

Bár az ébredési mozgalmak nem csak az amerikai vallási életre jellemzőek, és a világ minden táján leírták már őket, az amerikai nagy ébredések ciklusát néhány olyan sajátosság jellemzi, amely alapvetően megkülönbözteti más ébredési mozgalmaktól. Ezt az USA protestáns hitközségeinek rendkívül széles spektrumát figyelembe véve kell értelmezni. Ez a sokféleség az amerikai protestantizmus hitéletének különleges szabadságát fejezi ki. Ennek a protestantizmusnak az államtól való távolsága (különösen az észak- és közép-európai lutheranizmushoz és az anglikanizmushoz képest), valamint a római katolikus egyház centralizmusának hiánya miatt az új vallási eszmék anélkül terjedhettek el, hogy a meglévő intézményeket belülről kellett volna lassan megreformálni. A meglévő hitközösségek viszont olyan tekintélyt élveznek, és olyan kitartóak, hogy az új vallási eszmék iránti igény úgy kimerül az ellenállásukban, hogy ebből a vér nélküli vallási forradalmak rendszeres ciklusa alakul ki.

Az első nagy ébredés

Az első nagy ébredés egyszerre zajlott le Nagy-Britanniában és az észak-amerikai brit gyarmatokon az 1730-as és 1740-es években. Míg Új-Angliában az ébredési mozgalom elsősorban a kongregacionalistákra volt hatással, addig a középső és déli gyarmatokon, különösen azok hátországában a presbiteriánusokra. A későbbi ébredési mozgalmakkal ellentétben az első nagy ébredés elsősorban egyházon belüli mozgalom volt, amely az egyháztagok hitéletét erősítette.

Bár a szakirodalomban vitatják a „Nagy Újjászületés” gondolatát, ez az időszak – különösen Új-Angliában – az erős vallási tevékenység és a felgyorsult vallási fejlődés időszaka volt. Ezek Jonathan Edwards, a Massachusetts állambeli Northamptonból származó, tanult teológus és kongregacionalista prédikátor missziós munkájával kezdődtek, aki puritán és kálvinista gyökerekkel rendelkezett, de aki ismételten hangsúlyozta a közvetlen személyes vallási tapasztalat fontosságát és erejét. Edwards prédikációi nagy hatásúak voltak, és nagy közönséget vonzottak 1731-től kezdve.

Az Angliából érkezett metodista prédikátor, George Whitefield folytatta az ébredési mozgalmat, bejárta a brit gyarmatokat, és az akkoriban újnak számító drámai és érzelmes stílusban prédikált. Az is újdonság volt, hogy Whitefield mindenkit elfogadott a hallgatóságban – beleértve az afroamerikaiakat és a rabszolgákat is.

A Nagy Ébredés által formált első új kongregacionalista gyülekezet 1731-ben alakult a massachusettsi Uxbridge-ben.

Mielőtt a Nagy Ébredés gyökeresen megváltoztatta a lelki életet Új-Angliában, a brit telepesek kevéssé érdeklődtek a vallás iránt. Itt elsősorban gazdagságra próbáltak szert tenni. Az érdeklődés ösztönzése érdekében az egyház olyan szabályokat hozott létre, amelyek lehetővé tették, hogy a megtérők más felekezetekhez csatlakozhassanak anélkül, hogy megtérésnek tekintenék őket. Ezenkívül a gazdag családokat előnyben részesítette azzal, hogy az oltárhoz közeli padokban rendszeres helyet biztosítottak számukra.

A Connecticut folyó völgyében a gazdag földbirtokosok felhajtották a földárakat, ami azt jelentette, hogy sok fiatal nem tudott gazdaságot alapítani, és ezért kénytelen volt várni a házasságkötéssel. Ez nem csak elszegényítette őket, de az istentiszteleteken is ellenszenvessé tette őket. Nem így volt ez Jonathan Edwards tiszteletes esetében, aki különös figyelmet fordított erre a célcsoportra, és olyan prédikációkat tartott, amelyek különösen e népcsoport érzéseire hatottak. Gyülekezeti házában a szenvedélyes puritán hit szelleme uralkodott, amely a lakosság többi részére is kisugárzott, és egyre több gyülekezeti tagot vonzott. Míg addig a vallást a felnőttek ügyének tekintették, addig mostanra különösen a fiatalok templomba járása nőtt.

A hívek a szenvedélyes prédikációt kezdték előnyben részesíteni, és elvesztették érdeklődésüket a „hűvös” stílusban prédikáló lelkészek iránt. Bár végül nyílt konfliktusba került a fennálló egyházakkal, a német pietisták és a skót-ír presbiteriánusok vitték előre az ébredési mozgalmat. Pennsylvaniában William Tennent presbiteriánus prédikátor és fia, Gilbert támogatta a prédikátorok új generációjának képzését. 1726-ban Warminsterben egy rönkházban létrehozták az úgynevezett „Log College”-ot, amelyből 1746-ban kinőtt a New Jersey-i College, a mai Princeton Egyetem.

George Whitefield továbbfejlesztette tanítását. Edwardshoz hasonlóan ő is azt vallotta, hogy az ember „félig angyal és félig ördög”, és ezért jogosult az üdvösség reményére. Sok vallási vezető a kegyesség és a tisztaság követelményét adta hozzá a bevett protestantizmushoz. A hívők most úgy tekintettek a vallásra, mint a személyes életükben rájuk nehezedő terhek enyhítésére.

A mozgalomhoz csatlakozó emberek a vallásosság új formáit tapasztalták meg. Míg addig a hívők intellektuális vallási diskurzusokat követtek szoros személyes érintettség nélkül, addig a Nagy Ébredés idején vallási tapasztalataik szenvedélyessé és érzelmessé váltak. Az új prédikációs stílust művelő lelkészeket néha „Új Fényeknek” nevezték, míg azokat a prédikátorokat, akiknek stílusa hűvös maradt, „Régi Fényeknek”. „Old Lights”-nak hívták. A hívők nemcsak az istentiszteleteken hallgatták a Biblia szövegeit, hanem otthon is elkezdték tanulmányozni azokat. A hívek vallási oktatásának ez a decentralizációja megfelelt annak az általános individualizációnak, amelyet a reformáció elősegített.

Az első nagy ébredés során hirdetett tanítások az egyes emberek személyes bűnösségére és a megváltás szükségességére összpontosítottak, és ez a megváltás végső megoldást és nyilvános bűnbánatot jelentett. A Nagy Ébredés arra késztette a hívőket, hogy „a maguk módján tapasztalják meg Istent”, és megtanította őket arra, hogy felelősek a tetteikért. Ahogy a rítusok és szertartások jelentősége visszaszorult, a vallás az átlagos hívő számára intenzíven személyes élménnyé vált, amelyet a lelki bűnösség és bűnbánat mély tudatosítása, az önvizsgálat és a személyes erkölcs új normáinak követésére irányuló eltökélt akarat jellemzett. Sydney E. Ahlstrom amerikai történész a Nagy Ébredést annak a „nagy nemzetközi protestáns felfordulásnak” a részeként írja le, amely Németországban a pietizmust, Angliában pedig az evangélikusságot és a metodizmust hozta létre.

Az első nagy ébredés jelentős hatással volt a kongregacionalista, presbiteriánus, holland református és német református egyházakra, és megerősítette a kis baptista és metodista gyülekezeteket. Az anglikánokra és a kvékerekre kevés hatással volt. A második nagy ébredéssel ellentétben, amelynek célja az volt, hogy olyan embereket érjen el, akik még nem voltak tagjai egyháznak, az első nagy ébredés nagyrészt olyan hívőkre összpontosított, akik már egyháztagok voltak.

A Nagy Újjászületés révén sok rabszolga is először jutott el a keresztény hitre. A déli gyarmatokon a baptisták az 1770-es évektől kezdve a rabszolgák és a rabszolgatartók számára is engedélyezték a prédikálást. Miután addig a nők felülreprezentáltak voltak a gyülekezetekben, a férfi gyülekezeti tagok száma is megnőtt.

Egyes történészek a Nagy Ébredést a reformáció második szakaszának amerikai megvalósulásának nevezik. Becslések szerint az 1740-1780 közötti időszakban az itteni templomok száma megduplázódott.

Das második nagy ébredés

A második nagy ébredési mozgalom az Egyesült Államokban az 1790 és 1840 közötti időszakban zajlott le. A korszak jelentős vallási vezetői, akiknek összejövetelein a hívők megszámlálhatatlanul sokan tapasztalták meg a személyes üdvösséget, Charles Grandison Finney, Lyman Beecher, Barton Stone, Peter Cartwright, Asahel Nettleton és James B. Finley voltak. A mozgalom egy elkötelezett evangélikus gondolkodásmódot is kialakított, ami világosan megmutatkozott, amikor később olyan kérdéseket vitattak meg az Egyesült Államokban, mint a büntetőjogi reform, a mértékletesség, a nők választójoga és a rabszolgaság eltörlése.

Miközben a vallás iránti megújult érdeklődés New Englandben a társadalmi aktivizmus hullámát eredményezte, olyan vallási mozgalmak elterjedéséhez vezetett, mint a restaurációs mozgalom, a mormonok és a szentségmozgalom New York állam nyugati részén (amelyet a vallási lelkesedés feltételezett égető intenzitása miatt „leégett kerületnek” is neveztek). Nyugaton, különösen a Kentucky állambeli Cane Ridge-ben és Tennessee-ben az ébredés megerősítette a metodistákat, és bevezette a vallásos kifejezés új formáját: a szabadtéri táborgyűlést.

A metodisták és a baptisták jelentős számban gyarapodtak; kisebb mértékben a presbiteriánusok is nyertek új tagokat. Emellett a második nagy ébredés során új vallási közösségek jöttek létre, amelyek ma is léteznek, mint például a Keresztény Egyház (Disciples of Christ), a Cumberland Presbiteriánus Egyház, a fent említett mormonok és a Hetednapi Adventisták. Mivel sok hívő inkább az Újszövetségben kereste hitének alapját, mint a későbbi katolikus és protestáns tanokban és gyakorlatban, az új mozgalmak közül sokan kifejezetten felekezeten kívüli hitközösségeknek tekintették magukat, beleértve a Krisztus egyházait is.

Appalache-ban az ébredési mozgalom tábori összejöveteleket szervezett, és átvette az első nagy ébredés számos jellegzetességét. A táborgyűlések többnapos istentiszteletek voltak, amelyeken több prédikátor is felszólalt. Ezek a rendezvények nagyon népszerűek voltak, mert a ritkán lakott régió lakói számára kellemes változatosságot jelentettek. Az öröm, hogy több száz, esetleg több ezer hívővel együtt vehetnek részt egy vallási ébredésben, már az ilyen eseményekre jellemző táncra, nyüzsgésre és éneklésre vezetett. A társadalmi összetevőnél is fontosabb volt azonban az a mély benyomás, amelyet az események a hívők önbecsülésére tettek, amelyet először a bűntudat rombolt, majd a személyes megváltás tudatával helyreállt. A legtöbb megtérő kis helyi gyülekezetekhez csatlakozott, amelyek így gyorsan növekedtek.

Az egyik első táborgyűlést 1800 júliusában tartotta a Creedence Clearwater Egyház Kentucky délnyugati részén. 1801-ben a Kentucky állambeli Cane Ridge-ben egy sokkal nagyobb táborgyűlést tartottak. Becslések szerint 20 000 résztvevőt vonzott, és az istentiszteleteken több presbiteriánus, baptista és metodista prédikátor is részt vett. Az olyan hitközösségek, mint a metodisták és a baptisták, jelentősen növelni tudták tagságukat az ilyen rendezvények révén. A Cane Ridge azonban a restaurációs mozgalmat és az újszövetségi eredeti kereszténységet valló nem felekezeti közösségeket is támogatta, mint például a Keresztény Egyház, a Krisztus Tanítványai és a Krisztus Egyházai.

Ahogy Kimberly Bracken Long amerikai teológus 2002-ben rámutatott, az 1980-as évek óta a humanisták a tábori találkozókat a Szent Vásárok hagyományára vezetik vissza, amelyek a 17-18. században Skóciában széles körben elterjedtek. Addig úgy gondolták, hogy gyökereik kizárólag az amerikai határvidéki tapasztalatokban rejlenek.

Az ébredési mozgalom gyorsan elterjedt Kentuckyban, Tennessee-ben és Ohio déli részén. Mindegyik felekezetnek megvoltak azok az előnyei, amelyek lehetővé tették, hogy a ritkán lakott régiókban boldoguljon. A metodistáknak hatékony szervezetük volt, amely a prédikátorokra épült, akik missziós munkájukhoz rendkívül távoli területekre utaztak. Ezeket a „körlovasokat” a köznépből toborozták, ami megkönnyítette számukra, hogy kapcsolatba kerüljenek a határ menti emberekkel, akiket meg akartak téríteni.

A floridai, kansasi és hawaii kongregacionalisták missziós társaságokat alapítottak a nyugati evangelizáció érdekében. Tagjaik, akik a városias amerikai Kelet kultúráját képviselték, a hit oktatóiként és apostolaiként működtek Nyugaton. Keresztény kiadók gondoskodtak a keresztény oktatás terjesztéséről; ezek közül a legfontosabb az 1816-ban alapított Amerikai Bibliatársulat volt. Az ébredési mozgalommal együtt kialakult társadalmi érdeklődés vezetett az Amerikai Mértéktartó Társaság és az abolicionista csoportok megalapításához, valamint a büntetés-végrehajtási rendszer reformjára és a fogyatékkal élők és elmebetegek ellátására irányuló erőfeszítésekhez. A mozgalom követői szilárdan hittek abban, hogy az embereket meg lehet javítani, és erőfeszítéseik során magas erkölcsi normákat tartottak szem előtt.

A második nagy ébredés óriási hatással volt az amerikai vallástörténetre. A gyarmati idők óta az anglikánok, a presbiteriánusok, a kongregacionalisták és a reformátusok voltak a domináns felekezetek. A második nagy ébredés most a baptistáknak és a metodistáknak segített abban, hogy jelentősen növeljék tagságukat.

A keresztény tanítások társadalmi problémák megoldására való alkalmazására tett erőfeszítések fontos előzményei és előzményei voltak a 19. század végi és a 20. század eleji szociális evangéliumi mozgalomnak, még akkor is, ha a saját korukban nagyon korlátozottan alkalmazták őket olyan konkrét kérdésekre, mint az alkohol és a rabszolgaság, és nem alkalmazták őket az általános gazdaságra. A 19. század első felében az Egyesült Államok kulturálisan sokszínű országgá vált, és az amerikai protestantizmuson belüli növekvő különbségek és ellentétek tükrözték ezt a sokszínűséget, és hozzájárultak ehhez a sokszínűséghez.

A harmadik nagy ébredés

A harmadik nagy ébredés időszaka az 1850-es évektől a 20. század elejéig tart. Ez az ébredési mozgalom hatással volt a pietista protestáns felekezetekre, és erős társadalmi aktivizmust váltott ki. Erőt merített a posztmillienárius teológiából, amely szerint Krisztus akkor tér vissza a világba, amikor az emberiség már az egész földet megtérítette. Az ébredési mozgalom elősegítette a szociális evangéliumi mozgalmat és a világméretű missziós mozgalmat. Olyan új vallási csoportok alakultak, mint a szentségmozgalom, a Názáreti Egyház és a Keresztény Tudomány.

Míg a szecessziós háború (1861-1865) az északi városokban megzavarta az újjászületést, délen a háború bizonyos szempontból inkább ösztönözte azt, különösen Robert Edward Lee konföderációs erőiben. Az abolicionisták szószólóiként különösen Frederick Douglass, Wendell Phillips és Lucy Stone váltak ismertté.

Chicagóban Dwight Lyman Moody a háború után megalapította a Moody Biblia Intézetet. Moody társa, Ira David Sankey számos spirituális éneket írt, amelyek széles körben elterjedtek a harmadik nagy ébredés idején.

A 19. század végén az aranykor gazdag uralkodó osztálya a szociális evangélium prédikátorai és a progresszív reformerek masszív kritikájának célpontjává vált. Robert Fogel történész ezzel kapcsolatban különösen a gyermekmunkával kapcsolatos vitákat, a tankötelezettség bevezetését és a női gyári munkások munkavédelmét említi. Emellett kiterjedt kampányt folytattak az alkoholtilalom bevezetése érdekében. A nagy pietista protestáns felekezetek missziós munkát végeztek, amelynek hatóköre világszerte nőtt. Megjelentek a felekezeti főiskolák, és egyre szélesebb körű tanulmányi programokat kínáltak. Sok városban az YMCA erős befolyásra tett szert, akárcsak a felekezeti ifjúsági szervezetek, például a metodista Epworth Liga és az evangélikus-lutheránus Walther Liga.

Másrészt Tolsztoj volt az a keresztény idealizmus, amely hatással volt Jane Addamsra, a szociális munka megalapítójára az Egyesült Államokban.

Az 1860-as években Mary Baker Eddy megalapította a Keresztény Tudományt, amely hamarosan országos követőkre talált. Charles Taze Russell 1876-ban alapított egy bibliai csoportot, amelyből 1931-ben alakult ki a Jehova Tanúi. Ugyanebben az évben Felix Adler megalapította a New York-i Society for Ethical Culture-t, amely főként református zsidókat vonzott. 1880-ban a Nagy-Britanniában alapított Üdvhadsereg az Egyesült Államokban is terjedni kezdett. Ennek a szabadegyháznak a tanítása a második nagy ébredés ideáin alapult, azonban érdeklődésének középpontjában a szegénység elleni küzdelem állt: a harmadik nagy ébredés egyik fő témája.

A negyedik nagy ébredés

A „negyedik nagy ébredés” kifejezéssel a vallástörténeti fejlemények sorozatát jellemzik, amelyek az Egyesült Államokban az 1960-as években és az 1970-es évek elején zajlottak. Ezt a kifejezést különösen Robert Fogel gazdaságtörténész alkotta meg. Mivel azonban sok más történész úgy véli, hogy a Fogel által leírt fejlemények sokkal kevésbé jelentősek, mint az első három nagy ébredésé, a „negyedik nagy ébredés” kifejezés ellentmondásos.

Vitathatatlan, hogy az amerikai hitélet az 1960-as évek óta ismét jelentősen megváltozott. Az olyan mérsékelt protestáns egyházak, mint a metodisták, a presbiteriánusok és a keresztény egyház, tagságuk és befolyásuk jelentős részét elvesztették a hagyományos tanításokat valló felekezetek, például a déli baptisták és a lutheránus egyház Missouri szinódusa javára. Az evangélikus és fundamentalista keresztény csoportok szintén erős beáramlást tapasztaltak. Ugyanakkor a szekularizmus is erőteljesen erősödött, és a konzervatív keresztény egyházak kénytelenek voltak konfrontációba keveredni, amikor olyan témákról, mint a leszbikus és meleg mozgalom, az abortusz és a kreacionizmus kerültek nyilvános vitára.

Az erőviszonyok eltolódását magának az evangélikusságnak a változása kísérte, amelynek során új vallási közösségek jelentek meg, a már meglévők pedig gyakran változtatták meg a fókuszukat. Az új, nem felekezeti egyházak és közösségi hitközpontok különös hangsúlyt fektettek a hívők Jézus Krisztussal való személyes kapcsolatára. Ugyanakkor azonban a nem hagyományos egyházak és a konzervatív teológiájú megatemplomok, valamint az olyan egyházon kívüli szervezetek, mint a Focus on the Family vagy a Habitat for Humanity növekedést tapasztaltak, miközben a fővonalas egyház sok tagot veszített. Alkalmanként a Jézus-mozgalmat a negyedik nagy ébredés egyik kifejeződésének tekintik.

A „negyedik nagy ébredés” kapcsán néha hivatkoznak a karizmatikus mozgalomra, amely 1961 óta fejlődik az Egyesült Államokban. Ez a pünkösdi mozgalomból ered, amelyben különös figyelmet fordítanak a Szentlélek ajándékainak megtapasztalására, mint például a nyelveken szólás, a lelki gyógyítás vagy a prófétálás. Ezek az ajándékok, amelyeket Isten vagy a Szentlélek jeleinek tekintünk, az itt élő hívők lelki meggyőződésének megerősítését is szolgálják. Protestáns eredete ellenére ez a mozgalom sok katolikusra is hatással volt, akiknek a vezetése ugyanakkor nyitott az ökumenizmus eszméi felé, kevésbé helyezte a hangsúlyt az intézményi struktúrákra, és ehelyett teret kezdett adni a laikusok lelkiségének.

Mivel az Egyesült Államokban a politikai programokat gyakran támogatták vallási hitközösségek, a nagy ébredések jelentős hatással voltak az ország politikájára. Joseph Tracy pap és történész (1793-1874), aki The Great Awakening (1842) című nagy hatású könyvében (A nagy ébredés) nevét adta ennek a vallási jelenségnek, az első nagy ébredést (1740-1760) a függetlenségi háború előzményeként írta le. A második nagy ébredés (1800-1840) hatása is félreérthetetlen, amely elősegítette az abolicionizmust, és olyan módon segítette a rabszolgaság intézményének megkérdőjelezését, amely lehetővé tette az elszakadási háborút. A harmadik nagy ébredés (1880-1910) nagy hatással volt a nagy gazdasági világválság és a második világháború kezelésére.

Az „ébredés” fogalma a világiasság vagy a csökkent vallásosság idején az alvás vagy a passzivitás állapotát jelenti. Az „ébredés” kifejezést ezért különösen az evangéliumi keresztények használják. A közelmúlt amerikai történelmében az „ébredés” fogalmát gyakran hirdették a konzervatív amerikai evangélikusok, köztük George W. Bush.

Minden megadott könyvcím angol nyelvű:

Cikkforrások

1. Great Awakening
2. Nagy ébredés
3. Jörg Lauster: Die Verzauberung der Welt. Eine Kulturgeschichte des Christentums. C.H. Beck, München 2014, S. 504–509.
4. Joseph Sylvester Clark: A Historical Sketch of the Congregational Churches in Massachusetts from 1620 to 1858; Boston: Congregational Board of Publication, 1858; Kapitel 12: 1730–1740; S. 148–159 in der Google-Buchsuche
5. a b c d e f John Mack Faragher u. a. (Hrsg.): Out Of Many: A History of the American People, Upper Saddle River: Pearson Education, 2006
6. Fogel 2002 ↓, s. 29.
7. a b Fogel 2002 ↓, s. 30.
8. ^ a b Ahlstrom 1972.