Aristotele

gigatos | Ottobre 28, 2021

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Riassunto

Aristotele (384-322 a.C.) era un antico filosofo e polimaco greco. Insieme a Platone, di cui fu discepolo all”Accademia, è uno dei pensatori più influenti che il mondo occidentale abbia conosciuto. È anche uno dei pochi ad aver affrontato quasi tutti i campi del sapere del suo tempo: biologia, fisica, metafisica, logica, poetica, politica, retorica, etica e, occasionalmente, economia. Per Aristotele, la filosofia, originariamente “amore per la saggezza”, è intesa in un senso più ampio come la ricerca della conoscenza per se stessa, un interrogatorio del mondo e la scienza delle scienze.

Per lui, la scienza comprende tre aree principali: la scienza teorica, la scienza pratica e la scienza produttiva o poetica (applicata). La scienza teorica è il miglior uso che l”uomo può fare del suo tempo libero. È composta dalla “prima filosofia” o metafisica, matematica e fisica, chiamata anche filosofia naturale. La scienza pratica, che è orientata all”azione (praxis), è il dominio della politica e dell”etica. La scienza produttiva copre il campo della tecnologia e della produzione di qualcosa di esterno all”uomo. Comprende l”agricoltura, ma anche la poesia, la retorica e, in generale, tutto ciò che è fatto dall”uomo. La logica, d”altra parte, non è considerata da Aristotele come una scienza, ma come lo strumento che permette alle scienze di progredire. Esposto in un”opera intitolata Organon, si basa su due concetti centrali: il sillogismo, che avrà una forte influenza sulla Scolastica, e le categorie.

La natura (Physis) ha un posto importante nella filosofia di Aristotele. Secondo Aristotele, la materia naturale possiede un principio di movimento (en telos echeïn). Di conseguenza, la fisica è dedicata allo studio dei movimenti naturali causati dai principi propri della materia. Al di là di questo, per la sua metafisica, il dio dei filosofi è il first mover, colui che mette in moto il mondo senza essere lui stesso mosso. Allo stesso modo, tutti gli esseri viventi hanno un”anima, ma essa ha diverse funzioni. Le piante hanno solo un”anima con una funzione vegetativa, gli animali hanno sia una funzione vegetativa che una sensibile, e gli uomini hanno anche una funzione intellettuale.

La virtù etica, secondo Aristotele, è un equilibrio tra due eccessi. Così, un uomo coraggioso non deve essere né avventato né codardo. Ne consegue che l”etica aristotelica è molto segnata dalle nozioni di misura e di phronêsis (in francese saggezza). La sua etica, come la sua politica ed economia, è orientata alla ricerca del Bene. In questo senso, Aristotele ha avuto una profonda influenza sui pensatori delle generazioni successive. In linea con il suo naturalismo, lo Stagirita considera la città come un”entità naturale che non può durare senza giustizia e amicizia (philia).

Dopo la sua morte, il suo pensiero fu dimenticato per diversi secoli. Non fu fino alla fine dell”Antichità che tornò alla ribalta. Dalla fine dell”impero romano fino alla sua riscoperta nel XII secolo, l”Occidente, a differenza dell”impero bizantino e del mondo musulmano, ebbe solo un accesso limitato alla sua opera. Dal momento della sua riscoperta, il pensiero di Aristotele ebbe una forte influenza sulla filosofia e la teologia occidentale per i successivi quattro o cinque secoli, non senza creare tensioni con il pensiero di Agostino di Ippona. Associato allo sviluppo delle università, iniziato nel XII secolo, ebbe un profondo effetto sulla scolastica e, attraverso l”opera di Tommaso d”Aquino, sul cristianesimo cattolico.

Nel XVII secolo, la svolta dell”astronomia scientifica con Galileo e poi Newton ha screditato il geocentrismo. Questo ha portato a un profondo ritiro dal pensiero aristotelico in tutto ciò che riguarda la scienza. La sua logica, strumento della scienza aristotelica, fu anche criticata nello stesso periodo da Francis Bacon. Questa critica continuò nei secoli XIX e XX quando Frege, Russell e Dewey rielaborarono in profondità e generalizzarono la sillogistica. Nel XIX secolo, la sua filosofia fu ripresa. Fu studiato e commentato da Schelling e Ravaisson, tra gli altri, poi da Heidegger e, dopo di lui, da Leo Strauss e Hannah Arendt, due filosofi considerati da Kelvin Knight come neoaristotelici “pratici”. Più di 2.300 anni dopo la sua morte, il suo pensiero è ancora studiato e commentato dalla filosofia occidentale.

Il nome francese Aristotele deriva dal nome greco Aristotélês (greco antico: Ἀριστοτέλης .

È composto da aristos ”il migliore” e telos ”completamento, appagamento, realizzazione”.

La vita di Aristotele è conosciuta solo a grandi linee. Le sue opere contengono pochi dettagli biografici e poche testimonianze dei suoi contemporanei sono giunte fino a noi. I suoi dossografi (tra cui Dionigi di Alicarnasso e Diogene Laerece) sono diversi secoli più vecchi. Fu il precettore di Alessandro Magno, al quale impartì una mente critica e filosofica e un senso di appartenenza all”ellenismo. Secondo i suoi biografi, in particolare Diogene Laërce, Aristotele aveva un certo senso dell”umorismo e balbettava o aveva un pelo sulla lingua.

Anni giovanili

Aristotele nacque nel 384 a.C., una città della Calcidica sul Golfo di Strymonia in Grecia, da cui il suo soprannome ”Stagirite”. Suo padre, Nicomaco, era un membro delle Asclepiadi. Era il medico e amico del re Amyntas III di Macedonia. Sua madre, Pheastias, una levatrice, veniva da Calcide sull”isola di Evia. La famiglia di Aristotele rivendica la discendenza da Machaon. Rimasto orfano a undici anni, fu allevato da suo cognato, Proxenes di Atarna, nella Misia. Fu in questo periodo che fece amicizia con Ermia di Atarnea, il futuro tiranno di Mysia.

Verso il 367, all”età di diciassette anni, fu ammesso all”Accademia di Platone. Platone, avendo notato la sua acuta intelligenza, gli diede il diritto di insegnare la retorica come precettore. Divenne anagnostico di Platone, che lo chiamava “il lettore” o “l”intelligenza della scuola”, in greco antico “Nοῦς τῆς διατριβῆς”. Questo non impedirebbe ad Aristotele di rifiutare la teoria delle Idee di Platone, giustificandosi così: “Amico di Platone, ma ancor più della verità”. Formatosi e profondamente influenzato dai platonici, aggiunge: “Sono stati gli amici a introdurre la dottrina delle Idee. La verità e l”amicizia ci sono entrambe care, ma è nostro sacro dovere dare la preferenza alla verità”.Aristotele probabilmente partecipava ai Misteri Eleusini.

Tutore di Alessandro Magno

Durante il periodo in cui insegnava all”Accademia, Aristotele seguiva la politica locale, ma non poteva parteciparvi a causa del suo status di metacarpo. Quando Platone morì intorno al 348-347 a.C., suo nipote Speusippo gli succedette come studioso. Aristotele, disilluso, partì per Atarna con il suo collega Xenocrate, una partenza forse legata anche alla crescente ostilità verso i Macedoni. Poco prima, il re Filippo II aveva partecipato ai massacri di Olynth, una città amica degli ateniesi, e aveva fatto radere al suolo Stagira, la cui popolazione era stata venduta all”asta.

Ad Atarnea, nella Troade, sulla costa dell”Anatolia, Aristotele raggiunse Ermia di Atarnea, amico d”infanzia e tiranno di quella città. Quando la Macedonia e Atene fecero la pace nel 346, Aristotele si stabilì nel piccolo porto di Assos con Xenocrate e altri due filosofi platonici, Erastos e Coriscos. Lì aprì una scuola di filosofia ispirata all”Accademia, dove i suoi ascoltatori includevano Callistene, Teofrasto dalla vicina Lesbo e Neleo, figlio di Corisco. Continuò le sue ricerche biologiche e cominciò a osservare la fauna marina. Dopo tre anni, andò a Mitilene, sulla vicina isola di Lesbo, dove aprì una nuova scuola.

Nel 343, su richiesta di Filippo II, divenne il precettore del principe ereditario, il futuro Alessandro il Grande, allora tredicenne. La scelta di Aristotele da parte di Filippo deve essere stata facile, in parte a causa del rapporto amichevole tra il re di Macedonia e il filosofo fin dalla sua giovane età. Aristotele, un enciclopedista eccezionale di questo periodo, era anche preferito al vecchio Isocrate, ai suoi due discepoli, Isocrate di Apollonia e Teopompo, e a Speusippo. Ha insegnato letteratura e probabilmente politica per due o tre anni al Nympheum di Mieza. Alessandro ricevette lezioni in compagnia dei suoi futuri compagni d”armi: Efeso, Tolomeo, Perdicca, Eume, Seleuco, Filota e Callistene. Quando Alessandro divenne reggente all”età di quindici anni, Aristotele cessò di essere il suo precettore, ma rimase a corte per i successivi cinque anni. Secondo alcune fonti, Alessandro gli fornì gli animali delle sue cacce e spedizioni da studiare, il che gli permise di accumulare l”enorme quantità di documentazione che mostrano le sue opere zoologiche.

Intorno al 341, accolse e sposò Pitia, nipote e figlia adottiva di Ermia, che si era rifugiato a Pella, e che gli diede una figlia, anch”essa chiamata Pitia. Divenuto vedovo nel 338, prese in seconda moglie una donna di Stagira, Erpillide, dalla quale ebbe un figlio che chiamò Nicomaco. L”Etica Nicomachea, che tratta della virtù e della saggezza, non è indirizzata al padre di Aristotele, morto da tempo, né a suo figlio, che non era ancora nato al momento della sua scrittura, ma menziona il figlio Nicomacheo come redattore dell”Etica Nicomachea, aiutato da Teofrasto o Eudemo.

Aristotele tornò ad Atene nel 335, quando la città fu risparmiata da Alessandro nonostante si fosse ribellata all”egemonia macedone insieme a Tebe.

Fondazione Lycée

Aristotele fondò la sua terza scuola, il Liceo, intorno al 335 a.C., su un terreno in affitto, poiché era un bastardo e non aveva diritto alla proprietà. Il Liceo era situato su una passeggiata (peripatos) dove il maestro e i suoi discepoli passeggiavano nel loro tempo libero. Gli aristotelici sono dunque “coloro che camminano vicino al Liceo” (Lukeioi Peripatêtikoi, Λύκειοι Περιπατητικοί) da cui il nome di scuola peripatetica che è talvolta usato per indicare l”aristotelismo. Il Liceo comprende una biblioteca, un museo o Mouseîon, così come aule e attrezzature per lo studio e la ricerca.

Aristotele dava due tipi di corsi: il corso del mattino, ”acroamatico” o ”esoterico”, era riservato ai discepoli avanzati; il corso del pomeriggio, ”exoterico”, era aperto a tutti. Viveva nei boschi del monte Lycabetta.

Il suo terzo e ultimo grande periodo di produzione fu nel Liceo (335-323), durante il quale probabilmente scrisse il libro VIII della Metafisica, i Piccoli trattati di storia naturale, l”Etica a Eudemo, l”altra parte dell”Etica Nicomachea (libri IV, V, VI), la Costituzione di Atene e gli Economi.

Ultimi anni

Nel 327 a.C., Alessandro fece imprigionare Callistene, nipote di Aristotele, per aver rifiutato di inchinarsi a lui alla maniera persiana e per il suo presunto coinvolgimento nella cospirazione di Ermolao e dei paggi. Callistene morì durante la sua prigionia in Bactria. La morte e il disonore inflitto al nipote portarono Aristotele a prendere le distanze dal suo ex allievo, anche in termini di pensiero politico, come uno dei suoi ultimi scritti intitolato Alessandro o le Colonie tende a dimostrare.

Quando Alessandro Magno morì nel giugno 323, minacciato dall”agitazione antimacedone portata al culmine ad Atene dalla ribellione contro Antipatro, Aristotele ritenne prudente fuggire da Atene, una fuga tanto più giustificata in quanto Eurimedonte, ierofante di Eleusi, gli rivolse un”assurda accusa di empietà, rimproverandogli di aver composto un Inno alla virtù di Ermia di Atarna, un tipo di poema riservato unicamente al culto degli dei. Deciso a non lasciare che gli ateniesi commettessero un “nuovo crimine contro la filosofia” – il primo fu la condanna a morte di Socrate – Aristotele si rifugiò con la sua seconda moglie, Herpyllis, e i suoi figli, Pythias e Nicomachus, sull”isola di Evia, in Calcide, dove sua madre aveva ereditato una tenuta. Fu lì che morì, all”età di 62 anni, senza dubbio portato via dalla malattia di stomaco di cui soffriva da tempo. Nel suo testamento, ha dato disposizioni per l”emancipazione dei suoi schiavi e ha pensato di assicurare il futuro di tutti i suoi parenti. Il suo corpo fu trasferito a Stagire.

Teofrasto, suo compagno di studi e amico, gli successe come capo del Liceo. Al tempo di Teofrasto e del suo successore, Stratone di Lampsacha, il Liceo declinò fino alla caduta di Atene nell”86 a.C. La scuola fu rifondata nel primo secolo a.C. da Andronico di Rodi e godette di una forte influenza fino a quando i Goti e gli Eruli saccheggiarono Atene nel 267 d.C.

Aspetto fisico

Aristotele è basso, tarchiato, con gambe sottili e piccoli occhi infossati. Il suo abbigliamento è appariscente e non esita a indossare gioielli. Le fonti antiche descrivono Aristotele con una testa calva (Vita anonima), occhi piccoli (Diogene Laërce, V, 1) e capelli e barba corti (il tipo statuario a figura intera è attestato (una statua nel Palazzo Spada è erroneamente identificata con il filosofo).

Aristotele attribuiva grande importanza ai ritratti commemorativi, cosa che si può vedere nel suo testamento e in quello di Teofrasto e nella testimonianza di Plinio (XXXV, 106) che attesta un ritratto dipinto della madre dello Stagirita. Si conservano diciotto copie del busto di Aristotele, oltre a paste di vetro con il volto di profilo. Questo ritratto è molto vicino a quello di Euripide, che Aristotele ammira molto, composto intorno al 330-320 a.C. L”attribuzione della sua creazione a Lisippo non è certa.

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Apparenze e opinioni credibili (endoxa)

L”approccio di Aristotele è l”opposto di quello di Cartesio. Mentre il filosofo francese inizia la sua riflessione filosofica con un dubbio metodologico, Aristotele sostiene invece che le nostre capacità di percezione e cognizione ci mettono in contatto con le caratteristiche e le divisioni del mondo, che quindi non richiede uno scetticismo costante. Per Aristotele, le apparenze (phainomena in greco), le cose strane che percepiamo, portano a pensare al nostro posto nell”universo e a filosofare. Una volta risvegliato il pensiero, raccomanda di cercare le opinioni di persone serie (endoxa deriva da endoxos, la parola greca per un uomo notevole e di alta reputazione). Il punto non è prendere queste opinioni credibili come verità, ma testare la loro capacità di riflettere la realtà.

Filosofia e scienza

Nel Protrepticus, un”opera antica, Aristotele afferma che “la vita umana implica la necessità di essere filosofo, cioè di amare (philein) e di cercare la scienza, o più precisamente la saggezza (sophia)”. A quel tempo, la filosofia era, per lui, un desiderio di conoscenza. La filosofia cerca in definitiva il bene degli esseri umani. La filosofia pensa al tutto. La scienza o, per usare la parola di Aristotele, episteme, si occupa di campi particolari della conoscenza (fisica, matematica, biologia ecc.). La filosofia teorica è dunque primaria rispetto alla praxis, termine spesso tradotto con “scienza pratica”, e da cui deriva la politica: “Aristotele distingue tra la felicità che l”uomo può trovare nella vita politica, nella vita attiva, e la felicità filosofica, che corrisponde alla teoria, cioè a un tipo di vita che si dedica interamente all”attività della mente. La felicità politica e pratica è felicità agli occhi di Aristotele solo in modo secondario.

La distinzione moderna tra filosofia e scienza risale alla fine del XVIII secolo, quindi è molto più tardiva di Aristotele. È anche posteriore all”articolo “filosofia” nell”Encyclopédie di Diderot e d”Alembert.

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Epistèmè (scienza) e technè (arte, tecniche)

Aristotele distingue cinque virtù intellettuali: technè, epistèmè, phronésis (prudenza), sophia (saggezza) e noûs (intelligenza). Technè è spesso tradotto come arte o tecnica, mentre episteme è tradotto come conoscenza o scienza. Tuttavia, l”episteme non corrisponde alla nozione di scienza moderna perché non include la sperimentazione. Mentre l”episteme è la scienza delle verità eterne, la technè (arte, tecnica) è dedicata al contingente e si occupa di ciò che l”uomo crea. La medicina è sia episteme, perché studia la salute umana, sia technè, perché è necessaria per curare un paziente, per produrre salute. Mentre l”episteme può essere appresa in una scuola, la technè viene dalla pratica e dall”abitudine.

La scienza usa la dimostrazione come strumento di ricerca. Dimostrare è mostrare la necessità interna che governa le cose, e allo stesso tempo stabilire una verità con un sillogismo basato su certe premesse. La scienza dimostrativa “parte da definizioni universali per arrivare a conclusioni altrettanto universali”. Tuttavia, in pratica, il modo di dimostrazione delle diverse scienze differisce a seconda della specificità del loro oggetto.

La divisione ternaria delle scienze (teorica, pratica e produttiva) non include la logica, perché il compito della logica è formulare “i principi di argomentazione corretta che tutti i campi di ricerca hanno in comune”. La logica mira a stabilire ad un alto livello di astrazione le norme di inferenza (relazioni di causa ed effetto) che devono essere seguite da chi cerca la verità, e ad evitare inferenze spurie. È sviluppato in un corpo di lavoro conosciuto fin dal Medioevo come l”Organon (greco per strumento). Quella che si chiama ”scienza produttiva” è technè e produzione (la scienza pratica è praxis (azione) ed epistèmè (scienza) in quanto cerca anche inferenze stabili all”interno di una scienza.

Scienza speculativa o contemplativa

La scienza speculativa o teorica (θεωρία, “contemplazione”) è disinteressata, costituisce il fine in sé dell”anima umana e il completamento del pensiero. Essa costituisce il miglior uso che l”uomo può fare del suo tempo libero (skholè), durante il quale, staccato dalle sue preoccupazioni materiali, può dedicarsi alla contemplazione disinteressata del vero. Ecco perché alcuni studiosi aristotelici, come Fred Miller, preferiscono parlare di scienze contemplative piuttosto che teoriche. Esistono tante divisioni della scienza teoretica quanti sono gli oggetti di studio, cioè diversi campi della realtà (generi, specie, ecc.). Aristotele distingue tra la “prima filosofia” – la futura metafisica, che ha come oggetto di studio la totalità di ciò che è – la matematica, che si occupa dei numeri, cioè delle quantità in generale, tratte dalla realtà per astrazione, e la fisica o filosofia naturale. La fisica si occupa principalmente di comprendere l”universo nel suo insieme. Mira più a risolvere enigmi concettuali che a realizzare una ricerca empirica. Cerca anche le cause in generale e la causa prima e ultima di ogni movimento particolare. La filosofia naturale di Aristotele non si limita alla fisica propriamente detta. Include biologia, botanica, astronomia e forse psicologia.

Scienza pratica (praxis)

L”azione (praxis, in greco antico πρᾶξις), in opposizione alla produzione (poesis), è, secondo Aristotele, l”attività il cui fine è immanente al soggetto dell”attività (l”agente), in opposizione alla produzione, l”attività il cui fine (l”oggetto prodotto) è esterno al soggetto dell”attività. Le scienze pratiche si occupano dell”azione umana, delle scelte da fare. Includono la politica e l”etica. La scienza pratica (praxis) è una questione di ragione pratica (phronesis)

Scienza produttiva o poetica (τέχνη)

È un know-how o tecnica, che consiste in una disposizione acquisita attraverso l”uso, che ha come scopo la produzione di un oggetto che non ha il suo principio in se stesso, ma nell”agente che lo produce (al contrario di una produzione naturale). Poiché la technè è al servizio della produzione, è nel regno dell”utilità e del piacere, e mira sempre al particolare e al singolare. L”agricoltura, la costruzione navale, la medicina, la musica, il teatro, la danza, la retorica appartengono alla scienza produttiva.

La scienza in Aristotele e in Platone: stilomorfismo contro idealismo

Secondo Aristotele, Platone concepisce “l”essenza o idea (εἶδος, eïdos) come un essere esistente in sé, del tutto indipendente dalla realtà sensibile” per cui la scienza deve andare oltre il sensibile per raggiungere “gli intelligibili, universali, immutabili ed esistenti in sé”. Secondo lui, questo modo di vedere le cose ha due grandi inconvenienti: complica il problema creando esseri intelligibili e porta a pensare alle idee, all”universale, come indipendenti dal sensibile, il che, secondo lui, ci allontana dalla conoscenza della realtà.

Per Aristotele, l”essenza o forma (eïdos morphè) può esistere solo incarnata nella materia (ὕλη, hulé). Questo lo porta a elaborare “la tesi nota come hylemorphism, che consiste nel pensare l”immanenza, la necessaria congiunzione, in qualsiasi realtà esistente, della materia (hulè) e della forma (morphè) che la modella”.

Ma così facendo, si trova di fronte al problema dell”universale. Infatti, per Platone, questa questione non si pone poiché l”universale appartiene al regno delle idee. Per Aristotele, l”universale consiste piuttosto in un”intuizione di forma o di essenza e nel fatto di porre un”affermazione, come la definizione dell”uomo come “animale politico”.

Organon

L”Organon consiste in un insieme di trattati su come fare il pensiero giusto. Il titolo del libro, ”organon”, che significa ”strumento di lavoro”, è una dichiarazione contro gli stoici, per i quali la logica è una parte della filosofia.

Il libro I, chiamato Categorie, è dedicato alla definizione di parole e termini. Il libro II, dedicato alle proposizioni, è chiamato in greco Περὶ ἑρμηνείας Peri Hermeneias, cioè “Dell”interpretazione”. Gli studiosi si riferiscono generalmente ad esso con il suo nome latino De Interpretatione. Il libro III, chiamato Primo Analitico, tratta del sillogismo in generale. Il libro IV, chiamato Secondo Analitico, è dedicato ai sillogismi i cui risultati sono il frutto della necessità (ex anankês sumbanein), cioè sono le conseguenze logiche della premessa (protasi). Il libro V, chiamato Argomenti, è dedicato alle regole della discussione e ai sillogismi le cui premesse sono probabili (ragionamento dialettico a partire da opinioni generalmente accettate). Il libro VI, chiamato Confutazioni sofistiche, è considerato come una sezione finale o appendice del libro V. Nel libro II De Interpretatione, alcuni capitoli sono particolarmente importanti, come il capitolo 7 da cui deriva il quadrato logico, e il capitolo 11 che è l”origine della logica modale.

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Indagine, dimostrazione e sillogismo

Nei Primi Analitici, Aristotele cerca di definire un metodo per una comprensione scientifica del mondo. Per lui, lo scopo della ricerca o dell”investigazione è di arrivare a “un sistema gerarchicamente organizzato di concetti e proposizioni, basato sulla conoscenza della natura essenziale dell”oggetto di studio e su certi altri principi primi necessari”. Per Aristotele, “la scienza analitica (analytiké episteme) ci insegna a conoscere e affermare le cause per mezzo di una dimostrazione ben costruita”. L”obiettivo è raggiungere le verità universali del soggetto in sé partendo dalla sua natura. Nella Seconda Analitica, discute come procedere per raggiungere queste verità. Per farlo, bisogna prima conoscere il fatto, poi la ragione per cui il fatto esiste, poi le conseguenze del fatto e le caratteristiche del fatto.

La dimostrazione aristotelica si basa sul sillogismo, che egli definisce come “un discorso in cui, essendo state enunciate certe cose, dal semplice fatto di questi dati segue necessariamente qualcosa di diverso da questi dati”.

Il sillogismo si basa su due premesse, una maggiore e una minore, da cui si può trarre una conclusione necessaria. Esempio:

Un sillogismo scientifico deve poter identificare la causa di un fenomeno, il suo perché. Questo modo di ragionare solleva la questione della regressione all”infinito, che si verifica, per esempio, quando un bambino ci chiede perché tale e quale funziona così, e una volta che abbiamo dato la risposta, ci chiede perché la premessa della nostra risposta. Per Aristotele, è possibile fermare questa regressione all”infinito prendendo certi fatti dall”esperienza (induzione) o dall”intuizione come abbastanza certi da servire come base per il ragionamento scientifico. Tuttavia, per lui, la necessità di tali assiomi deve essere spiegata a coloro che li contestano.

Definizioni e categorie

Una definizione (in greco antico ὅρος, ὁρισμός horos, horismos) è per Aristotele, “un conto che significa che ciò che è, è per qualcosa (afferma l”essenza propria della cosa in esame. Con questo Aristotele intende dire che una definizione non è puramente verbale, ma esprime l”essere più intimo di una cosa, che i latini hanno tradotto con essentia (essenza).

Poi si pone una delle domande centrali della metafisica aristotelica: cos”è un”essenza? Per lui, solo le specie (eidos) hanno essenze. L”essenza non è dunque specifica di un individuo ma di una specie che egli definisce per il suo genere (genos) e la sua differenza (diaphora). Esempio “l”essere umano è un animale (genere) che ha la capacità di ragionare (differenza)”.

Il problema della definizione pone il problema del concetto di predicato essenziale. Un predicato è un”affermazione vera, come nella frase “Bucephalus è nero”, che presenta un predicato semplice. Perché un predicato sia essenziale, non basta che sia vero, deve anche fornire una precisione. Questo è il caso in cui dichiariamo che Bucephalus è un cavallo. Per Aristotele, “una definizione di X non solo deve essere un predicato essenziale, ma deve anche essere un predicato solo per X”.

La parola categoria deriva dal greco katêgoria che significa predicato o attributo. Nell”opera di Aristotele, l”elenco delle dieci categorie si trova nei Temi I, 9, 103 b 20-25 e nelle Categorie 4,1 b 25 – 2 a 4. Le dieci categorie possono essere interpretate in tre modi diversi: come tipi di predicati; come una classificazione di predicati; come tipi di entità.

Dialettica, Aristotele contro Platone

Per Platone, la parola ”dialettica” ha due significati. In primo luogo, è “l”arte di procedere per domande e risposte” per arrivare alla verità. In questo senso, è al centro del metodo filosofico, come testimoniano i numerosi dialoghi platonici. Per Platone, la dialettica è anche “l”arte di definire rigorosamente una nozione per mezzo di un metodo di divisione, o metodo dicotomico”. Per Aristotele, invece, la dialettica non è molto scientifica, poiché il suo argomento è solo plausibile. Inoltre, sostiene che le divisioni della cosa studiata sono soggettive e possono portare a ciò che si vuole dimostrare. Tuttavia, per lui, la dialettica è utile per mettere alla prova certe opinioni credibili (endoxa), per aprire la strada ai principi primi o per confrontarsi con altri pensatori. In generale, lo Stagirita assegna tre funzioni alla dialettica: la formazione degli esseri umani, la conversazione e “la scienza condotta in modo filosofico (pros tas kata philosophian epistêmas)”.

Aristotele e Platone criticano i sofisti perché usano le parole per scopi mondani, senza cercare la saggezza e la verità, due nozioni che sono vicine alle loro. Nel suo libro Le confutazioni sofistiche, Aristotele arriva ad accusarli di ricorrere a paralogismi, cioè a ragionamenti falsi e talvolta deliberatamente fuorvianti.

Presentazione

La scienza della biologia è nata dall”incontro sull”isola di Lesbo tra Aristotele e Teofrasto. Il primo ha concentrato i suoi studi sugli animali e il secondo sulle piante. Per quanto riguarda Aristotele, le opere dedicate alla biologia rappresentano più di un quarto della sua opera e costituiscono il primo studio sistematico del mondo animale. Rimarranno senza eguali fino al XVI secolo: la prima è la Storia degli animali, in cui Aristotele accetta spesso le opinioni comuni senza verificarle. In Parti di animali, torna su alcune affermazioni precedenti e le corregge. La terza opera, Generazione di animali, è l”ultima, poiché è annunciata nella precedente come complemento. Si occupa esclusivamente della descrizione degli organi sessuali e del loro ruolo nella riproduzione, sia nei vertebrati che negli invertebrati. Una parte si occupa dello studio del latte e dello sperma, così come della differenziazione dei sessi. Oltre a queste tre opere principali, ci sono libri più brevi che trattano un argomento particolare, come Du Mouvement des animaux o Marche des animaux. Quest”ultimo libro illustra il metodo dell”autore: “partire dai fatti, confrontarli, e poi con uno sforzo di riflessione cercare di capirli con precisione”.

Non si sa nulla delle ricerche che ha condotto prima di scrivere questi libri; Aristotele non ha lasciato alcuna indicazione su come ha raccolto le informazioni e come le ha elaborate. Per James G. Lennox, “è importante tenere presente che stiamo studiando testi che presentano, in modo teorico e altamente strutturato, i risultati di un”indagine reale di cui conosciamo pochi dettagli”. È chiaro, tuttavia, che Aristotele lavorava in gruppo, soprattutto nella ricerca storica, e che “il Liceo fu fin dall”inizio il centro di un”attività scientifica collettiva, una delle prime che possiamo raggiungere”. Poiché la scuola raccolta intorno ad Aristotele era “abituata all”indagine concreta condotta con metodo e rigore”, “l”osservazione e l”esperienza hanno avuto un ruolo considerevole nella nascita di tutta una parte dell”opera”.

Metodo

In Parti di animali, composto intorno al 330, Aristotele inizia stabilendo elementi di metodo. Lo studio dei fatti non deve lasciare nulla di intentato, e l”osservatore non deve lasciarsi respingere dagli animali più ripugnanti, perché “in tutte le produzioni naturali c”è qualcosa di ammirevole”, ed è compito dello scienziato scoprire in vista di cosa un animale possiede ogni particolarità. Una tale teleologia permette ad Aristotele di vedere nei dati che osserva un”espressione della loro forma. Notando che “nessun animale ha sia zanne che corna” e che “non è mai stato osservato un animale con uno zoccolo e due corna”, Aristotele conclude che la natura dà solo ciò che è necessario. Allo stesso modo, vedendo che i ruminanti hanno diversi stomaci e cattivi denti, deduce che uno compensa l”altro e che la natura fa delle compensazioni di sorta.

Aristotele si avvicina alla biologia come uno scienziato e cerca di identificare le regolarità. Egli nota a questo proposito: “l”ordine della natura appare nella costanza dei fenomeni considerati nel loro insieme o nella maggioranza dei casi” (Part.an., 663 b 27-8): se i mostri (ferae), come la pecora a cinque zampe, sono eccezioni alle leggi naturali, sono comunque esseri naturali. Semplicemente, la loro essenza o forma non agisce come dovrebbe. Per lui, lo studio del vivente è più complesso di quello dell”inanimato. Infatti, l”essere vivente è un insieme organizzato dal quale non si può staccare una parte senza problemi, come nel caso di una pietra. Da qui la necessità di considerarlo come un tutto (holon) e non come un insieme informe. Da qui, anche, la necessità di studiare la parte solo in relazione all”insieme organizzato di cui è membro.

A volte, tuttavia, il desiderio di accumulare quante più informazioni possibili lo porta a conservare dichiarazioni imprecise senza esaminarle:

“Un”opera come Recherches sur les animaux ha un carattere essenzialmente ambiguo: vi si trovano, fianco a fianco si potrebbe dire, osservazioni meticolose e delicate, per esempio dati precisi sulla struttura dell”apparato visivo della talpa o sulla conformazione dei denti nell”uomo e nell”animale, e al contrario affermazioni del tutto inaccettabili, che costituiscono errori gravi e talvolta anche grossolani, come queste: I testacei sono animali senza occhi, le donne non hanno lo stesso numero di denti degli uomini, e altri errori dello stesso tipo. “

Nonostante questi difetti dovuti a generalizzazioni affrettate, soprattutto nella Storia degli animali, Aristotele esprime spesso dubbi sulle affermazioni dei suoi predecessori, rifiutando, per esempio, di credere all”esistenza di serpenti cornuti o di un animale con tre file di denti. Criticava prontamente le credenze ingenue e le contrastava con osservazioni precise e personali di grande accuratezza. In breve, ha lasciato “un”opera incomparabile nella sua ricchezza di fatti e di idee, soprattutto se si guarda all”epoca in cui è nato”, giustificando l”affermazione di Darwin: “Linneo e Cuvier sono stati i miei due dei in direzioni molto diverse, ma sono solo scolari in confronto al vecchio Aristotele”.

Aristotele non solo descrive gli aspetti fisiologici, ma si interessa anche alla psicologia animale, mostrando che “la condotta e il tipo di vita degli animali differiscono secondo il loro carattere e il loro modo di nutrirsi, e che nella maggior parte di essi ci sono tracce di una vera vita psicologica analoga a quella dell”uomo, ma di una diversità di aspetti molto meno marcata”.

Ci sono tutte le indicazioni che i libri di biologia erano accompagnati da diversi libri di tavole anatomiche redatte dopo meticolose dissezioni, ma che purtroppo sono scomparse. Questi includevano il cuore, il sistema vascolare, lo stomaco dei ruminanti e la posizione di alcuni embrioni. Le osservazioni sull”embriogenesi sono particolarmente notevoli: “l”aspetto precoce del cuore, la descrizione dell”occhio del pulcino, o lo studio dettagliato del cordone ombelicale e dei cotiledoni dell”utero sono di una precisione perfetta”. Ha così osservato gli embrioni di pulcino a vari stadi di sviluppo, dopo una covata di tre giorni, dieci giorni o venti giorni – sintetizzando osservazioni numerose e continue.

Classificazione degli esseri viventi

Aristotele cercò di classificare gli animali in modo coerente, usando un linguaggio comune. Le sue distinzioni di base sono il genere e la specie, distinguendo tra animali sanguigni (vertebrati) e animali non sanguigni o invertebrati (non conosceva gli invertebrati complessi con certi tipi di emoglobina). Gli animali sanguigni sono innanzitutto divisi in quattro gruppi principali: pesci, uccelli, quadrupedi ovipari e quadrupedi vivipari. Ha poi allargato quest”ultimo gruppo per includere i cetacei, le foche, le scimmie e, in una certa misura, l”uomo, costituendo così la grande classe dei mammiferi. Allo stesso modo, ha distinto quattro generi di invertebrati: crostacei, molluschi, insetti e testacei. Lungi dall”essere rigidi, questi gruppi condividono caratteristiche comuni perché appartengono allo stesso ordine o phylum. La classificazione degli esseri viventi di Aristotele contiene elementi che sono stati utilizzati fino al XIX secolo. Come naturalista, Aristotele non soffre il confronto con Cuvier:

“Il risultato raggiunto è sorprendente: partendo da dati comuni, e sottoponendoli, apparentemente, solo a lievi modifiche, il naturalista arriva comunque a una visione del mondo animale di una oggettività e penetrazione scientifica, superando nettamente i tentativi dello stesso tipo che furono tentati fino alla fine del XVIII secolo. Inoltre, e come senza sforzo, si suggeriscono grandi ipotesi: la supposizione di un”influenza dell”ambiente e delle condizioni di esistenza sulle caratteristiche dell”individuo (l”idea di una continuità tra gli esseri viventi, dall”uomo alla pianta più umile, una continuità che non è omogeneità e va di pari passo con profonde diversità; il pensiero infine che questa continuità implica uno sviluppo progressivo, senza tempo, poiché il mondo è eterno.

Aristotele crede che le creature siano classificate su una scala di perfezione dalle piante all”uomo. Il suo sistema ha undici gradi di perfezione classificati secondo il loro potenziale alla nascita. Gli animali più alti danno alla luce creature calde e umide, quelli più bassi uova secche e fredde. Per Charles Singer, “niente è più notevole degli sforzi che le relazioni tra gli esseri viventi costituiscono una scala naturæ o ”scala degli esseri”.

In totale, ci sono 508 nomi di animali “distribuiti in modo molto irregolare tra gli otto generi principali”: 91 mammiferi, 178 uccelli, 18 rettili e anfibi, 107 pesci, 8 cefalopodi, 17 crostacei, 26 testacei e 67 insetti e loro parenti.

La fisica come scienza della natura

La fisica è la scienza della natura (“fisica” viene dal greco phusis (ϕύσις) che significa “natura”). Per Aristotele, il suo oggetto è lo studio degli esseri inanimati e dei loro componenti (terra, fuoco, acqua, aria, etere). Questa scienza non mira a trasformare la natura come facciamo oggi. Al contrario, cerca di contemplarlo.

Secondo Aristotele, gli esseri naturali, qualunque essi siano (pietra, esseri viventi, ecc.), sono costituiti dai primi quattro elementi di Empedocle, ai quali aggiunge l”etere, che occupa ciò che sta sopra la Terra.

La natura, secondo Aristotele, ha un principio interno di movimento e di riposo. La forma, l”essenza degli esseri, determina il fine, così che, per lo Stagirita, la natura è sia una causa motrice che un fine (Part, an., I, 7, 641 a 27). Egli scrive (Meta., Δ4, 1015 ab 14-15): “La natura, nel suo senso primitivo e fondamentale, è l”essenza degli esseri che hanno, in se stessi e come tali, il loro principio di moto”. Distingue anche tra gli esseri naturali, che hanno questo principio in se stessi, e gli esseri artificiali, che sono creati dall”uomo e che sono soggetti al movimento naturale solo dalla materia di cui sono composti, così che per lui “l”arte imita la natura”.

Inoltre, nel pensiero di Aristotele, la natura è dotata di un principio di economia, che egli traduce nel suo famoso precetto: “La natura non fa nulla di vano e nulla di superfluo”.

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Quattro cause

Aristotele sviluppa una teoria generale delle cause che attraversa tutta la sua opera. Se, per esempio, vogliamo sapere cos”è una statua di bronzo, dovremo conoscere il materiale di cui è fatta (causa materiale), la causa formale (ciò che le dà forma, per esempio la statua rappresenta Platone), la causa efficiente (lo scultore) e la causa finale (mantenere vivo il ricordo di Platone). Per lui, una spiegazione completa richiede di aver potuto portare alla luce queste quattro cause.

Sostanza e accidente, atto e potere, cambiamento

Per Aristotele, la sostanza è ciò che appartiene necessariamente alla cosa, mentre l”accidente è “ciò che appartiene realmente a una cosa, ma che non le appartiene necessariamente o il più delle volte” (Metafisica, Δ30, 1025 a 14).

La potenza o potenzialità (δύναμις dunamis) fa eco a ciò che l”essere potrebbe diventare. Per esempio, un bambino può, in potenza, imparare a leggere e scrivere: ne ha la capacità. La potenza è il principio dell”imperfezione, e questo è modificato dall”atto, che porta al cambiamento. L”atto (energeia) “è ciò che produce l”oggetto finito, il fine. È l”atto, ed è in vista dell”atto che si concepisce la potenza” (Metafisica, Θ8, 1050 a 9). Entelechia (en, telos, echein) “significa letteralmente avere (echein) in sé il suo fine (τέλος telos), il raggiungimento graduale del suo fine e dell”essenza propria”.

Queste nozioni permettono al filosofo di spiegare il movimento e il cambiamento. Aristotele distingue quattro tipi di movimento: nella sostanza, nella qualità, nella quantità e nel luogo. Per lui, il movimento è dovuto a una coppia: una potenza (o potenzialità) attiva, esterna e operativa e una capacità passiva o potenzialità interna che si trova nell”oggetto che subisce il cambiamento. L”entità che causa un cambiamento trasmette la sua forma o essenza all”entità colpita. Per esempio, la forma di una statua è nell”anima dello scultore, prima che si materializzi attraverso uno strumento nella statua. Per Aristotele, nel caso in cui ci sia una catena di cause efficienti, la causa del movimento si trova nel primo anello.

Perché ci sia cambiamento, deve esserci potenzialità, cioè il fine inscritto nell”essenza non deve essere stato raggiunto. Tuttavia, il movimento effettivo non esaurisce necessariamente la potenzialità, non porta necessariamente alla piena realizzazione di ciò che è possibile. Aristotele distingue tra cambiamento naturale (phusei), o in accordo con la natura (kata phusin), e cambiamento forzato (βίαι biai) o contrario alla natura (para phusin). Aristotele presuppone quindi in qualche modo che la natura regoli il comportamento degli enti e che i cambiamenti naturali e quelli forzati formino una coppia opposta. I movimenti che vediamo svolgersi sulla Terra sono rettilinei e finiti; il sasso cade e rimane fermo, le foglie volano e cadono, e così via. Sono quindi imperfetti, come il mondo sublunare in generale. Al contrario, il mondo sopralunare, quello dell”etere “non generato, indistruttibile, libero da crescita e alterazione”, è quello del movimento circolare ed eterno.

Il movimento e l”evoluzione non hanno un inizio, perché il verificarsi del cambiamento presuppone un processo precedente. Così Aristotele postula che l”universo dipende da un moto eterno, quello delle sfere celesti, che a sua volta dipende da un motore eternamente agente. Tuttavia, in contrasto con la sua visione abituale, il primo motore non trasmette la potenza agente in un processo di causa ed effetto. Infatti, per Aristotele, l”eternità giustifica la finitudine causale dell”universo. Per capire questo, dobbiamo ricordare che, secondo lui, se gli uomini venissero all”esistenza all”infinito, generando attraverso i genitori (catena causale infinita), senza il sole, senza il suo calore (catena causale finita), non potrebbero vivere.

Per Aristotele, “è percependo il movimento che percepiamo il senso” (Phys., IV, 11, 219 a 3). Tuttavia, gli esseri eterni (le sfere celesti) sono fuori dal tempo, mentre gli esseri del mondo sublunare sono nel tempo, che si misura dai movimenti delle sfere celesti. Poiché questo movimento è circolare, anche il tempo è circolare, da cui il ritorno regolare delle stagioni. Il tempo ci permette di percepire il cambiamento e il movimento. Segna la differenza tra un prima e un dopo, un passato e un futuro. È divisibile ma senza parti. Non è né corpo né sostanza, eppure lo è.

Rifiuta la visione degli atomisti e considera assurdo ridurre il cambiamento a movimenti elementari insensibili. Per lui, “la distinzione di ”potenza” e ”atto”, di ”materia” e ”forma”, ci permette di rendere conto di tutti i fatti”.

Mondo sublunare e sopralunare

Nel Trattato del cielo e della meteorologia, Aristotele dimostra che la Terra è sferica e che è assurdo presentarla come un disco piatto. Egli sostiene che le eclissi lunari mostrano sezioni curve e che anche un leggero spostamento da nord a sud causa un”evidente alterazione della linea dell”orizzonte. La sua argomentazione è che il moto dei solidi è naturalmente centripeto: tale moto originariamente tirava i solidi intorno al centro dell”universo, le loro reciproche spinte creando una forma sferica, la Terra. Divise il globo in cinque zone climatiche corrispondenti all”inclinazione dei raggi solari: due zone polari, due zone temperate abitabili ai lati dell”equatore, e una zona centrale all”equatore resa inabitabile dall”alto calore. Ha stimato la circonferenza della Terra in 400 000 stadi, o circa 60 000 km. La visione geocentrica di Aristotele, insieme a quella di Tolomeo, ha dominato il pensiero per più di mille anni. La concezione di Aristotele del cosmo, tuttavia, era in gran parte derivata da Eudosso di Cnido (di cui perfezionò la teoria delle sfere), con la differenza che Eudosso non difendeva una posizione realista, come fece Aristotele. Nemmeno Tolomeo sosteneva questa posizione realista: la sua teoria e quella di Eudosso erano solo modelli teorici di calcolo. È dunque l”influenza dell”aristotelismo che fa apparire il sistema tolemaico come la “realtà” del cosmo nelle riflessioni filosofiche fino al XV secolo.

Aristotele distingue due grandi regioni nel cosmo: il mondo sublunare, il nostro, e il mondo sopralunare, quello dei cieli e delle stelle, che sono eterni e non ammettono cambiamenti perché sono fatti di etere e possiedono una vita veramente divina che basta a se stessa. La Terra è necessariamente immobile ma è al centro di una sfera animata da un movimento rotatorio continuo e uniforme; il resto del mondo partecipa a una doppia rivoluzione, una propria del “primo cielo” che compie una rivoluzione diurna da est a ovest, mentre l”altra fa una rivoluzione inversa da ovest a est e si scompone in tante rivoluzioni distinte quanti sono i pianeti. Questo modello è ulteriormente complicato dal fatto che non sono i pianeti a muoversi, ma le sfere traslucide sul cui equatore sono fissati: tre sfere erano necessarie per spiegare il movimento della luna, ma quattro per ciascuno dei pianeti.

Influenza della cosmologia sulla scienza e sulla rappresentazione del mondo

Secondo Alexandre Koyré, la cosmologia aristotelica conduce, da un lato, alla concezione del mondo come un insieme finito e ben ordinato in cui la struttura spaziale incarna una gerarchia di valore e di perfezione: “Sopra” la terra pesante e opaca, centro della regione sublunare del cambiamento e della corruzione, “sorgono le sfere celesti delle stelle imponderabili, incorruttibili e luminose…”. D”altra parte, nella scienza, questo porta a vedere lo spazio come un “insieme differenziato di luoghi intramondani”, che si oppone allo “spazio della geometria euclidea – estensione omogenea e necessariamente infinita”. Questo ha la conseguenza di introdurre nel pensiero scientifico considerazioni basate sulle nozioni di valore, perfezione, significato o fine, così come collegare il mondo dei valori e quello dei fatti.

La parola metafisica non è nota ad Aristotele, che usa l”espressione filosofia prima. L”opera chiamata Metafisica è composta da note piuttosto eterogenee. Il termine ”metafisica” le è stato attribuito nel primo secolo perché gli scritti in essa contenuti erano classificati ”dopo la fisica” nella biblioteca di Alessandria. Poiché il prefisso meta può significare dopo o oltre, il termine ”meta-fisica” (meta ta phusika) può essere interpretato in due modi. In primo luogo, è possibile capire che i testi sono da studiare dopo la fisica. È anche possibile intendere il termine nel senso che l”oggetto dei testi è gerarchicamente al di sopra della fisica. Anche se, in entrambi i casi, è possibile percepire una certa compatibilità con il termine aristotelico “prima filosofia”, l”uso di una parola diversa è spesso percepito dagli specialisti come il riflesso di un problema, soprattutto perché i testi raccolti sotto il nome di metafisica sono attraversati da due interrogazioni distinte. Da un lato, la prima filosofia è vista come “la scienza dei principi primi e delle cause prime”, cioè del divino; si tratta di un”interrogazione oggi chiamata teologica. D”altra parte, i libri Γ e K sono attraversati da un”interrogazione ontologica sulla “scienza dell”essere in quanto essere”. Così che a volte si parla di un “orientamento onto-teologico” della filosofia antica. Per complicare le cose, Aristotele sembra, in alcuni libri (Libro E in particolare), introdurre la questione ontologica del Libro Gamma (cos”è che fa tutto ciò che è?) all”interno di una domanda di tipo teologico (qual è la causa prima che porta in essere tutto ciò che è?)

Fisica e metafisica

Nel Libro E capitolo 1, Aristotele nota: “La fisica studia gli esseri separati (χωριστά) ma non immobili, mentre la scienza primaria ha per oggetto gli esseri che sono sia separati che immobili Se non ci fosse altra sostanza che quelle costituite dalla natura, la fisica sarebbe la scienza primaria. Ma poiché esiste una sostanza immobile, allora la scienza di questa sostanza deve essere precedente alle cose sensibili del mondo dei fenomeni, e la metafisica deve essere la filosofia primaria. E il compito di questa scienza sarà di considerare l”essere come tale e il concetto e le qualità che gli appartengono in quanto essere” (E 1, 1026 a 13-32). Inoltre, se la fisica studia l”insieme forma-materia (ἔνυλα εἴδη) del mondo visibile, la metafisica o filosofia prima studia la forma come forma cioè il divino “presente in questa natura immobile e separata” (E1, 1026 a 19-21). Per uno specialista come A. Jaulin, la metafisica studia dunque “gli stessi oggetti della fisica, ma dalla prospettiva dello studio della forma”.

Per Aristotele, mentre la fisica studia i movimenti naturali, cioè quelli causati dal principio proprio della materia, la metafisica studia i “motori immobili”, quelli che fanno muovere le cose senza essere mossi essi stessi: “Le due sostanze sensibili sono oggetto della fisica, perché implicano il movimento; ma la sostanza immobile è oggetto di una scienza diversa.

Quindi, “la metafisica è effettivamente la scienza dell”essenza, e d”altra parte, gli “assiomi” che esprimono la natura di Dio sono universali”.

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Dio come motore primo e la filosofia della religione

La rappresentazione convenzionale che abbiamo di Aristotele ne fa un metafisico puramente intellettualista; tuttavia, secondo Werner Jaeger, Aristotele deve essere considerato anche il fondatore della filosofia della religione perché la sua dialettica è “ispirata dall”interno da un vivo sentimento religioso, con cui tutte le parti dell”organizzazione logica della sua filosofia sono penetrate e informate”. Dopo la teologia della vecchiaia di Platone, Aristotele fornisce la prima prova dell”esistenza di Dio nel suo dialogo Sulla filosofia (Περὶ φιλοσοφίας), scrivendo nel Libro III frammento 16: “Si può considerare che in ogni regno in cui esiste una gerarchia di gradi, e quindi una maggiore o minore approssimazione alla perfezione, c”è necessariamente qualcosa di assolutamente perfetto. Ora, poiché in tutto ciò che è c”è una tale gradazione di cose più o meno perfette, c”è dunque un essere di assoluta superiorità e perfezione, e questo essere può benissimo essere Dio. Ora, è proprio la natura, un regno di Forme strettamente gerarchiche, che è governata secondo Aristotele da questa gradazione: ogni cosa inferiore è legata ad un”altra che le è superiore. Nel regno delle cose esistenti, quindi, c”è anche una cosa di ultima perfezione, la più alta causa finale e principio di tutto il resto. Questo argomento ontologico, legato all”argomento teleologico secondo la Fisica di Aristotele, costituisce quello che i grandi scolastici chiameranno argumentum ex gradibus. Questo è il primo grande tentativo di affrontare il problema di Dio in modo scientifico. Questa speculazione scientifica, tuttavia, non esclude l”esperienza personale dell”intima intuizione di Dio, soprattutto nella pietà con cui Aristotele evoca la divinità del cosmo. La “contemplazione dell”ordine immutabile degli astri, intensificata fino a diventare un”intuizione religiosa di Dio” di Aristotele è in linea con Platone e non è senza prefigurare lo stupore di Kant.

Nel libro intitolato Metafisica, la conoscenza che l”uomo ha di Dio si identifica con la conoscenza che Dio ha di se stesso. Il sé è lo spirito, il νοῦς noûs, che si dice “venire da fuori” (θύραθεν εἰσίων) ed essere “il divino in noi”, (τὸ θεῖον ἐν ἡμῖν). Ed è attraverso il νοῦς noûs che la conoscenza di Dio entra in noi, così Aristotele lo definisce come il pensiero del pensiero (νοήσεως νόησις, ”noeseos noesis”), cioè come un essere che pensa il proprio pensiero, essendo l”intelligenza e l”atto dell”intelligenza una cosa sola in dio: ”Dio è felice, è troppo perfetto per pensarsi altro da sé. La suprema Intelligenza pensa dunque se stessa…, e il suo Pensiero è il pensiero del pensiero”. Egli è in questo senso una pura forma o Atto, senza materia, che dà inizio a tutto il movimento: infatti, Aristotele descrive Dio come il primo movente immutabile e incorruttibile, e che in seguito attualizza tutto ciò che è. Egli gode perpetuamente del puro e semplice piacere, perché non c”è solo un”attività di movimento – attività transitiva o fabbricante nel senso aristotelico del greco ἔργον – ma anche un”attività immobile, immanente, perfetta, che raggiunge il suo fine in ogni momento, e questa “attività della quiete”, ἐνέργεια ἀκινησίας, il tipo di attività per eccellenza, si realizza pienamente nell”Atto puro che Aristotele chiama “il perfetto eterno vivere”, ζῷον ἀΐδιον ἄριστον, poiché l”atto di intelligenza è vita: ἡ γὰρ νοῦ ἐνέργεια ζῳή.

In Aristotele, dio, definito alla fine della sua opera Sulla preghiera come “il νοῦς o qualcosa di superiore al νοῦς”, è assolutamente trascendente, così che è difficile descriverlo in altro modo che in negativo, cioè in relazione a ciò che gli uomini non hanno. Per Céline Denat, “Il Dio aristotelico, godendo di una vita perfetta che consiste nella pura attività della contemplazione intelligibile, costituisce certamente in qualche modo per l”uomo un ”ideale”, il modello di un”esistenza priva delle imperfezioni e dei limiti che ci sono propri”. Tuttavia, questa teologia negativa, che influenzerà i neoplatonici, non è assunta da Aristotele. Pierre Aubenque nota: “La negatività della teologia si incontra semplicemente nel modo del fallimento; non è accettata da Aristotele come la realizzazione del suo progetto, che era senza dubbio quello di fare una teologia positiva”.

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Ontologia aristotelica

La questione ontologica dell”essere in quanto essere non è affrontata in Aristotele come lo studio di una materia costituita dall”essere in quanto essere, ma come lo studio di un soggetto, l”essere, visto dall”angolo dell”essere in quanto essere. Per Aristotele, la parola “essere” ha diversi significati. Il primo significato è quello di sostanza (ousia), il secondo, quello di quantità, qualità, ecc. di questa sostanza. Tuttavia, per lui, la scienza dell”essere in quanto essere si concentra principalmente sulla sostanza. Porre la domanda “cos”è l”essere?” è porre la domanda “cos”è la sostanza?”. Aristotele discute nel libro della Metafisica il principio di non contraddizione (PNC), cioè “lo stesso attributo non può essere attribuito e non attribuito allo stesso soggetto” (Meta 1005 b 19). Se questo principio è centrale per Aristotele, egli non cerca di dimostrarlo. Preferisce mostrare che questo presupposto è necessario, se si vuole che le parole abbiano un significato.

Nella Metafisica Z, 3, Aristotele presenta quattro possibili spiegazioni di cosa sia la sostanza di x. Può essere “(i) l”essenza di x, o (ii) un predicato universale di x, o (iii) un genere a cui x appartiene, o (iv) un soggetto di cui x è il predicato. Per Marc Cohen, “una forma sostanziale è l”essenza della sostanza, e questa corrisponde a una specie. Poiché una forma sostanziale è un”essenza, è ciò che è denotato dal definiens della definizione. Poiché solo gli universali sono definibili, le forme sostanziali sono universali. Il problema è che mentre Aristotele nella Metafisica Z, 8 sembra pensare che le forme sostanziali siano universali, nella Metafisica Z, 3, esclude questa possibilità. Da qui due linee di interpretazione. Per Sellars (1957), Irwin (1988), le forme sostanziali non sono universali e ci sono tante forme sostanziali quanti sono i tipi particolari di una cosa. Per altri (Woods (1967), Loux (1991)), Aristotele non intende in Z, 13 che gli universali non sono una sostanza ma qualcosa di più sottile che non si oppone “al fatto che ci sia una sola forma sostanziale per tutti i particolari appartenenti alla stessa specie”.

In Z, 17, Aristotele ipotizza che la sostanza sia sia principio che causa. Infatti, se ci sono quattro tipi di cause (materiale, formale, efficiente e finale), una stessa cosa può appartenere a diversi tipi di cause. Per esempio, nel De Anima (198 a 25), sostiene che l”anima può essere una causa efficiente, formale e finale. Quindi l”essenza non è solo una causa formale, può essere anche una causa efficiente e finale. In parole povere, per Aristotele, Socrate è un uomo “perché la forma o l”essenza dell”uomo è presente nella carne e nelle ossa che costituiscono” il suo corpo.

Se Aristotele, nella Metafisica Z, distingue tra materia e corpo, nel Libro Θ distingue tra realtà e potenzialità. Così come la forma ha la precedenza sulla materia, la realtà ha la precedenza sulla potenzialità per due motivi. In primo luogo, la realtà è il fine; è per essa che esiste la potenzialità. In secondo luogo, la potenzialità non può diventare una realtà, è quindi deperibile e come tale inferiore a ciò che è perché “ciò che è eterno deve essere interamente reale”.

Per Pierre Aubenque, l”ontologia di Aristotele è un”ontologia della scissione tra l”essenza immutabile e l”essenza sensibile. In questo modo, è la mediazione della dialettica che rende possibile un”unità che è “propriamente ontologica, vale a dire che è tenuta solo dal discorso che teniamo su di essa e che crollerebbe senza di essa”.

Aristotele trattò questioni etiche in due opere, l”Etica a Eudemo e l”Etica Nicomachea. Il primo è datato al periodo precedente la fondazione del Liceo, tra gli anni 348 e 355, e presenta un primo stato del suo pensiero sull”argomento, in un”esposizione semplice e accessibile, parti della quale furono poi riprese nell”Etica Nicomachea. I due libri hanno più o meno le stesse preoccupazioni. Iniziano con una riflessione sull”eudemonismo, cioè sulla felicità o realizzazione. Continuano con lo studio della natura della virtù e dell”eccellenza. Aristotele discute anche i tratti di carattere necessari per raggiungere questa virtù (arete).

Per Aristotele, l”etica è un campo della scienza pratica il cui studio dovrebbe permettere agli esseri umani di vivere meglio. Da qui l”importanza delle virtù etiche (giustizia, coraggio, temperanza ecc.), viste come un misto di ragione, emozione e abilità sociali. Tuttavia, Aristotele, a differenza di Platone, non crede che “lo studio della scienza e della metafisica sia un prerequisito per una piena comprensione del nostro bene”. Per lui, la vita buona richiede che abbiamo acquisito “la capacità di capire in ogni occasione quali azioni sono più conformi alla ragione”. L”importante non è seguire regole generali ma acquisire “attraverso la pratica le abilità deliberative, emotive e sociali che ci permettono di mettere in pratica la nostra comprensione generale del bene”. Non mira a “sapere cos”è la virtù nella sua essenza” ma a mostrare come diventare virtuosi.

Aristotele considera l”etica come un campo autonomo che non richiede competenze in altri campi. Inoltre, la giustizia è diversa e inferiore al bene comune. Quindi, a differenza di Platone, per il quale la giustizia e il bene comune devono essere ricercati per se stessi e per i loro risultati, per Aristotele la giustizia deve essere ricercata solo per le sue conseguenze.

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Il bene: una nozione centrale

Ogni azione tende a un bene che è il suo fine. Ciò che è chiamato il bene supremo, o il bene sovrano, è chiamato da Aristotele eudaimonia e denota sia la felicità che la vita buona, εὖ ζῆν eu zên. Essere εὐδαίμων eudaimon è il fine più alto dell”essere umano, quello a cui tutti gli altri fini (salute, ricchezza, ecc.) sono subordinati. È per questo che il filosofo Jean Greisch ha proposto di tradurre il termine eudaimonia (εὐδαιμονία), come prosperità piuttosto che felicità. Per Aristotele, il bene supremo ha tre caratteristiche: è desiderabile di per sé; non è desiderabile in nome di altri beni; gli altri beni sono desiderabili al solo scopo di raggiungerlo. Così Aristotele fa dell”etica una scienza costitutiva della politica: “Per la condotta della vita, la conoscenza di questo bene è di grande peso e dipende dalla scienza suprema e architettonica per eccellenza (che) è ovviamente la politica, poiché essa determina quali delle scienze sono necessarie nelle città”. Il fine ultimo dell”essere umano è anche legato all”ἔργον ergon, cioè al suo compito, alla sua funzione, che per lui consiste nell”utilizzare la parte razionale dell”uomo in modo conforme alla virtù (ἀρετή, ”aretê”) e all”eccellenza. Per vivere bene, dobbiamo praticare attività “che durante la nostra vita attualizzino le virtù della parte razionale dell”anima”.

Ci sono varie concezioni della felicità. La forma più comune è il piacere, ma questo tipo di felicità è propria “delle persone più grossolane” perché è alla portata degli animali. Una forma superiore di felicità è quella che proviene dalla stima della società, perché “si cerca di essere onorati dagli uomini sensibili e da quelli di cui si è conosciuti, e si vuole essere onorati per la propria eccellenza”. Questa forma di felicità è perfettamente soddisfacente perché “la vita delle persone buone non ha bisogno di piacere da aggiungere come un extra postumo, ma ha il suo piacere in se stessa”. C”è però una felicità ancora più grande: è quella che viene dalla contemplazione, intesa come ricerca della verità, di ciò che è immutabile, di ciò che trova il suo fine in se stesso. Questo è qualcosa di divino: “Non è come un uomo che si vivrà in questo modo, ma secondo l”elemento divino che è presente in noi”. Aristotele dedica tutto l”ultimo libro della sua Etica a questa forma di felicità.

La ricchezza non deve essere confusa con la felicità: “Per quanto riguarda la vita dell”uomo d”affari, è una vita di costrizione, e la ricchezza non è ovviamente il bene che cerchiamo: è solo una cosa utile, un mezzo per un altro fine.

Teoria delle virtù

Aristotele distingue due tipi di virtù: le virtù intellettuali, che “dipendono in gran parte dall”insegnamento ricevuto”, e le virtù morali, che sono “il prodotto dell”abitudine”: “È praticando azioni giuste che si diventa giusti, azioni moderate che si diventa moderati, e azioni coraggiose che si diventa coraggiosi”. In entrambi i casi, queste virtù sono in noi solo in uno stato di potenza. Tutti gli uomini liberi nascono con la potenzialità di diventare moralmente virtuosi. La virtù non può essere solo buona intenzione, deve essere anche azione e realizzazione. Dipende dal carattere (ethos) e dall”abitudine a fare bene che gli individui devono acquisire. La prudenza è la saggezza pratica per eccellenza.

Le virtù intellettuali includono:

Una persona intemperante non segue la ragione ma le emozioni. La virtù morale è una via di mezzo tra due vizi, uno per eccesso e l”altro per difetto: “È un bel compito essere virtuoso. In tutte le cose, infatti, è difficile trovare la strada”. Per Aristotele, ci sono quattro forme di eccesso: “(a) impetuosità causata dal piacere, (b) impetuosità causata dall”ira, (c) debolezza causata dal piacere, (d) debolezza causata dall”ira”.

“In ogni cosa, infine, dobbiamo fare attenzione a ciò che è piacevole e al piacere, perché in questa materia non giudichiamo in modo imparziale. Una persona che è autocontrollata e temperata, anche se soggetta alle passioni (pathos), conserva la forza di seguire la ragione e mostra autodisciplina. Questo è rafforzato dall”abitudine: “È con l”astensione dai piaceri che diventiamo moderati, e una volta che siamo diventati moderati, è allora che siamo più capaci di praticare questa astensione.

D”altra parte, ci sono persone che non credono nel valore delle virtù. Aristotele li chiama male (kakos, phaulos). Il loro desiderio di dominio o di lusso non conosce limiti (πλεονεξία pleonexia) ma li lascia insoddisfatti, poiché non riescono a raggiungere l”armonia interiore. Come Platone, crede che l”armonia interiore sia necessaria per vivere una buona vita. Conduciamo una brutta vita quando ci lasciamo dominare da forze psicologiche irrazionali che ci spingono verso obiettivi esterni a noi stessi.

Desiderio, deliberazione e desiderio razionale

“Ci sono tre fattori predominanti nell”anima che determinano l”azione e la verità: sensazione, intelletto e desiderio. Purtroppo, i nostri desideri non portano necessariamente al bene, ma possono portare a favorire la soddisfazione immediata, la dispersione: desideriamo una cosa perché ci sembra buona, piuttosto che ci sembra buona perché la desideriamo”. Per agire bene, l”uomo deve essere guidato dalla ragione: “Come un bambino deve vivere secondo i dettami del suo governatore, così la parte concupiscibile dell”anima deve conformarsi alla ragione. In questo modo, può raggiungere il desiderio razionale e poi, attraverso lo studio dei mezzi e la deliberazione, arrivare alla scelta riflessiva.

“Ci sono tre fattori che guidano le nostre scelte, e tre fattori che guidano le nostre repulsioni: il bello, l”utile, il piacevole e i loro opposti, il brutto, il dannoso e il doloroso. La deliberazione porta alla scelta razionale, che riguarda i mezzi per il fine: “Noi deliberiamo non sui fini stessi, ma sui mezzi per i fini”. La virtù e il vizio derivano da scelte volontarie: “La scelta non è comune all”uomo e agli esseri senza ragione, a differenza di ciò che accade con la concupiscenza e l”impulsività. agisce per scelta e non per concupiscenza”.

“Aristotele non usa ancora le nozioni di libero arbitrio, libertà, responsabilità”, ma pone le basi su cui queste nozioni saranno costruite, distinguendo tra azioni volontarie e involontarie. Questi ultimi non possono essere legati alla nostra volontà e quindi non possiamo essere ritenuti responsabili di essi. Tuttavia, per Aristotele, l”ignoranza non porta necessariamente al perdono. In effetti, ci sono casi in cui l”ignoranza degli esseri umani deve essere sanzionata perché spettava loro informarsi. Così, quando a volte ci rendiamo conto della nostra ignoranza e del nostro errore, riconosciamo di aver sbagliato. Tuttavia, nei casi in cui gli uomini sono soggetti a costrizioni esterne a cui non possono resistere, non sono responsabili della loro condotta. In generale, per Aristotele, la volontà riguarda il fine ricercato e la scelta riguarda i mezzi per raggiungerlo. Mentre Platone insiste sul fine e tiene i mezzi come subordinati, asserviti ai fini, Aristotele mette in discussione la dissonanza tra fini e mezzi. Così, per lo Stagirita, fini e mezzi sono ugualmente importanti e interagiscono.

Prudenza e deliberazione sui mezzi per raggiungere un fine

Per Aristotele, la “phronêsis” non è solo il latino “prudentia”. È la conseguenza di “una scissione all”interno della ragione, e il riconoscimento di questa scissione come condizione per un nuovo intellettualismo critico”. Quindi la phronêsis non è la virtù dell”anima ragionevole, ma quella della parte di quell”anima che si occupa del contingente. Mentre per Platone la scissione è tra le Forme (o Idee) e il contingente, o meglio, l”ombra, la copia delle Forme, per Aristotele è il mondo reale che è esso stesso scisso in due. Questa scissione non implica, come in Platone, una gerarchia tra le due parti dell”anima ragionevole. Per lo Stagirita, la phronêsis deriva dall”incapacità della scienza “di conoscere il particolare e il contingente, che sono tuttavia il dominio proprio dell”azione”. La Phronêsis serve a colmare “la distanza infinita tra l”efficacia reale dei mezzi e la realizzazione del fine”. La Phronêsis è legata all”intuizione, all”occhio, e quindi non è indecisa. Pierre Aubenque nota a questo proposito: “Al tempo stesso uomo di pensiero e uomo d”azione, erede degli eroi della tradizione, il phronimos unisce in sé la lentezza della riflessione e l”immediatezza dello sguardo, che non è che lo sbocciare improvviso di quest”ultimo: egli unisce meticolosità e ispirazione, spirito di previsione e spirito di decisione.

Teoria della misurazione

Per Aristotele, ogni virtù etica è in equilibrio tra due eccessi. Per esempio, una persona coraggiosa si trova tra il codardo che ha paura di tutto e l”imprudente che non ha paura di niente. Tuttavia, la virtù non è quantificabile, non è la media aritmetica tra due stati. Per esempio, in alcuni casi sarà necessaria una grande quantità di rabbia, mentre in un”altra circostanza sarà necessaria una quantità molto piccola di rabbia. Questa interpretazione della misura è generalmente accettata. D”altra parte, l”interpretazione secondo la quale per essere virtuosi si deve raggiungere una meta che si trova tra due opzioni è abbastanza respinta. Infatti, per Aristotele, l”importante non è essere “tiepidi” ma trovare ciò che è appropriato nel caso specifico. Per agire virtuosamente, bisogna agire in modo da essere ”καλός kalos” (nobile, o bello), perché gli uomini hanno la stessa attrazione per le attività etiche che hanno per la bellezza delle opere d”arte. Fedele ai suoi principi educativi, Aristotele ritiene che i giovani dovrebbero imparare ciò che è “καλόν kalon” e sviluppare un”avversione per ciò che è “αἰσχρόν aischron” (brutto o vergognoso).

La teoria della misura aiuta a capire quali qualità sono virtuose, come il coraggio o la temperanza, perché si trovano tra due estremi, e quali emozioni (dispetto, invidia), quali azioni (adulterio, furto, omicidio) sono sbagliate in ogni circostanza. A differenza di Platone, Aristotele si interessa molto alla famiglia e si preoccupa molto delle virtù di cui ha bisogno.

La teoria della misurazione non fa parte del processo deliberativo di studio dei mezzi per un fine. Fa parte del processo che conduce alla virtù e ci permette di definire il giusto obiettivo: “La virtù morale, infatti, assicura la correttezza del fine che perseguiamo, e la prudenza quella dei mezzi per raggiungere questo fine”.

La Politica è uno dei più antichi trattati di filosofia politica dell”antica Grecia e l”unica opera antica che analizza i problemi della città così come il concetto di schiavitù. In esso, Aristotele esamina come la città (greco: πόλις, polis) dovrebbe essere organizzata. Discute anche le concezioni di Platone in La Repubblica e Le Leggi, così come vari modelli di costituzioni.

Principi

La scienza politica (πολιτικὴ ἐπιστήμη politikê epistêmê) è prima di tutto una scienza pratica che cerca il bene e la felicità dei cittadini: “Lo stato più perfetto è evidentemente quello in cui ogni cittadino, chiunque esso sia, può, per mezzo delle leggi, praticare al meglio la virtù e assicurarsi la maggior felicità. La politica è anche una scienza produttiva quando si occupa della creazione, conservazione e riforma dei sistemi politici. Nell”Etica Nicomachea, Aristotele sostiene che la scienza politica è la scienza più importante della città, quella che dovrebbe essere studiata per prima dai cittadini, anche prima della scienza militare, della gestione della casa (che molto più tardi diventerà, con Adam Smith, l”economia) e della retorica. La scienza politica non si limita come oggi alla filosofia politica, ma include anche l”etica.

Etica e politica hanno in comune la ricerca del Bene. Partecipano alla technê politikê, o arte politica, il cui oggetto è sia il bene comune che il bene degli individui.

Perché una società sia sostenibile, deve prima essere giusta. La giustizia serve a qualificare le nostre relazioni con i nostri simili quando sono improntate all”amicizia. È quindi la virtù completa che ci fa cercare sia il nostro bene che quello degli altri. In pratica, è utile che sia supportato da leggi che dicono cosa è giusto e cosa è ingiusto. La relazione tra giustizia e diritto è duplice. Infatti, la giustizia, che è prima di tutto una virtù etica, serve anche come norma per la legge.

Presupposti della filosofia politica di Aristotele

Secondo Fred Miller, la filosofia politica di Aristotele si basa su cinque principi:

Educazione

Aristotele dedica diversi capitoli della sua Politica all”educazione. Egli fa di “un dovere stretto del legislatore di legiferare sull”educazione” e crede che “l”educazione dei bambini deve essere uno degli oggetti principali della cura del legislatore”. Chiaramente opposto al collettivismo di Platone, vedeva l”educazione come il mezzo “per riportare lo stato multiplo alla comunità e all”unità”. Dedica quindi una grande attenzione alle forme che deve assumere: “l”educazione deve essere necessariamente una e unica per tutti i suoi membri” e “l”educazione dei bambini e delle donne deve essere in armonia con l”organizzazione politica”. Aristotele vuole che l”educazione comprenda necessariamente “due periodi distinti, dai sette anni fino alla pubertà, e dalla pubertà fino ai ventuno anni”. Per quanto riguarda gli obiettivi pedagogici, opta per una posizione che Marrou considera “notevolmente buona”:

“L”educazione fisica, lungi dal mirare a selezionare dei campioni, deve proporsi come obiettivo lo sviluppo armonioso del bambino; allo stesso modo, l”educazione musicale rifiuterà ogni pretesa di competere con i professionisti: aspirerà solo a formare un dilettante illuminato, che avrà praticato lui stesso la tecnica musicale solo nella misura in cui tale esperienza diretta sia utile a formare il suo giudizio.

Aristotele è critico nei confronti di Atene perché quella città non ha “capito che l”educazione non era solo un problema politico, ma forse il più importante”; non è più tenero nei confronti di Sparta, che mira prima di tutto a inculcare ai giovani virtù guerriere. Il filosofo parla come un precursore, perché al suo tempo “l”esistenza di una vera educazione pubblica assunta dallo Stato rimaneva un”originalità delle città aristocratiche (Sparta, Creta)”. Non è stato fino al periodo ellenistico che le ragazze nelle città principali hanno frequentato le scuole primarie e secondarie o la palestra e il ginnasio sulla stessa base dei ragazzi.

La città e il naturalismo politico

Aristotele, nel libro I della sua Politica, considera la città e la legge come naturali. Secondo lui, gli esseri umani hanno dapprima formato coppie per riprodursi, poi hanno creato villaggi con padroni naturali, capaci di governare, e schiavi naturali, utilizzati per la loro forza lavoro. Infine, diversi villaggi si unirono per formare una città-stato.

Per Aristotele, l”uomo è “un animale politico”, cioè un essere che vive in una città (greco: polis). Vede la prova che gli umani sono esseri sociali nel fatto che “la natura, che non fa nulla invano, li ha dotati di un linguaggio, che li rende capaci di condividere concetti morali come la giustizia”. L”uomo non è l”unico animale sociale, perché anche api, vespe, formiche e gru sono capaci di organizzarsi per uno scopo comune.

La nozione di natura, e in particolare quella di natura umana, non è fissa in Aristotele. Infatti, egli ritiene che gli umani possano trasformare il loro status in schiavi naturali, o addirittura in esseri umani semi-divini.

Attori politici

Solo coloro che possono esercitare le funzioni di giudice e di magistrato sono cittadini a pieno titolo: “La caratteristica più distintiva di un vero cittadino è il godimento delle funzioni di giudice e di magistrato. Ma queste funzioni richiedono un carattere virtuoso di cui molti sono incapaci. Chi è incapace di governare la città deve quindi essere escluso dalla cittadinanza. Poiché queste funzioni sono concesse da una costituzione e le costituzioni variano tra le città, ci sono città in cui pochissimi sono cittadini a pieno titolo.

Aristotele ha una visione gerarchica della società: egli classifica l”uomo libero al di sopra degli altri esseri umani come gli schiavi, i bambini e le donne. Egli scrive:

“Così, l”uomo libero comanda lo schiavo in modo molto diverso dal marito e dalla moglie, dal padre e dal figlio; eppure gli elementi essenziali dell”anima esistono in tutti questi esseri; ma sono in gradi molto diversi. Lo schiavo non ha alcuna volontà; la donna ne ha una, ma in un sottordine; il bambino ne ha solo una incompleta.

Mette in una classe inferiore gli aratori, gli artigiani, i mercanti, i marinai o i pescatori, e tutta “la gente di fortuna troppo mediocre per vivere senza lavorare”. Tutte queste persone sono infatti incapaci di svolgere la funzione di magistrato e di dedicarsi alla ricerca della felicità attraverso la filosofia, perché questo richiede molto tempo libero. Il compito più importante del politico è quello di legislatore (Nomothete). Aristotele paragona spesso il politico a un artigiano, perché come quest”ultimo crea, usa e riforma quando necessario il sistema giuridico. Ma le sue operazioni devono essere eseguite secondo i principi universali. Per Aristotele, il cittadino, cioè colui che ha il diritto (ἐξουσία, exousia) di partecipare alla vita pubblica, ha un ruolo molto più attivo, è molto più coinvolto nella gestione della città che nelle nostre democrazie moderne.

Teoria generale delle costituzioni e della cittadinanza

Tuttavia, perché fiorisca, la città deve essere ben governata. Una città felice è quella che è governata da una buona costituzione, “la costituzione è definita dall”organizzazione delle varie magistrature”. È importante che la costituzione sia accettata da tutti i cittadini e, a tal fine, che tutte le classi partecipino in qualche modo al potere. Rifiuta quindi il sistema propugnato da Ippodamo di Mileto perché esclude le due classi lavoratrici dal potere: “Ma se gli artigiani e gli operai sono esclusi dal governo della città, come possono avere un attaccamento ad essa? Analizza altre costituzioni, in particolare quelle di Sparta, Cartagine, Creta e Atene.

Secondo Aristotele, ci sono due tipi principali di costituzione: le costituzioni corrette, che portano al bene di tutti, e le costituzioni deviate, che beneficiano solo coloro che governano. Egli distingue tre forme di costituzione corretta: la regalità, l”aristocrazia e il governo costituzionale. Aristotele differenzia le forme di governo secondo il numero di governanti: uno nella tirannia e nella regalità, pochi nell”aristocrazia o nell”oligarchia e molti nella democrazia e nella repubblica. L”aristocrazia” a suo avviso non si riferisce necessariamente a un privilegio di nascita ma al migliore nel senso di merito personale, mentre la “democrazia” o “governo popolare” si riferisce all”esercizio del potere da parte del popolo.

I governanti devono essere scelti sulla base della loro eccellenza politica, cioè devono essere capaci di governare non a beneficio di un gruppo particolare, ma per il bene di tutti: “tutte le pretese (di governare) fatte in nome di qualsiasi altro criterio (ricchezza, nascita, libertà) sono, come tali, squalificate e respinte”. Secondo Aristotele, la città-stato non ha lo scopo, come credono gli oligarchi, di massimizzare la loro ricchezza, né, come credono i poveri che sostengono la “democrazia”, di promuovere l”uguaglianza. Il suo scopo è di rendere possibile una buona vita di azioni eccellenti.

Una costituzione è eccellente se assicura la felicità dei cittadini e se è capace di durare. Secondo Miller, la costituzione meno cattiva sarebbe quella in cui il potere è controllato da una grande classe media. Ci sono diverse ragioni per questo. In primo luogo, non essendo né molto ricchi né molto poveri, i membri di questa classe sono più naturalmente moderati e inclini a seguire la ragione di altri. In secondo luogo, è meno probabile che si uniscano a fazioni violente e intrattabili, il che rende le città più stabili:

“È quindi anche chiaro che la migliore comunità politica è quella che è costituita da gente media, e che le città che possono essere ben governate sono quelle in cui la classe media è numerosa e nel migliore dei casi più forte delle altre due, o almeno di una di esse, perché il suo contributo fa pendere la bilancia e impedisce gli eccessi contrari.

Tuttavia, secondo Pierre Pellegrin, sarebbe inutile cercare di scoprire se Aristotele era “a favore dell”aristocrazia, della democrazia o di un ”governo delle classi medie””, poiché questa domanda “è irrilevante”. Aristotele, infatti, pur affermando che esiste “una costituzione eccellente”, e pur riconoscendo che la sua costituzione è necessariamente progressiva, avverte che le situazioni sono diverse a seconda della cultura locale e che “in ogni situazione concreta c”è una e una sola forma costituzionale che è eccellente”. L”unico principio universale valido per tutte le costituzioni è quello dell”uguaglianza proporzionale: “Ciascuno deve ricevere in proporzione alla sua eccellenza”.

Senza trattare sistematicamente il problema delle leggi, Aristotele mostra la loro interdipendenza con la costituzione: “una legge che è giusta in una costituzione sarebbe ingiusta in un”altra, perché contraddice lo spirito di quella costituzione. l”introduzione di una nuova disposizione legislativa può avere effetti devastanti sulla costituzione”. Egli mostra anche la rivalità che nasce tra due città governate da sistemi opposti: “quando hanno alle loro porte uno stato costituito su un principio opposto al loro, o quando questo nemico, per quanto remoto, possiede una grande potenza. Vedi la lotta di Sparta e Atene: ovunque gli ateniesi hanno rovesciato le oligarchie, mentre i lacedemoni hanno rovesciato le costituzioni democratiche.

Influenza di questo libro

Come la maggior parte delle opere di Aristotele, questa non fu editata per la pubblicazione, ma era destinata al suo insegnamento. Questo si traduce in lacune, incoerenze e ambiguità dovute allo stato incompleto del testo. Non abbiamo nemmeno commentari greci antichi come per gli altri trattati, né una tradizione indiretta che possa aiutare a fare correzioni o a ripristinare il testo autentico nei passaggi corrotti. Ma questo non altera l”unità di struttura dell”opera e di un pensiero che rimane “il contributo più importante e più ricco dell”antichità nel campo della scienza politica”.

Al suo tempo, l”analisi politica di Aristotele non aveva una forte influenza, poiché molte città-stato avevano già perso la loro indipendenza a causa, tra gli altri, di Alessandro Magno, di cui era il precettore. Poco commentata e a lungo dimenticata, l”opera fu riscoperta solo nel XIII secolo, quando il pensiero di Aristotele fu invocato in una riflessione sull”agostinismo e più tardi nella disputa tra papato e impero.

Presentazione del pensiero di Aristotele

Aristotele discute argomenti economici nell”Etica Nicomachea 5.5 e nella Politica I, 8-10; in entrambi i casi si tratta di sottosezioni all”interno di studi su argomenti più fondamentali. Nell”Etica Nicomachea differenzia tra la giustizia distributiva (διανεμητικός dianemetikos), che si occupa di come gli onori, i beni e simili dovrebbero essere distribuiti, e la giustizia correttiva (διορθωτικός diorthotikos). Nel primo caso, la giustizia non consiste in una distribuzione uguale tra persone disuguali, ma in un equilibrio percepito come giusto. Nel secondo caso, quello della giustizia correttiva, lo Stagirita distingue tra scambi volontari e involontari. Nel caso di uno scambio involontario, la giustizia interviene solo se c”è stata una frode e non deve indagare se c”è stato un prezzo giusto.

Aristotele riconosce esplicitamente la necessità economica della schiavitù in un”epoca in cui la meccanizzazione non esisteva: “se le navette tessessero da sole, se l”arco suonasse la cetra da solo, gli imprenditori farebbero a meno degli operai e i padroni degli schiavi. Il suo trattato di politica è addirittura l”unico testo dell”antichità che studia la schiavitù come concetto.

Riflette anche sulla natura del denaro, che afferma essere puramente convenzionale, poiché il denaro ha valore solo “per legge e non per natura”. È attraverso il denaro che si può equilibrare lo scambio tra diversi beni. Ma una domanda assilla Aristotele: il denaro è solo uno strumento di scambio o è una sostanza che ha un proprio fine (telos)? Condanna il prestito ad interesse e l”usura “perché è un modo di acquisizione che nasce dal denaro stesso, e non gli dà il fine per cui è stato creato”. In Politica, egli afferma chiaramente che il denaro dovrebbe essere usato solo per facilitare lo scambio di beni:

“Il denaro deve essere usato solo per lo scambio; e l”interesse che ne deriva lo moltiplica, come indica sufficientemente il nome che gli è stato dato in lingua greca (tokos); gli esseri prodotti qui sono assolutamente simili ai loro genitori. L”interesse è denaro dal denaro, e di tutte le acquisizioni è la più contraria alla natura.

Mette in guardia contro l”acquisizione commerciale sfrenata – la crematistica – che “non ha limiti nemmeno al fine che persegue, poiché il suo scopo è precisamente l”opulenza e l”arricchimento indefiniti”.

Aristotele percepì il pericolo rappresentato per la città dallo sviluppo dell”economia di mercato. La parte economica del suo lavoro fu di particolare interesse per San Tommaso d”Aquino e per il cattolicesimo, per il quale fornì la base del loro insegnamento sociale. La sua influenza è forte anche sul pensiero sociale islamico. Oggi, il pensiero economico di Aristotele è studiato anche da coloro che vogliono moralizzare l”economia. Per molto tempo, Aristotele è stato accreditato con l”Economia nel Medioevo, la cui autenticità è in realtà molto dubbia.

Pensiero non molto orientato all”economia

Joseph Schumpeter fu uno dei primi a mettere in dubbio l”esistenza nel pensiero di Aristotele di un”analisi economica, cioè di uno “sforzo intellettuale… destinato a comprendere i fenomeni economici”. La sua ricerca lo portò a concludere che c”era un”intenzione analitica che non portava a nulla di serio. Inoltre, credeva che lo Stagirita avesse trattato l”economia solo attraverso la lente stretta e avesse trascurato la schiavitù, che era la base dell”economia all”epoca, e il grande commercio marittimo, l”altro punto chiave del potere ateniese. Così Aristotele limita l”ambito dell”economia agli scambi tra produttori liberi, che erano allora molto marginali. Infatti, lo Stagirita si occupa solo di “relazioni di scambio che hanno come cornice la comunità”, il che è peraltro coerente con la sua politica.

Per Atoll Fitzgibbons, il piano di Adam Smith era di sostituire la filosofia aristotelica, che vedeva come un freno alla libertà e alla crescita economica, con un sistema altrettanto ampio ma più dinamico.

Retorica

Aristotele scrisse tre grandi opere sulla retorica: la Poetica, la Retorica e i Topici.

Secondo Aristotele, la retorica è soprattutto un”arte utile. Definito come “la facoltà di considerare, per ogni questione, ciò che può essere appropriato per persuadere”, è un “mezzo per argomentare, con l”aiuto di nozioni comuni e prove razionali, al fine di far accettare le idee a un pubblico”. La sua funzione è quella di comunicare le idee nonostante le differenze nel linguaggio delle discipline. Aristotele fonda così la retorica come scienza oratoria indipendente dalla filosofia.

Ogni tipo di discorso ha il suo insieme di tecniche e tempi. Il discorso giudiziario richiede il passato, poiché l”accusa o la difesa si basano su eventi passati. Il discorso deliberativo richiede il tempo futuro, poiché si considerano le poste in gioco e le conseguenze future della decisione. Infine, il genere epidittico o dimostrativo sottolinea l”amplificazione.

Aristotele definisce le regole della retorica non solo nella Retorica ma anche nei libri V e VI dell”Organon. Si basa sulla logica, che ha anche codificato. La sezione dei Temi definisce il quadro delle possibilità argomentative tra le parti, cioè i luoghi retorici. Per Jean-Jacques Robrieux, “questa è la via, con Aristotele, verso una retorica basata sulla logica dei valori”.

Oltre a una teoria dell”inferenza retorica esposta nel Libro I della Retorica, Aristotele propone nella stessa opera una teoria delle passioni (Libro II) e una teoria dello stile (Libro III).

Poetica (tragedia ed epica)

L”ultima opera del corpus aristotelico, e probabilmente una delle più conosciute di Aristotele, la Poetica tratta della “scienza di produrre un oggetto chiamato opera d”arte”. Mentre Aristotele considera la poesia, la pittura, la scultura, la musica e la danza come arti, nel suo libro si concentra sulla tragedia e l”epica e, molto aneddoticamente, sulla musica. Aristotele menziona un futuro lavoro sulla commedia che è tra le opere perdute.

Il ruolo del poeta, nel senso aristotelico, cioè dello scrittore, non è tanto quello di scrivere versi quanto quello di rappresentare la realtà, le azioni; questo è il tema della mimêsis. Tuttavia, il poeta non è uno storico-cronista: “il ruolo del poeta è quello di dire non ciò che avviene realmente, ma ciò che potrebbe avvenire nell”ordine del plausibile o del necessario; per questo la poesia è più filosofica e più nobile della cronaca: la poesia si occupa del generale, la cronaca del particolare. Il termine generale si riferisce al tipo di cose che una certa classe di uomini probabilmente o necessariamente fa o dice. Nella tragedia, la storia è più importante dei personaggi.

In una storia, “il peripatetico è la rotazione dell”azione nella direzione opposta”. L”unità d”azione è probabilmente la regola più importante; si ottiene rappresentando un”unica azione attorno alla quale si organizza tutta la tragedia. Un”altra regola importante è il rispetto della verosimiglianza: la storia deve presentare solo eventi necessari e plausibili; non deve includere elementi irrazionali o illogici, perché questo romperebbe l”adesione del pubblico allo spettacolo che sta guardando. Se ci sono elementi illogici nella storia, dovrebbero essere al di fuori della narrazione, come nell”Edipo Re di Sofocle.

Il fenomeno della catarsi, o purificazione delle passioni, legato alla tragedia, è stato oggetto di varie interpretazioni. Per Beck, “le emozioni sono analiticamente purificate (come da un processo di discernimento esposto sulla scena vista e producendo una purificazione, una sorta di astrazione, quindi anche un piacere intelligente”. Nell”interpretazione “classica”, la vista del cattivo o del doloroso porta lontano da questo tipo di passione. L”interpretazione medica, invece, considera che “l”effetto della poesia è quello di alleviare fisiologicamente lo spettatore”.

La Poetica, riscoperta in Europa a partire dal 1453, è stata ampiamente commentata e invocata come autorità. I francesi del XVII secolo gli attribuirono erroneamente la regola delle tre unità nella composizione drammatica.

Breve presentazione dei trattati

Aristotele ha dedicato tre piccoli trattati alla questione del sonno e del sogno: Sul sonno e la veglia, Sui sogni e Sulla divinazione nel sonno. Questi trattati estendono il pensiero del trattato Sull”anima, al quale a volte si riferiscono indirettamente, e mirano a esplorare i fenomeni psicologici in relazione alla loro base fisiologica.

La concezione aristotelica del sogno

Come Senofane ed Eraclito, Aristotele rifiuta fin dall”inizio le idee del suo tempo che vedevano il sogno come un”apparizione divina: “Il sogno non può essere per colui che lo vede né un segno né una causa della realtà che segue; è solo una coincidenza.

Non sospetta il simbolismo del sogno o la sua dimensione narrativa, ma rimane fissato sull”illusione che crea e sul suo significato allucinatorio. Così facendo, si allontana dalla visione di Platone nella Repubblica che l”anima durante il sonno è liberata dallo spazio e dal tempo e può andare alla ricerca della Verità. Alla domanda se il sogno sia prodotto dalla parte percettiva dell”anima o dalla sua parte intellettuale, Aristotele esclude entrambe e afferma che è opera dell”immaginazione:

“Così, durante la notte, l”inattività di ciascuno dei sensi particolari, e l”impotenza dell”azione in cui si trovano, portano tutte quelle impressioni, che erano insensibili durante le ore di veglia, al centro stesso della sensibilità; e diventano perfettamente chiare”.

I sogni rivivono così le esperienze della vita di veglia, ma in una forma diminuita perché le percezioni fatte durante il giorno hanno lasciato tracce nella mente, “un residuo di sensazione” (461 b). Non attribuisce alcuno scopo, funzione o significato al sogno, ma lo vede come una produzione quasi meccanica. Non è quindi importante.

Per interpretare correttamente i sogni, bisogna saper riconoscere le somiglianze:

“Inoltre, l”interprete più abile dei sogni è quello che sa riconoscere meglio le loro somiglianze, perché le immagini dei sogni sono più o meno come le rappresentazioni degli oggetti nell”acqua, come abbiamo già detto: quando il movimento del liquido è violento, la rappresentazione esatta non avviene, e la copia non assomiglia affatto all”originale.

Freud, commentando questo passaggio, vede anche nei giochi di somiglianza “le prime basi di tutta la costruzione del sogno”. Aristotele era anche interessato al sogno lucido e dà il primo resoconto scritto del fatto che si può essere coscienti di sognare mentre si sogna:

“Se sentiamo che stiamo dormendo, se siamo consapevoli della percezione che rivela la sensazione del sonno, l”apparenza si mostra bene; ma c”è qualcosa in noi che dice che appare Corisco, ma che non è Corisco; perché spesso quando dormiamo, c”è qualcosa nell”anima che ci dice che quello che vediamo è solo un sogno”.

Antichità

Dopo la sua morte, Aristotele fu dimenticato per almeno due motivi. Da un lato, il suo allievo e successore, Teofrasto, non si preoccupò di sviluppare il suo insegnamento, ma preferì dedicarsi alle proprie ricerche sulle piante e sulla nozione di ”prime mover”. D”altra parte, Aristotele non ha realmente fondato una scuola nel senso dottrinale del termine. Infine, Stratone di Lampsacha, che succedette a Teofrasto, sembra essersi “allontanato da molti aspetti dell”insegnamento del suo fondatore, e specialmente dal suo insegnamento politico”. Secondo un aneddoto riportato da Strabone, le opere di Aristotele e Teofrasto furono lasciate in una cantina, dimenticate da tutti, finché non furono scoperte nel primo secolo a.C. dal bibliofilo Apellicon, che le comprò. Sylla acquistò la biblioteca di Apellicon e la fece trasportare a Roma, dove il grammatico Tyrannion intraprese un”edizione e ne fece fare una copia per Andronicos di Rodi, intorno al 60 a.C. Quest”ultimo fu l”undicesimo successore di Aristotele alla guida del Liceo. Fu lui che stabilì “la forma e il canone degli scritti di Aristotele” e “sancì il modo di fare filosofia che prevalse tra gli aristotelici fino alla fine dell”antichità”.

In epoca romana, l”aristotelismo non era molto popolare, ed era preferito all”epicureismo o allo stoicismo. Aristotele fu tuttavia commentato dalla tradizione neoplatonica e integrato in questa filosofia, che tentava una sintesi tra Platone, Aristotele e le correnti spirituali dell”Oriente. Fu attraverso i neoplatonici, in particolare Plotino, Porfirio e Simplicio, che l”aristotelismo penetrò nel primo cristianesimo.

La fisica di Aristotele ha avuto una sicura influenza sull”alchimia, in particolare quella greco-alessandrina. Infatti, alchimisti come Zosimo e Olimpiodoro lo citavano e usavano i suoi concetti per pensare alla trasmutazione dei metalli (in particolare genere-specie, sostanza-accidente, atto-potenza). Tuttavia, i filosofi che conoscevano l”aristotelismo, come Proclo e più tardi Avicenna, confutarono la possibilità teorica della trasmutazione dei metalli, basandosi su una diversa interpretazione di Aristotele. Secondo loro, la fissità delle specie (tipi di metalli) non permette a un metallo di trasformarsi in un altro.

Intorno all”anno 500, sotto il re ostrogoto Teodorico il Grande, il filosofo latino Boezio tradusse la Logica e gli Analitici e lasciò anche tre libri di commenti su Aristotele. L”Alto Medioevo occidentale aveva accesso al pensiero di Aristotele principalmente attraverso quest”opera.

Influenza sui pensatori bizantini

In Oriente, gli scribi greci cristiani ebbero un ruolo importante nel preservare l”opera di Aristotele, commentandola e copiandola (la stampa non esisteva all”epoca). Giovanni Filoponte fu il primo cristiano greco a commentare ampiamente Aristotele nel VI secolo, seguito all”inizio del VII secolo da Stefano di Alessandria. John Philopon è anche noto per la sua critica alla nozione di eternità del mondo di Aristotele. Dopo un periodo di diversi secoli, verso la fine dell”XI e l”inizio del XII secolo, Eustratius e Michael di Efeso scrissero nuovi commenti su Aristotele, apparentemente sotto l”egida di Anna Comnenus. Un”edizione critica di questi commentari fu pubblicata a Berlino in 23 volumi (1882-1909).

Penetrazione nel mondo musulmano

I testi greci furono tradotti per la prima volta in siriaco da Sergio di Reshaina e Severo Sebôkht durante il VI secolo, poi da Giacomo di Edessa e Atanasio di Balad nel secolo successivo. In seguito alla persecuzione da parte di Bisanzio degli ebrei e dei cristiani eretici della Siria (monofisiti, nestoriani), essi si rifugiarono nei territori vicini e lasciarono in eredità le loro biblioteche alle scuole musulmane.

Dalla fondazione di Baghdad nell”VIII secolo, il califfato abbaside incoraggiò un”intensa attività di traduzione, in particolare con studiosi cristiani di lingua araba come Hunayn ibn Ishaq, seguito poi da Ibn Zura e Yahya ibn Adi, che tradussero il corpus logico-filosofico in siriaco e poi in arabo. Il califfo Al-Mansur, che regnò dal 754 al 775, e soprattutto il suo successore Al-Ma”mūn, che regnò dal 786 all”833, si dedicarono a integrare il sapere greco nella cultura araba e inviarono emissari a Bisanzio e nelle grandi città del mondo alla ricerca di manoscritti aristotelici.

Per facilitare la creazione di un nuovo vocabolario tecnico, i glossari siro-arabi furono sviluppati a partire dal IX secolo. D”altra parte, le opere di matematica o di astronomia erano spesso tradotte direttamente in arabo, senza intermediari siriaci. Verso la metà del IX secolo, “l”arabo cominciò a prevalere sul siriaco come lingua dotta in materia medica”. Queste opere sono state ampiamente distribuite in tutto il mondo arabo-musulmano.

Aristotele ha avuto un profondo impatto sulla prima teologia islamica. Al-Fârâbî, Avicenna e Averroè hanno scritto molto su Aristotele. Le loro idee influenzarono San Tommaso d”Aquino e altri filosofi cristiani occidentali. Al-Kindi considerava Aristotele come l”unico rappresentante della filosofia e Averroè parla di Aristotele come l”esempio per ogni filosofo futuro. I pensatori musulmani medievali presentano spesso Aristotele come il “primo maestro”. Questo titolo di ”maestro” fu ripreso più tardi dai filosofi occidentali influenzati dalla filosofia islamica, come Dante.

Come i filosofi greci, i loro omologhi musulmani considerano Aristotele come un filosofo dogmatico, autore di un sistema chiuso. Credono che Aristotele condivida l”essenza della filosofia di Platone. Alcuni sono arrivati ad attribuire le idee neoplatoniche ad Aristotele.

Medioevo occidentale

Durante l”Alto Medioevo, le uniche opere conosciute in parte dell”Occidente erano quelle di Aristotele tradotte da Boezio alla fine dell”Antichità. Ma le sue opere circolarono nella Spagna musulmana dove furono studiate da pensatori arabi, in particolare da Averroè. In un”altra parte dell”Occidente, i testi di Aristotele erano conosciuti e copiati dai monaci greci, e tradotti dai latini.

Durante il rinascimento del XII secolo, ci fu un importante movimento di traduzione dei testi arabi in latino, a volte in castigliano, ma anche in ebraico con la famiglia dei rabbini Ibn Tibbon. Oltre alle opere di Aristotele, furono tradotte opere scientifiche greche che erano state tradotte in arabo, così come opere di filosofi musulmani. Questo movimento prese piede a partire dal 1100 in diverse città spagnole, in particolare a Toledo, dove si sviluppò un”importante scuola di traduttori con Gerardo di Cremona e Michele Scoto. Altri centri di traduzione erano attivi a Palermo, Roma, Venezia, Pisa e Mont Saint-Michel.

Tuttavia, in Sicilia e in Francia, i testi di Aristotele erano conosciuti direttamente dal greco. Infatti, Enrico Aristippo, Alberto Magno e Guillaume de Moerbeke, uno stretto collaboratore di San Tommaso d”Aquino, tradussero dal greco antico.

Nel XIII secolo, la filosofia aristotelica, rivista da Tommaso d”Aquino, divenne la dottrina ufficiale della Chiesa latina, nonostante alcuni sconvolgimenti, come la condanna nel 1277 di una serie di proposizioni aristoteliche da parte del vescovo di Parigi, Stefano Tempier. Divenne anche il riferimento filosofico e scientifico per tutto il pensiero serio, dando origine alla scolastica e al tomismo.

San Tommaso d”Aquino è fondamentalmente un aristotelico, anche se il suo pensiero attinge anche ad altre fonti. Come per lo Stagirita, in Tommaso d”Aquino la filosofia comprende la scienza pratica e la scienza teoretica, che sono a loro volta suddivise in diversi campi. Tuttavia, Tommaso d”Aquino apporta alcune torsioni al pensiero aristotelico. Da un lato, egli subordina la filosofia alla teologia, che è essa stessa al servizio della conoscenza di Dio. D”altra parte, egli integra “tutte le scienze aristoteliche in un unico ordine gerarchico” che è a sua volta subordinato alla teologia.

Cary Nederman accusa Tommaso d”Aquino di usare le tendenze aristocratiche di Aristotele per giustificare la propria avversione per le arti meccaniche, specialmente il lavoro manuale. Knight tempera questa critica. Da un lato, nota che nella sua ultima opera incompiuta, Tommaso d”Aquino pone l”ideale di nobiltà allora dominante sotto il patrocinio di Aristotele e lo marca con il sigillo aristotelico di arete, eccellenza. Inoltre, Tommaso d”Aquino, basandosi sul pensiero di Aristotele, introdusse la lotta contro la povertà nel campo politico. Così, le sue preoccupazioni economiche e sociali possono farlo considerare più egualitario di Aristotele. Tuttavia, Tommaso d”Aquino, riprendendo da Aristotele la ricerca del bene comune, tende ad allontanare il cristianesimo dallo spirituale e a dirigerlo verso il dominio temporale, verso la politica e il mondo. Si distanzia così dal pensiero di Sant”Agostino, la cui teoria delle due città introduce una maggiore distanza tra il temporale e lo spirituale.

Rinascimento

Durante il Rinascimento (1348-1648), l”opera di Aristotele fu ampiamente studiata nelle università. La sua logica fu insegnata ovunque e la sua filosofia della natura fu ampiamente diffusa, in particolare nelle facoltà di medicina di Bologna e Padova. Il De anima II e III e la Fisica sono particolarmente studiati. La sua metafisica, invece, fu diffusa soprattutto nelle università protestanti. L”insegnamento della sua filosofia morale differisce molto da un”istituzione all”altra. In generale, l”etica è studiata molto più della politica.

Durante questo periodo, i commenti su Aristotele sono molto numerosi. Richard Blum ne ha contati 6.653 tra il 500 e il 1650.

L”aristotelismo padovano del XV e XVI secolo trascurò l”aspetto teleologico e si concentrò, seguendo Marsilio da Padova, sulle virtù civiche come la fedeltà allo stato e ai suoi governanti. Quando Leonardo Bruni ritradusse la Politica e l”Etica Nicomachea, non si preoccupò tanto dei problemi concettuali quanto del desiderio “di offrire opere scritte in un ottimo latino che permettessero ai suoi compatrioti fiorentini di immaginarsi come paragoni della virtù aristotelica”. Dopo di lui, il repubblicanesimo, secondo Kelvin Knight, elabora la nozione di stato sovrano facendo riferimento all”idea aristotelica di una comunità politica autosufficiente. Il repubblicanesimo individualista, che un autore di lingua inglese come lo studioso di Machiavelli John M. Najemy contrappone al repubblicanesimo corporativista, è segnato dall”etica aristotelica e, come loro, collega “l”eccellenza etica alla buona nascita, alla buona educazione, al potere e al tempo libero”.

Martin Lutero vede la Chiesa cattolica come una Chiesa tomista o aristotelica e si oppone allo Stagirita su diversi punti:

Il successore di Lutero, Filippo Melantone, ritornò ad Aristotele. Tuttavia, per lui, l”etica non mira alla felicità temporale. Al contrario, tende a disciplinare le azioni degli uomini in modo che possano agire in conformità con la volontà divina. L”etica, in una parola, sostiene l”azione della grazia.

La nascita della scienza moderna e la messa in discussione di Aristotele

Dal 1600 in poi, la logica e l”astronomia di Aristotele furono messe in discussione. Francis Bacon, uno dei padri della scienza e della filosofia moderna, sfidò l”abuso dei riferimenti all”autorità di Aristotele nel suo libro On the Progress and Promotion of Knowledge (1605): “La conoscenza derivata da Aristotele, se sottratta al libero esame, non salirà più in alto della conoscenza che Aristotele aveva. All”inizio del XVII secolo, Galileo, che difendeva l”eliocentrismo, entrò in conflitto con la Chiesa cattolica e la maggioranza delle persone colte che, seguendo Aristotele, sostenevano la tesi del geocentrismo. Nonostante la condanna di Galileo, l”eliocentrismo trionfò con Isaac Newton. Per Alexandre Koyré, il passaggio dal geocentrismo aristotelico all”eliocentrismo ha avuto due conseguenze importanti:

“a) la distruzione del mondo concepito come un insieme finito e ben ordinato, in cui la struttura spaziale incarnava una gerarchia di valore e perfezione, un mondo in cui “sopra” la terra pesante e opaca, il centro della regione sublunare del cambiamento e della corruzione, “sorgevano” le sfere celesti delle stelle imponderabili, incorruttibili e luminose…

Aristotele e la filosofia dal XVII all”inizio del XIX secolo

Secondo Alexandre Koyré, il mondo di Cartesio “è un mondo matematico rigorosamente uniforme, un mondo di geometria reificata, di cui le nostre idee chiare e distinte ci danno una conoscenza evidente e certa”. Al contrario, il mondo di Aristotele è “colorato, multiforme e dotato di determinazioni qualitative”, è “il mondo della nostra vita ed esperienza quotidiana”.

Nella visione di Aristotele, gli uomini hanno dei principi dentro di loro che li spingono a raggiungere il loro scopo. Christian Wolff, seguendo Leibniz, trasforma queste diverse tendenze gerarchiche “in un”unica narrazione di un mondo e di un universo provvidenzialmente disegnati per il beneficio dell”umanità”, secondo il principio della teleologia. Secondo Pierre Aubenque, fu Leibniz che, nonostante Lutero, assicurò la continuità della tradizione aristotelica in Germania.

Kant trasforma anche diversi concetti aristotelici. In primo luogo, andando oltre Leibniz e Wolff, propone un “Dio come salvatore della virtù e garante del bene completo” e, in secondo luogo, modifica il significato della ragione pratica. Nel caso di Aristotele, ciò che è pratico è legato alle circostanze, è un adattamento di un”idea generale, mentre nel caso di Kant, è qualcosa di universale che non è legato alle circostanze. I due filosofi hanno anche un approccio diverso alla nozione di concetto: “Un concetto, per Kant, esiste solo nella mente degli individui. Al contrario, una forma, per Aristotele, è un universale reale che si sostanzia in varie sostanze dalle quali rimane esterno, ma che può essere colto dalla mente umana.

Hegel, seguendo Wolff e Kant, estende ulteriormente la portata della teleologia, che non riguarda più solo gli esseri umani ma anche il sistema. Inoltre, passa da un universale senza tempo a processi temporali e storici – un cambiamento che segna fortemente le teleologie moderne. Hegel ha anche una diversa concezione degli individui rispetto ad Aristotele. Secondo lui, gli esseri umani sono parti di un tutto universale che dà loro identità, ruolo e funzioni; lo Stagirita, al contrario, è più individualista, insistendo di più sulla centralità degli esseri umani visti come esseri. Per quanto riguarda l”estetica, Hegel è a metà strada tra la percezione di Aristotele dell”opera d”arte come una technè, e quella del frutto del genio, come si trova in Kant e nei Romantici.

Karl Marx è a volte visto come parzialmente aristotelico perché ha l”idea dell”azione libera per realizzare il potenziale degli esseri umani.

Periodo contemporaneo

Nel XIX secolo ci fu un ritorno alla metafisica aristotelica, che iniziò con Schelling e continuò con Ravaisson, Trendelenburg e Brentano.

Nel ventesimo secolo Heidegger ritorna anche ad Aristotele. Kelvin Knight ritiene che la decostruzione della “tradizione” filosofica (che egli intende soprattutto come quella del neokantianesimo) realizzata da questo filosofo permette a Leo Strauss e Hannah Arendt di riabilitare la filosofia pratica di Aristotele che, secondo loro, era stata corrotta dalla scienza, dal diritto naturale e dall”importanza data alla produzione. Tuttavia, questo ritorno ad Aristotele non impedisce un movimento di allontanamento dal pensiero di Heidegger. Kelvin Knight scrive a questo proposito: “Questi filosofi rifiutano in parte l”interpretazione di Heiddeger di Aristotele, rifiutando di vedere, come lui, lo Stagirita come la fonte della tradizione teoretica in filosofia. Allo stesso modo, rifiutano di usare la parola Dasein e preferiscono i termini aristotelici praxis e phronesis. In generale, Kelvin Knight classifica Leo Strauss, Hannah Arendt e Hans-Georg Gadamer in una corrente che descrive come “neo-aristotelica pratica”. Secondo lui, questi filosofi riprenderebbero la tesi di Heidegger che Aristotele è in continuità con Platone e insisterebbero che Aristotele concepisce l”etica come separata dalla metafisica e dalla conoscenza tecnica. D”altra parte, Gadamer e Arendt “equiparano l”idea di giudizio estetico nella Terza Critica di Kant a ciò che Aristotele chiama phronesis”.

Più recentemente, Alasdair MacIntyre ha cercato di riformare la tradizione aristotelica in modo anti-elitista, incontrando così le obiezioni dei socio-liberali e dei nietzscheani. Kelvin Knight chiama questo tentativo ”aristotelismo rivoluzionario”. In Francia, Pierre Aubenque insiste sulla dimenticanza, nella tradizione aristotelica, del carattere aporetico dell”opera di Aristotele. Questa incompletezza del pensiero aristotelico spiega, secondo questo filosofo, perché il cristianesimo e l”islam hanno valorizzato tanto il pensiero dello Stagirita. Scrive a proposito dell”interpretazione cristiana o islamica: “poiché aveva sentito un”altra Parola, i silenzi di Aristotele sembravano più accoglienti per quella Parola che la parola concorrente di Platone; era più facile cristianizzare (o islamizzare) un Aristotele che restava al di sotto dell”opzione religiosa che filosofare nei termini di un platonismo che era un”altra religione”. L”altro modo di riempire i silenzi di Aristotele consiste, secondo Pierre Aubenque, nell”amplificare la scissione assumendo l”incompletezza del pensiero; questa è la via intrapresa dal neoplatonismo. Secondo l”interpretazione di Aubenque, “la divinità dell”uomo è meno la degradazione del divino nell”uomo che l”approssimazione infinita del divino da parte dell”uomo”. Nel ventesimo secolo, due filosofi hanno proposto una logica che compete con quella di Aristotele: John Dewey con il suo libro Logic: The Theory of Inquiry e Bertrand Russell. Dewey sostiene di essere quello che è andato più lontano nella novità contro Aristotele. Infatti, egli ritiene che “non basta estrapolare l”Organon, come fecero Bacone e Mill, né adornarlo con ornamenti matematici, come fece Russell”, ma che deve essere fondato su nuove basi. L”interesse di Dewey per la logica non è tanto quello di accertare il vero carattere della cosa attraverso un ragionamento deduttivo e formale, ma, come indica il sottotitolo, di stabilire un legame tra idea e azione, basato sia sull”intuizione che sullo studio e la verifica di quell”idea.

Le femministe, d”altra parte, accusano Aristotele di essere sessista e misogino. Questa accusa si basa sul fatto che Aristotele dà agli uomini un ruolo attivo nella procreazione, e che in politica dà agli uomini il sopravvento.

Negli anni ”60 e ”70, alcuni studiosi hanno esaminato le traduzioni arabe delle lettere che Aristotele avrebbe scritto ad Alessandro Magno. In parti di una di queste lettere che Pierre Thillet considerava, nel 1972, relativamente affidabili, Aristotele non si colloca più nel contesto di una città, ma, dopo la conquista della Persia da parte di Alessandro, nel contesto di uno “stato la cui diversità etnica poteva anche tendere ad essere cancellata dalle deportazioni di massa della popolazione”. Notiamo, tuttavia, che Pierre Carlier nel 1982 in un articolo intitolato Étude sur la prétendue lettre d”Aristote à Alexandre (Studio sulla presunta lettera di Aristotele ad Alessandro) trasmessa da diversi manoscritti arabi sostiene che questa lettera è molto più tardi dell”epoca di Aristotele.

Eppure, più di 2.300 anni dopo la sua morte, Aristotele rimane uno degli uomini più influenti che il mondo abbia mai conosciuto. Ha lavorato in quasi tutti i campi della conoscenza umana conosciuti al suo tempo e ha contribuito ad aprirne molti altri. Secondo il filosofo Bryan Magee, “è dubbio che qualsiasi essere umano abbia saputo più di lui”.

Aristotele nella finzione

Il fumettista Sam Kieth ne fece uno dei personaggi (insieme a Platone ed Epicuro) nel suo fumetto Epicurus the Sage.

Informazioni generali sul lavoro

È noto che Aristotele scriveva dialoghi per il grande pubblico alla maniera di Platone. Ne rimangono solo rari frammenti (Eudemo, La filosofia, Del bene, ecc.). Questi dialoghi rappresentano i “discorsi exoterici” (ἐξωτερικοὶ λόγοι) di Aristotele, destinati a un vasto pubblico. Cicerone non esitò a chiamare la sua eloquenza un “fiume d”oro” e a giudicare i suoi libri (ora perduti) meglio scritti di quelli di Platone.

I trentuno trattati che ci sono rimasti provengono principalmente da appunti di conferenze o scritti destinati al pubblico specializzato del Liceo. Accanto ai ”discorsi exoterici” (ad uso del pubblico), troviamo lezioni solo orali, chiamate anche note ”acroamatiche”, raccolte di lezioni destinate ai discepoli avanzati.

Gli studiosi di Aristotele si chiedono come siano stati messi insieme gli scritti che conosciamo. In effetti, la loro organizzazione sembra a volte disordinata e il loro stile ha poco a che fare con ciò che dice Cicerone.

Una trentina di opere di Aristotele sono andate perdute. Gli esperti si sono chiesti se questa perdita distorca o meno la comprensione dell”opera di Aristotele. Nella sua Storia della filosofia greca, Eduard Zeller risponde negativamente:

“Tutte le opere in questione appartengono agli ultimi anni della vita di Aristotele. Se un giorno una felice scoperta dovesse arricchire la nostra conoscenza dell”ordine cronologico di questi scritti, non ci sarebbe motivo di sperare che il lavoro più antico ci riporti a un tempo in cui Aristotele stava ancora lavorando al suo sistema. In tutte le sue parti, questa si presenta a noi come un tutto compiuto; da nessuna parte vediamo l”architetto al lavoro.

Bisogna sottolineare che questa posizione risale a un”epoca in cui l””immagine di un Aristotele sistematico” era ancora dominante. Dagli scritti di Werner Jaeger, specialmente il suo libro Aristotele, fondamenti per una storia del suo sviluppo del 1923, la tesi dell”unità dottrinale del pensiero aristotelico non è più dominante.

Questione di interpretazione dell”opera

L”opera che abbiamo si basa su documenti assemblati in libri nel primo secolo a.C. da Andronico di Rodi senza che egli abbia conosciuto l”ordine previsto da Aristotele o “i pro e i contro del processo, le motivazioni e le occasioni della scrittura”. Il corpus che abbiamo è stato quindi scritto nel quarto secolo ma editato nel primo secolo a.C. Per Pierre Aubenque, questa lacuna di diversi secoli, unita all”oblio del pensiero di Aristotele nello stesso periodo, ha portato a una forte dissociazione tra l”uomo Aristotele e la filosofia conosciuta con il suo nome. Inoltre, essendo sconosciuta l”intenzione dell”autore, gli esegeti sono stati portati a fare ipotesi che hanno portato a linee di interpretazione divergenti.

Fino alla fine del XIX secolo, il pensiero di Aristotele era considerato come un sistema completo e coerente, per cui i commentatori “completavano” il pensiero di Aristotele quando necessario. Secondo Pierre Aubenque, i commentatori greci sistematizzarono il pensiero di Aristotele sulla base del neoplatonismo e “i commentatori scolastici sulla base di una certa idea del Dio della Bibbia e della sua relazione con il mondo”.

Nel 1923, Werner Jaeger, in un”opera intitolata Aristotele: Foundations for a History of his Evolution, inaugurò un metodo di interpretazione genetica che vede la filosofia di Aristotele “come un sistema dinamico di concetti” in evoluzione. Distingue tre fasi successive: il periodo dell”Accademia, gli anni di viaggio e infine il secondo soggiorno ad Atene. La prima fase sarebbe quella del dogmatismo platonico (prime opere, l”Etica a Eudemo, il Protrepticus). La seconda fase sarà quella della nascita di un platonismo critico e la fioritura di una filosofia di transizione durante la quale Aristotele corregge il platonismo e riprende diversi temi platonici: l”identificazione di teologia e astronomia, il principio del primo motore immobile (un”idea nata nelle Leggi di Platone) e la nozione di anima delle stelle. Infine, la terza fase corrisponde al secondo soggiorno ad Atene e segna l”apogeo della filosofia aristotelica. Durante questa terza fase, Aristotele si impegnò nella ricerca empirica e creò un nuovo tipo di scienza basata su indagini, descrizione e osservazione di cose particolari. Jaeger offre così una visione sistematica ma in evoluzione del pensiero di Aristotele.

Questa visione dell”evoluzione del pensiero di Aristotele è contestata. È stato criticato prima da Ingemar Düring e poi da Hans-Georg Gadamer, il quale ritiene che l”analisi di Jaeger sia basata su quelle che lui vede come contraddizioni. Tuttavia, è possibile che ciò che egli percepisce come contraddizioni sia semplicemente ciò che nel pensiero di Aristotele è “complicato, sfumato, fuori dal quadro del senso comune quotidiano”. Per superare queste lacune, Pierre Aubenque preferisce partire dall”ipotesi che non siamo sicuri che Aristotele “abbia concepito un sistema perfettamente coerente”. Per lui, la metafisica di Aristotele sarebbe aporetica e non si dovrebbe cercare un”interpretazione sistematizzante ma, al contrario, interpretare le difficoltà o le aporie in modo tale da procedere a una “delucidazione metodica del fallimento” della sistematizzazione.

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Catalogo delle opere di Aristotele

Nelle Vite dei filosofi (V, 21-27), Diogene Laërce compilò un catalogo delle opere di Aristotele con 157 titoli, che è ancora usato come riferimento anche se molti degli scritti sono andati persi. Probabilmente veniva dalla biblioteca di Alessandria. È abbastanza simile all”Onomatologos di Hesychios di Mileto. Il catalogo più completo ci è stato trasmesso da due autori arabi, Ibn-el-Kifti nella sua Storia degli studiosi e Ibn-Abi-Oseibia nella sua Storia dei medici famosi.

Le opere sono tradizionalmente abbreviate dalle iniziali dei loro titoli latini: così P.N. per Petits traités d”histoire naturelle (Parva naturalia), G.A. per Génération des animaux. I numeri si riferiscono alle colonne dell”edizione Bekker dell”Accademia di Berlino (1831): così, la Storia degli animali (H.A.) occupa le colonne 486 a – 638 b.

La logica (Organon)

Scienza pratica (morale e politica)

Scienza produttiva

Scienze teoriche

Opere zoologiche

I piccoli trattati

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Bibliografia

Le prime edizioni più notevoli di Aristotele sono quelle di :

Riferimenti

Fonti