Denis Diderot

gigatos | Ottobre 25, 2021

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Riassunto

Denis Diderot († 31 luglio 1784 a Parigi) è stato un abbé francese, scrittore, traduttore, filosofo, filosofo illuminista, teorico della letteratura e dell”arte, agente artistico della zarina russa Caterina II, e uno dei principali organizzatori e autori dell”Encyclopédie.

Insieme a Jean-Baptiste le Rond d”Alembert, Diderot, che aveva un eccezionale sapere universale, secondo Voltaire “pantofilico”, fu l”editore della grande Encyclopédie francese, alla quale egli stesso contribuì con circa 6000 articoli su un totale di 72.000 come enciclopedista. Come autore di opere sceniche e di scritti di estetica teatrale, ebbe un ruolo importante nella nascita del dramma borghese. I suoi romanzi e racconti – la maggior parte dei quali, come La religieuse, Jacques le fataliste o Le Neveu de Rameau, apparvero postumi – contribuirono in vari modi ai grandi temi del periodo illuminista europeo, comprese le questioni dell”autodeterminazione umana, il problema corpo-anima e l”opposizione tra determinismo e libero arbitrio, così come la critica della religione.

Nelle sue opere è riconoscibile un chiaro sviluppo da un atteggiamento teistico a uno deistico a uno ateo. Ma ci sono anche indicazioni che le sue idee materialiste e atee erano già presenti nelle sue prime opere, per esempio nelle Pensées philosophiques (1746) I pensieri filosofici di Diderot, che quasi sempre fanno riferimento all”esperienza delle sensazioni o percezioni individuali, possono essere collocati nella categoria del sensualismo.

Nelle sue ultime opere, Diderot difese la divulgazione dell”Illuminismo, l”ateismo e contro i fenomeni di superstizione e bigottismo, che a suo parere erano ancora troppo diffusi. Nelle loro opere, Diderot e i suoi compagni d”armi, i philosophes, non lasciavano più la sola autorità interpretativa del mondo e delle scienze alle istituzioni religiose e alle varie agenzie. Così, c”era meno spazio per la credenza nelle forze soprannaturali e irrazionali in Europa, che era influenzata dall”Illuminismo, così come in Nord e Sud America.

Al centro del pensiero di Diderot c”era la tensione tra ragione e sensibilità (sens et sensibilité) tipica del suo tempo. Per Diderot, la ragione era caratterizzata dalla ricerca di una conoscenza scientificamente valida e dalla verificabilità dei fatti empiricamente osservati e provati, senza rimanere impigliata nella registrazione puramente quantitativa della realtà, in enunciati matematici. Negli anni 1754-1765, sviluppò anche la dottrina della sensibilità universale (sensibilité universelle).

Secondo Diderot, le scienze naturali sono caratterizzate dal fatto che non si chiedono perché, ma cercano una risposta alla domanda del come. Si occupava di molti campi del sapere, tra cui la chimica, la fisica, la matematica, ma soprattutto la storia naturale e l”anatomia e la medicina. Come posizione filosofica, sviluppò – come si può vedere nelle sue opere successive – un atteggiamento mentale materialista (non dogmatico). Anche se Diderot non era un filosofo che si occupava di problemi “giustificazionistico-teorici” o di riflessioni sistematizzanti e analitiche, è uno degli autori filosofici più diversi e innovativi del XVIII secolo.

Diderot e i suoi compagni si trovarono ripetutamente a confrontarsi con le idee dominanti dell”Ancien Régime attraverso le loro riflessioni e pubblicazioni illuministe e furono quindi sottoposti a numerose repressioni. La sua incarcerazione nel 1749 rese Diderot diffidente nei confronti di ulteriori controlli e sorveglianza da parte delle varie agenzie, anche se alcune persone della cerchia degli influenti e dei governanti – tra cui Mme de Pompadour, amante di Luigi XV, e anche alcuni ministri e soprattutto il censore capo Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes – si schierarono segretamente al suo fianco e agli enciclopedisti. Tuttavia, solo una selezione limitata di saggi, romanzi e drammi era accessibile ai contemporanei interessati di Diderot, che lo conoscevano esclusivamente attraverso le sue pubblicazioni, ma tutti i suoi contributi all”Encyclopédie lo erano.

La personale emancipazione intellettuale e letteraria di Diderot avvenne sullo sfondo di un cambiamento generale nell”economia e nella società dell”Ancien Régime sulla scia del Grand Siècle: Intorno al 1700, il sistema economico francese era ancora quasi interamente basato sull”agricoltura di sussistenza. Quasi l”intera produzione veniva utilizzata per coprire i propri bisogni, e solo una parte relativamente piccola della produzione totale veniva prodotta come surplus per il mercato. Il settore più importante era ancora l”agricoltura, che generava rendimenti relativamente bassi a causa di metodi di coltivazione tradizionali e a bassa tecnologia in aziende per lo più di piccole dimensioni ed era fortemente dipendente dalle crisi cicliche della produzione.

L”artigianato rimase senza cambiamenti quantitativi o qualitativi significativi durante il tardo Ancien Régime. Le manifatture si svilupparono con esitazione nella Francia del XVIII secolo. Almeno le barriere delle corporazioni furono allentate all”inizio del 1770. Tuttavia, Anne Robert Jacques Turgot, che come contrôleur général des finances tra il 1774 e il 1776 cercò la completa abolizione delle corporazioni per riformare la produzione artigianale nel senso della promozione economica mercantilista, non riuscì a portare avanti il suo piano. Allo stesso tempo, la borghesia francese, soprattutto nelle metropoli come Parigi, Bordeaux o Marsiglia, ricevette forti impulsi da un aumento del commercio estero fuori dall”Europa. Ci fu uno spostamento di enfasi dal commercio mediterraneo a quello atlantico. I territori coloniali furono così integrati nel sistema economico europeo. Un prerequisito per lo sviluppo di queste relazioni commerciali a lunga distanza e specialmente del commercio marittimo era la rapida disponibilità di capitale attraverso procedure di pagamento non complicate con prestiti bancari. I profittatori di questo sviluppo furono i mercanti e le compagnie commerciali (French East India Company o French West India Company) nelle metropoli commerciali delle coste.

L”influenza formatrice di opinioni dell”alta cultura aristocratica di corte e delle sue istituzioni diminuì nella misura in cui questa borghesia guadagnò in contorni. La moltitudine di pubblicazioni (giornali, riviste intellettuali) e il contemporaneo aumento dell”alfabetizzazione, così come i salotti e i caffè, determinarono maggiormente la vita intellettuale. In questi luoghi, la nobiltà e la borghesia si incontravano in un processo discorsivo. Le discussioni hanno chiarito le proprie posizioni, hanno aiutato a cambiare valori e motivazioni, atteggiamenti e punti di vista di natura ideologico-religiosa così come scientifico-tecnica e a rendere pubblici questi cambiamenti.

La borghesia emergente e il complesso cambiamento della situazione economica e sociale di ampi settori della società francese misero sempre più in discussione il sistema politico esistente dell”Ancien Régime. Nel suo articolo enciclopedico del 1751 sull”autorità politica (Autorité politique), Diderot rifiuta il diritto divino così come la derivazione dal diritto naturale dell”autorità monarchica.

Per quanto riguarda le sue idee politiche, anche dopo il suo ritorno dalla Russia nel 1774, Diderot riponeva ancora certe speranze nell”assolutismo illuminato, cioè nell”idea di una monarchia in cui le élite intellettuali avrebbero contribuito a introdurre le idee illuministe dall””alto”, per così dire. Ha essenzialmente abbandonato queste speranze negli anni 1770-1774.

Anni giovanili a Langres (1713 a 1729)

Diderot era il secondo figlio maggiore di Didier Diderot, un ricco maestro coltellinaio giansenista di Langres (allora capitale del vescovado di Langres, oggi Haute-Marne) e sua moglie Angélique Vigneron (12 ottobre 1677 – 1 ottobre 1748), tredicesima figlia di un conciatore. Suo nonno Denis Diderot (1654-1726) aveva sposato il 20 giugno 1679 Nicole Beligné (1655-1692), figlia del maestro coltellinaio François Beligné (1625-1697) e di sua moglie Catherine Grassot. La coppia ebbe un totale di nove figli, tra cui il padre di Denis Diderot, il maestro artigiano (maître de guilde) Didier Diderot.

Denis Diderot nacque giovedì 5 ottobre 1713 e fu battezzato il giorno dopo nella chiesa parrocchiale Saint-Pierre-Saint-Paul di Langres secondo il rito cattolico. Diderot aveva cinque fratelli minori, due dei quali morirono nell”infanzia. Ebbe un ottimo rapporto con sua sorella Denise Diderot (1715-1797) durante tutta la sua vita; la chiamava Sœurette. Con suo fratello minore Didier-Pierre Diderot (1722-1787), più tardi ecclesiastico e canonico di Langres, il suo rapporto fu conflittuale. Un”altra sorella, Angélique Diderot (1720-1749), entrò nell”Ordine delle Orsoline.

Denis Diderot è nato in una casa nel centro di Langres, n° 9 de la place dans le centre ville de Langres. La piazza porta oggi il suo nome.

Dall”età di dodici anni, i suoi genitori lo hanno preparato al sacerdozio. Il 22 agosto 1726, ricevette la tonsura dal vescovo di Langres, Pierre de Pardaillan de Gondrin (dal 1724 al 1733), e con essa gli ordini inferiori. Ora aveva il diritto di chiamarsi abate e di indossare abiti clericali. In un prossimo futuro avrebbe assunto la prebenda canonica di suo zio materno, il canonico Charles Vigneron alla cattedrale Saint-Mammès di Langres. Langres, un importante centro del giansenismo nel XVIII secolo, aveva circa 8000 abitanti all”epoca.

A Langres, Diderot frequentò una scuola gesuita, il collegio dei Gesuiti.

Gli inizi parigini (1729 a 1743)

All”età di 16 anni, Diderot progetta di andare a Parigi da solo. Suo padre, tuttavia, sventò questo piano e portò personalmente suo figlio a Parigi, dove aveva acquistato un posto per lui per studiare. Così Diderot fu dapprima ammesso al Lycée Louis-le-Grand di Parigi, poi passò al Collège d”Harcourt, di orientamento giansenista. Completò gli studi universitari propedeutici il 2 settembre 1732 con il grado di Magister Artium (maître-des-arts de l”Université). Omise di seguire il previsto studio della teologia, ma completò i suoi studi alla Sorbona il 6 agosto 1735 come baccelliere.

Dal 1736, Diderot lavorò come paralegale per Louis Nicolas Clément de Ris, avocat au Parlement de Paris, anche lui di Langres. Quando rinunciò a questa posizione nel 1737, suo padre pose fine alle regolari indennità monetarie. Diderot ora vive per quattro anni su commissioni letterarie, scrivendo sermoni per gli ecclesiastici e lavorando come precettore per un ricco finanziere, imparando l”inglese di nascosto. In un certo senso, il giovane Diderot conduceva la vita di un bohémien. Era un periodo di difficoltà finanziarie croniche. A volte era aiutato dal frate carmelitano Angelus o da sua madre, che mandò persino la sua cameriera Hélène Brûlé a piedi a Parigi per sostenerlo economicamente. Un certo Monsieur Foucou di Langres, un amico di suo padre che – originariamente anche lui tagliatore – lavorava come artista e dentista a Parigi, si dice che abbia spesso aiutato Diderot con il denaro. Questo stesso Foucou ha poi contribuito a scrivere la voce enciclopedica sull””acciaio”.

Diderot era entusiasta del teatro, ma era anche molto interessato alla matematica. Conobbe il matematico e filosofo Pierre Le Guay de Prémontval e seguì le sue lezioni nel 1738, così come quelle di Louis-Jacques Goussier. Altri conoscenti di questo periodo furono il letterato Louis-Charles Fougeret de Monbron, il futuro cardinale François-Joachim de Pierre de Bernis e il futuro prefetto di polizia di Parigi Antoine de Sartine.

Dal 1740, Diderot scrisse articoli per il Mercure de France e le Observations sur les écrits modernes. Durante questo periodo frequentò anche lezioni di anatomia e medicina con César Verdier.

Nel 1740, Diderot visse per la prima volta in una casa in Rue de l”Observance (oggi Rue Antoine-Dubois) in quello che oggi è il sesto arrondissement, non lontano dall”École de médecine, un piano sotto l”incisore tedesco Johann Georg Wille. Wille lo descrive come un “giovane molto affabile” che “voleva essere un buon scrittore e, se possibile, un filosofo ancora migliore”. Nello stesso anno si trasferì più volte, per esempio in Rue du Vieux-Colombier, sempre nel 6°, e in Rue des Deux-Ponts in quello che oggi è il 4° arrondissement.

Più tardi, Diderot si occupò della traduzione delle attività dall”inglese al francese. Ha imparato l”inglese da un dizionario latino-inglese. Nel 1742 tradusse la Storia Greca (“Storia della Grecia”) di Temple Stanyan. Robert James aveva scritto il dizionario inglese in tre volumi A medicinal dictionary, including physics, surgery, anatomy, chemistry and botany (1743-1745) nei primi anni 1740. Il medico francese Julien Busson lo ha rivisto e ampliato in un”opera in sei volumi, Dictionnaire universel de médicine, che è stato tradotto in francese tra il 1746 e il 1748 da Diderot, François-Vincent Toussaint e Marc-Antoine Eidous e corretto da Busson.

Diderot tradusse anche l”inchiesta di Shaftesbury sulla virtù (Essai sur le mérite et la vertu) nel 1745. Le idee di Shaftesbury influenzarono fortemente l”Illuminismo francese. Per Diderot, l”avversione al pensiero dogmatico, la tolleranza e la moralità basata su ideali umanisti erano particolarmente importanti. Diderot lesse anche gli Essais di Michel de Montaigne con grande interesse.

Durante questi anni, Diderot fece amicizia con altri giovani intellettuali, come D”Alembert, l”Abbé Étienne Bonnot de Condillac e Melchior Grimm. Frequentava il Café de la Régence e il Café Maugis, frequentato anche da Jean-Jacques Rousseau; Diderot lo incontrò nel luglio 1742. Rousseau, Condillac e Diderot si incontravano una volta alla settimana in un ristorante vicino al Palais Royal, l”Hôtel du Panier Fleuri.

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Matrimonio e famiglia dal 1743

Anne-Antoinette Champion, chiamata Nanette, viveva con sua madre in Rue Boutebrie nel 1741, dove le due donne si guadagnavano da vivere con il cucito bianco e la lavorazione del pizzo. Diderot viveva in questo periodo in una piccola stanza della stessa casa. Quando nel 1743 volle sposare la cattolica di professione Nanette, senza proprietà e senza dote, e, come al solito, chiese il permesso a suo padre, questi lo fece imprigionare in un monastero carmelitano vicino a Troyes in virtù della sua autorità paterna. L”antipatia di Diderot verso la Chiesa e l”istituzione del monastero è probabilmente radicata anche in questa esperienza – un”antipatia che aumentò più tardi quando la sua sorella minore entrò volontariamente in monastero e vi si ammalò mentalmente. Diderot riuscì a fuggire dopo qualche settimana, tornò a Parigi e sposò segretamente Anne-Antoinette Champion il 6 novembre 1743. La relazione di Anne-Antoinette con suo suocero si normalizzò in seguito, e al più tardi nel 1752 era amichevole.

La famiglia visse dapprima in Rue Saint-Victor, nell”attuale 5° arrondissement, poi nel 1746 si trasferì in Rue Traversière, e nell”aprile dello stesso anno si trasferì al n° 6 di Rue Mouffetard, sempre nel 5° arrondissement. Il poliziotto François-Jacques Guillotte, che divenne amico di Diderot, viveva nelle vicinanze. Dal 1747, la famiglia Diderot visse al n° 3 di Rue de l”Estrapade, poi dal 1754 al 1784 al quarto e quinto piano di una casa di Rue Taranne, oggi al 7° e 6° arrondissement.

Nel suo saggio Regrets sur ma vieille robe de chambre ou Avis à ceux qui ont plus de goût que de fortune (1772), Diderot descrive il suo studio al quarto piano. Una sedia di paglia intrecciata, un semplice tavolo di legno e tavole di legno di abete, semplice carta da parati di colore italiano alle pareti, ulteriori incisioni in rame senza cornice, alcuni busti di alabastro di Orazio, Virgilio e Omero. Il tavolo era coperto di fogli e carte stampate. Al quinto piano, sotto la soffitta, aveva allestito la redazione dell”Encyclopédie. Da un amico, il gioielliere Étienne-Benjamin Belle, a Sèvres, n° 26 Rue Troyon, Diderot affittò un altro appartamento verso ottobre o novembre 1767. Si è regolarmente ritirato lì per lavorare fino a poco prima della sua morte. La sua ultima residenza, dove trascorse anche gli ultimi giorni della sua vita, fu al n° 39 di Rue de Richelieu in quello che oggi è il 2° arrondissement di Parigi.

La coppia ebbe quattro figli, tre dei quali morirono molto giovani, Angélique (1744-1744), Jacques François Denis (1746-1750), Denis-Laurant (1750-1750) e Marie-Angélique (2 settembre 1753 – 5 dicembre 1824). Marie-Angélique sposò l”industriale Abel François Nicolas Caroillon de Vandeul il 9 settembre 1772. Era il figlio della fidanzata d”infanzia di Diderot, Simone la Salette (1713-1788) e di suo marito Nicolas Caroillon (1708-1766).

Diderot ebbe due nipoti, Marie Anne (1773-1784), che morì in giovane età, e Denis-Simon Caroillon de Vandeul (1775-1850), che divenne un politico. I tre pronipoti di Diderot, Abel François Caroillon de Vandeul (1812-1870), Marie Anne Wilhelmine Caroillon de Vandeul (1813-1900) e Louis Alfred Caroillon de Vandeul (1814-1900), discendono dal suo matrimonio con Eugénie Cardon.

Un fatto interessante è che anche suo fratello Didier-Pierre Diderot visse a Parigi per studiare dal 1743 al 1744. Ha frequentato un seminario cattolico (séminaire diocésain) e ha anche studiato giurisprudenza. Termina i suoi studi venerdì 9 dicembre 1746 e torna a Langres. Il rapporto di Diderot con suo fratello fu sempre difficile. Rispose sgarbatamente all”invito al matrimonio di Marie-Angélique e non venne. Il 14 novembre 1772, ci fu una rottura definitiva tra i fratelli.

Altre relazioni private

Sua moglie, la madre dei suoi figli, era l”anima della sua casa, e Diderot tollerava anche la sua rigida religiosità. Durante il suo matrimonio, ha avuto altre relazioni intime: Dal 1745 fu coinvolto con Madeleine de Puisieux, una “aventurière” (“avventuriera”), come venivano chiamate le donne emancipate e non sposate (di solito di origine ed educazione migliori). Nel 1755, Diderot incontrò Sophie Volland, che divenne la sua compagna di vita, anima gemella e amica intima; i due mantennero una vivace corrispondenza “sensibile”. Era l”anno del terremoto di Lisbona, che, tra l”altro, ha riaperto la discussione sulla teodicea. Dalla primavera del 1769 al 1771, Diderot ebbe un”altra relazione intima con Jeanne-Catherine Quinault, che conosceva dal 1760. Nell”agosto del 1770, si incontrò con lei e sua figlia a Bourbonne-les-Bains e si curò con loro alle terme. Poco dopo scrisse Les Deux Amis de Bourbonne (“I due amici di Bourbonne”).

Parigi – tempo del consolidamento dell”Illuminismo

Diderot continuò a socializzare con gli intellettuali parigini, al Café Procope, anche al Café Landelle. È così che ha conosciuto Alexis Piron. Attraverso questa cerchia entrò in contatto con la salonnière e scrittrice Louise d”Épinay e con Paul Henri Thiry d”Holbach. Entrò a far parte della cosiddetta coterie holbachique.

Diderot giocava regolarmente a scacchi al Café de la Régence sulla Place du Palais-Royal. Era amico di François-André Danican Philidor, il miglior giocatore dell”epoca; le due famiglie si incontravano regolarmente. Il maestro di scacchi di Philidor, François Antoine de Legall, assiduo frequentatore del caffè, fu poi ricordato da Diderot in Le Neveu de Rameau.

Le vedute filosofiche di Diderot si erano nel frattempo allontanate da quelle cristiane della sua casa natale. I suoi dubbi su questo, il suo passaggio a un teismo razionale, diventano pubblici nel 1746 con il saggio Pensées philosophiques, probabilmente scritto a Pasqua. Anche se è stato pubblicato in forma anonima, lo ha fatto conoscere a un pubblico più ampio. L”opera, che era critica nei confronti della religione, fu condannata dal Parlamento di Parigi e bruciata pubblicamente. L”ulteriore sviluppo delle sue posizioni verso un più chiaro materialismo è segnato da La promenade du sceptique (1747) e dalla Lettera sui ciechi ad uso dei vedenti (Lettre sur les aveugles à l”usage de ceux qui voient, 1749), seguita poi dalle Pensées sur l”interprétation de la nature (1753).

Dal 1747, il lavoro sull”Encyclopédie era in primo piano. Nel 1749, tuttavia, fu interrotto.

Imprigionamento (24 luglio – 3 novembre 1749)

Il 22 luglio 1749, il ministro della guerra francese, Marc-Pierre d”Argenson, chiese al tenente generale di polizia, Nicolas René Berryer, di emettere un mandato reale (lettre de cachet) per Diderot. Il 24 luglio 1749, alle sette e mezzo del mattino, Diderot fu arrestato da Joseph d”Hémery, commissario e ispettore dell”Ufficio Reale della Censura. Fu interrogato e portato alla fortezza di Vincennes, château de Vincennes.

Diderot fu accusato di aver pubblicato le Pensées philosophiques e la Lettera sui ciechi per l”uso dei vedenti, in cui aveva esposto la sua posizione materialista, nonché di aver lavorato ad altri scritti antireligiosi. Due anni prima, era già stato denunciato come “persona senza Dio e molto pericolosa” dal prete della sua parrocchia, Saint-Médard, Pierre Hardy de Lévaré (1696-1778). Si dice anche che abbia avuto un certo ruolo il fatto che una donna influente, Mme Dupré de Saint-Maur, moglie di Nicolas-François Dupré de Saint-Maur, volesse vendicarsi di una dichiarazione denigratoria di Diderot.

Rousseau lo visitava regolarmente in prigione. I librai, interessati ad un rapido lavoro sull”Encyclopédie, si lamentarono dell”arresto. Diderot stesso intervenne per lettera con René Louis d”Argenson e Nicolas René Berryer. Fu rilasciato il 3 novembre 1749. In cambio, ha dovuto impegnarsi per iscritto a non pubblicare più scritti blasfemi. Per non compromettere il progresso dell”Encyclopédie, lasciò quindi molto inedito negli anni seguenti.

L”esperienza della sua prigionia lasciò una profonda impressione su Diderot e lo fece procedere con maggiore cautela in futuro. Molto più tardi, il 10 ottobre 1766, Diderot confessò in una lettera a Voltaire, riferendosi al suo lavoro sull”Encyclopédie, che la sua anima era piena di paura di una possibile persecuzione, ma che tuttavia non sarebbe fuggito perché una voce interiore gli ordinava di continuare, un po” per abitudine, un po” per la speranza che il giorno dopo tutto potesse apparire diverso.

Encyclopédie e magnum opus (1747 al 1773)

Dopo che Le Breton ha litigato con Mills – la cui idoneità come traduttore rimane dubbia – e si è appropriato dei diritti del progetto, Jean-Paul de Gua de Malves è stato incaricato della sua organizzazione. Quest”ultimo suggerì subito una revisione fondamentale, ma rinunciò presto alla direzione del progetto, affaticato dalle controversie. Nel 1747, Diderot prese in carico il lavoro sull”Encyclopédie come editore, prima insieme a D”Alembert, e dal 1760 con Louis de Jaucourt. Progettare il piano generale, conquistare gli autori e organizzare la loro cooperazione, lottare per il privilegio della stampa e contro la censura, e anche scrivere lui stesso più di 3000 articoli fu un lavoro sufficiente per gli anni a venire. Dove necessario, Diderot ha ampliato la sua sfera di conoscenza a questo scopo. Dal 1754 al 1757, per esempio, assiste regolarmente alle lezioni di chimica di Guillaume-François Rouelle. Nelle inevitabili lotte, Diderot fu anche sostenuto dai massoni; tuttavia, non è provato che egli stesso fosse un massone.

Durante questo periodo, Diderot scrisse anche romanzi e racconti, opere per il teatro, e lavorò su una teoria del teatro e sull”epistemologia. Molto di questo non è stato pubblicato all”inizio, ma alcuni di essi sono arrivati al pubblico attraverso le trascrizioni. Jacques-André Naigeon, che lavorò anche come segretario di d”Holbach, divenne un importante collaboratore, modificando e rivedendo i testi e scrivendo anche per l”Encyclopédie. In seguito pubblicò una prima edizione, anche se incompleta, delle sue opere nel 1798.

Nonostante tutto questo lavoro, Diderot prese parte alla vivace vita sociale dei philosophes – gli intellettuali parigini dallo spirito critico, come Condillac, Turgot, Helvétius e d”Holbach – oltre a frequentare i salotti aristocratici. Dall”inverno del 175253 ebbe anche una corrispondenza con Madame de Pompadour, che, secondo il diario di Marc-Pierre d”Argenson, aveva stabilito un contatto con gli enciclopedisti nel 1752. Più tardi, ricevette alcuni di loro, tra cui Diderot, per cene e colloqui informali.

Tuttavia, c”erano tensioni. Nel 1757, Diderot si lamentò con Grimm di un invito di d”Holbach al Château du Grand Val: dubitava di doverlo accettare perché il barone era un “uomo dispotico e capriccioso”. Più tardi, tuttavia, vi soggiornò diverse volte, così come al Château de la Chevrette a Deuil-la-Barre, proprietà di Louise d”Épinay. Nelle lettere a Sophie Volland, Diderot descrive la sua routine quotidiana nel Grand-Val: oltre a leggere, pensare e scrivere, passeggiare e parlare con d”Holbach, conversazione generale e pasti, anche Tric Trac e Piquet ne facevano parte.

Nel luglio 1765, Diderot finì di lavorare all”Encyclopédie. Per quasi 20 anni, lui e la sua famiglia avevano vissuto con i pagamenti degli editori e dei librai; lui non aveva diritti d”autore. Così ora l”unico reddito proveniva dall”eredità di suo padre da Langres. Dmitri Alexeyevich Golitsyn e Grimm hanno salvato la situazione. Hanno organizzato la vendita della biblioteca di Diderot a Caterina II di Russia – è stato inviato a San Pietroburgo dopo la sua morte (al costo di trasporto di 16.000 livres). Caterina II gli pagò anche 1.000 livres all”anno per il resto della sua vita come bibliotecario della propria biblioteca e gli fornì denaro per nuove acquisizioni. Nel 1773, Diderot andò alla corte di San Pietroburgo per alcuni mesi.

Il denaro permise a sua figlia Marie-Angélique di prendere lezioni di clavicembalo dal 1765, prima fino al 1769 con la pianista Marie-Emmanuelle Bayon Louis, poi con il teorico musicale e compositore Anton Bemetzrieder. Nel 1771, Bemetzrieder ne fece un personaggio principale nel suo libro di testo musicale, Leçons de Clavecin, et Principes d”Harmonie.

La biblioteca di Diderot (come quella di Voltaire) divenne parte della Biblioteca Nazionale Russa, fondata nel 1795. Come il resto dei suoi possedimenti, tuttavia, è stato poi disperso e una lista di accompagnamento è andata perduta. Poteva essere ricostruita solo in modo incompleto attraverso i registri degli editori che fornivano i libri a Diderot.

Viaggio alla corte di Caterina II a San Pietroburgo (1773-1774)

La zarina Caterina II aveva già invitato Denis Diderot in Russia nel 1762, dove avrebbe completato l”Enciclopedia. Diderot rifiutò, ma rimase in contatto con il generale e riformatore scolastico Ivan Ivanovich Bezkoi al fine di pubblicare eventualmente una seconda edizione dell”Enciclopedia in Russia più tardi. Quando Diderot partì per la Russia nel 1773, l”Enciclopedia era finita, sua figlia era sposata e lui era in debito con il suo patrono.

L”11 giugno 1773, Diderot lascia Parigi per il suo unico viaggio più lungo con destinazione San Pietroburgo. Il viaggio – con molti incontri lungo la strada – andò prima via L”Aia al Ducato di Cleves, dove incontrò il suo successivo compagno di viaggio Alexei Vasilyevich Naryshkin. All”Aia rimase con l”ambasciatore russo Dmitri Alexeyevich principe di Gallitzin (1738-1803) e sua moglie Amalie di Gallitzin (vedi anche Münster Circle) fino al 20 agosto 1773. Dopo una pausa dovuta alla malattia, Diderot proseguì per l”Elettorato di Sassonia. Attraverso Lipsia, che raggiunse il 2 settembre 1773 per incontrare, tra gli altri, il teologo e scrittore di inni Georg Joachim Zollikofer, e Dresda, dove incontrò il teorico dell”arte Christian Ludwig von Hagedorn, proseguì – evitando le residenze prussiane di Potsdam e Berlino – verso Königsberg, Memel, Mitau, Riga e Narva. L”8 ottobre 1773, Diderot arriva alla residenza dello zar sulla baia di Newa.

A San Pietroburgo, Diderot, indebolito dalla malattia, rimase inizialmente con Naryshkin e suo fratello maggiore Semyon (1731-1807). All”inizio era ancora costretto a letto. A partire dal 15 ottobre 1773, Diderot fu ricevuto dalla zarina per udienze regolari, a volte tre volte alla settimana. Come rappresentante dell”assolutismo illuminato, sperava che questo avrebbe ispirato la sua politica di riforma. Era già stata in corrispondenza con Voltaire e si era mostrata incline ai pensatori illuministi francesi da quando aveva pubblicato la sua ampia Istruzione sui principi del diritto alla Commissione legislativa russa, il Nakaz (in russo Наказ, ”Istruzione”), nel 1767, in cui aveva preso in prestito pesantemente dagli scritti di Montesquieu in particolare. Il compito della commissione appena formata era quello di creare un sistema di giurisdizione uniforme per tutto l”Impero russo.

Durante il suo soggiorno, Diderot non ebbe quasi mai l”opportunità di conoscere in dettaglio e direttamente le condizioni dell”impero zarista, così che le sue raccomandazioni dovettero rimanere generalmente astratte. Ha registrato il contenuto delle sue conversazioni con la zarina negli Entretiens avec Catherine II. Per esempio, sostenne gli sforzi per ottenere un”amministrazione uniforme della giustizia, ma criticò fortemente la monarchia assoluta autocratica.

Le conversazioni e le esperienze a San Pietroburgo portarono in seguito Diderot, soprattutto nella sua discussione con il Nakaz della zarina sotto il titolo Observations sur l”instruction de l”impératrice de Russie, a prendere chiaramente le distanze dalla “monarchia pura” gettata nelle leggi, come aveva in mente Caterina II. Propagandò la felicità e la libertà come obiettivi di tutte le società e come compito che i governanti dovevano porsi per preparare il futuro. Esigeva la completa abolizione della servitù della gleba e la fine dell”influenza del potere politico della chiesa. All”indomani, Diderot, guidato dal modello della sovranità popolare, si aspettava che l”imperatrice si autolimitasse chiaramente il suo potere assoluto.

La zarina ne venne a conoscenza solo dopo la morte di Diderot. Prima della sua partenza, lo incaricò di sviluppare un piano di riforma del sistema educativo russo per diffondere le idee dell”illuminismo francese nell”impero zarista. Diderot scrisse il Plan d”une université pour le gouvernement de Russie ou d”une éducation publique dans toutes les sciences (“Piano di un intero sistema scolastico per il governo russo o di un”educazione pubblica in tutte le scienze”, 1775). In esso, per esempio, chiedeva che l”educazione accademica non fosse orientata esclusivamente all”utilizzabilità immediata da parte della corona o delle ragioni di stato. Grimm portò il trattato in Russia.

A Louis-Philippe de Ségur, l”inviato francese a San Pietroburgo dal 1783 al 1789, la zarina disse: se avesse incorporato tutte le idee e le concezioni di Diderot nell”azione politica, l”intero impero zarista sarebbe stato capovolto. E disse a Diderot, alla fine del suo soggiorno in Russia, che ascoltava con grande piacere le sue brillanti spiegazioni, ma che, a differenza di lui, lei non lavorava con la carta, ma con le persone.

Il 1° novembre 1773, Diderot e Grimm furono ammessi all”Accademia Russa delle Scienze come membre étranger per ordine della zarina. Gli accademici presenti hanno mostrato “un entusiasmo molto sommesso” su questo. Diderot presentò all”Accademia un catalogo di 24 domande sulla storia naturale della Siberia. Erik Gustavovich Laxmann fu incaricato di rispondere. Durante il suo soggiorno a San Pietroburgo, Diderot si sforzò di imparare la lingua russa. Era spesso invitato nei palazzi degli aristocratici russi.

Il 5 marzo 1774, iniziò il suo viaggio di ritorno in diligenza. Via Amburgo, Osnabrück è andato di nuovo all”Aia, dove è arrivato il 5 aprile e poi è rimasto per qualche tempo. Solo il 21 ottobre 1774 era di nuovo a Parigi. Nel suo trattato Essai sur la vie de Sénèque le philosophe, sur ses écrits, et sur les règnes de Claude et de Néron 1778, Diderot difese la zarina dall”accusa di essere stata un”assassina consorte di Pietro III di Russia, simile a Iulia Agrippina, che uccise suo marito, l”imperatore romano Claudio.

Il tempo dopo il viaggio in Russia fino alla sua morte

La salute di Diderot peggiorò visibilmente dopo il suo ritorno dalla Russia. Problemi cardiaci e circolatori lo affliggevano, soffriva di gambe gonfie e mancanza di respiro. Nel 1774 scrisse a Sophie Volland che si aspettava di morire tra dieci anni. Più spesso di prima, si trasferisce nei suoi alloggi alternativi a Sèvres o nella tenuta Château de Grand-Val del suo amico d”Holbach.

Per l”ultima volta, Diderot doveva sfuggire per un pelo all”imprigionamento. Nel 1782, una seconda edizione del suo tentativo su Seneca e i suoi tempi apparve nel principato di Bouillon, allora indipendente, con il titolo semplificato Essai sur les règnes de Claude et de Néron. Il tenente di polizia parigino Jean-Charles-Pierre Lenoir permise a Diderot di acquistarne alcune copie per uso personale superando la corporazione dei librai di Parigi. Diderot ha ottenuto seicento copie. I librai di Parigi videro diminuire i loro guadagni e denunciarono Diderot. Anche Armand Thomas Hue de Miromesnil (1723-1796), il custode dei sigilli, fu coinvolto nel processo. Secondo Lenoir, il re Luigi XVI chiese la punizione di Diderot. Diderot fu convocato, ma fu in grado di confutare le accuse, tanto più che fu accolto con una certa simpatia da parte dell”amministrazione. Ha fatto una genuflessione retorica e ha placato i suoi “accusatori” con una ritrattazione. Diderot si incontrò poi regolarmente con il tenente di polizia Lenoir, che era uno spirito liberale e membro della loggia.

Nel febbraio 1784, in un inverno segnato da un freddo estremo, l”amica di lunga data di Diderot, Sophie Volland, morì all”età di 67 anni. Fu seguita in aprile da sua nipote Marie Anne Caroillon de Vandeul, “Minette” (* 1773), di dieci anni. Il 19 febbraio 1784, Diderot ebbe un collasso improvviso, forse un attacco di cuore, accompagnato da un”insufficienza cardiaca (acuta o esacerbata). Morì a pranzo sabato 31 luglio 1784. L”esame post mortem del giorno seguente ha rilevato un fegato ingrossato, un cuore ingrossato e un versamento pleurico sinistro, oltre a un marcato edema. L”autopsia è stata eseguita dal chirurgo François Dominique Lesné, tra gli altri, e i risultati fanno parte del Fonds Vandeul. Anne-Antoinette Diderot, la moglie, e il genero Abel François Nicolas Caroillon de Vandeul (1746-1813) organizzarono la sepoltura nella chiesa parrocchiale di Saint-Roch a Parigi. A questo scopo, una somma di 1800 livres fu discretamente promessa al prete come donazione. Si dice che cinquanta sacerdoti siano stati presenti alla cerimonia. Denis Diderot fu sepolto nell”ossario sotto l”altare maggiore. Durante la rivoluzione francese, il 4 febbraio 1796, l”ossario, la tomba di Diderot e i suoi resti mortali furono demoliti dai soldati di stanza lì.

Diderot condusse una moltitudine di relazioni più o meno intense con le più diverse personalità del suo tempo. Queste relazioni erano caratterizzate da un alto grado di specificità individuale e di dinamismo con la sua controparte, ma quindi anche di durata variabile e di conflittualità nelle loro manifestazioni personali o postali dirette.

Solo la cooperazione di molti rese possibile l”Encyclopédie, che richiedeva relazioni intense tra Diderot e altri pensatori. Questi – soprattutto quelli con Rousseau e Voltaire, Grimm e d”Holbach – fecondarono anche il resto della sua opera.Lo stile di Diderot nel parlare e discutere, secondo la valutazione di altri, era caratterizzato da un modo di parlare spesso rapido, le sue spiegazioni erano eccezionalmente vivaci e commoventi con una tendenza a divagare. Jean-François Marmontel ha attestato la sua eloquenza stimolante, che illuminava tutte le menti, e un altro enciclopedista, André Morellet, ha attestato la sua tracimazione di idee e il suo dono di arguzia linguistica ai suoi interlocutori.

Le Rond d”Alembert

Tra i tre che si incontravano regolarmente a cena all”Hôtel du Panier Fleuri, non lontano dal Palais Royals, c”erano Jean-Baptiste le Rond d”Alembert, oltre a Rousseau e de Condillac. Come co-editore e autore di molte voci, soprattutto scientifiche e matematiche, dell”Encyclopédie, scrisse – nel novembre 1757 nel settimo volume dell”opera – un lemma su “Genève”. Nel maggio 1741, Le Rond d”Alembert era stato ammesso come membro dell”Académie française. Le Rond d”Alembert era in costante contatto postale con Voltaire, che lo incoraggiò a scrivere il suddetto lemma su “Ginevra”. Quest”ultimo potrebbe non essere stato del tutto privo di intrighi. Nel processo, le Rond d”Alembert fu tentato di prendere molti colpi di lato alla cultura della città, il che causò un piccolo tumulto e spronò Voltaire da Ginevra a impegnarsi in una fitta corrispondenza con molti partecipanti. Con il risultato che le Rond d”Alembert si ritirò dal progetto enciclopedico il 7 gennaio 1758. Tra i due uomini esisteva un rapporto di lontana cortesia. Dopo che Diderot scrisse Le rêve de D”Alembert nel 1769, il protagonista dell”opera fu incensato e, secondo Jacques-André Naigeon, chiese che le pagine del manoscritto fossero bruciate in sua presenza. Diderot si cimentò in una nuova versione della trilogia e si astenne dal pubblicare i dialoghi, ma attraverso la circolazione di copie del testo originale, fu ancora possibile pubblicarlo in seguito.

E c”era un”altra differenza tra i due filosofi. Mentre Diderot e la zarina russa entrarono in contatto dopo la sua intronizzazione nel 1762, D”Alembert stabilì contatti sempre più intensi con il re prussiano Federico II a partire dal 1746. Per entrambi i filosofi, questi monarchi sono rimasti “persone di riferimento”, anche se non senza contraddizioni. Entrambi sostenevano finanziariamente i philosophes. Così D”Alembert ricevette una pensione di 1200 livres da Federico II a partire dal 1751.

Rousseau

Quando Jean-Jacques Rousseau arrivò a Parigi nell”estate del 1742, incontrò Daniël Roguin, che più tardi divenne un banchiere, e tramite lui incontrò presto Diderot; entrambi divennero amici intimi. Diderot a sua volta conobbe Étienne Bonnot de Condillac attraverso Rousseau, che già lo conosceva. Questi tre ora si incontravano regolarmente. Hanno accettato di pubblicare una rivista di critica letteraria, Le Persifleur. Rousseau ha curato il primo numero, un secondo non è mai apparso.

Durante la sua prigionia a Vincennes, Diderot fu sostenuto da Rousseau. Rousseau scrisse a Madame de Pompadour chiedendo la liberazione di Diderot. Intorno al 1750, Rousseau incontra Melchior Grimm, che gli presenta anche Diderot.

A metà degli anni 1750, tuttavia, Rousseau terminò la sua stretta relazione con Diderot. Le ragioni erano la sua personalità difficile e le sue idee paranoiche, che non erano del tutto infondate. Diderot, tuttavia, gli rimase amico per tutta la vita. Anche la relazione di Rousseau con Grimm andò in pezzi tra il 1756 e il 1757 a causa di intrecci e della rivalità per la signora Louise d”Épinay.

Voltaire

Diderot era stato a lungo un ammiratore di Voltaire, lodando il suo comportamento nel caso di Jean Calas. La relazione divenne poi più distante. Nel febbraio 1778, Voltaire era a Parigi per la prima della sua opera Irène. Si discute se abbia incontrato anche Diderot in questa occasione. Voltaire scelse anche Federico II come suo “monarca di riferimento”.

Melchior Grimm

Anche la sua amicizia con Grimm era di varia intensità. Grimm incontrò Jean-Jacques Rousseau in una casa di campagna a Fontenay-sous-Bois, di proprietà di Federico Luigi di Sassonia-Gotha-Altenburg, nell”estate del 1749, o più precisamente nell”agosto 1749, ad una festa organizzata dal diplomatico segreto e Oberhofmeister Barone Ulrich von Thun (1707-1788). Fu attraverso quest”ultimo che fece poi la conoscenza di Diderot. All”inizio del loro incontro, era nato da una straordinaria simpatia per l”altro e per Louise d”Épinay. Grimm e Diderot lavorarono a progetti comuni, come la Correspondance littéraire, philosophique et critique o l”Encyclopédie. Più tardi, Grimm organizzò la vendita della biblioteca di Diderot alla zarina russa, liberandolo così da un collo di bottiglia finanziario. L”amicizia però finì tardi: Grimm rifiutò l”analisi coloniale-critica Storia delle due Indie di Guillaume Thomas François Raynal, scritta nel 1772-1781 con la collaborazione di Diderot. Diderot gli scrisse una lettera il 25 marzo 1781, Lettre apologétique de l”abbé Raynal à monsieur Grimm, che non raggiunse mai Grimm. Diderot era deluso dall”atteggiamento subalterno ed egoista di Grimm, dal suo posizionamento sempre più monarchico e assolutista.

D”Holbach

Non si sa come Diderot e d”Holbach si siano incontrati. La maggior parte della loro corrispondenza è andata persa. Presumibilmente, erano inizialmente uniti dal loro interesse per la musica. Entrambi seguivano con grande interesse gli argomenti di storia naturale, come la chimica. Diderot pubblicò l”opera più importante di d”Holbach, il Sistema della natura. La loro amicizia è durata tutta la vita. D”Holbach si è tenuto lontano dagli impegni con i monarchi europei.

L”Encyclopédie (1747 a 1766)

In un certo senso, l””Encyclopédie” perseguiva l”obiettivo di cogliere linguisticamente i contesti fattuali quotidiani del suo tempo – “cioè la capacità come tale, senza poter dire come” – e di renderli spiegabili in un “come” con illustrazioni e aggiunte dettagliate da parte del testo; paragonabile a una distinzione tra conoscenza implicita ed esplicita, come espressione di un processo linguisticizzante di esplicitazione dell”implicito.

Esempio: un bambino piccolo impara la grammatica della lingua madre implicitamente, cioè attraverso il riconoscimento dei modelli. Un bambino a scuola impara generalmente la grammatica di una lingua in modo esplicito, cioè attraverso le regole.

Nel 1745, l”editore parigino e stampatore di corte André Le Breton progettò di pubblicare un”edizione francese dell”opera originale inglese in due volumi Cyclopaedia, o Universal Dictionary of the Arts and Sciences di Ephraim Chambers del 1728, che conteneva testi storici, biografici e geografici.

Inizialmente, Le Breton fece squadra con John Mills, un autore inglese di manuali di agricoltura, e Gottfried Sellius, un avvocato e naturalista di Danzica. Mentre lui doveva fornire i finanziamenti, i due dovevano tradurre l”opera in due volumi di Chambers in francese. Il contratto tra Le Breton, Sellius e Mills fu firmato il 5 marzo 1745 e rotto nell”agosto dello stesso anno.

Le Breton, insoddisfatto del progresso delle traduzioni, accusò John Mills di non conoscere abbastanza bene il francese e anche di non rispettare le scadenze concordate. Il 7 agosto 1745, tra i due scoppiò una lite aperta e fisica. Le Breton fu citato in giudizio da Mills per aggressione e percosse, ma fu assolto.

Le Breton affidò inizialmente la gestione del progetto dell”enciclopedia come editore al sacerdote e matematico Jean Paul de Gua de Malves. Quest”ultimo progettava una riprogettazione della Cyclopaedia di Chambers e voleva adattarla alle condizioni attuali. Poiché Le Breton da solo non poteva raccogliere i fondi necessari per il progetto, unì le forze con altri tre editori: Antoine-Claude Briasson, Michel-Antoine David, Laurent Durand. Nel 1747, tuttavia, de Malves rinunciò a partecipare al progetto.

Ora Diderot divenne il leader del progetto, avendo già tradotto dall”inglese una storia degli antichi greci, un dizionario medico e un trattato filosofico di Shaftesbury.

Fin dall”inizio, l”Encyclopédie fu concepita come un progetto esclusivamente collaborativo, e in questo senso si differenziò in parte da altre enciclopedie ed enciclopedie. Un”altra innovazione è stata l”introduzione dei riferimenti incrociati.

Nel suo Dictionnaire historique et critique (1697), il primo filosofo illuminista francese Pierre Bayle usò un”elaborata area tipografica sotto forma di dattilografia a una e due colonne combinata con note a piè di pagina e marginalia che venivano riprodotte a destra. Questo “metodo Bayleano” trovò la sua strada, sebbene in una forma modificata, nell”Encyclopédie di Diderot (vedi anche Encyclopaedia).

Alcuni autori plagiarono testi o passaggi di testo da altre enciclopedie; il Grosses vollständiges Universal-Lexicon Aller Wissenschafften und Künste di Johann Heinrich Zedler (1732-1754), per esempio, fu la fonte di molti articoli filosofici di Jean Henri Samuel Formey. Il lavoro di Zedler, da parte sua, aveva preso molto dal Philosophisches Lexicon (1726) di Johann Georg Walch.

Tuttavia, passarono quasi altri tre mesi prima che Diderot e Jean-Baptiste le Rond d”Alembert fossero nominati editori dell”Encyclopédie il 16 ottobre 1747. Diderot, ora responsabile del progetto, cambiò il piano originale di una semplice traduzione e adattamento del testo in francese e decise di espandere considerevolmente l”opera in due volumi per farne una summa di tutto il sapere del suo tempo. A questo scopo, arruolò dapprima come collaboratori il suo amico D”Alembert, matematico e scienziato naturale, e gradualmente altri autori, i cosiddetti enciclopedisti, alcuni dei quali erano specialisti poco conosciuti, altri personaggi famosi, per esempio Montesquieu o Voltaire. Il 30 aprile 1748, il privilegio reale di stampa, Approbation et Privilège du Roy, fu concesso.

A causa della sua prigionia nella fortezza di Vincennes dal luglio al novembre 1749, dovette sospendere il suo lavoro sull”Encyclopédie per diversi mesi e fu liberato da un impegno scritto di non pubblicare più scritti blasfemi. In futuro, fu quindi più cauto e, per non compromettere il progresso dell”Encyclopédie, lasciò molti altri scritti inediti.

Nell”ottobre del 1750, Diderot annunciò nel suo prospetto che sarebbe stata pubblicata un”edizione dell”Encyclopédie con otto volumi e seicento tavole. Anche se Denis Diderot e D”Alembert vedevano la conoscenza umana intessuta in un sistema, hanno scelto un ordine alfabetico per la presentazione dei loro quasi 61.000 articoli, così nella prima versione finale dell”Encyclopédie. Inizialmente, vedevano anche l”Encyclopédie come una panoramica dello stato della conoscenza del loro tempo.

Diderot stesso scrisse una serie di articoli sulla storia della filosofia, ma scrisse anche articoli di estetica, grammatica, retorica, persino di pedagogia e politica. Fu proprio con quest”ultimo che entrò in una situazione pericolosa. Un importante contributo con più di mille voci è stato fatto da lui sulle arti meccaniche (artigianato). Inoltre, c”erano articoli supplementari dai campi più diversi che si sono resi necessari per le ragioni più diverse, per esempio, le voci sull”agricoltura e l”animale lemma sono state curate da Diderot.

Un importante contributo al completamento dell”Encyclopédie fu dato da Louis de Jaucourt, che si unì al progetto intorno al 1751 dopo il ritiro di D”Alembert. Anche se il rapporto tra Diderot e de Jaucourt potrebbe essere caratterizzato piuttosto come freddo, quest”ultimo apprezzava la sua scrittura e la sua diligenza, che gli lasciava anche il tempo di scrivere altre opere.

Tre aree sono significative: le scienze, seguite dalle arti liberali e dalle arti meccaniche. A tal fine, era necessario assegnare chiaramente le parole e i termini a una cosa o a un contesto fattuale. Nel campo delle arti meccaniche, per esempio, cioè le competenze e le tecniche degli artigiani, si sono tenute molte discussioni con i praticanti per mettere ordine nei fatti. Tuttavia, per gli enciclopedisti, non c”erano occupazioni distinte che si contrapponevano a quelle quotidiane.

Per Diderot e i suoi collaboratori, era anche estremamente importante non solo catturare linguisticamente il funzionamento delle tecnologie del loro tempo, ma anche illustrarle al lettore o allo spettatore completando il testo con illustrazioni dettagliate attraverso le incisioni: Di conseguenza, nella sezione sull”agricoltura, le macchine e gli strumenti che venivano utilizzati per il lavoro sono raffigurati accanto a una scena di paesaggio pastorale con colline e le persone che lavorano in queste zone.

Tuttavia, questa struttura alfabetica ha anche permesso a Diderot di aggirare a volte i censori. Sapendo che i rappresentanti delle autorità erano particolarmente concentrati su termini e articoli con un”esplosività politica e religiosa, spesso collocava le sue idee e critiche illuministe su argomenti “banali”.

I protagonisti delle scienze tecniche del XIX secolo si orientarono implicitamente verso questo programma normativo dell”Encyclopédie nel senso dell”abolizione dell”enciclopedico nella forma del sistema delle scienze tecniche classiche.

Nel 1750, scrisse un prospetto che fu inviato in tutta Europa, invitando gli interessati ad abbonarsi all”Encyclopédie. Nel novembre 1750, furono pubblicate le prime ottomila copie del Prospectus, l”annuncio preliminare dell”Encyclopédie, che invitava gli acquirenti a sottoscrivere un abbonamento. Inizialmente, erano previsti otto volumi di testo e due volumi di incisioni in rame. In un”edizione successiva pubblicata nel 1755, Diderot parla di un totale di dodici volumi previsti nell”articolo sul termine enciclopedia nel volume V.

1751 erschienen die beiden ersten Bände der Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers.

Il successo dell”opera da parte del libraio fu enorme, ma i gesuiti e i rappresentanti influenti della Sorbona diagnosticarono una tendenza non cristiana e ottennero un divieto dal consiglio della corona reale, Conseil du roi de France. Tuttavia, poiché Mme de Pompadour, alcuni ministri, molti massoni influenti e il censore capo Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes erano dalla parte degli enciclopedisti, altri quattro volumi furono pubblicati dal 1753 al 1756 nonostante il divieto. Dopo tutto, Malesherbes come censore capo, Censure royale, aveva concesso all”Encyclopédie il privilegio reale di stampa nel 1751. Malesherbes simpatizzava con l”Illuminismo in una duplice posizione. Fu un servitore della monarchia francese in varie funzioni – sotto Luigi XV e Luigi XVI. Ma ha salvato la pubblicazione dell”Enciclopedia nel 1752 e ha impedito che Diderot venisse nuovamente arrestato. Anche se i primi due volumi dell”edizione furono banditi, Malesherbes riuscì a far sì che il decreto reale non revocasse esplicitamente il privilegio di stampa.

Questo avvenne nel seguente contesto: il primo volume dell”Encyclopédie apparve nel gennaio 1752, la data stampata di giugno 1751 nel frontespizio è errata. La prima repressione dell”Encyclopédie da parte delle istituzioni statali avvenne così nel 1752, spinta dalla dissertazione teologica di Jean-Martin de Prades. Fu recensito dal professore irlandese reverendo Luke Joseph Hooke (1716-1796), che alla fine perse il suo ufficio e le sue dignità. Il 18 novembre 1751, de Prades difende la sua tesi alla Sorbona. Ma poco dopo la sua dissertazione per il doctor theologiae fu sospettata di dubbia fedeltà al dogma – cioè di essere vicina all”Encyclopédie – così che le autorità accademiche sottoposero il suo lavoro ad un attento esame.

Nella sua dissertazione, de Prades aveva avanzato una serie di tesi che portarono ad una dura disputa con i rappresentanti della facoltà teologica dell”Università di Parigi. Tra le altre cose, de Prades aveva espresso dubbi sulla sequenza cronologica degli eventi nel Pentateuco e confrontato i miracoli di guarigione di Gesù con quelli del dio greco della guarigione, Asclepio. Senza nominare i suoi modelli, de Prades fece ampio uso della prefazione all”Encyclopédie scritta da D”Alembert, del Discours préliminaire e dei Pensées philosophiques di Diderot. De Prades era anche in contatto personale con Diderot e lo aveva incontrato diverse volte per discutere.

Il 15 dicembre, la commissione della facoltà teologica di Parigi che si occupava del caso stabilì che le tesi espresse nella dissertazione dovevano essere respinte e che lo scritto stesso ricadeva sotto le norme della censura. Per il secondo volume dell”Encyclopédie, pubblicato nel gennaio 1752, de Prades scrisse un articolo di circa quindici pagine sotto il termine Certitude, Gewissheit. L”articolo di de Prades era incorniciato da un”introduzione e da una conclusione elogiativa di Diderot. Sullo sfondo della controversia sulla sua dissertazione, i teologi esprimono ora la loro indignazione e accusano de Prades di eresia. Un mandato d”arresto fu emesso contro de Prades, egli fuggì in Olanda e infine a Berlino. I primi due volumi dell”Encyclopédie, che erano già stati pubblicati, furono banditi il 7 febbraio 1752, così come i restanti volumi. Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes, censore capo della Censure royale, intervenne per proteggerlo.

Malesherbes deviò la crisi in modo tale che il 2 febbraio 1752, un decreto del consiglio, arrêts du Conseil, identificò solo i passaggi dei primi due volumi che “avevano un effetto distruttivo sull”autorità reale e rafforzavano lo spirito di indipendenza e di rivolta e promuovevano con termini ambigui le basi dell”errore, della corruzione morale, dell”irreligione e della miscredenza”. Tuttavia, questo non ebbe alcun effetto sulla distribuzione dell”Encyclopédie, poiché i primi due volumi erano già stati consegnati agli acquirenti o agli abbonati. Soprattutto, il privilegio di stampa non è stato revocato. Malesherbes ricevette anche l”appoggio di Mme de Pompadour.

Dopo, però, la pressione degli avversari è cresciuta. Nel 1758 il divieto fu rinnovato, e nel 1759 Papa Clemente XIII mise l”opera all”Indice. Nel frattempo, il governo aveva imparato ad apprezzare le entrate in valuta estera che arrivavano da tutta Europa attraverso la vendita dell”Encyclopédie, nonostante la guerra dei sette anni (1756-1763), e Diderot fu segretamente incoraggiato a continuare.

Il coeditore Jean-Baptiste le Rond d”Alembert si ritirò dal progetto nel 1759. Fu sostituito nel 1760 dal molto impegnato Louis de Jaucourt.

Il 12 novembre 1764, Diderot scoprì per caso che il suo editore André Le Breton aveva, senza consultarlo, fatto dei cambiamenti negli ultimi volumi del testo omettendo interi passaggi e apportando gravi alterazioni testuali. Anche se Diderot inizialmente voleva rinunciare a qualsiasi ulteriore collaborazione con lui, non lasciò che si arrivasse a tanto. In una lettera ad André Le Breton scrisse:

Il 17° volume di testo fu pubblicato all”inizio del 1766, e nell”edizione 1772 dell”Encyclopédie il progetto fu finalmente completato con l”undicesimo volume.

Diderot ha dedicato 20 anni della sua vita a questo progetto. Scrisse più di 3000 articoli prima di terminare amaramente il progetto nel luglio 1765 per mancanza di riconoscimento. Diderot si ritirò e lasciò la pubblicazione degli ultimi volumi di illustrazioni ai suoi successori, che, come il primo, contribuirono molto alla fama dell”impresa. Secondo il contratto con gli editori, doveva ricevere 25.000 livres per l”enciclopedia completata. In una lettera a Jean-Baptiste le Rond d”Alembert del 14 aprile 1760, Voltaire si lamentava di questa piccola somma per un lavoro ventennale o presunto tale.

Nell”Encyclopédie méthodique – in 166 volumi, pubblicati tra il 1782 e il 1832 dall”editore Charles-Joseph Panckoucke e da Mme Thérèse-Charlotte Agasse (1775-1838) – l”Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers trova finalmente la sua rielaborazione, espansione e suddivisione in varie enciclopedie specializzate.

André François Le Breton e i suoi tre soci Antoine-Claude Briasson, Michel-Antoine David e Laurent Durand firmano un accordo di partnership traité de société lunedì 18 ottobre 1745 con un capitale iniziale di 20.000 livres e una distribuzione di azioni secondo i contributi. Le Breton deteneva una quota del 50%, gli altri un sesto ciascuno.

Molti dei libri pubblicati nel XVIII secolo sono apparsi in un”edizione media di 500-1000 copie. Il Prospetto dell”Encyclopédie, pubblicato nel novembre 1750, era previsto in 8000 copie. Gli acquirenti dovevano essere invitati a sottoscrivere. Sono stati annunciati otto volumi di testo e 2 volumi con incisioni in rame. Secondo il piano, dovevano apparire a intervalli di circa mezzo anno. Così, il Volume II sarebbe apparso nel dicembre 1775, il Volume III nel giugno 1776, e così via, fino a quando finalmente il Volume VIII sarebbe stato reso disponibile al pubblico nel dicembre 1779. L”abbonamento prevedeva un anticipo di 60 livre e, al ricevimento del primo volume, altre 36 livre, per i volumi dal II all”VIII 24 livre e per gli ultimi due volumi con le incisioni 40 livre. Il costo totale è stato calcolato in 280 livres, e se assumiamo un tasso di cambio approssimativo di 1 livre uguale a 10-12 euro, il prezzo totale sarebbe di 3000-3400 euro. Infatti, il Volume I fu pubblicato nel giugno 1751, il Volume II nel gennaio 1752, il Volume III nel novembre 1753, il Volume IV nell”ottobre 1754, il Volume V nel novembre 1755, il Volume VI nell”ottobre 1756, il Volume VII nel novembre 1757, i Volumi VIII a XVII dal 1765 al gennaio 1766 e l”ultimo volume con le tavole e le incisioni nel 1772. In questa prima versione, l”opera comprendeva 60.660 articoli.

Quando Diderot si unì al progetto originale di tradurre l”edizione inglese Cyclopaedia, o Dizionario Universale delle Arti e delle Scienze di Ephraim Chambers nel 174647, sotto l”egida editoriale di Le Breton, ricevette 60 livres per il suo lavoro in febbraio, 45 livres in marzo, 90 livres in aprile e 120 livres in giugno. Nell”ottobre 1747 – il progetto originale di una traduzione pura era nel frattempo diventato il lavoro indipendente dell”Encyclopédie – Diderot e d”Alembert negoziarono un nuovo contratto con la comunità editoriale intorno a André François Le Breton, Antoine-Claude Briasson, Michel-Antoine David e Laurent Durand. Il contratto prevedeva che Diderot ricevesse 7200 livres, 1200 livres dopo la pubblicazione del primo volume e le altre 6000 livres in rate da 144 livres nei mesi successivi. Convertito, questo sarebbe, vedi sopra, circa 78.000-90.000 euro.

Quando Diderot visitò la sua famiglia e i suoi conoscenti nella sua città natale di Langres per un lungo periodo di tempo nel novembre 1754, un notaio Dubois che viveva lì gli consigliò di rinegoziare il suo contratto con gli editori. Le nuove condizioni prevedevano che Diderot ricevesse 2.500 livres per ogni volume completato e altre 20.000 livres alla fine del progetto dell”Encyclopédie.Diderot presumibilmente ricevette circa 80.000 livres per i suoi 25 anni di lavoro sull”Encyclopédie, che corrisponde ad un valore medio di 32.000-38.000 euro all”anno. La comunità editoriale parigina sotto Le Breton ha realizzato un profitto di 2,5 milioni di livre, un affare editoriale del secolo. In tutto il mondo, circa 25.000 copie dell”Encyclopédie furono vendute in varie edizioni entro il 1789.

Quando il progetto dell”Encyclopédie era al suo apice, un numero maggiore di artigiani e altre professioni erano coinvolte direttamente o indirettamente: Incisori, disegnatori, tipografi, stampatori e rilegatori, per citarne solo alcuni. L”Encyclopédie comprendeva 17 volumi di articoli dal 1751 al 1765 e undici volumi di illustrazioni dal 1762 al 1772, 18.000 pagine di testo, 75.000 voci, di cui 44.000 erano articoli maggiori e 28.000 minori, per un totale di 20 milioni di parole.

Il pubblico di riferimento per la costosa ed estesa Encyclopédie era presumibilmente ricco e probabilmente anche persone istruite della borghesia, della nobiltà e del clero. Inoltre, si può supporre che il numero di lettori fosse maggiore di quello dei proprietari.

Prime opere filosofiche

Oltre all”Encyclopédie, Diderot aveva sempre altre opere in corso. La traduzione dell”Inchiesta di Shaftesbury, per esempio, era più di una traduzione in francese. Il suo titolo espansivo Principes de la Philosophie morale ou essai de M. S***. sur le mérite et la vertu. Avec Réflexions (1745) mostra il carattere di commento di quest”opera, dotata di ampi testi di accompagnamento che rendono chiara la posizione di Diderot. Già nel 1746, dopo la traduzione di Shaftesbury, aveva pubblicato le sue Pensées philosophiques (“Riflessioni filosofiche”), in cui sviluppava per la prima volta le idee materialiste e atee di un filosofo illuminista radicale. Nel 1748 pubblicò anche il romanzo erotico Les bijoux indiscrets (“Le piccole cose chiacchierone”), che divenne un successo scandaloso.

Nei Pensées sur l”interprétation de la nature (“Pensieri sull”interpretazione della natura”, 1754), Diderot ha agito come uno scienziato naturale teorico. Il testo era un appello al principio della sperimentazione e contro le spiegazioni razionali della natura dei Cartésiens, i pensatori razionalisti sulla scia di René Descartes. Diderot vede il processo di conoscenza come un”interazione tra l”osservazione, combinando la riflessione e l”esperimento. Il mondo gli sembra fondamentalmente riconoscibile; rifiuta le posizioni agnostiche così come una conoscenza della natura basata esclusivamente sulla matematica o sulla sua eccessiva enfasi, quest”ultima in contraddizione con D”Alembert e il suo Essai sur les éléments de philosophie (1759). Ma anche la valutazione critica delle posizioni filosofiche di un Pierre-Louis Moreau de Maupertuis, presentata nel suo Système de la nature ou Essai sur les corps organisés – inizialmente pubblicato nel 1751 in latino come Dissertatio inauguralis metaphysica de universali naturae systemate e sotto lo pseudonimo di “Dr. M. Moreau”. Baumann aus Erlangen” – in cui quest”ultimo trattava la teoria della monade di Leibniz e il suo significato per la filosofia naturale, confluì nelle Pensées sur l”interprétation de la nature di Diderot.

Questo testo, che è in un certo senso aforisticamente diviso in brevi articoli, basa la conoscenza su tre strumenti: osservazione della natura, riflessione ed esperimento scientifico. In questo approccio, era legato alla filosofia di John Locke e Isaac Newton (cfr. articolo XV).

Nell”articolo XXIV Grundriß der experimentellen Physik, Diderot descrive il suo ambito e i suoi compiti (“(…) la fisica sperimentale si occupa generalmente dell”esistenza, delle proprietà e dell”uso”) e successivamente definisce questi e altri termini da essi derivati. Nell”articolo XXIII differenzia i tipi di filosofia: “Abbiamo distinto due tipi di filosofia: quella sperimentale e quella razionale”. Negli articoli seguenti, si è cercato di trarre una conclusione sintetica da entrambi gli aforismi. Dall”articolo XXXI in poi, vengono formulati esempi e congetture che ne derivano.

L”influenza del pensiero di John Locke su Denis Diderot non fu trascurabile; la sua opera più importante per il sensualismo epistemologico, An Essay Concerning Humane Understanding (1690), era già stata tradotta in francese da Pierre Coste nel 1690 con il titolo Essai sur l”entendement humain. Come i sensualisti inglesi, anche Diderot presupponeva il fondamento sensuale della cognizione, e quindi anche il primato dell”expérience sulla raison nel processo cognitivo.

Nel 1749 fu pubblicato il già citato trattato filosofico Lettre sur les aveugles à l”usage de ceux qui voient (“Lettera sui ciechi ad uso dei vedenti”), in cui Diderot, basandosi sulla tesi che una persona nata cieca (vedi anche Percezione visiva) non ha alcuna possibilità di concepire l”esistenza di Dio, dubita della sua esistenza. In questa monografia, Diderot si occupa delle riflessioni filosofiche del matematico cieco di Cambridge Nicholas Saunderson, il cui pensiero era fortemente influenzato da considerazioni atee. Ma fu William Molyneux che affrontò per primo questo cosiddetto problema Molyneux nel 1688. Diderot adottò la “prospettiva” del cieco e pretese che i vedenti immaginassero l”immaginazione del cieco. La Lettre sur les aveugles rivela così anche un cambiamento nella concezione di Diderot. Le visioni deistico-panteistiche rappresentate nei Pensées philosophiques furono sostituite da idee più materialistico-ateistiche.

Nel 1751, contribuì alla fondazione dell”estetica filosofica con la sua Lettre sur les sourds et muets, à l”usage de ceux qui entendent et qui parlent (“Lettera sui sordi e muti per l”uso degli udenti e dei parlanti”). Inoltre, Diderot tematizza qui il fenomeno del linguaggio e la sua connessione con l”ambiente sensuale. In una sorta di anatomia metafisica (espèce d”anatomie métaphysique), egli pone la questione sensualista di come un essere umano percepirebbe il suo ambiente se i singoli organi di senso fossero spenti, e chiede come potrebbe percepire l”ambiente attraverso un solo organo di senso, e quindi come il mondo si presenterebbe in ciascuno dei sensi. Nella Lettre sur les sourds et muets, Diderot crea uno scenario composto da un gruppo di cinque persone, ognuna delle quali avrebbe un solo senso e ognuna delle quali crede di poter percepire il mondo nella sua interezza. Egli conclude che queste persone, grazie alla loro coscienza, memoria e capacità di astrazione, sarebbero perfettamente in grado di generare un concetto di numero dalle loro diverse percezioni, per esempio, e anche di comunicare su di esso. Le esperienze analogiche dei diversi sensi potrebbero portare a un concetto astratto dei numeri e quindi a un dialogo significativo. D”altra parte, le persone che comunicano dovrebbero considerarsi reciprocamente pazze, perché ognuna giudica tutto con la sua prestazione sensoriale individuale.

Nello stesso anno, Diderot fu ammesso all”Accademia Reale delle Scienze di Federico II insieme a D”Alembert.

Diderot era particolarmente entusiasta dell”idea di sviluppo nei suoi scritti filosofici, un”idea che coinvolgeva l”intero universo. Tutta la vita emerge dal substrato materiale. La materia poteva dunque essere anche materia vivente, che era dunque capace di sviluppare vivacità e sensibilità (sensibilité), senza che si dovesse assumere una causalità finale in questo sviluppo o in questo scatenamento. Nell”inaccessibilità ultima di questa finalità, si rivela allora anche l”incapacità umana di comprendere la natura nei suoi propri termini, nell”assunto che in questa inaccessibilità sta il divieto di sussumere la natura sotto la ragione e la volontà di un Dio. Dio fu così concepito come un essere umano innalzato all”infinito. La natura era il tutto, il cerchio in cui tutta la vita emergeva l”una dall”altra. Questo insieme aveva una sequenza temporale, uno sviluppo, in modo che tutto ciò che esisteva entrava in un flusso di tempo. Vedeva la materia come la sostanza del divenire, ma la immaginava meno concretamente che, per esempio, il suo amico Paul Henri Thiry d”Holbach. Se la sua interpretazione della natura doveva essere scientificamente fondata da un lato, era allo stesso tempo un progetto pieno di sentimento e immaginazione, che sarebbe stato poi rivendicato in modo simile da Goethe.

Autore di romanzi e dialoghi

Il romanzo è un genere letterario narrativo che solo nel XVIII secolo cominciò a liberarsi dal pregiudizio di essere, secondo alcuni osservatori contemporanei, frivolo, superficiale e immorale.

Diderot lavorò a romanzi e racconti che, in retrospettiva, sembrano sorprendentemente moderni e furono per lo più pubblicati solo postumi. Nel 1760 e 1761, per esempio, scrisse La religieuse (“La monaca”), un romanzo sensibile e critico nei confronti della Chiesa, che descrive il calvario di una monaca involontaria ed è oggi la sua opera più letta (e anche filmata) (stampata solo nel 1796). Diderot era un ammiratore delle opere di Samuel Richardson, e gran parte dei suoi romanzi Pamela, o Virtue Rewarded (1740) e Clarissa o, The History of a Young Lady (1748) trovarono la loro strada in La religieuse. Mentre lavorava al suo romanzo Le Neveu de Rameau, Richardson morì il 4 luglio 1761. Nel suo Éloge de Richardson (1760), lo lodò per aver elevato il genere del romanzo ad un livello serio. Questo lo distingue da Voltaire, ma anche da Rousseau, che erano ostili all”innovatore del romanzo inglese. Erano quindi annoverati tra gli antichi e non, come Diderot, tra i moderni. Nella sua passione per Richardson, Diderot rimproverò persino la sua confidente, Sophie Volland, per il suo atteggiamento negativo verso il romanzo Pamela.

L”influenza della letteratura inglese su Diderot fu notevole. Mentre le sue prime pubblicazioni furono traduzioni di testi inglesi in francese, seguite da La religieuse, che fu influenzato da Richardson, Jacques le fataliste et son maître (1776) ha paralleli con The Life and Opinions of Tristram Shandy, Gentleman (1759-1767) di Laurence Sterne. Sterne, che visitò più volte Parigi tra il 1762 e il 1765 durante i suoi viaggi in Francia e in Italia, dove fece anche la conoscenza del barone d”Holbach, Diderot e altri, è considerato un”importante ispirazione per Jacques le fataliste. Si sa che Sterne incaricò il suo editore di Londra di inviargli alcuni dei volumi già completati della sua edizione di Tristram Shandy da dare a Diderot. Più tardi, Diderot scrisse a Sophie Volland che con Tristram Shandy stava leggendo il “più sciocco, più saggio, più allegro di tutti i libri”.

Dal 1760 al 1774 circa, Diderot scrisse il romanzo sperimentale Le Neveu de Rameau (“Il nipote di Rameau”, stampato per la prima volta nella traduzione tedesca di Goethe nel 1805, in una ritraduzione francese nel 1821, nel testo originale finalmente riscoperto solo nel 1891).

Il romanzo Jacques le fataliste et son maître, iniziato nel 1773 e completato nel 1775, fu pubblicato sulla rivista manoscritta Correspondance littéraire dal 1778 al 1780 (non apparve in stampa fino al 1796). Come storia di cornice, Diderot ha scelto il viaggio di nove giorni del servo Jacques con il suo padrone verso la casa di una balia per pagare il debito per la cura di un bambino a lui sottoscritto. Il viaggio è l”occasione per intrecciare altre storie. La relazione tra Jacques, un servo convinto della determinatezza di tutti gli eventi, ma attivo e capace di vivere, e il suo padrone, che crede nel libero arbitrio, ma è letargico e passivo, ha ispirato Hegel a sviluppare la sua dialettica del dominio e della servitù nella Fenomenologia dello Spirito, così come il protagonista ambivalente del Neveu de Rameau gli ha ispirato la distinzione tra “Ansichsein” e “Fürsichsein”.

Gli scritti inediti di Diderot con tendenze satiriche rivelano chiari dubbi sulla visione del mondo ottimista e illuminista che sposò pubblicamente con l”Encyclopédie. Il suo amico di un tempo e poi avversario Rousseau accusò Diderot di averlo allontanato dall”ottimismo.

Per Diderot, la scrittura in forma di dialogo era molto importante sia nelle opere teatrali che nei saggi. Ha sviluppato i suoi pensieri nello scambio con una controparte virtuale. Questi interlocutori immaginari furono presto chiamati ascoltatori (auditeur), presto lettori (lecteur) o interlocutori. Con il tempo, anche qui è emerso un cambiamento: Mentre i partner di dialogo nell”Entretien entre D”Alembert et Diderot (1769) come parte della trilogia di Le Rêve de D”Alembert e in Le Neveu de Rameau (1769) erano ancora persone concrete, diventano interlocutori astratti (interlocuteur) nel racconto Ceci n”est pas un conte (1773), che lasciava al partner solo alcuni tratti personali, per poi rimuovere ulteriormente la personalità concreta nel Supplément au voyage de Bougainville (1772) come una conversazione tra A e B.

Riflessioni sul linguaggio

Diderot definiva il termine “linguaggio” in modo molto ampio – erano inclusi i gesti e le espressioni facciali, la comunicazione non verbale in generale, soprattutto la conduzione melodico-ritmica della voce, più in generale la prosodia. Il linguaggio articolato, parlato o scritto, era per Diderot solo una delle forme di espressione umana. Qui è in accordo con Étienne Bonnot de Condillac. Diderot può essere descritto come un sensualista che era anche sotto l”influenza dell”enciclopedista Charles de Brosses.

Ha esposto i suoi pensieri sullo sviluppo del linguaggio in Lettre sur les sourds et muets à l”usage de ceux qui entendent et qui parlent (1751). Qui risponde anche agli scritti di Charles Batteux Les beaux-arts réduits à un même principe (1747) e Lettres sur la phrase française comparée avec la latine (1748). Un altro importante discussant fu il collaboratore dell”Encyclopédie e fondatore dell”approccio tipologico linguistico Nicolas Beauzée.

Diderot vedeva lo sviluppo del linguaggio come un processo in cui i segni venivano sempre più sostituiti dalle parole. Tuttavia, quando si trattava di comunicare emozioni, sensazioni straordinarie o stati mentali estremi, dava la priorità ai gesti, al linguaggio gestuale, rispetto al linguaggio parlato, alla parola. Per lui, il linguaggio è più legato all”emotività, agli affetti e quindi alla poesia e alla musica, che al pensiero razionale e alla logica.

Nella sua Lettre sur les sourds et muets, Diderot cerca di tracciare la distinzione tra un ordine naturale del linguaggio e un linguaggio artificiale. Partendo dalla distinzione degli oggetti naturali della percezione, assegna un ruolo speciale agli aggettivi. Nelle lingue naturali, portano ai sostantivi, come dalle proprietà agli oggetti. Anche il linguaggio dei gesti segue questo principio. Nelle sue riflessioni, che presuppongono che una lingua naturale sia una lingua artificiale, Diderot chiarisce il problema fondamentale delle teorie della formazione del linguaggio. Perché come si arriva a distinguere gli oggetti della percezione senza avere a disposizione dei segni? E da cosa si sviluppano i criteri che, a partire dagli aggettivi (o proprietà), portano alla formazione dei sostantivi a partire dall”espressione delle idee?

Si occupò anche delle considerazioni di una sintassi generale dell”organo del pensiero. Fino ai tempi dell”Illuminismo, si pensava che il linguaggio contenesse anche le categorie fondamentali della logica. In altre parole, si era convinti che la parola riflettesse anche la cosa, che fosse direttamente connessa ad essa, o tradotto nella terminologia moderna, che ci fosse un”unità di essenza tra il significante, la forma linguistica, e il significato, il contenuto linguistico.

Diderot ha trattato il concetto di inversione, che era un aspetto centrale della grammatica di Port-Royal nel XVIII secolo. Ha anche trattato le considerazioni di César Chesneau Du Marsais e de Condillac su questo.

Per Diderot, c”era un ordine di parole originario-naturale, uno centrato sulla proprietà e uno successivo centrato sulla cosa. Ha anche visto nell”inversione, che dovrebbe essere inerente a tutte le lingue di alto livello, un ricorso all”ordine originale-naturale delle parole. Diderot prende la posizione di un nominalista nella sua teoria: nega qualsiasi connessione originaria tra la parola e l”oggetto.

Batteux, Du Marsais e de Condillac ipotizzarono che le prime denominazioni fossero formate dall”imitazione dei suoni, l”onomatopea. Diderot, d”altra parte, ritiene che la relazione tra un enunciato sonoro e la cosa che intende designare sia stata inizialmente stabilita attraverso i gesti – non c”era una relazione tra l”enunciato sonoro e la cosa che fosse direttamente comprensibile all”altra persona. Inoltre, ipotizza uno sviluppo dello stock di suoni malleabili: partendo da suoni facili da pronunciare, gli organi di articolazione divennero gradualmente capaci di formare suoni più difficili attraverso la pratica. Egli chiama questo stadio originale dell”uso del linguaggio langage animal. È lo stato di una giustapposizione di suoni e gesti.

Questo stadio è stato gradualmente sostituito da quello della langue naissante. Il vocabolario necessario per la comprensione reciproca si è sviluppato essenzialmente nel processo. All”inizio si descrivevano le cose che potevano essere percepite solo da un senso, cioè le proprietà degli oggetti, e le prime parole erano quindi principalmente aggettivi. Poi, a partire da oggetti che potevano essere percepiti da più sensi, si sono formati i sostantivi. Infine, attraverso l”astrazione dalle proprietà sensualmente percepibili, sono nati altri termini più generali. Così articoli, nomi, aggettivi e verbi erano disponibili, la declinazione e la coniugazione mancavano ancora. In questa fase, i gesti e le espressioni facciali sono ancora indispensabili per comprendere gli enunciati linguistici.

Infine, si forma la langue formée. Tutte le parti dell”enunciato linguistico sono ora collegate sintatticamente, i gesti non sono più necessari per la comprensione.

Per Diderot, le strutture temporali nelle diverse lingue erano in definitiva di importanza decisiva. Ha descritto il passaggio dalla langue naissante alla langue formée con il concetto di “armonie”, con cui intendeva le qualità sonore, il ritmo nella combinazione di vocali e consonanti così come nella sintassi, cioè la disposizione delle parole. La simultaneità di entrambe le armonie crea poesia.

Per Diderot, il linguaggio e le parole sono sempre legati all”esperienza, alla connotazione o all”associazione e quindi modellano il pensiero umano.

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Le sue ipotesi sulla teoria della percezione e del bello

In una lettera a John Locke del 7 luglio 1688, William Molyneux pose il seguente problema, il Molyneux Problem:

Supponendo, secondo Diderot, che dopo un”operazione agli occhi riuscita, il cieco possa vedere abbastanza chiaramente da distinguere le singole cose l”una dall”altra, sarebbe allora immediatamente in grado di dare lo stesso nome alle cose che sente come a quelle che ora vede? Cosa potrebbe dire qualcuno che non è abituato a “pensare e riflettere su se stesso”?

L”ex cieco è in grado di distinguere molto bene un corpo geometrico, come una sfera, da un cubo. Secondo Diderot, una persona nata cieca non aveva affatto bisogno del suo senso del tatto, ma più tempo per il suo senso della vista per adattarsi al suo compito. Diderot non ha quindi affatto supposto che l”aiuto del senso del tatto fosse indispensabile per risolvere il problema Molyneux.

Presumeva che fosse più facile per le persone istruite che erano state formate in filosofia, fisica o, nel caso dei solidi geometrici, in matematica, portare le cose percepite attraverso il sentimento in accordo “con le idee che aveva acquisito attraverso il senso del sentimento” e convincersi della “verità del loro giudizio”. Presumeva che questo processo fosse molto più veloce nelle persone addestrate al pensiero astratto che nelle persone poco istruite e senza pratica nella riflessione.

Nella sua Lettera sui ciechi ad uso dei vedenti, Lettre sur les aveugles à l”usage de ceux qui voient, del 1749, Diderot arriva all”ipotesi che la qualità della percezione è indipendente dal numero degli organi di senso. Dietro a questo c”è una posizione empirista, perché è attraverso i sensi che le percezioni raggiungono il sensorio comune. Egli disegna per questo sensorium commune nel Rêve de D”Alembert (il “ragno” concepito come un cervello in cui convergono tutte le impressioni e i contenuti percettivi e la “tela del ragno”, perché tutte le fibre dei sensi finiscono al ragno e i tocchi della tela evocano reazioni corrispondenti in quest”ultimo. Ma se la percezione è indipendente dal numero di sensi, si pone la questione della certezza e dell”affidabilità del processo di percezione. Perché il risultato sarebbe che il contenuto della percezione – indipendentemente dal tipo di organo sensoriale – sarebbe astratto, il contenuto non ci fornirebbe una vera immagine della realtà, ma solo realtà in segni astratti che potremmo interpretare grazie all”esperienza (expérience).

Per Diderot, la realtà (complessiva) della realtà trasmessa dalla percezione dei sensi non è assoluta, ma ha solo il carattere di un significato relativo. Perché ogni senso costituiva la propria (sotto)realtà, che solo nella loro combinazione insieme rendeva possibile una concezione umana della realtà. Una mancanza di strutture sensoriali porta quindi necessariamente a una modificazione della realtà (complessiva), che come conseguenza comporterebbe un cambiamento nella sensibilità mentale ed etica dell”uomo, un punto di vista che egli sviluppò in particolare nella sua Lettera sul cieco ….

In questo contraddice Charles Batteux, che ha scritto nel suo Les beaux arts réduits à un même principe (1773) che le arti sono imitazioni mediate dai sensi umani. Una tale imitazione della natura non si presenta nella sua essenza, ma nella sua apparenza. Batteux vede questa teoria dell”imitazione come la base di tutte le arti; in altre parole, le stesse leggi estetiche si applicano alla poesia come alla pittura e alla musica. Diderot si oppose a una tale teoria unificante delle arti nella sua Lettre sur les sourds et muets (1751).

Nell”articolo sul bello (Beau), Diderot presenta il suo punto di vista sul bello in una discussione dettagliata; è apparso nel secondo volume dell”Encyclopédie nel 1751. Questo saggio era già stato pubblicato separatamente nel 1750 come preprint, indicando che gli sembrava abbastanza significativo per renderlo indipendentemente disponibile al pubblico. Contiene tutte le considerazioni importanti sull”estetica diderotiana.

Il bello appare nella percezione dell”osservatore, ma Diderot era convinto che l”oggetto bello stesso potesse produrre questo effetto. Diderot rifiuta l”idea di una bellezza oggettiva; attraverso il suo approccio metodico per spiegare il suo pensiero, ha chiarito che l”accento è posto sulla percezione delle relazioni (rapports). Per Diderot, la bellezza era direttamente collegata a un concetto astratto di arte.

Se l”obiettivo delle arti visive e dello spettacolo nel XVIII secolo era quello di imitare la natura – i soggetti erano ricercati nella realtà e la realizzazione creativa era soggetta a regole normative – allora lo standard di valutazione era la natura stessa e la rappresentazione più perfetta possibile, cioè la creazione di una realtà artistica che contenesse la maggior quantità di bellezza e quindi di verità.

Diderot distingueva tra le forme nelle cose e le forme della nostra immaginazione. Non è il nostro intelletto che pone la relazione di forma nelle cose, ma nota solo le relazioni tra i due tipi di forme. È bello tutto ciò che riesce a risvegliare nella mente l”idea di relazioni (rapports éloignés) all”interno di una molteplicità concepita come unità, proprio come espressione di un concetto astrattivo dell”arte. Una molteplicità nascosta nella realtà organizzata da una rete di connessioni. La bellezza non è un valore assoluto; a seconda che l”oggetto da considerare debba essere giudicato da solo o con altri oggetti del suo genere, risultano diverse qualità di bellezza.

Diderot distingueva tra una bellezza reale (beau réel), anche “bellezza al di fuori di me” (beau hors de moi) e una bellezza percepita (beau relatif), anche “bellezza in relazione a me” (beau par rapport à moi). Una bellezza come beau réel consiste nei rapporti armoniosi di tutte le sue parti al tutto, il beau relatif di un oggetto, invece, si basa su un numero più elevato di rapporti e rappresenta quindi un grado più elevato di bellezza. Diderot sottolinea che la bellezza non è un valore assoluto; un giudizio di valore di bellezza può essere attribuito agli oggetti solo a condizione che esistano osservatori umani che possano dare un tale giudizio di valore sulla base della somiglianza della loro costituzione fisica e psicologica.

Per lui, l”atto di appropriazione artistica era legato alla conoscenza scientifica. Per entrambi i processi sensuali o le relazioni con l”oggetto, la verità era l”obiettivo. Questo è stato ottenuto attraverso una corrispondenza tra il giudizio o la bellezza dell”immagine e l”oggetto. Il grado di bellezza di un oggetto aumenta quando si possono riconoscere più relazioni (rapport). Ma questo aumento è limitato dal fatto che il numero di relazioni è arbitrario o addirittura confuso.

Per Diderot, la percezione delle relazioni è la base della bellezza, e la natura quotidiana è il primo modello dell”arte, per così dire. Diderot intendeva la natura come l”intera realtà, compresa l”esistenza umana quotidiana, e richiamava l”attenzione su tutte le sfaccettature delle relazioni umane.

Il critico d”arte

Nel 1665, l”Académie royale de peinture et de sculpture iniziò un”esposizione d”arte, che fu poi resa accessibile a un pubblico più vasto a partire dal 1667 e si svolse a intervalli più o meno regolari. Dal 1699 in poi, queste mostre si tenevano nella Grande Galérie du Louvre, conosciuta anche come la Cour Carrée, o in breve le Salon. Questo salone serviva anche per vendere l”arte in associazione con i galleristi parigini.

Dal 1759, Diderot visita questi saloni, spesso insieme a Sophie Volland, fino al 1781 e descrive le sue impressioni e riflessioni in un totale di nove saloni. Inoltre, negli anni seguenti, si interessò alla storia dell”arte e alle tecniche della pittura e divenne uno dei primi critici d”arte professionisti con i nove articoli che scrisse sui saloni di Parigi tra il 1759 e il 1781 per la rivista manoscritta Correspondance littéraire, philosophique et critique del suo amico Melchior Grimm.

Nel 1759, Diderot scrisse il suo primo Salon con solo otto pagine. Quella del 1761 aveva già 50 pagine, e quelle degli anni dal 1763 al 1767 non solo erano ancora più ampie, ma mostravano anche chiaramente il suo sviluppo o individuazione come critico d”arte. Diderot non solo acquisì competenze, ma contò anche diversi pittori tra la sua cerchia di amici. Nei saloni di Diderot del 1769, 1775 e 1781, si nota una stagnazione nella sua valutazione delle belle arti. Ha descritto i punti fondamentali delle sue riflessioni sotto forma di aforismi nella monografia Pensées détachées sur la peinture, la sculpture, l”architecture et las poésie (1772).

Era diventato un conoscitore della pittura ed era in grado di discutere i dettagli tecnici, il design e la disposizione dei quadri, così come gli effetti che i dipinti producevano. Furono le produzioni artistiche di François Boucher, Jean-Honoré Fragonard, Louis-Michel van Loo, Charles André van Loo, Jean Siméon Chardin o Claude Joseph Vernet che ispirarono le sue riflessioni estetiche, per esempio sotto il termine le beau nella sua Encyclopédie.

La ponderazione dei singoli generi artistici ha mostrato parallelismi con la teoria del teatro. Così, anche se vedeva la pittura di genere, cioè la rappresentazione di scene di azione quotidiana, solo come un “semplice imitateur, copiste d”une nature commune” e per la pittura di storia classica come un “créateur d”une nature idéale et poétique”, nelle sue Pensées détachées sur la peinture, la sculpture, l”architecture et la poésie (1772) afferma quanto segue:

Dalla citazione si deduce che alla fine certe forme di pittura di genere potrebbero piacere di più al sentimento dello spettatore. Poiché non sono esclusivi, potrebbero mostrare più chiaramente l”uomo in generale.

Per Diderot, la bellezza nelle arti visive (les beaux-arts) si esprimerebbe attraverso le seguenti condizioni:

Per Diderot, è importante raggiungere un giudizio attraverso un”osservazione imparziale e metodica delle opere d”arte. Egli non basa la sua osservazione su norme universali e senza tempo, ma preferisce la rappresentazione dell”originale e del quotidiano all”idealizzato ed esagerato. L”effetto sensuale dell”immagine, il sentimento dello spettatore, è di maggiore importanza per lui che la valutazione del grado di perfezione tecnica.

Diderot ha riassunto la sua comprensione dell”arte, la sua teoria dell”arte, in una moltitudine di lettere e saggi in riviste letterarie o descrizioni di salotti. Così, non esiste una teoria coerente dell”arte da parte sua (vedi anche Estetica). Piuttosto, ha scritto sull”arte sotto forma di riflessioni dei propri sentimenti e idee soggettive. Questo ha creato un”immediatezza, una grande vicinanza all”oggetto d”arte che viene visto, che è evidente nelle sue descrizioni esplicative e nel suo effetto sullo spettatore. Diderot menziona le opere di Anna Dorothea Therbusch, compreso il suo ritratto e la sua creazione, nella sua Correspondance litteraire del 1767.

Il suo lavoro come agente artistico per la zarina russa

Dopo la vendita della biblioteca di Diderot alla zarina russa Caterina II nel marzo 1765, mediata da Friedrich Melchior Grimm e Dmitri Alexeyevich Golitsyn, i contatti postali di Diderot con la zarina diventarono più stretti. Oltre ad essere impiegato come bibliotecario della propria biblioteca, fu nominato agente imperiale d”arte e, nel 1767, membro dell”Accademia Imperiale Russa delle Arti (russo: Императорская Академия художеств).

Denis Diderot, insieme a Dmitri Alexeyevich Golyzin e al barone Grimm, per esempio, ha organizzato la collezione Crozat. È stato originariamente creato sotto gli sforzi di Pierre Crozat e venduto a San Pietroburgo nel 1772 con il sostegno di Denis Diderot, in modo che la collezione Crozat è ora in gran parte ospitata lì nell”Ermitage. Questa collezione unica – conteneva opere di Peter Paul Rubens, Rembrandt van Rijn, Raffaello da Urbino, Tiziano e altri – passò prima al nipote di Crozat, Louis François Crozat (1691-1750) e dopo la sua morte la collezione d”arte fu data a Louis-Antoine Crozat, barone di Thiers (1699-1770), che la unì alla propria collezione, che conteneva principalmente artisti francesi e olandesi. Più tardi, ereditò anche la collezione di quadri di suo fratello minore, senza figli, Joseph-Antoines Baron de Tugny (1696-1751) e unì le collezioni. Anche Louis-Antoine Crozat continuò a collezionare e arricchì nuovamente la collezione. La zarina fu consigliata da Étienne-Maurice Falconet prima dell”acquisto, e nell”ottobre 1771 la collezione, ovvero più di 400 dipinti, fu acquistata da Caterina II per 460.000 livres. Come ringraziamento per la sua mediazione, Diderot ricevette nobili pelli di zibellino, con le quali si fece fare un cappotto invernale.

Nel 1772, Diderot acquistò due dipinti per la zarina dalla collezione di Madame Marie Thérèse Rodet Geoffrin. Mme Geoffrin li ha commissionati per sé a Charles André van Loo nel 1754. Anche la collezione di François Tronchin (1704-1798) fu sistemata da Diderot; conteneva quasi un centinaio di dipinti di Philips Wouwerman, Nicolaes Pietersz. Berchem e Gabriel Metsu.

Diderot e il teatro

Insieme a Pierre-Augustin Caron de Beaumarchais, Denis Diderot fu uno degli inventori della tragedia borghese. Era in rapporti di amicizia con il drammaturgo francese Michel-Jean Sedaine, ed entrambi avevano opinioni simili sul dramma.

Ammirava i romanzi di Samuel Richardson Pamela, or Virtue Rewarded (1740) e Clarissa or, The History of a Young Lady (1748) – come dichiarato nel suo Éloge de Richardson (1760) – perché quest”ultimo è riuscito a presentare temi morali in modo vivido ed emozionante basandosi su eventi quotidiani e sui suoi simili. I suoi romanzi facevano dimenticare al lettore che erano finzioni. Diderot ha sviluppato la sua dottrina del dettaglio realistico (roman réaliste) a partire dalle opere di Richardson. Erano i dettagli incorporati nella trama che contribuivano all”autenticità dell”insieme. Perché l”arte di un poeta o di un pittore è di avvicinare la realtà al lettore o allo spettatore attraverso la fedeltà al dettaglio.

Diderot scelse spesso la forma del dialogo come mezzo per esprimere il suo pensiero, e aveva anche – e non solo come uno dei più importanti critici d”arte del suo tempo – un forte senso dello scenico e del gestuale. Scrisse diversi drammi che oggi sono poco rappresentati a causa della loro trama poco interessante, ma che ebbero successo nel loro tempo grazie alla loro vivida rappresentazione dei sentimenti contraddittori e dei conflitti interiori, nonché grazie alla loro vicinanza alla realtà espressa attraverso i soggetti borghesi.

I più noti “drammi borghesi” di Diderot furono Le Fils naturel ou Les épreuvres de la vertu (“Il figlio naturale”, 1757), che ebbe la sua prima mondiale nell”anno della pubblicazione nella tenuta del duca d”Ayen a Saint-Germain-en-Laye, e Le Père de famille (“Il padre di famiglia”, 1758), che fu rappresentato per la prima volta a Marsiglia nel 1760 e poi per la prima volta a Parigi dai Comédiens français il 18 febbraio 1761. Entrambi i drammi sono caratterizzati da conflitti familiari borghesi: In Le Fils naturel, un giovane uomo lotta virtuosamente per lasciare al suo amico la donna di cui si è innamorato contro la sua volontà e che, a sua volta, è magicamente attratta da lui ma alla fine si rivela essere la sua sorellastra. In Le Père de famille, un padre che in realtà vuole solo un adeguato matrimonio convenzionale per i suoi due figli permette loro, dopo lunghi conflitti interiori, i matrimoni d”amore che desiderano, che in seguito si rivelano socialmente accettabili. Ancora più importanti delle opere teatrali furono i saggi sulla teoria del dramma che Diderot allegò ai suoi due drammi, Entretiens sur le fils naturel come epilogo al dramma citato nel titolo e De la poésie dramatique come supplemento al Père de famille. Hanno anche stabilito teoricamente il nuovo genere come dramma borghese (“tragedia borghese”) al di fuori dei generi tradizionali della tragedia e della commedia, che doveva rappresentare la realtà dell”epoca meglio di quelle e, naturalmente, usare la prosa piuttosto che il verso.

Il pubblicista conservatore-realista Élie Catherine Fréron fu uno dei contemporanei che cercò di attaccare Diderot con mezzi talvolta disonesti. Per esempio, lo ha accusato di aver plagiato alcune delle sue opere teatrali e ha prodotto o meglio costruito delle “prove” per questo.

La teoria del teatro di Diderot

Diderot divenne significativo per lo sviluppo del teatro (teatro delle fiere parigine, Comédie-Française) meno attraverso la rappresentazione dei drammi stessi – che difficilmente decollarono in Francia – che attraverso il suo lavoro teorico, in cui si sforzò di rinnovare il dramma contemporaneo.

Nel dramma francese del XVIII secolo, dominano i temi e le produzioni di corte. Diderot, d”altra parte, voleva scrivere per la borghesia in via di emancipazione e quindi cercò di stabilire una tragedia borghese come un nuovo genere teatrale, che chiamò anche genre sérieux. Il teatro doveva trattare i temi così come si presentavano nella vita quotidiana e partire dai sentimenti ordinari, per così dire “privati” della gente per ottenere un rinnovamento dell”arte drammatica. Il dramma sérieux portò così, in un certo senso, alla dissoluzione dei rigidi confini di genere tra commedia e tragedia. Tuttavia, Diderot non ricorse a un”aggiunta di estremi per superare la separazione dei generi in tragedia e commedia: Le sue opere hanno rinunciato sia agli elementi comici pronunciati che al pathos declamatorio della tragédie. Allo stesso modo, i ruoli di servo sono stati abbandonati per ricordare la differenza di status che separava i due generi per necessità durante l”Ancien Régime (Ständeklausel). Colloca la forma drammatica che propone tra la commedia classicista (comédie classique) e la commedia, che a sua volta differenzia in una commedia seria (comédie sérieuse) e una commedia divertente (comédie gaie).

Diderot esige che il poeta non alzi la propria voce, né nel dramma né nel dialogo dei romanzi, ma che dia ai personaggi un linguaggio e un”espressione adeguati al loro carattere e alla loro situazione. Un teatro in movimento, secondo Diderot, vive meno della parola che dell”espressione mimica; deve essere in prosa, perché nessuno parla in versi nella vita quotidiana. Allo stesso tempo, il ruolo sociale e la funzione dei personaggi – compresa la loro vita professionale borghese – dovevano essere più fortemente incorporati nell”opera scenica. Diderot era quindi più debitore dell”opera del drammaturgo inglese George Lillo (1691-1739) che del teatro di Shakespeare.

Un tema centrale della teoria della recitazione francese del XVIII secolo era la questione della sensibilité: fino a che punto l”attore deve immedesimarsi nei sentimenti del personaggio da rappresentare, cioè seguire il principio della “recitazione emotiva”? Qui, la performance di recitazione è stata misurata dalla sensibilità necessaria. Anche Diderot seguì inizialmente questa visione dell”agire nei suoi primi scritti.

Nel 1764, l”attore inglese e amico di d”Holbach David Garrick era a Parigi per uno spettacolo ospite. Negli anni dal 1769 al 1770, Fabio Antonio Sticotti (1676-1741) pubblicò il suo Garrick, ou les acteurs anglois. La recensione di Diderot dell”edizione francese, “Osservazioni sul piccolo libro intitolato Garrick, o gli attori inglesi” (Observations sur une brochure intitulée: Garrick, ou, Les acteurs anglais, 1770) mostra un cambiamento di opinione. Lo aveva già esposto in una lettera a Melchior Grimm del 14 novembre 1769: C”era un bel paradosso, diceva – era la sensibilità (sensibilité) a produrre un attore mediocre, ma ancora di più la sensibilità estrema a produrre un attore gretto, e solo il senso freddo e la testa a fare un grande mimo. Diderot divenne un sostenitore della teoria secondo la quale un attore dovrebbe consapevolmente mantenere la sua distanza dal personaggio da rappresentare, cioè seguire il principio della “recitazione riflessiva”.

Nel dialogo Paradoxe sur le comédien (“Il paradosso dell”attore”), che scrisse dal 1770 al 1773, si allontanò completamente dall”emotività. Sosteneva un attore razionale, freddo e attento; non era l”attore appassionatamente emotivo ma quello interiormente sobrio a commuovere la gente. L”attore perfetto incarna quindi i seguenti paradossi.

Per Diderot, un”opera teatrale di successo non è creata dall”attore che recita sulla scena identificandosi con il suo rispettivo ruolo ed esprimendo il suo “vero sentimento”. Perché allora, in primo luogo, l”attore potrebbe interpretare solo se stesso o almeno una gamma molto limitata di ruoli e situazioni, e in secondo luogo, questo non sarebbe nemmeno efficace sul palco. Piuttosto, l”attore deve decidere ed eseguire con freddo distacco qualsiasi linea d”azione che gli sembri la più appropriata. Per esempio, Diderot si oppone al cosiddetto parlare a parte; piuttosto, un attore non dovrebbe uscire dal personaggio e rompere la quarta parete, per esempio rispondendo alle espressioni di applauso o di dispiacere del pubblico.

Questo assicura incidentalmente la riproducibilità dell”opera, cosa che non è il caso della recitazione emotiva e identificativa. Diderot distingue tre tipi di attori:

Un buon attore deve avere un buon giudizio, essere un osservatore freddo, essere dotato di un intelletto acuto e senza sensibilità, ed essere capace di imitare. Per Diderot, un attore dovrebbe acquisire il suo ruolo attraverso l”immaginazione e il giudizio; lo chiamava creare un modèle ideale che, provato, poteva essere riprodotto in qualsiasi momento. Interpretato modernamente, un contenuto psicofisico dell”immaginazione, un modello al quale l”attore si è adattato e che può riprodurre dalla memoria per mezzo di uno sforzo fisico. Diderot mette in guardia l”attore contro le grandi fluttuazioni dell”emozione che gli impediscono la concentrazione mentale e fisica di cui ha assolutamente bisogno per la costruzione uniforme del suo gioco di ruolo.

La critica di Diderot era diretta contro la pratica di rappresentazione della tragedia classica francese (tragédie classique française), perché invece di una scenografia stilizzata su un piccolo palco, voleva un grande palco che permettesse la presentazione di scene simultanee. Inoltre, invece di un”uniformità locale in tutto il gioco scenico, si dovrebbe puntare a un cambiamento di luogo, che dovrebbe essere reso riconoscibile in modo convincente nel cambiamento della scenografia.

L”influenza di Diderot sulla teoria del teatro in questo senso si estende a Bertolt Brecht e alla sua teoria dell”alienazione, che è servita essenzialmente a rendere visibile una distanza tra il rappresentato e la rappresentazione (vedi anche teoria del dramma).

Attività giornalistiche

Nel corso della sua vita letteraria, Diderot partecipò a diversi progetti giornalistici. La stampa apparve in Francia già nel XVII secolo, con il giornale La Gazette e il settimanale Nouvelles ordinaires de divers endroits pubblicati a partire dal 1631. In questo contesto, il termine “rivista” si riferisce inizialmente ai periodici in generale, quindi le riviste del XVIII secolo erano inizialmente solo periodici letterari, cioè pubblicazioni con carattere di recensione.

Nel 1740, Diderot scrisse articoli per il Mercure de France e le Observations sur les écrits modernes; nel 1747, progettò, tra l”altro, l”edizione di Le Persifleur insieme a Rousseau; nella Correspondance littéraire, philosophique et critique di Grimm, scrisse la sua prima recensione il 15 gennaio 1755 con la nota Cet article est de M. Diderot, allora tipica per lui qui. Nel 1775, il segretario di molti anni di Grimm, Jacques-Henri Meister, prese la direzione di questa pubblicazione. Questo sollevò anche Diderot, che negli anni cinquanta e sessanta aveva consegnato da quattro a cinque contributi all”anno – per lo più opere commissionate più piccole o più grandi di contenuto letterario e di critica d”arte. Colpisce la frequente partecipazione di Diderot all”assenza di Grimm.

La corporazione dei librai parigini, rappresentata dall”editore André Le Breton, chiese a Diderot un testo sul tema della libertà di stampa. Nel 1763, scrisse la Mémoire sur la liberté de la presse, indirizzata ad Antoine de Sartine, il successore di Malesherbes come directeur de la librairie.

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Riflessioni sulla musica o sulla sua posizione nella controversia buffonista

Il 1º agosto 1752, una compagnia d”opera italiana guidata da Eustachio Bandini eseguì l”opera La serva padrona di Giovanni Battista Pergolesi all”Académie royale de musique di Parigi. Grimm scatenò una controversia che divenne nota come la controversia dei Buffonisti.

Questa escalation ha avuto una tradizione decennale e si è manifestata nella competizione tra compagnie d”opera francesi e italiane. Nel corso delle controversie, che si sono trascinate per quasi due anni, sono stati pubblicati diversi scritti sull”argomento da parte di importanti teorici e filosofi della musica. Già nel XVII secolo, la distinzione tra dessin, il disegno o la melodia, in opposizione a couleur, il colore o gli accordi, era importante nella musica. Nel XVIII secolo, questa coppia di termini dessin e couleur fu ripresa per l”estetica musicale, soprattutto da Jean-Jacques Rousseau. Era un”epoca in cui l”imitazione della natura, l”imitazione, e non l”idea artistica determinava il rango e il valore di un”opera d”arte. E in questi accordi o armonie, Rousseau vedeva il vecchio, il tradizionale, che era piacevole alle orecchie ma senza vita e anima. Secondo Rousseau, questi erano basati unicamente su convenzioni, la cui esatta comprensione richiederebbe in realtà un dizionario o un”esatta specificazione compositiva da parte di Rameau. La musica italiana, con la sua melodia, che coinvolge il canto e raggiunge il sentimento umano, è da vedere in contrasto con la differenziazione matematica delle composizioni di Rameau, per le quali le strutture armoniche sono più importanti e fanno appello più all”intelletto che al sentimento.

La questione di quale genere di opera dovesse essere preferito, l”opera buffa italiana o la tradizionale tragédie lyrique francese, fu discussa superficialmente. Il rappresentante più importante dell”opera francese fu Jean-Philippe Rameau, il compositore e teorico musicale che, intorno al 1722, prese le armi contro la musica e la pratica compositiva del defunto Jean-Baptiste Lully. Rameau compose secondo le leggi armoniche Traité de l”Harmonie (1722), che erano basate sull”ordine della matematica. Tuttavia, divenne sempre più associato alla sensibilità musicale dell”Ancien Régime a metà del XVIII secolo, dopo il sostegno iniziale di alcuni enciclopedisti. Questi enciclopedisti inizialmente difesero Rameau contro Lully, ma nel 1752 si posizionarono contro Rameau e Lully. Anche il background compositivo di Rameau rimase radicato nel pensiero del XVII secolo e cartesiano, con la sua estetica basata sul principio dell”imitazione della natura.

I protagonisti della querelle des Bouffons furono Grimm con il suo Le petit Prophète de Boehmischbroda (1753) e Rousseau Lettre sur la musique françoise (1753). Hanno preso posizione a favore della forma italiana dell”opera perché qui la musica veniva prima di tutto e, insieme a un linguaggio emotivamente accentuato, dava allo spettacolo lirico il massimo dell”espressione. Diderot si schierò con i suoi amici e difese le loro veementi posizioni così come la composizione operistica di Rousseau Le devin du village. D”altra parte, i difensori dello stile operistico francese vedevano come impossibile che, per esempio, le azioni della vita quotidiana potessero essere illustrate con la musica. Dopo tutto, il canto come mezzo di composizione drammatica funziona solo ad un livello superiore di idealizzazione, cioè con soggetti sublimi come la mitologia o la storia.

Tuttavia, Diderot non ha attaccato tanto l”opera francese in sé, quanto i suoi dogmatici proponenti. E così Diderot prese solo una posizione intermedia in questa disputa e alcune delle sue opinioni al riguardo non furono pubblicate in tempo. Può darsi che avesse in mente il suo progetto di Encyclopédie, per il quale voleva anche ottenere la collaborazione di Rameau, o può darsi che i punti fossero troppo appuntiti per lui; le idee di rendere le scenografie delle opere meno pompose e più conformi alla vita quotidiana, per esempio, incontrarono la sua approvazione incondizionata. Tutto sommato, la controversia buffonista ha giocato solo un ruolo subordinato per lui. In definitiva, Diderot propugnava nuovi soggetti nella musica che le dessero la possibilità di suscitare autentiche passioni.

Diderot era molto interessato alla musica; nel 1769, per esempio, incontrò il teorico e autore di musica Anton Bemetzrieder attraverso le lezioni di clavicembalo per sua figlia.

Il mondo del pensiero di Diderot

Se guardiamo l”opera di Diderot nel suo insieme, egli non organizza mai il suo pensiero in un sistema unitario e completo (“sistema filosofico coerentemente sistematizzante”), eppure un sistema fisso di riferimento può essere trovato o ricostruito. Ma le riflessioni sparse su tutta la sua opera danno l”impressione della disparità fino alla contraddittorietà, del paradosso nei suoi assunti, il che mostra la peculiarità di Diderot della diversità delle apparenze, la risoluzione frequente nella forma del dialogo. Il pensiero e la riflessione di Diderot sono orientati verso un aspetto, che ora non lavora sistematicamente in relazione alle sue opere complete, ma piuttosto penetra l”aspetto attuale senza considerare l”insieme filosofico. Inoltre, Diderot fornisce raramente riferimenti alle fonti, e i suoi riferimenti non sono più direttamente accessibili al lettore recente, così che le sue radici nelle scienze umane sono rivelate solo indirettamente. L”analisi dei fatti filosofico-storici della sua opera di Diderot è complicata dalla sua corrispondenza conservata solo in modo frammentario e dalla testimonianza altrettanto frammentaria della sua biblioteca, che fu esportata in Russia e lì diffusa; il cui catalogo di accompagnamento, inoltre, è andato perduto.

Questo può essere dovuto al fatto che Diderot rifiutava il pensiero dogmatico in qualsiasi forma. Secondo lui, un rifiuto così coerente di uno spirito sistemico può essere dovuto al fatto che tutti i sistemi metafisici, per quanto elaborati, non ci permettono di cogliere una verità assoluta o l”essenza delle cose. Per Diderot, il dogmatismo è un”espressione di ristrettezza intellettuale e di unilateralità riflessiva, poiché tali atteggiamenti assolutizzano la pienezza della complessità della realtà e permettono solo una forma limitata di realtà ricostruibile. Questo rivela il suo scetticismo epistemologico e metafisico.

La mancanza di un sistema filosofico immediatamente coerente e sistematizzante non significa, tuttavia, che Diderot non fosse in grado di risolvere le questioni nei suoi scritti attraverso una struttura unitaria, sistematica e logica. Le seguenti opere sono esempi di tale approccio esclusivo: Mémoires sur différents sujets de mathématique (1748), Éléments de physiologie (1773-1774) o l”articolo Beau dell”Encyclopédie. Così, non è assolutamente possibile confermare un”affermazione secondo cui le opere di Diderot erano caratterizzate da una fondamentale incapacità di pensare metodicamente. Piuttosto, ha risolto complesse questioni filosofiche in vari generi letterari.

Nella cognizione umana, suppose che le cose materiali agissero sui sensi e producessero così una percezione nella mente umana. La mente, entendement, si occupava di quelle percezioni, corrispondenti alla principale capacità della mente umana di occuparsi di mémoire, raison e immaginazione. Ma questi hanno anche determinato la struttura di base delle scienze e delle arti nella conoscenza umana; per esempio, la storia contiene la memoria, mémoire, come suo fondamento, la filosofia, che si basa sulla ragione, raison, e la poesia, che nasce dall”immaginazione.

Secondo Diderot, le “tecniche di cognizione” sono procedure importanti che portano alla conoscenza umana. A partire dalle esperienze raccolte (osservazioni), cioè le cose materiali che hanno un effetto sui sensi, i contenuti dell”esperienza vengono combinati o ricombinati per formare ipotesi (riflessione), il cui valore viene confermato o negato da prove (esperimento). Pertanto, si arriva alla verità solo quando i contenuti della percezione arrivano dai sensi alla riflessione e, attraverso la riflessione e l”esperimento, ritornano ai sensi.

Diderot perseguì una concezione materialista, che esprimeva una posizione monistica attraverso le Pensées sur l”interprétation de la nature (“Riflessioni sull”interpretazione della natura”, 1754), Le Rêve de d”Alembert (1769) (“Il sogno di D”Alembert”, 1769) e infine gli Éléments de physiologie (“Elementi di fisiologia”, 1774).

Diderot sviluppò il suo mondo di pensiero in varie forme letterarie e generi che preferiva, come il bozzetto, il saggio, il dialogo, il sogno, il paradosso, la lettera e infine il conte.

Il significato del termine sensibilité universelle nelle riflessioni di Denis Diderot

Diderot fu influenzato dal discorso di allontanamento dal pensiero cartesiano verso l”empirismo all”inglese, che divenne sempre più evidente a partire dal XVIII secolo. Allo stesso tempo, l”idea di sensibilità umana conobbe un significato importante come spiegazione dei processi interpersonali; così, si parlava di una sensibilità del sentimento, sensibilité de l”âme, da un lato, e dall”altro di una sensibilità morale interiorizzata che era collegata ai valori prevalenti. Questa comprensione della sensibilità fu incorporata nel discorso medico nel corso del secolo e interpretata come una proprietà del sistema nervoso irritabile. Ma le idee vitaliste, come la Doctrine médicale de l”École de Montpellier, influenzarono anche Diderot in modo simile alla sua vicinanza intellettuale con Shaftesbury. Erano le Pensées sur l”interprétation de la nature (1751) che avevano portato Diderot alla sua prima opera sulla scienza naturale. In questa monografia, ha incluso una valutazione critica delle posizioni filosofiche di Pierre-Louis Moreau de Maupertuis. Quel Maupertuis, che nel suo Système de la nature ou Essai sur les corps organisés – pubblicato per la prima volta in latino nel 1751 come Dissertatio inauguralis metaphysica de universali naturae systemate e sotto lo pseudonimo di Dr. Baumann – aveva trattato la teoria della monade di Leibniz e il suo significato per la filosofia naturale. Maupertuis aveva anche attribuito una sensibilité, per così dire, alle molecole della materia per spiegare un movimento e uno sviluppo verso la vita organica.

Già nel 1759, Diderot scrisse una lettera a Sophie Volland in cui riferiva di averne discusso al Château du Grand Val con d”Holbach e “Padre Hoop”, le père Hoop, che veniva dalla Scozia e aveva studiato medicina. Questa idea di una “materia sensibile”, o di una sensibilità universale, sensibilité universelle, l”aveva abbozzata tra il 1754 e il 1765, più precisamente in un”altra lettera questa volta a Charles Pinot Duclos del 10 ottobre 1765. Era precisamente questa sensibilité générale de la matière o sensibilité universelle che permetteva alla materia inorganica di diventare organica ed era l”ipotesi di base della comprensione della natura di Diderot. La vita è emersa dalla combinazione successiva delle “molecole” della materia capace di sensibilità, simile a uno sciame di api. Nella filosofia della natura di Diderot, l”universo è composto da “molecole” sensibili ed energetiche che possono ricombinarsi e, per così dire, dissolversi di nuovo attraverso i loro poteri intrinseci. Il risultato è un cambiamento costante.

Nel 1769, Diderot scrisse Le rêve de D”Alembert e trattò la questione del passaggio dalla materia inanimata e inorganica alla materia animata e organica con il concetto di sensibilité. Nella sezione dell”Entretien entre d”Alembert et Diderot di Le rêve de D”Alembert (1769), riflette prima sul concetto di “movimento”. Questo non deve essere inteso come movimento (fisico) in senso stretto, cioè il trasporto di un corpo da un luogo all”altro, ma è una proprietà del corpo stesso. Poi, nel dialogo successivo, parla dell”unità della materia e della sensibilità, sensibilité générale de la matière o sensibilité universelle, e usa un”analogia dalla fisica. Confronta la forza viva, force vive, con la forza morta, force morte. Per cui la forza viva avrebbe il significato fisico moderno di lavoro o energia cinetica, mentre il concetto di forza morta sarebbe attribuito all”energia potenziale. Questo sullo sfondo del fatto che la differenza tra forza meccanica ed energia non era ancora chiaramente differenziata concettualmente nel XVIII secolo. La sensibilité inerte e la sensibilité active corrisponderebbero ora a queste due forze, per così dire analogicamente. Nel mondo inorganico, la sensibilità è contenuta solo potenzialmente come sensibilité inerte, ma porta in sé la possibilità del suo sviluppo. Così l”emergere del mondo vivente è condizionato dalla liberazione delle forze potenziali contenute nella materia stessa, la sensibilité active.

La sua “materia” è talvolta pensata anche come “atomi” in “molecole” diderotiane, che però portano per così dire una qualità indispensabile immanentemente al loro interno, cioè quella della “sensibilità”, sensibilité. Entrambi sono i garanti dello sviluppo o delle dinamiche di sviluppo. Per cui la “sensibilità” è emersa solo con un certo livello di organizzazione. Come tali, queste “molecole” diderotiane hanno in parte proprietà che i loro precursori portano già in sé e che ereditano da loro, per così dire; inoltre, sorgono proprietà “risultanti” o anche nuove proprietà che i precursori non avevano ancora e che “emergono” solo dall”interazione degli elementi, così che si potrebbe anche chiamare il concetto diderotiano di “materia”, o il suo concetto di materialismo, “monismo emergetico”.

Le opinioni di Diderot sul pensiero biologico

Denis Diderot era molto interessato alle questioni biologiche. Queste domande ruotavano intorno ai temi dell”origine della materia e della sua transizione dal mondo inorganico alle forme organiche e viventi, l”emergere delle specie nel tempo, le questioni della generazione primordiale e dei germi preesistenti, ecc., come in Le rêve de D”Alembert (1769), De l”interprétation de la nature (1754) e Éléments de physiologie (1773-1774). Diderot leggeva, incontrava o era in scambio intellettuale con Paul Henri Thiry d”Holbach, Georges-Louis Leclerc de Buffon, Théophile de Bordeu, Pierre-Louis Moreau de Maupertuis, Albrecht von Haller, Abraham Trembley, John Turberville Needham, Marie Marguerite Bihéron e altri contemporanei.

Nel suo pensiero biologico, Diderot era impegnato nell”idea di trasformazione. Le idee di una “Scala Naturae”, una “scala della natura” (francese: l”échelle de la nature) hanno anche plasmato il pensiero di Diderot.Secondo i loro presupposti, non c”erano rotture nella natura, tutti gli oggetti naturali stavano in una stretta relazione continua l”uno con l”altro.La sua assunzione della sensibilité générale de la matière gli ha dato la possibilità di spiegare l”emergere della vita attraverso il rilascio delle forze potenzialmente contenute nella materia, la forza morte e la forza vive. Nella Lettera sui ciechi per l”uso dei vedenti (1749), sostenne che sebbene la natura potesse formarsi dalle sue forze intrinseche, rimanevano solo quelle forme che erano capaci di vivere e la cui struttura non contraddiceva il loro ambiente. Questi pensieri ricordano la teoria dell”evoluzione di Charles Darwin. Tuttavia, manca ancora l”idea della selezione naturale. Sembra più vicino a Jean-Baptiste de Lamarck, che avrebbe presentato la prima teoria scientifica dell”evoluzione intorno al 1800.

In un certo senso, il concetto di materia di Diderot contiene l”unità di materia e sensibilità. Per spiegarlo, usa un”analogia dalla fisica. In Le rêve de D”Alembert, paragona la forza viva con la forza morta (force vive e force morte), dove la forza viva corrisponde più o meno al concetto fisico moderno di lavoro o energia cinetica, mentre la forza morta corrisponde all”energia potenziale.

A questa “materia” si attribuisce con la stessa immanenza la possibilità di sviluppo e progressione verso formazioni indipendenti. Nella visione di Diderot, il prerequisito per questo era che si presumeva che avesse “sensibilità”; nel fare ciò, egli differenzia tra sensibilità inattiva e attiva. “La materia” era l”insieme costituito da singole “molecole”, talvolta Diderot parlava anche di “atomi”, che poi si univano in infinita varietà per formare corpi o componenti, anche organismi viventi. Questi mattoni si combinano per formare un tutto, un insieme coerente, che ha il potenziale per diventare organismi viventi e lo sviluppo della coscienza. Così, l”essere viene spiegato come una combinazione di “molecole sensibili”. Così il passaggio dall”inorganico all”organico e infine al vivente diventa un continuum.

Per Diderot, il vivente, e quindi anche l”essere umano, è parte dell”universo causalmente condizionato, e al suo interno una combinazione altamente complessa e strutturata di “molecole”, che non si distingue più in modo decisivo dal resto dell”esistenza vivente per la sua ragione, per le idee innate postulate (ideae innatae secondo l”innatismo cartesiano), o un”anima immateriale. La vita differisce solo gradualmente nella sua complessità “molecolare”. Una concezione che sembra più influenzata dalla sua partecipazione alle lezioni di Guillaume-François Rouelle che dalla concezione di de Buffon, che attribuisce ancora all”uomo uno statuto eccezionale nella chaîne des êtres.

Diderot attribuisce al mondo inorganico il potenziale di uno sviluppo immanente verso l”organico-vivente. Tuttavia, questo non deve essere frainteso come una generazione spontanea o generatio spontanea. Piuttosto, le “molecole” diderotiane mostrano prima le loro proprietà caratteristiche, precisamente quelle della transizione costante e della trasformazione permanente, a causa della capacità di sensibilità, sensibilité, anche sensibilité universelle. Egli attribuisce il passaggio dalla matière inerte alla matière active all”effetto di un agente interno, che chiama énergie. Inoltre, la “materia” nella terminologia di Diderot era dotata di sensibilité. Tuttavia, equiparare la sensibilité, per esempio, al campo concettuale tedesco di “Empfindungsvermögen” o “sensazione” non rende giustizia alle considerazioni di Diderot. Nel sogno di D”Alembert, per esempio, egli confronta la forza viva, force vive, con la forza morta, force morte. La differenza tra forza meccanica ed energia non era ancora stata chiaramente elaborata a quel tempo. La sensibilité inerte e la sensibilité active corrisponderebbero ora, per così dire, analogamente a queste due forze.

Proprio nella lettera a Sophie Volland che Diderot scrisse da Grand-Val il 15 ottobre 1759, affermò inequivocabilmente che un essere non potrebbe mai passare dallo stato di non-vivente allo stato di vivente. Per la “materia” concepita esclusivamente in termini fisici e chimici, una transizione dalle “molecole” inorganiche alla vita organica era inconcepibile. Secondo Diderot, nessuna combinazione di “molecole” inorganiche, per quanto complessa, sarebbe capace di una tale interpretazione della “materia”. Ma includendo, integrando un concetto puramente fisico-chimico della materia con il postulato di una sensibilité universelle (il concetto di materia proprio di Diderot), la materia inorganica e morta può svilupparsi in vita viva e cosciente.

L”effetto dell”agente interno, l”énergie, ricorda Gottfried Wilhelm Leibniz, di cui apprezzava le opere accessibili, ma per Leibniz questo agente era completamente immateriale. Anche se alcune cose ricordano una posizione vitalista, come la forza vitale (vis vitalis), il suo atteggiamento è più vicino alla scuola di Montpellier, Doctrine médicale de l”École de Montpellier, che si chiama “materialismo vitalista”.

Con Georges-Louis Leclerc de Buffon, che era vicino agli enciclopedisti, c”erano delle somiglianze nelle sue opinioni sulle scienze naturali. Anche lui, direttore dell”attuale Jardin des Plantes dal 1739, si opponeva a una visione puramente cartesiana e matematica della scienza. Diderot propagandava l”idea di una scala di materia o di specie, sulla quale la natura animata e inanimata erano disposte a tappe secondo la perfezione. Una concezione che anche de Buffon prese come base. Inizialmente doveva scrivere un articolo sotto la voce natura per l”Encyclopédie. Questo articolo non fu mai ricevuto da Diderot, eppure i due autori rimasero in rapporti amichevoli.

Per Diderot, le singole specie, qui usando l”esempio dei quadrupedi, si sono sviluppate da un animale primordiale, un archetipo di tutti gli animali; la natura non aveva fatto altro che allungare, accorciare, rimodellare, aumentare o omettere certi organi dello stesso animale – così nelle Pensées sur l”interprétation de la nature (1754). Queste idee sembrano essere emerse in scambio con, o almeno essere state influenzate da, i pensieri di de Maupertuis e il suo Système de la nature ou Essai sur les corps organisés (1751) e quelli di de Buffon e Louis Jean-Marie Daubenton nel quarto volume della Histoire naturelle, générale et particulière, (1752).

Lo sviluppo è stato concepito da Diderot come una successione di metamorfosi che modificano la forma dell”animale originale, nel senso di quanto detto sopra. Tra queste “transizioni di specie”, le separazioni nette o i confini che distinguevano una specie dall”altra non erano al centro delle sue considerazioni; piuttosto, il passaggio da una specie all”altra era pensato come qualcosa di impercettibile e graduale. Per lui, sembrava che intere specie potessero nascere e morire una dopo l”altra, proprio come gli individui di ciascuna delle singole specie. Rifiutando una concezione della creazione, egli considerava non la fede ma l”osservazione naturale o l”esperimento come il supporto essenziale per l”assunzione che le specie fossero immutabili da una presunta creazione.

Tuttavia, la concezione di Diderot non può essere equiparata all”idea di evoluzione in senso stretto. Anche se l”idea di una transizione impercettibile e graduale da una specie all”altra era già un primo passo importante verso l”idea successiva della classificazione delle singole specie.

Considerazioni economiche e politiche

Diderot fu testimone di tre grandi guerre durante la sua vita, come la guerra di successione polacca dal 1733 al 1738, la guerra di successione austriaca dal 1740 al 1748 e la guerra dei sette anni come primo evento globale dal 1756 al 1763. Nel 1751, Diderot scrisse l”articolo Autorità politica (“autorité politique”) per l”Enciclopedia. In esso, egli mise enfaticamente in discussione il diritto divino dei re e dei governanti così come la derivazione dal diritto naturale della loro autorità. Non vedeva la soluzione nella separazione dei poteri di Montesquieu, ma piuttosto in una monarchia sostenuta dal consenso dei sudditi, con il reggente che agisce come esecutore della volontà del popolo. Un solo monarca illuminato, tuttavia, non era una garanzia contro le aspirazioni dispotiche.

Diderot non ha sviluppato alcuna idea politica chiaramente definita che avrebbe sostituito un sistema come quello dell”Ancien Régime. Ma ha formulato in termini generali che nessun essere umano era autorizzato a governare su un altro essere umano senza restrizioni. Piuttosto, i sudditi dovevano assicurarsi contro il sovrano, e viceversa, attraverso un contratto sociale, il consentement.

Attraverso i suoi contatti con François Quesnay, Pierre Samuel du Pont de Nemours e gli altri membri della scuola dei fisiocrati, fu inizialmente vicino alle loro posizioni. Con il decreto sul commercio dei cereali del 19 luglio 1764, le idee di François Quesnay hanno prevalso. Secondo questo, l”esportazione illimitata di grano doveva essere resa possibile e tutti gli ostacoli dei decreti colbertiani dovevano essere rimossi, rendendo così il mercato uno strumento naturale di regolazione del sistema economico. Ispirato da Ferdinando Galiani, di cui Diderot pubblicò i Dialoges sur les commerce des blés, cambiò idea. L”opinione dell”Abbé Galiani contraddiceva quella del governo di César Gabriel de Choiseul-Praslin e del suo controllore generale delle finanze (di orientamento fisiocratico), Étienne Maynon d”Invault, così come quella di Jacques Necker. A causa di questo carattere esplosivo, Diderot non pubblicò il Dialogo dell”Abbé Galiani fino al dicembre 1769, dopo che d”Invault era stato rimosso dall”incarico e sostituito da Joseph Marie Terray, che era aperto alle idee dell”Abbé Galiani.

Per i fisiocratici, così come per Anne Robert Jacques Turgot, il marchese di Condorcet e d”Alembert, il liberalismo economico era inseparabile dall”idea di liberalismo politico. Per l”Abbé Galiani e Denis Diderot, invece, queste considerazioni mancavano il bersaglio: un “ordine naturale del sistema economico” che si fosse auto-costituito si sarebbe sviluppato in uno stato delle classi proprietarie, in cui gli interessi dei singoli o dei gruppi avrebbero prevalso sulle preoccupazioni del pubblico e della popolazione. Diderot cambiò quindi non solo i suoi concetti economici ma anche quelli politici. Rompe definitivamente con il fisiocratismo dopo i suoi viaggi a Bourbonne-les-Bains e Langres, dove si trova di fronte alla miseria dei contadini. Nella sua Apologie de l”abbé Galiani ((1770), pubblicata nel 1773), difende ancora una volta il rifiuto dell”abbé del libero commercio del grano.

I suoi importanti testi politici includono Voyage de Hollande (1773), Observations sur Hemsterhuis, Réfutation d”Helvétius (1774), Essai sur les règnes de Claude et de Néron (1778), Dialogues sur le commerce des blés (1770) e Histoire des deux Indes. Alcuni testi erano lettere o risposte, come Première lettre d”un citoyen zélé (1748) a M.D.M. successivamente identificato come Sauveur François Morand, Lettre sur le commerce des livres (1763) ad Antoine de Sartine, Observations sur le Nakaz (1774) e Plan d”une université (1775), entrambi a Caterina II di Russia. Quasi tutte le opere citate sono apparse negli anni settanta del XVIII secolo.

I principali scritti politici ed economici di Diderot furono scritti tra il 1770 e il 1774. In essi, ha anche descritto le sue delusioni con i “monarchi illuminati”, come la zarina Caterina II di Russia, e ancora di più con Federico II di Prussia.

Per Diderot, la tirannia rappresenta l”appropriazione del potere per eccellenza, che non porta a un mondo di felicità presente, bonheur présent, ma trasforma il mondo in un luogo di miseria. Le sue conseguenze sono quindi paragonabili a quelle della dottrina dei teologi – che collegavano tutto alla felicità a venire, bonheur à venir – che in tal modo disorientava spiritualmente gli uomini e li portava ad uccidersi a vicenda. Diderot illuminò le conseguenze del governo tirannico nella sua Lettre sur l”examen de l”Essai sur les préjugés, ou Pages contre un tyran (1771) e nei Principes de politiques des souverains (1774). Con l”immagine del monarca prussiano Federico II, Diderot aveva in mente il tiranno machiavellico e dispotico per eccellenza. Per un tale tiranno, secondo Diderot, non c”era nulla di sacro, sacro, perché un tiranno rinunciava a tutto in favore della sua pretesa di potere, anche alla felicità dei suoi sudditi. Per lui, lo stato federiciano era ancora di più uno stato militare, la cui politica e il potere monarchico erano orientati solo ad aumentare quest”ultimo, ma non a beneficio dei suoi sudditi.

Nel 1770, l”amico di Diderot, d”Holbach, pubblicò l””Essai sur les préjugés ou de l”influence des opinions sur les mœurs et sur le bonheur des hommes” anonimamente a Londra con le iniziali Mr. D. M. In questo saggio sul pregiudizio, Diderot chiedeva un sistema scolastico generale statale e un”unione delle prime e terze classi sotto l”egida della filosofia. In questo saggio sui pregiudizi, per esempio, chiedeva non solo un sistema scolastico generale e statale, ma anche un”unione della prima e della terza classe sotto l”egida della filosofia. Fu Federico II di Prussia a contraddire questo lavoro con un suo saggio, Examen de l”Essai sur les préjugés par le philosophe de Sans-Souci (1772). Il re presentò questa confutazione, pubblicata a Berlino da Voss, a Voltaire il 24 maggio e a d”Alembert il 17 maggio 1772. Federico respinse l”affermazione, che si riferiva più alle condizioni francesi, che i re, per esempio, erano i pilastri della chiesa e della superstizione.

Federico II scrisse le seguenti righe a d”Alembert e Voltaire, tra gli altri:

La reazione del re filosofo prussiano non rimase senza risposta; nel 1774, Diderot scrisse la Lettre de M. Denis Diderot sur l”Examen de l”Essai sur les préjugés. Il giudizio di Diderot su Federico II era abbastanza differenziato. Nel 1765, per esempio, diede una valutazione positiva delle conquiste letterarie del monarca nell”articolo Prusse nell”Encyclopédie. Tuttavia, c”era decisamente antipatia tra Diderot e il re prussiano, anche da parte di Diderot a causa delle guerre di Slesia (Prima guerra di Slesia (1740-1742) e Seconda guerra di Slesia (1744-1745)) e la prolungata guerra dei Sette anni (nota anche come Terza guerra di Slesia dal punto di vista prussiano). Anche se il suo precedente atteggiamento nei confronti del monarca prussiano – Diderot era stato accettato come membro straniero dell”Accademia Reale Prussiana delle Scienze nel 1751 – era ancora piuttosto positivo. Così, secondo Diderot, il re prussiano aveva reso servizi eccezionali al rinnovamento delle scienze, così come delle arti, e alla loro protezione.

Quando Diderot si mise in viaggio per visitare la zarina russa a San Pietroburgo dal 1773 al 1774, evitò costantemente la vicinanza delle residenze prussiane di Potsdam e Berlino, anche se ricevette diversi inviti dal re prussiano. Per Diderot, Federico II era un distruttore di pace, nutriva una profonda avversione per il monarca prussiano e vedeva lo stato federiciano come uno stato militare con Federico II al suo centro come despota tirannico e machiavellico.

Guillaume Thomas François Raynal, solitamente abbé Raynal, pubblicò la prima edizione della Storia delle due Indie (“Histoire philosophique et politique des établissements et du commerce des Européens dans les deux Indes”), cioè dell”India o Asia (Indie orientali) e dei Caraibi e dell”America Latina (Indie occidentali) nel 1770. Descrive come i paesi europei hanno trattato le loro colonie e menziona le conseguenze del commercio globale e interculturale. Diderot ha contribuito intensamente a questo lavoro.

Pubblicata per la prima volta nel 1770 – in sei volumi – nei Paesi Bassi, ad Amsterdam, poi nel 1774 – in sette volumi – all”Aia e nel 1780 – in dieci volumi – a Ginevra, l”opera costantemente ampliata divenne anche sempre più consistente. Già nel 1772 fu vietato, e la versione del 1774 fu anche immediatamente messa all”indice dal clero. Infine, il 21 maggio 1781, fu consegnato al rogo in seguito a una sentenza del Parlamento di Parigi.

Raynal fu minacciato di imprigionamento. Fuggì, lasciò la Francia e andò in Svizzera e in Prussia. Diderot difese l”Abbé Raynal senza esitazione e con coerenza contro gli attacchi del clero e dell”amministrazione. Questa situazione portò alla rottura con Friedrich Melchior Grimm, che giocò un gioco imperscrutabile e intrigante tra l”Abbé Raynal, Denis Diderot e i suoi contatti alla corte francese. Diderot scrisse a Grimm una lettera il 25 marzo 1781 in cui si distaccava con disappunto dal suo ex amico intimo; tuttavia, la lettera non raggiunse il destinatario.

“La storia delle due Indie” era un pamphlet contro la schiavitù, il colonialismo e il paternalismo e dispotismo politico, che corrispondeva alle opinioni di Diderot. L”opera fu un bestseller, ebbe alte tirature e fu anche reimportata in Francia attraverso stampe pirata dai paesi circostanti.

La filosofia politica di Diderot, come le altre sue riflessioni e approcci, era meno sistematica. Lo stato umano originario (stato di natura) era inteso da lui come una lotta per la sopravvivenza contro i rigori della natura, per la quale le persone dovevano unirsi nel senso di una comunità, sociabilité. Per lui, la giustizia era un concetto universale che valeva tanto per lo stato di natura quanto per una comunità sviluppata. Nel suo articolo enciclopedico Naturrecht, droit naturel, l”aspirazione alla proprietà e al profitto è stata assunta come una caratteristica umana generale e quindi intesa come una volontà generale. Queste aspirazioni potevano essere sviluppate individualmente secondo le capacità che risiedevano nel singolo essere umano. Diderot non ha progettato stati utopici di convivenza umana. Egli considerava che una comunità umana avesse successo se i regolamenti religiosi e giuridici non si contraddicevano tra loro né con i bisogni naturali dell”uomo. I bisogni naturali dipendevano dalla geografia, dal clima, dallo sviluppo della civiltà, ecc.

Nel supplemento al viaggio di Bougainville (“Supplément au voyage de Bougainville”, pubblicato in quattro parti come prima versione nel 1773 e 1774 e infine pubblicato postumo nel 1796), Diderot si riferisce ai Voyages autour du monde (1771) pubblicati da Louis Antoine de Bougainville nel 1771. Diderot prende il diario di viaggio come un”opportunità per analizzare la società dell”Ancien Régime attraverso una polemica condotta in forma di dialogo.

Il concetto di volonté générale o volontà generale appare per la prima volta nei testi dei due filosofi, teologi e matematici francesi Antoine Arnauld, dove è rispettivamente inserito nel contesto della dottrina cattolica della grazia e si riferisce a Dio come soggetto.

Diderot definisce la volonté générale nell”articolo droit naturel dell”Encyclopédie con le seguenti parole:

Diderot contrappone questa volontà generale alla volontà privata dell”individuo, la volonté particulière. Nella visione di Diderot, tuttavia, la volontà generale non si riferiva solo allo stato o all”entità politica dominante, ma all”intera umanità. Per lui, era l”unico principio d”ordine inerente al mondo umano e ha il carattere di un principio generale. Questo è anche il motivo per cui ha usato questo termine nella sua forma plurale.

Riflessioni sull”ordine di genere

Per Diderot, la sessualità e il comportamento specifico del genere nel senso di una science de l”homme possono essere derivati più facilmente da considerazioni mediche e biologiche. Così ha prestato maggiore attenzione all”influenza dei genitali e al loro effetto sul comportamento femminile in molte delle sue produzioni letterarie, come Les bijoux indiscrets (1748), La religieuse (1760), Le rêve de D”Alembert (1769), Supplément au Voyage de Bougainville (1772). La vita femminile è esaminata in profondità in Sur les femmes (1772) e Paradoxe sur le comédien (1769).

Sebbene Diderot abbia per molti aspetti colorato le idee sulla femminilità del suo tempo, prende chiaramente posizione contro la denigrazione degradante o addirittura la violenza nei confronti delle donne, contraddicendo in un certo senso il libro di Antoine Léonard Thomas Qu”est-ce qu”une femme? (1772), che nel suo saggio si è spesso attenuto a stereotipi di genere.

Per lui, le donne erano capaci di provare più rabbia, gelosia, superstizione, amore e passione. Ma questo aumento delle emozioni era meno pronunciato nella “spinta alla lussuria” che negli uomini. Nella sua opera Sur les femmes (1772), Diderot vedeva l”orgasmo femminile, l”extrême de la volupté, come così diversamente formato a causa della differenza dei loro genitali e della loro “spinta alla lussuria” che ci si poteva aspettare una soddisfazione sessuale più regolare per gli uomini. Le donne, invece, dovevano sforzarsi per ottenerlo, e non riuscivano a raggiungere questa realizzazione con la stessa naturalezza delle loro controparti maschili perché avevano meno controllo sui loro sensi. Diderot presumeva che le donne avessero un corpo più delicato e un”anima più instabile.

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Diderot e la religione

Anche se Diderot non sembra essere molto coinvolto nelle questioni religiose, durante la sua vita ha spesso affrontato questo complesso di temi nella letteratura.

Il suo rapporto immediato di vita con la religione e la Chiesa fu plasmato dalle sue influenze in un ambiente cattolico-giansenita, dalla sua frequentazione della scuola dei gesuiti e dall”ordinazione inferiore che ricevette dal vescovo di Langres nel 1726 per chiamarsi abbé e per poter d”ora in poi indossare abiti clericali. La morte precoce di sua sorella, Angélique Diderot (1720-1749), che era entrata in un ordine di Orsoline e vi morì in giovane età in uno stato di confusione mentale. A Parigi, il crescente disaccordo di Diderot con le posizioni deiste lo portò ad un atteggiamento sempre più ateo. Il 2 settembre 1732, completò un corso universitario teologico-propedeutico a Parigi con il grado di Magister Artium, maître-des-arts de l”Université. Tuttavia, non proseguì gli studi teologici che effettivamente seguirono, piuttosto terminò la sua carriera accademica alla Sorbona il 6 agosto 1735 con un baccellierato.

Tra gli anni 1746 e 1749, apparvero le Pensées philosophiques (1746), dove la sua posizione deistica sembra ancora emergere più chiaramente, seguite dalla Lettre sur les aveugles à l”usage de ceux qui voient et des Additions (1749), in cui poi mette sempre più in discussione questa posizione teologica. Usando il cieco e la sua limitazione nella sua modalità sensoriale, ha mostrato paradigmaticamente che la conclusione razionale-deistica dei miracoli visibili in natura non può portare universalmente e necessariamente a un creatore divino. Nel suo successivo scritto Le rêve de D”Alembert 1769, lo sviluppo del mondo è inteso come un processo di fermentazione.

Nel luglio 1766, scrisse le seguenti righe in una lettera all”ingegnere Guillaume Viallet (1728-1771), Ingénieur ordinaire des Ponts et Chausséese amico di Charles Pinot Duclos:

In una lettera alla zarina Caterina II. (1774) ha scritto:

Sullo sfondo del confronto tra la Russia zarista, o dal 1721 con l”Impero russo e l”Impero ottomano nelle Guerre russo-ottomane, l”era moderna ha visto non solo un conflitto militare tra la Russia ma anche un confronto critico intensificato con l”Islam come visione del mondo nel resto d”Europa (Guerre turche). Inoltre, i motivi religiosi si mescolavano con l”aspirazione al grande potere tra le élite di potere. Così, l”élite illuminista si occupò anche di questa religione, accanto a Diderot e François-Marie Arouet detto Voltaire, per esempio Le fanatisme ou Mahomet le Prophète (1741).

In relazione al profeta e fondatore dell”Islam Maometto, Diderot si espresse, tra l”altro, in una lettera a Sophie Volland nel 1759. in una lettera a Sophie Volland nel 1759, ma anche in una voce dell”Encyclopédie sulla “Filosofia dei Saraceni o Arabi” (1765): “Le saint prophète ne savait ni lire ni écrire: de-là la haine des premiers musulmans contre toute espèce de connaissance et la plus longue durée garantie aux mensonges religieux dont ils sont entêtés”. Diderot ha anche riassunto la sua posizione nella sua Histoire générale des dogmes et opinions philosophiques:

Opere filosofiche tardive

Tra le opere filosofiche più importanti di Diderot c”è il Sogno di D”Alembert (Le Rêve de D”Alembert) del 1769, dove, sotto forma di dialogo, espone le sue posizioni materialiste, considera la sensibilità della materia, differenzia questa sensibilità e cerca di descrivere lo sviluppo della materia vivente.

Uno scritto importante è il saggio Principes philosophiques sur la matière et le mouvement (“Principi filosofici sulla materia e il movimento”), pubblicato nel 1770 e di poche pagine.

Tra il 1773 e il 1774, Diderot scrisse gli Éléments de physiologie. Anche se l”opera ha la forma di una raccolta di aforismi e contiene principalmente note, parafrasi, spiegazioni, commenti e riflessioni su argomenti medico-anatomico-fisiologici, ha in parte il carattere di un libro di testo, in parte quello di una riflessione metodica sulla natura della materia vivente. La forma suggerisce che si tratta di un lavoro in corso. Per migliorare la sua conoscenza dell”anatomia umana, Diderot frequentò una delle lezioni settimanali di anatomia di Marie Marguerite Bihéron con il modellatore di preparati anatomici in cera. Ha letto molti scritti anatomici, fisiologici, medici e antropologici contemporanei intorno al 1774, tra cui gli Elementa physiologiae corporis humanivon Albrecht von Haller (1757-1766), la Medicina de l”Esprit (1753) del chirurgo francese Antoine Le Camus e i Nouveaux éléments de la science de l”homme (1773) di Paul Joseph Barthez.

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Informazioni generali sulla storia della pubblicazione e la compilazione della sua opera

Alcune importanti opere filosofiche sul materialismo di Diderot hanno trovato la loro strada nel grande pubblico solo postumo. Inoltre, l”autore non si era mai impegnato esplicitamente in una posizione materialista o messo in primo piano tale posizione. Al contrario, i testi per l”Encyclopédie o i contributi di Diderot come romanziere hanno ricevuto molta più attenzione nella ricerca scientifica e filologica. Jacques-André Naigeon divenne il primo editore, compilatore e commentatore dell”opera di Diderot e quindi il primo esecutore testamentario. Nel 1798, contro i desideri espliciti della figlia di Diderot, pubblicò un”edizione incompleta in quindici volumi delle opere di Diderot e un apprezzamento della sua opera. Purtroppo, è anche sospettato di aver apportato modifiche al contenuto dei testi di Diderot.

Jules Assézat e Maurice Tourneux cureranno in seguito un”edizione in venti volumi, anche se incompleta, come Œuvres complètes, pubblicata tra il 1875 e il 1877.

Un”importante pietra miliare nella ricerca di Diderot fu la scoperta di materiale precedentemente sconosciuto nel 1948 da parte di Herbert Dieckmann. Fu presentato nel 1951 con il titolo Inventaire du fonds Vandeul et inédits de Diderot. Dopo che l”ultimo discendente diretto di Diderot, Charles Denis anche Albert Caroillon de Vandeul (1837-1911), proprietario d”Orquevaux, era morto nel 1911, il patrimonio di Denis Diderot era passato alla casa di Le Vavasseur. Dieckmann ha trovato questa tenuta del barone Jacques Le Vavasseur al Château des Ifs (dipartimento Seine-Maritime). Originariamente apparteneva alla collezione della figlia di Diderot, Marie-Angélique de Vandeul. Con questo lavoro, Dieckmann pose le basi per una nuova edizione completa e critica di Diderot, le Œuvres complètes del 1975. Il lavoro editoriale non fu intrapreso da Dieckmann da solo, ma fu significativamente supportato da Jean Fabre, Jacques Proust e Jean Varloot.

Un gran numero di testi di Diderot si trova nella Correspondance littéraire, philosophique et critique, che circolò esclusivamente in manoscritto in varie corti europee a partire dal 1753. Un passo importante verso la ricerca di questo ampio materiale testuale è stato fatto da Bernard Bray, Jochen Schlobach e Jean Varloot in un colloquio e antologia (La Correspondance littéraire de Grimm et Meister (1754-1813). Actes du Colloque de Sarrebruck, 1976) o anche da Ulla Kölving e Jeanne Carriat (1928-1983) con il loro Inventaire de la Correspondance litteraire de Grimm et de Meister del 1984.

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Accoglienza precoce e valutazione in Francia

Diderot aveva una reputazione negativa nella Francia post-rivoluzionaria. L”autore e critico Jean-François de La Harpe, coinvolto nell”Illuminismo francese, fu decisivo in questo: anche se difese postumo Diderot dagli attacchi del Mercure de France, in seguito lo accusò di corruzione morale e lo denigrò di ateismo e materialismo con connotazioni negative. Il suo giudizio distorto e negativo entrò successivamente nelle riviste letterarie francesi, ma anche inglesi e tedesche e nelle storie della filosofia.

Il letterato francese Eusèbe de Salverte (1771-1839) scrisse Éloge philosophique de Denis Diderot (1801) in epoca napoleonica. L”enciclopedista e letterato Jean-François Marmontel trovò molte parole di elogio per Denis Diderot nel suo postumo Mémoires d”un Père pour servir à l”instruction de ses enfants (1805). Il teologo, storico della chiesa e letterato francese Michel Pierre Joseph Picot (1770-1841) scrisse – nell”undicesimo volume della Biographie universelle ancienne et moderne (1811-1828) dei fratelli Louis Gabriel e Joseph François Michaud – un saggio biografico su Diderot del 1814.

Recensioni, traduzioni e apprezzamenti nel mondo di lingua tedesca

Fu Charles-Augustin Sainte-Beuve che, nei suoi Portraits littéraires (1844), non solo ritrasse Denis Diderot come uno scrittore creativo, ma sottolineò anche il suo importante ruolo all”interno dell”Illuminismo francese. Fu probabilmente il pensatore filosofico più coerente contro l”Ancien Régime, anche se non esplicitamente politico nelle sue concezioni di pensiero, fu tuttavia la vera voce della filosofia di questo secolo in transizione. Era il leader di tutti quei pensatori indisciplinati che si ribellavano all”ordine esistente, il legame tra Voltaire, d”Holbach, Buffon, Rousseau e altri, e tra gli scienziati naturali e gli esteti, i letterati e gli artisti visivi. Nella sua critica, tuttavia, Sainte-Beuve si unì anche all”opinione dei critici letterari conservatori francesi che Diderot fosse il più “tedesco” dei filosofi francesi. Questa era una visione che egli propagò e che più tardi avrebbe plasmato la storia della ricezione nel mondo di lingua tedesca.

A parte i suoi scritti, Diderot divenne noto in Germania attraverso i suoi contatti con i viaggiatori tedeschi, per esempio durante il loro Grand Tour, spesso mediati dai tedeschi Grimm e d”Holbach. Tra loro c”erano nobili, artisti e scienziati, per esempio Ferdinando di Brunswick-Wolfenbüttel nel 1767, Ernst II di Saxe-Gotha-Altenburg nel 1768 e Karl Heinrich von Gleichen-Rußwurm (1733-1807).

Nel mondo di lingua tedesca, l”importanza di Diderot in termini di trasferimento culturale fu riconosciuta prima che in Francia. Goethe era interessato alle sue opere narrative, Lessing alle sue produzioni teatrali, Hegel e Marx alle sue riflessioni filosofiche, e infine Hofmannsthal alla corrispondenza di Diderot con Sophie Volland.

Gotthold Ephraim Lessing studiò a lungo Denis Diderot, sedici anni più grande di lui, tradusse i drammi di Diderot in tedesco, compresi i saggi allegati sulla teoria del dramma, e apprezzò il suo background filosofico, posizionandosi in suo favore quando quest”ultimo fu imprigionato (vedi anche Bürgerliches Trauerspiel). Lessing apprezzava la riforma teatrale di Diderot, soprattutto per l”abolizione della Clausola delle Estati, l”abolizione dell”eroismo dei personaggi drammatici e l”uso del linguaggio prosaico nel dramma.

Nel maggio 1769, l”allievo di Kant Johann Gottfried Herder partì per un viaggio in Francia, prima in nave a Nantes, poi a Parigi. Lì fu il già citato Johann Georg Wille, incisore ed ex vicino di Diderot, a introdurre Herder nella società parigina. E così Herder incontrò anche Denis Diderot. Nel 1769, tornò ad Amburgo passando per il Belgio e Amsterdam. Ispirato da Immanuel Kant e Diderot, Herder adottò il concetto di energia nelle sue riflessioni sulla percezione estetica.

Johann Wolfgang von Goethe stimava molto il suo collega, trentasei anni più anziano, e vedeva in lui uno spirito affine allo Sturm und Drang. Aveva ricevuto lezioni di francese dal 1758 e in seguito aveva una buona conoscenza della lingua e della cultura francese. Tra il 1759 e il 1761 vide Le Père de famille (1758) al teatro francese di Francoforte sul Meno e Le Fils naturel (1757). Ha letto Les deux amis de Bourbonne (1770) e più tardi, a Weimar, gli scritti filosofici ed estetici di Diderot. Nel marzo 1780 e 1781, rispettivamente, studiò i romanzi Jacques le fataliste et son maître (1776) e La religieuse (1760), che non erano ancora stati pubblicati in Francia. Conosceva anche il romanzo Les bijoux indiscrets (1748).

Nel dicembre 1796, Goethe scrisse a Friedrich Schiller che Diderot lo aveva “abbastanza incantato” e “commosso nei suoi pensieri più intimi”. Vedeva in quasi tutte le affermazioni una “scintilla di luce” che illuminava l”arte della narrazione, e continuava esuberante a dire che le osservazioni di Diderot erano “molto dal più alto e più profondo dell”arte”. Nel 1831, Goethe lodò Diderot con la semplice frase: “Diderot è Diderot, un individuo unico; chi trova da ridire su di lui o sulle sue cose è un filisteo, e sono legioni.

La prima traduzione parziale, anche se abbastanza libera, di Jacques der Fatalist und sein Herr (Jacques le fataliste et son maître) fu l”episodio su Mme de La Pommeraye, trascritto da Friedrich Schiller e pubblicato nel 1785 con il titolo Merkwürdiges Beispiel einer weiblichen Rache (Strano esempio di vendetta femminile) nel primo e unico numero della sua rivista Thalia. Una ritraduzione anonima in francese di questo testo di Schiller fu stampata a Parigi nel 1793. Nel 1792, una traduzione in due volumi di Wilhelm Christhelf Sigmund Mylius fu pubblicata da Johann Friedrich Unger a Berlino con il titolo Jakob und sein Herr dal patrimonio non stampato di Diderot. In una lettera a Christian Gottfried Körner del 12 febbraio 1788, Schiller scrisse: “Che attività c”era in quest”uomo! Una fiamma che non si è mai spenta! Quanto è stato più per gli altri che per se stesso! Tutto in lui era anima! (…) Tutto porta l”impronta di un”eccellenza superiore di cui il massimo sforzo degli altri terrestri ordinari è incapace”.

Friedrich Maximilian Klinger arrivò a Pietroburgo nel 1780 come ufficiale d”ordine con il grado di tenente nel battaglione navale dell”erede al trono russo, il granduca Paolo I. Dopo la morte di Diderot, la sua biblioteca fu trasferita alla corte dello zar, compreso il manoscritto di Le Neveu de Rameau, precedentemente inedito in Francia, che Klinger trovò nella biblioteca di Diderot e che prima offrì come copia all”editore Johann Friedrich Hartknoch a Riga, che però rifiutò. Infine, intorno al 1801, la copia fu data a Friedrich Schiller, che a sua volta la diede a Goethe, che la tradusse e la pubblicò. Apparve a Lipsia con il titolo Il nipote di Rameau, un dialogo di Diderot. Curiosamente, nel 1821 la traduzione di Goethe fu ritradotta in francese da due letterati francesi, Joseph Henri de Saur e M. de Saint-Geniès, pubblicata nel 1821, e anch”essa spacciata per originale. Solo due anni dopo fu pubblicata un”edizione autentica, basata su una copia di Mme de Vandeul.

Per molti aspetti, le strutture di pensiero che Diderot ha esposto nel suo Le Neveu de Rameau e anche Jacques le fataliste et son maître avevano una parentela con la Fenomenologia dello Spirito pubblicata da Georg Wilhelm Friedrich Hegel nel 1807. Non è sorprendente, quindi, che Hegel avesse familiarità con alcune delle opere dell”Illuminismo francese. Nel sesto capitolo della sua Fenomenologia (sezione B. Lo spirito alienante. Bildung e a. Bildung e il suo regno della realtà) si riferiva esplicitamente a Le Neveu de Rameau. Hegel, analizzando i “modi di apparizione dello spirito”, ha delineato una connessione tra “l”educazione” e lo “spirito alienante”. Nel dialogo di Diderot, si esprimerebbero due forme di coscienza dello spirito, l”io del narratore a livello di coscienza semplice, non ancora riflessa, e la manifestazione dello spirito nel nipote, che già si muoveva su un livello superiore nel quadro della dialettica di Hegel. Mentre il narratore in prima persona riflette per lo più le posizioni della società senza riflettere nelle sue osservazioni, la coscienza del nipote si riflette proprio in relazione alla società e si osserva criticamente in questo. È in grado di farlo attraverso la sua formazione, ruminando e riflettendo sulla musica, la pedagogia e simili. Hegel ha elevato il dialogo di Diderot tra il narratore in prima persona e il nipote a un livello astratto di sviluppo dialettico, lo sviluppo delle manifestazioni dello spirito. Per Diderot, invece, l”attenzione si concentrava sulle personalità e la loro discordia caratteriale.

Al contrario, Immanuel Kant non ha fatto alcun riferimento agli scritti di Diderot nella sua opera. Nell”edizione dell”Accademia delle Opere raccolte, curata da Gottfried Martin, è documentata solo una menzione di Diderot e D”Alembert. L”osservazione proviene da una lettera scritta da Johann Georg Hamann a Immanuel Kant nel 1759.

Hermann Julius Theodor Hettner trattò il contenuto dell”Encyclopédie in un resoconto in Storia della letteratura francese nel XVIII secolo (1860). Johann Karl Friedrich Rosenkranz fu il primo a scrivere una biografia completa, Diderot”s Leben und Werke (1866), sul filosofo, enciclopedista e scrittore francese in tedesco.

Nella sua opera Geschichte des Materialismus und Kritik seiner Bedeutung in der Gegenwart (Storia del materialismo e critica del suo significato nel presente), pubblicata nel 1866, Friedrich Albert Lange diede ripetutamente spazio a Diderot per le sue proprie interpretazioni. Lange adotta il punto di vista di Rosenkranz, che attestava il carattere contraddittorio e la frammentarietà dell”attività letteraria di Diderot, pur accendendo fondamentalmente il suo genio con caratteristiche luminose. Lange vede Diderot non solo come non materialista, ma come tutt”altro che materialista, che però si sviluppò in uno scambio con i suoi contemporanei, anche se la sua concezione del materialismo fu solo d”ispirazione per altri filosofi.

Al contrario, Karl Marx ha citato più volte il pensatore illuminista francese nelle sue opere e lo nomina come autore preferito (“Il prosaico che più gli piace: Diderot”) nella sua “Confessione” del 1865. Questo è particolarmente degno di nota sullo sfondo del suo scetticismo nei confronti degli autori dell”illuminismo francese. In Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie (1886), Friedrich Engels parla di Diderot come di un pensatore materialista impegnato nel progresso sociale e portato da un entusiasmo per la verità e la giustizia, a cui consacrò tutta la sua vita.

Wolfgang Engler presumeva che Diderot stesso rappresentasse l”utopia (borghese) della vera umanità che il suo dramma Il figlio naturale esponeva. In consapevole contrasto con la conversazione cortese, in cui il linguaggio era la falsità per eccellenza e serviva l”intrigo e l”egoismo, egli vedeva all”origine della comunicazione sincera “il problema di affermare qualcosa senza fare l”affermazione”. Il “principio di sincerità” polemizza “contro una modalità di comunicazione basata sulla contraddizione tra comprensione (comunicazione) e motivazione (interesse)”. Chiunque parli o scriva si espone al sospetto di intendere qualcosa, e quindi all”ingiustizia. “Solo la dichiarazione solitaria e involontaria può impedire il silenzio della sincerità di fronte al sospetto radicale del movente”. Nel suo testo del 1769 Le Rêve de D”Alembert, Diderot fa parlare il personaggio del titolo nel sonno della febbre. “La prodezza di affermare qualcosa senza volere nulla e di volerlo coscientemente è stata compiuta” e così – come per un trucco magico – è stata detta la verità indiscutibile.

La prima ricezione in Inghilterra

Fu Thomas Carlyle che si occupò ampiamente di Denis Diderot. Il suo primo biografo in lingua inglese fu John Morley; scrisse un resoconto della vita di Diderot nel 1875 Diderot and the Encyclopædists.

La prima accoglienza in Spagna

Dalla metà del XVIII secolo, l”Encyclopédie influenzò ampie cerchie di lettori intellettuali spagnoli, nonostante la censura imposta dall”amministrazione borbonica. Nel 1821, La religieuse di Diderot apparve come traduzione spagnola La religiosa.

L”importanza di Denis Diderot per il XX secolo

La ricezione di Diderot nel XX secolo è inizialmente legata a un importante centro intellettuale, incentrato sul lavoro del filosofo e storico Bernhard Groethuysen. Groethuysen sta per lo scambio di idee franco-tedesco durante la prima guerra mondiale. La sua opera La pensée de Diderot (1913) divenne il punto di partenza per ulteriori riflessioni, domande e opere che avrebbero influenzato la comprensione di Diderot nel corso successivo. Groethuysen ha cercato una distintività unitaria nella diversità tematica e nelle presunte contraddizioni del pensiero di Diderot attraverso diversi periodi creativi nel mondo immaginativo del filosofo illuminista francese. Più tardi, Leo Spitzer tentò di analizzare i processi di pensiero di Diderot sulla base della sua espressione linguistica. Ha presentato questa analisi in Lo stile di Diderot (1948), ma è rimasto tematicamente allineato con Groethuysen.

Altri interpreti sono Ernst Cassirer (Die Philosophie der Aufklärung, 1932) e Henri Lefebvre, che ha reso Diderot più presente nel mondo francofono nel 1949. Werner Krauss, con la sua attenzione erudita sull”Illuminismo francese, ha anche apprezzato Diderot nel contesto generale dell”Illuminismo europeo. In Russia e poi in Unione Sovietica, le interpretazioni di Diderot hanno trovato la loro strada nella discussione del materialismo dialettico, per esempio nei Beiträge zur Geschichte des Materialismus (1896) di Georgi Valentinovich Plekhanov, o nell”introduzione al Materialismo ed Empiriocriticismo (1908) di Lenin, in cui confronta le filosofie di George Berkeley e Diderot.

Film e teatro

Nel 1966, Jacques Rivette realizza il suo secondo film Suzanne Simonin, la religieuse de Diderot (Rivette preferisce questo titolo alla versione breve La religieuse). Il romanzo La religieuse (1760) di Denis Diderot è servito come modello per il film. Il film è stato temporaneamente vietato dalla censura francese.

Éric-Emmanuel Schmitt scrisse una commedia sulle avventure erotiche di Diderot e l”enciclopedia con il titolo Le libertin (Eng: The Free Spirit). La prima ha avuto luogo a Parigi nel 1997, la prima rappresentazione in lingua tedesca è seguita nello stesso anno. L”opera è stata adattata da Schmitt in una sceneggiatura con lo stesso nome, che è stata filmata da Gabriel Aghion come Liebeslust und Freiheit (Le libertin) e uscita nelle sale francesi nel 2000.

Letteratura

Il poeta e scrittore tedesco Hans Magnus Enzensberger si è spesso occupato di Denis Diderot nella sua attività giornalistica, per esempio nella raccolta L”ombra di Diderot (1994) in cui Enzensberger crea un”intervista fittizia tra Diderot e un giornalista con un registratore. Durante il dialogo, Diderot, che non ha familiarità con i registratori a nastro ed è impressionato dalla tecnologia, parla di una “mistificazione” e chiama il microfono un “uovo scuro”. Da un lato, l”intervistatore cerca di spiegare a Diderot come funziona il suo registratore. D”altra parte, è ansioso di avanzare le sue domande a Diderot sulla struttura e l”ordine sociale e sul “parassitismo”. Le opinioni fittizie di Diderot sono spiegate dalla penna e dalla prospettiva di Enzensberger per mezzo di varie ammissioni e dichiarazioni provocatorie che portano a varie conclusioni. Nonostante le parole ciniche che Enzensberger mette in bocca all”interlocutore sulla politica e la società, egli vede Diderot come un filantropo. La metafora dell””uovo scuro” era già stata usata da Enzensberger nell”atto di parola o gioco (chiamato anche “mistificazione”) nel 1990 con il titolo Diderot und das dunkle Ei. Un”intervista.

Peter Prange ha scritto il romanzo storico Die Philosophin (2003), la cui eroina Sophie si innamora di Diderot.

La Maison des Lumières Denis Diderot e altre onorificenze

Astronomia

Un cratere lunare ha preso il nome di Diderot nel 1979 e l”asteroide (5351) Diderot nel 1994.